.jpg)
अध्याय -37
अध्याय का शीर्षक: गुरु को प्रणाम करना
25 सितम्बर
1986 अपराह्न
प्रश्न -01
प्रिय ओशो,
इससे पहले कभी भी मैंने आपके साथ घर पर इतना
अच्छा महसूस नहीं किया था। इस स्थान में इतना सुंदर कंपन है, और मुझे लगता है कि इसका
अधिकांश हिस्सा आपके भारतीय शिष्यों द्वारा बनाया गया है।
कभी-कभी, ऐसा लगता है कि उनके हाव-भाव आपके हाव-भाव
और कृपा के साथ इस तरह से घुल-मिल गए हैं कि मैं स्वयं से पूछने लगता हूं कि क्या हम,
आपके पश्चिमी संन्यासी, कुछ चूक रहे हैं। भारतीय संन्यासियों को आपके सामने झुकते देखना
मेरे हृदय को गहराई से छूता है, और कभी-कभी मुझे लगता है कि मैं कुछ चूक रहा हूं। झुकना
मुझे ठीक नहीं लगता, और कभी-कभार ही मेरे साथ झुकना घटित होता है - जो मुझे लगता है
कि सबसे सुंदर क्षणों में से एक है।
कृपया टिप्पणी करें।
भारत की प्रकृति किसी भी अन्य भूमि से भिन्न
है।
यह स्पंदन हजारों वर्षों से निरंतर स्वयं की
खोज पर निर्भर करता है। कोई भी अन्य देश इस तरह के प्रोजेक्ट के लिए समर्पित नहीं है;
यह विशेष और अनूठा है। एक पल के लिए भी भारतीय चेतना अपनी खोज से विचलित नहीं हुई।
इसने इसके लिए सब कुछ त्याग दिया है; इसने इसके लिए खुद को बलिदान कर दिया है। इसने
गुलामी, गरीबी, बीमारी, मृत्यु को झेला है - लेकिन इसने खोज में हार नहीं मानी है।
और यह खोज इतनी पुरानी है कि यह इस देश के लोगों के खून, हड्डियों और मज्जा में समा गई है। हो सकता है कि उन्हें इसका अहसास न हो, लेकिन निश्चित रूप से उनमें एक अलग तरह की भावना है: यह उनकी अपनी नहीं है, यह उनकी विरासत है। वे इसके साथ पैदा हुए हैं।
मैं आपका प्रश्न समझ सकता हूं।
यह प्रश्न कई तरीकों से पूछा गया है, लेकिन आपने
इसे बहुत स्पष्ट रूप से रखा है: भारतीय शिष्य और पश्चिमी शिष्यों के बीच अंतर है।
पश्चिम ने एक बिलकुल अलग परंपरा को आगे बढ़ाया
है। इसकी मूल प्रेरणा वस्तुओं की खोज करना रही है। वस्तुएं मृत हैं, और जब आप सदियों
से मृत वस्तुओं की खोज करते रहे हैं, तो एक खास तरह की मृतता आपके अस्तित्व में प्रवेश
कर ही जाती है।
मनुष्य अपनी संगति से जाना जाता है।
पश्चिमी मन वस्तुओं से घिरा हुआ है। वह दूर के
तारों में रुचि रखता है... केवल एक चीज में उसकी रुचि नहीं है, और वह है उसका अपना
अस्तित्व। स्पष्ट को नजर अंदाज
कर दिया जाता है, और दूर की चीजें आपकी रुचि का केंद्र बन जाती हैं। स्वाभाविक रूप
से, आपका अस्तित्व आपके केंद्र से दूर और दूर जाने लगता है।
पश्चिमी मन परिधि पर रहता है - यही इसकी सदियों
पुरानी चिंता है। स्वाभाविक रूप से, इसने मनुष्यों के बीच एक अलग तरह की संस्कृति,
एक अलग तरह का दृष्टिकोण बनाया है। इसने अहंकार का मनोविज्ञान बनाया है।
अरस्तू से लेकर आज तक की पूरी पश्चिमी शिक्षा
इस बात पर जोर देती है कि आपका अहंकार मजबूत होना चाहिए। यह एक स्वाभाविक निष्कर्ष
है, क्योंकि आप एक ऐसी दुनिया में एक प्रतियोगी बनने जा रहे हैं जहाँ इतने सारे लोग
एक ही वस्तु, एक ही उद्देश्य के लिए लड़ रहे हैं। आप विनम्र नहीं हो सकते और आप अच्छे
नहीं हो सकते और आप अहिंसक नहीं हो सकते। और आप अपने साधनों के बारे में चिंता नहीं
कर सकते -- आप यह नहीं सोच सकते कि एक अच्छे लक्ष्य के लिए अच्छे साधनों की आवश्यकता
होती है।
यदि साधन अच्छे नहीं हैं, तो साध्य भी अच्छा
नहीं हो सकता - क्योंकि साधन ही अंततः लक्ष्य में, साध्य में परिवर्तित होता है। यह
वह मार्ग है जो अंततः लक्ष्य बन जाता है; गलत रास्ता सही लक्ष्य तक नहीं ले जा सकता।
लेकिन जब प्रतिस्पर्धा का सवाल हो तो आपको चालाक
बनना होगा, क्योंकि दूसरे लोग चालाक होते हैं। तुम्हें उनसे अधिक चालाक बनना होगा;
अन्यथा, आप हार जायेंगे. यदि आप अधिक अमीर बनना चाहते हैं, तो आपको एड़ी-चोटी का जोर
लगाना होगा। आपके पास साधन और साध्य के बारे में सोचने का समय ही नहीं है। आपको अपनी
नजर केवल उस लक्ष्य पर रखनी है कि आपको शक्तिशाली, अमीर, प्रतिष्ठित, सम्मानित बनना
है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप इन लक्ष्यों को किस माध्यम से प्राप्त करते हैं।
और इन लक्ष्यों को प्राप्त करना और कुछ नहीं,
बल्कि अपने अहंकार की पूर्ति है: "मैं किसी से भी ऊंचा हूं, किसी से भी बेहतर
हूं। मैं प्रथम हूं, बाकी सब मेरे बाद आते हैं।" ऐसे माहौल में गुरु के चरणों
में झुकना असंभव है; यह अहंकार के ही विरुद्ध है।
आप छोटी-छोटी चीजों में देख सकते हैं कि कैसे
पूर्व और पश्चिम विकसित हुए हैं - एक ही मानव सामग्री से, एक ही मानव ऊर्जा से - अलग-अलग
पैटर्न से।
पूरब में आप एक दूसरे का हाथ जोड़कर स्वागत करते
हैं। पश्चिम में आप हाथ मिलाते हैं। क्या आपको दोनों में अंतर नज़र आता है?
जब तुम हाथ जोड़कर किसी का अभिवादन करते हो तो
तुम कह रहे होते हो, "मैं तुम्हारे भीतर की दिव्यता को नमन करता हूं।" जब
तुम हाथ मिलाते हो तो दिव्यता का कोई सवाल ही नहीं उठता। असल में, हाथ मिलाना यह सुनिश्चित
करने के लिए विकसित किया गया था कि तुम अपने दाहिने हाथ में कोई हथियार नहीं पकड़े
हो, यह सुनिश्चित करने के लिए कि तुम दुश्मन नहीं हो। तुम दाहिना हाथ आगे बढ़ाते हो,
तुम दिखाते हो कि तुम्हारा दाहिना हाथ खाली है - "मैं तुम्हारा दुश्मन नहीं हूं।"
ज्यादा से ज्यादा, यह यही कहता है: मैं तुम्हारा दुश्मन नहीं हूं। यह नहीं कहता,
"मैं तुम्हारा दोस्त हूं।" और यह तुम्हें एक ही स्थिति में रखता है; तुम
दोनों हाथ मिलाते हो। लेकिन इसमें कोई रहस्य नहीं है; यह सिर्फ एक रणनीति है, एक कूटनीति
है।
दाहिना हाथ खतरनाक होता है, यह हथियार पकड़ सकता
है; और अगर आप इसे स्पष्ट रूप से खुला हुआ नहीं देखते, इसे पकड़ते नहीं, इसे महसूस
नहीं करते, तो संदेह होता है: आदमी आपको धोखा दे सकता है। हाथ मिलाने की यह प्रथा पश्चिम
में अविश्वास के कारण विकसित हुई। अब पश्चिमी इतिहासकार इस बारे में, हाथ मिलाने की
उत्पत्ति के बारे में एकमत हैं।
लेकिन हाथ जोड़कर एक दूसरे को प्रणाम करना आपको
एक बिलकुल अलग स्तर पर ले जाता है। इसका एक अलग संदर्भ है; यह आपको सम्मानित, सम्मानित
महसूस कराता है -- और किसी साधारण तरीके से नहीं, बल्कि सबसे असाधारण तरीके से। यह
आपको आपकी दिव्यता, आपकी ईश्वरीयता की याद दिलाता है। वे हाथ जोड़कर न तो आपके लिए
हैं और न ही आपके अहंकार के लिए। वे आपके पीछे छिपी किसी चीज़ के लिए हैं, आपके अहंकार
से परे -- आपकी मूल प्रकृति, आपकी आत्मा के लिए।
दूसरी बात, हाथ जोड़कर यह भी संकेत दिया जाता
है कि मैं आपको आधे मन से नहीं नमन कर रहा हूँ, कि मेरे दोनों पहलू एक साथ हैं - एक
विभाजित व्यक्तित्व के रूप में नहीं, कुछ भी छिपाए बिना। क्योंकि जब आप हाथ मिलाते
हैं, तो यह केवल एक हाथ से होता है। यह केवल एक तरफ का प्रतिनिधित्व करता है, आपका
आधा हिस्सा। दूसरे आधे हिस्से के बारे में क्या? दूसरा आधा हिस्सा उस हाथ से सहमत नहीं
हो सकता है जो आपने दोस्ती में दिया है। यह एक विभाजित, विभाजित, आधे मन से स्वागत
है - और आप इसे महसूस कर सकते हैं।
जब आप किसी से हाथ मिलाते हैं तो आप महसूस कर
सकते हैं कि हाथ ठंडा है या गर्म, हाथ जीवित है या किसी पेड़ की मृत शाखा की तरह। यदि
यह आधा है, तो यह गर्म नहीं हो सकता; यदि यह आधा है तो यह जीवित नहीं रह सकता। यह केवल
औपचारिक हो सकता है, केवल शिष्टाचार - इसमें कोई गहराई नहीं है। कभी-कभार ही आपको गर्मजोशी
वाला कोई हाथ मिलेगा। और फिर आमतौर से ऐसा होता है कि जब भी हाथ गरमी से भरा होता है,
तो दूसरा हाथ भी आपका हाथ पकड़ने आ जाता है; आपके दोनों हाथ एक साथ होंगे.
दोनों हाथ जोड़े... उसी तरह पूर्व परम, पूर्ण
की पूजा करता है, बिना किसी अंतर के, उन्हीं हाथ जोड़कर वह मानव को प्राप्त करता है।
यहां, गुरु के चरणों में झुकना एक अद्भुत आनंद
है, क्योंकि यही वह क्षण होते हैं जब आप अपने अहंकार को एक तरफ रख देते हैं। उन कुछ
क्षणों के लिए आप शुद्ध अस्तित्व हैं, और शुद्ध अस्तित्व होना शुद्ध आनंद होना है।
लेकिन पश्चिमी शिष्य के लिए एक कठिनाई है। उन्हें
अपना सिर ऊंचा रखने को कहा गया है. उसे किसी भी स्थिति में आत्मसमर्पण न करने की शिक्षा
दी गई है; समर्पण करने से बेहतर है मर जाना. उनकी पूरी शिक्षा व्यक्तित्व के नाम पर
अहंकार को पोषित करना है। और यह केवल एक धोखा है, क्योंकि व्यक्तित्व एक पूरी तरह से
अलग घटना है - इसका अहंकार से कोई लेना-देना नहीं है। दरअसल, आपमें जितना अधिक अहंकार
होगा, आपकी वैयक्तिकता उतनी ही कम होगी। यदि आप अहंकार से भरे हैं, तो व्यक्तित्व के
लिए कोई जगह नहीं है।
अहंकार झुकने से डरता है।
व्यक्तित्व डरता नहीं है, क्योंकि व्यक्तित्व
समृद्ध महसूस करता है - वह कुछ भी नहीं खोता है, वह लाभ प्राप्त करता है। उस पर आशीर्वाद
के फूल बरसते हैं; यह अपने ऊपर एक नवीनता, एक शीतलता, एक मौन उतरता हुआ महसूस होता
है। लेकिन अहंकार के लिए यह मृत्यु है। वैयक्तिकता के लिए यह वास्तव में जीवंत होता
जा रहा है।
पश्चिम को उसके धर्मों, उसके शिक्षकों, उसके
राजनेताओं ने यह विश्वास दिलाकर धोखा दिया है कि "अहंकार तुम्हारा व्यक्तित्व
है; अपने अहंकार को तीखा करो।" और निश्चित रूप से यह बाज़ार में मदद करता है।
यह तुम्हें लड़ने में, निर्दयता से प्रतिस्पर्धा करने में मदद करता है। यह एक गलाकाट
प्रतिस्पर्धा की अनुमति देता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि तुम कौन सा साधन चुनते
हो: तुम्हारा अहंकार संतुष्ट होना चाहिए, फिर सब कुछ सही है।
यह कोई अजीब बात नहीं है कि पश्चिम में इस सदी
में दो विश्व युद्ध हो चुके हैं, और पश्चिम तीसरे विश्व युद्ध की भी तैयारी कर रहा
है। यह कोई अजीब बात नहीं है कि मध्य युग की सभी शताब्दियों में पश्चिम लगातार ईश्वर
के नाम पर, प्रेम के नाम पर जीवित लोगों को मार रहा था, जला रहा था। पश्चिम के लिए
अपनी साम्राज्यवादी इच्छाओं को पूरी दुनिया में फैलाना आसान था।
भविष्य में, जो लोग ध्यान के बारे में कुछ जानते
हैं, अतीत के बारे में पढ़कर आश्चर्यचकित होंगे कि भारत जैसे देश - इतने विशाल - इतनी
आसानी से जीत लिए गए।
याद रखें, इसका श्रेय विजेताओं को नहीं जाता।
इसका श्रेय पराजितों, विजितों को जाता है - क्योंकि ये लोग बिल्कुल अलग माहौल, एक अलग
परिवेश में रहे हैं; उन्हें विभिन्न तरंगों पर पोषित किया गया है। जमीन के लिए, पैसे
के लिए लड़ना और मारना, उनके दिमाग में नहीं था। उन पर इसलिए विजय नहीं पाई गई क्योंकि
वे उतने बहादुर नहीं थे, उन पर इसलिए विजय पाई गई क्योंकि वे इतने मूर्ख नहीं थे कि
लड़ सकें। उन्होंने रास्ता दे दिया; उन्होंने कहा, "कुछ बेवकूफों के मन में पूरी
दुनिया को जीतने का विचार आ गया है - उन्हें जीतने दो। पूरी दुनिया को जीतकर आपको क्या
हासिल होने वाला है?" जीवन के प्रति एक बिल्कुल अलग दृष्टिकोण: जीतने का विचार
ही कुरूप, अमानवीय है।
लेकिन सिकंदरों के लिए, नेपोलियनों के लिए, हिटलरों
के लिए, जीतना ही जीवन की सबसे बड़ी बात थी; इससे अधिक कुछ नहीं था।
भारत इससे कहीं अधिक जानता है। भारत जानता है
कि विजय प्राप्त करने का एक तरीका अवश्य है - लेकिन उसे दूसरों पर विजय प्राप्त करने
की चिंता नहीं है, उसे तो स्वयं पर विजय प्राप्त करने की चिंता है।
सिकंदर को एक संन्यासी ने बुलाया था... क्योंकि
सिकंदर अपने साथ एक संन्यासी को एथेंस ले जाना चाहता था। उसके गुरु अरस्तू ने उसे एक
संन्यासी को वापस लाने के लिए कहा था। उसने इन लोगों के बारे में बहुत कुछ सुना था,
और वे बिल्कुल अलग गुणवत्ता के लग रहे थे...
" तो
कम से कम एक संन्यासी को वापस लाओ।" अरस्तू को यह जानने में रुचि थी कि संन्यासी
में किस प्रकार की ऊर्जा होती है, वह क्या है जो पूरे पूर्व को एक अलग तरंगदैर्घ्य
पर रखता है।
संन्यासी नग्न था, एक नदी के किनारे खड़ा था,
और सिकंदर ने अपना परिचय दिया: "मैं सिकंदर महान हूं जिसने पूरी दुनिया पर विजय
प्राप्त की है।"
संन्यासी हँसा। उन्होंने कहा, "मूर्ख मत
बनो। बस मुझे एक प्रश्न का उत्तर दो: क्या तुमने स्वयं पर विजय पा ली है?"
अलेक्जेंडर ने इसके बारे में कभी नहीं सोचा था।
यह इतना पराया, इतना विदेशी विचार था; उसने कभी सोचा ही नहीं था कि खुद पर विजय पाना
है।
और संन्यासी ने कहा, "तुममें कुछ हिम्मत
है। खुद को जीते बिना, तुमने पूरी दुनिया को जीतना शुरू कर दिया। शर्म करो! पहले खुद
को जीतो; यही एकमात्र सच्ची जीत है।"
मुझे एक छोटी सी कहानी याद आ रही है जिसका पश्चिमी
इतिहासकार कभी उल्लेख नहीं करते।
जब सिकंदर ने भारत पर आक्रमण किया, तो वह सिंधु
नदी के किनारे डेरा डाले हुए था, जो एक भारतीय साम्राज्य की सीमा रेखा थी। उस साम्राज्य
का राजा पोरस था। बारिश का मौसम था, और सिंधु नदी लगभग एक महासागर की तरह थी। यह एक
बहुत बड़ी नदी है, लेकिन बारिश के दिनों में यह सैकड़ों गुना बड़ी हो जाती है। सिकंदर
और उसकी सेनाएँ इस बात का इंतज़ार कर रही थीं कि जब पानी कम हो जाए तो वे इसे पार कर
सकें।
लेकिन सिकंदर के शिविर से एक नाव नदी के उस पार
भेजी गई, और नाव पर सिकंदर की पत्नी सवार थी। यह श्रावण का महीना था। भारत में, श्रावण
के महीने में महिलाएँ अपने भाई की कलाई पर एक धागा बाँधती हैं - इसे रक्षाबंधन कहते
हैं - और भाई वादा करता है कि वह अपनी बहन की रक्षा करेंगा, भले ही उसे अपनी जान क्यों
न देनी पड़े।
सिकंदर की पत्नी का बड़ी गर्मजोशी से स्वागत
किया गया और उसे महल में ले जाया गया। पोरस ने पूछा, "तुम क्यों आई हो? तुम मुझे बुला सकती थी, मुझे सूचित कर सकती थी और मैं तुम्हारे शिविर में
आ सकता था। नदी पार करना खतरनाक था।"
लेकिन सिकंदर की पत्नी ने कहा, "मुझे आना
पड़ा... क्योंकि यह श्रावण का महीना है। मेरा कोई भाई नहीं है और मैं तुम्हें अपना
भाई बनाना चाहती हूं।"
पोरस ने कहा, "यह एक महान संयोग है - मेरी
कोई बहन नहीं है। मैं आपको बहन के रूप में पाकर बेहद खुश हूं।" उसने उसकी कलाई
पर एक धागा बांधा और उसने वादा किया कि भले ही उसे अपनी जान गंवानी पड़े, वह उसकी रक्षा
करेगा।
उसने कहा, "मुझे तुम्हारी बात पर भरोसा
है। बस याद रखना, जल्द ही तुम मेरे पति से झगड़ा करोगे। याद रखना कि वह तुम्हारी बहन
का पति है और मुझे विधवा मत बनाओ।"
और वह समय आया जब नदी का जलस्तर कम हो गया और
पोरस और सिकंदर एक दूसरे के आमने-सामने हो गए, युद्ध करने लगे। एक क्षण ऐसा आया...
क्योंकि पोरस अपने हाथी पर बैठा था - भारत में युद्धों में हाथी का इस्तेमाल किया जाता
था - जबकि सिकंदर अपने घोड़े पर बैठा था... एक क्षण ऐसा आया जब पोरस ने घोड़े को मार
डाला। सिकंदर ज़मीन पर गिर पड़ा और पोरस उसे अपने भाले से मारने ही वाला था।
और उसी क्षण उसे धागा दिखाई दिया। एक क्षण...
और महान सिकंदर का अंत हो जाता। लेकिन धागा और वादा पूर्वी मन के लिए जीत या हार से
कहीं अधिक मूल्यवान है: उसने अपना भाला वापस खींच लिया।
सिकंदर ने कहा, "क्या हुआ? तुम्हें तो बस
मुझे मार देना था और तुम विश्व विजेता बन जाते।"
उसने कहा, "यह असंभव है। मैंने तुम्हारी
पत्नी से वादा किया है कि जब तक मैं जीवित हूं, वह विधवा नहीं होगी, मैं उसकी रक्षा
करूंगा। इसलिए उठो। मैं तुम्हें नहीं मार सकता।"
पोरस हार गया।
और आप दृष्टिकोण का अंतर देख सकते हैं: उसे जंजीरों
में डाल दिया गया, हथकड़ी लगा दी गई, उसके पैरों में जंजीर डाल दी गई, और उस शिविर
में खींच लिया गया जहां सिकंदर सिंहासन पर बैठा था। अब, जिस आदमी ने आपकी जान बचाई
हो, उसके साथ व्यवहार करना तो बस अमानवीय तरीका है.
लेकिन जंजीरों में जकड़े हुए भी पोरस सिकंदर
से कहीं महान व्यक्ति था। उसकी निष्ठा, उसका व्यक्तित्व... आप ऐसे व्यक्ति को गुलाम
नहीं बना सकते। आप उसे जंजीरों में डाल सकते हैं लेकिन आप उसे गुलाम नहीं बना सकते।
और सिकंदर ने पूछा, "मुझे तुम्हारे साथ
कैसा व्यवहार करना चाहिए?"
पोरस ने कहा, "क्या तुम एक साधारण बात नहीं
जानते? एक सम्राट के साथ एक सम्राट की तरह व्यवहार किया जाना चाहिए।"
सिकंदर के पास कहने को कुछ नहीं था, वह बस हैरान
था। अधिकार, आवाज़, दुश्मनों के बीच अकेले आदमी की ताकत, ज़ंजीरों में जकड़ा हुआ...
उसका रवैया अभी भी वैसा ही था जैसा अपने महलों में था: "तुम्हें एक सम्राट के
साथ एक सम्राट की तरह ही व्यवहार करना चाहिए।"
सिकंदर वापस लौट गया। वह भारत में आगे नहीं बढ़ा।
कोई नहीं बता सकता कि वह क्यों वापस लौटा। क्योंकि वह युद्ध जीत चुका था; अब पूरे भारत
के लिए दरवाज़े खुले थे। वह दूसरे राज्यों में भी प्रवेश कर सकता था। पोरस का राज्य
छोटा था, बस सीमा पर था।
लेकिन मुझे पक्का एहसास है कि पोरस का सामना
करते हुए उसे यह बात समझ में आ गई थी: कि उसकी चालाकी एक बार काम कर गई लेकिन यह बार-बार
काम नहीं आ सकती। यह जीत नहीं थी - कम से कम उसे तो यह बात साफ थी; हो सकता है कि उसकी
सेना को यह बात साफ न लगी हो। उसे यह बात साफ थी कि वह एक अलग तरह के लोगों का सामना
कर रहा था।
एक अजीब आदमी...सिर्फ एक धागे के लिए उसने पूरा
राज्य खो दिया; सिर्फ एक अजनबी
औरत को दिए गए एक शब्द के लिए जो सिर्फ एक जाल था, जिसे खुद अलेक्जेंडर ने भेजा था।
अलेक्जेंडर के लिए यह कूटनीति थी, साधनों का
कोई प्रश्न नहीं; अंत सब कुछ था. लेकिन पोरस के लिए यह बिल्कुल अलग मामला था। उनकी
हार में भी मैं कहता हूं कि वह विजयी थे। और अगर लोग थोड़ी बुद्धि से इतिहास लिखें
तो पोरस विजेता हो और सिकंदर पराजित।
लेकिन दुनिया अजीब है: पोरस को भुला दिया गया,
और सिकंदर दुनिया का महान विजेता बन गया। और हम यहीं जानते हैं कि पोरस के साथ क्या
हुआ था। हम नहीं जानते कि सिकंदर एथेंस से भारत तक पूरे रास्ते में क्या करता रहा।
भारत का निश्चित रूप से हर चीज़ के बारे में
एक अलग दृष्टिकोण, एक अलग दृष्टिकोण है।
तो मैं समझ सकता हूँ. एक पश्चिमी शिष्य जब एक
भारतीय शिष्य को खुशी के आंसुओं से गुरु के पैर छूते हुए देखता है, तो वह अजीब दुविधा
में पड़ जाता है। उनकी पूरी शिक्षा, कंडीशनिंग कहती है, "यह सही नहीं है।"
और उसका हृदय देख सकता है कि यह सही है - ये आँसू, यह खुशी गलत नहीं हो सकती। यहां
उसकी कंडीशनिंग और उसके वास्तविक अनुभव के बीच एक द्वंद्व है। तो कभी-कभार दिल कंडीशनिंग
पर काबू पा लेता है और पश्चिमी शिष्य भी - अपने दिमाग के बावजूद, अपनी पूरी पश्चिमी
विरासत के बावजूद - झुकता है, गुरु के पैर छूता है और जबरदस्त खुशी महसूस करता है।
और एक अजीब अनुभव... कि वह अपना व्यक्तित्व नहीं खो रहा है, जिससे वह डरता था, जिससे
उसे डराया गया है। इसके विपरीत, उसके व्यक्तित्व का पोषण हो रहा है, उसका व्यक्तित्व
अधिक मानवीय होता जा रहा है, और एक दिन वह दिव्य बन जायेगा।
हाँ, अहंकार को ठेस लगती है। अहंकार यह कहने
की कोशिश करेगा,
"ऐसे काम मत करो।" अहंकार आपकी सारी कंडीशनिंग और विरासत का प्रतीक है। लेकिन
अहंकार तुम्हें कोई पोषण नहीं दे सकता और अहंकार तुम्हें खुशी और कृतज्ञता के आंसू
नहीं दे सकता; अहंकार तुम्हें केवल दुख, पीड़ा, तनाव ही दे सकता है।
इसे चुनना आप पर निर्भर है।
फर्क इतना है: भारतीयों के लिए चुनने में ज्यादा
दिक्कत नहीं होती; यह आसानी से, पूरे मन से आता है। पश्चिमी लोगों के लिए यह कठिनाई
के साथ आता है - दुविधा, दिल और दिमाग के बीच द्वंद्व... एक संघर्ष है।
लेकिन मैं तुम्हें एक बात याद दिलाना चाहता हूँ:
भारतीयों के लिए कुछ और समस्या है जिसका तुम्हें सामना नहीं करना पड़ता। उन्हें तुम्हारी
समस्या का सामना नहीं करना पड़ता; उनकी समस्या यह है कि पैर छूना सिर्फ़ औपचारिकता
बन गया है -- वे किसी के भी पैर छू लेते हैं। वे अपने पिता, माता, किसी भी बड़े के
पैर छूते हैं। इसलिए पैर छूना कोई असाधारण बात नहीं है; यह बहुत ही सामान्य, आम, रोज़मर्रा
की बात है।
इसलिए जब वे गुरु के पैर छूते हैं, तो यह संभव
है कि वे इसे केवल औपचारिकता के रूप में कर रहे हों; यह उनकी समस्या है। हो सकता है
कि उन्हें इससे कुछ न मिले। औपचारिकता बस एक दिनचर्या है। इसे करना ही है, इसलिए वे
इसे कर रहे हैं, और वे इसे अपने पूरे जीवन भर करते रहे हैं। यह कुछ नया नहीं है, यह
कोई नया द्वार नहीं खोलता - यह बस एक अभ्यास है, बस झुकना और पैर छूना और समाप्त।
इसलिए पश्चिमी शिष्य को चिंतित होने की जरूरत
नहीं है कि भारतीय शिष्य बेहतर स्थिति में है। ऐसा नहीं है। उसकी अपनी परेशानियाँ
हैं, आपकी अपनी परेशानियाँ हैं।
और अगर आप मुझसे पूछें तो मैं कहूंगा कि आपकी
परेशानी भारतीय शिष्य की परेशानी से बेहतर है क्योंकि भारतीय शिष्य को इसका कभी पता
ही नहीं चलता। एक भी प्रश्न नहीं... तीस वर्षों से मैं प्रश्नों का उत्तर दे रहा हूं
और एक भी भारतीय संन्यासी ने यह नहीं पूछा कि "इस औपचारिकता से कैसे बाहर निकला
जाए? इसे प्रामाणिक, हार्दिक कैसे बनाया जाए?" वे व्यायाम करते रहते हैं और महसूस
करते हैं, "और क्या किया जा सकता है?" -- और वे कुछ नहीं कर रहे हैं.
मैं अपने एक पड़ोसी के साथ सुबह की सैर पर जाता
था। उसे हर मंदिर में माथा टेकने की आदत थी। और भारत में भगवान के घर आदमी से ज़्यादा
हैं। हर एक-दो घर के बाद एक मंदिर है; अगर मंदिर नहीं है तो किसी पेड़ के नीचे हनुमान
जी बैठे हैं, गणेश जी बैठे हैं। और वो आदमी लगातार यहाँ-वहाँ माथा टेक रहा था।
मैंने उससे कहा, "सुनो, अगर तुम मेरे साथ
सुबह की सैर पर चलने वाले हो, तो तुम्हें ये सब बकवास बंद करनी होगी। तुम्हें कुछ भी
महसूस नहीं होता, न इस मंदिर के लिए, न उस मंदिर के लिए। जब तुम्हें कुछ भी महसूस नहीं
होता, तो तुम ये व्यायाम क्यों करते हो?"
उन्होंने कहा, "क्या करें? यह तो बस डर
के कारण है। जब से मैं आपके साथ सुबह की सैर पर जाता हूं, मुझे पता चल गया है कि यह
तो नियमित बात है और कभी-कभार मैं एक हनुमानजी या एक गणेशजी को भूल जाता हूं -- मैं
बस उनकी तरफ नहीं देखता -- लेकिन फिर मेरे अंदर एक गहरा डर पैदा होने लगता है, कि अगर
हनुमानजी नाराज हो गए तो... और मैंने कुछ भी नहीं खोया है... बस एक अनुष्ठान कर रहा
हूं। लेकिन मुझे वापस जाना है। जब आप अपने घर चले गए हैं, तो मुझे उन हनुमानजी के पास
वापस जाना है, जिन्हें मैं बाहर छोड़ आया हूं, उनसे प्रार्थना करने के लिए, "बस
आप नाराज मत होना। मैं गलत संगत में था। उस आदमी ने सुझाव दिया कि मैं रुक जाऊं तो
मैं रुक गया; यह मेरी गलती नहीं थी।"
तो मैंने कहा, "तो फिर आप ऐसा कर सकते हैं,
लेकिन आप मेरे साथ टहलने नहीं जा सकते।"
उसे मेरे साथ जाना, मुझसे बात करना बहुत पसंद
था। वह बहुत दुखी था। उसने कहा, "मैं कोशिश करूँगा -- बस एक और मौका। कल, चाहे
कुछ भी हो... क्या हो सकता है? मेरी एक पत्नी, एक बच्चा और मैं -- तीन लोग हैं। ज़्यादा
से ज़्यादा ये लोग हमें मार सकते हैं, बस इतना ही। अगर सबसे बुरा हुआ, तो मैं किसी
की देखभाल नहीं करूँगा।"
वह मेरे साथ सिर्फ़ एक फ़र्लांग से ज़्यादा नहीं
गया था, और हम उसके पूजा-स्थल से सिर्फ़ दो या तीन ही गुज़रे थे कि वह काँपने लगा।
मैंने उसका हाथ अपने हाथ में लिया। उसे बुखार था। मैंने पूछा, "हे भगवान, आपको
बुखार क्यों है?"
उन्होंने कहा, "बस... मैं कोशिश कर रहा
हूं, लेकिन मेरा पूरा अस्तित्व एक डर, एक दुःस्वप्न में है। मुझे डर है कि जब मैं घर
वापस पहुंचूंगा तो मेरी पत्नी मर चुकी होगी, या शायद मेरा बच्चा पागल हो गया होगा
- कोई नहीं जानता कि आज क्या होने वाला है।"
मैंने कहा, "आप वापस जाइये और अपना व्यायाम
करिये।"
उन्होंने कहा, "धन्यवाद, आप बहुत अच्छे
इंसान हैं। लेकिन क्या मैं सुबह की सैर के लिए आ सकता हूँ?"
मैंने कहा, "हाँ, आप आ सकते हैं। आप बस
वही करें जो आप करना चाहते हैं।" और जब वह उन तीन मंदिरों में माथा टेकने के बाद
वापस आया, जहाँ से हम गुजरे थे, तो मैंने उसका हाथ थाम लिया और बुखार चला गया।
भारतीयों के पास एक औपचारिकता होती है जिसे उन्होंने
सीखा होता है, और वे उसे रोबोट की तरह दोहराते रहते हैं; उनका कोई मतलब नहीं होता।
इसलिए, मुझसे कभी किसी भारतीय संन्यासी ने नहीं पूछा, " अपनी औपचारिकता का क्या
करें? इसे एक हार्दिक अनुभव कैसे बनाएं?" वे कहीं अधिक कठिन स्थिति में हैं।
पश्चिमी संन्यासियों की ओर से कई बार प्रश्न
पूछे गए हैं - "हम भारतीयों को देखते हैं, हम उनका आनंद देखते हैं, हम उनकी ऊर्जा
को महसूस करते हैं और निश्चित रूप से ऐसा लगता है कि हम कुछ चूक रहे हैं।"
आप कुछ चूक रहे हैं। और अगर आप अपने अहंकार को
एक तरफ रख सकते हैं, तो आपका लाभ किसी भी भारतीय शिष्य की तुलना में बेहतर और अधिक
और गहरा होगा, क्योंकि यह एक औपचारिकता नहीं होगी। इसे करने के लिए आपको एक परिवर्तन
से गुजरना होगा; यह एक सचेत कार्य है। भारतीयों के लिए यह एक अचेतन, नींद में की गई
चीज़ है। इसलिए यह मत सोचिए कि आप हारे हुए हैं। कोई भी व्यक्ति, चाहे वह भारतीय हो
या गैर-भारतीय, जो अपने अहंकार को एक तरफ नहीं रख सकता, वह हारे हुए है।
इस मार्ग का पूरा रहस्य शून्यता की स्थिति में
रहना है। और उस शून्यता से कृतज्ञता आती है।
गुरु सबसे करीब है। तुम्हारे लिए अदृश्य को महसूस
करना या अमूर्त को छूना या उस संगीत को सुनना मुश्किल है जिसे केवल हृदय से सुना जा
सकता है। लेकिन जिस क्षण तुम गुरु के प्रति समर्पित हो जाते हो, तुम उस द्वार के प्रति
समर्पित हो जाते हो जहाँ से तुम्हें दिव्यता की ताजी हवा, परे की सुगंध, अज्ञात की
झलक मिल सकती है। तब तुम्हारे पास आँसू आएँगे, गहन कृतज्ञता के आँसू - आँसू, क्योंकि
शब्दों में इसे व्यक्त नहीं किया जा सकता।
लेकिन चूँकि आप जागरूक हैं, मुझे उम्मीद है कि
आप अहंकार को एक तरफ रख सकेंगे, बस प्रयोग करने के लिए। और एक बार जब आपने परे की मिठास
का स्वाद चख लिया तो प्रयोग करने का कोई सवाल ही नहीं है, और आपके अहंकार द्वारा आपको
कोई परेशानी पैदा करने का कोई सवाल ही नहीं है। आपका अहंकार छाया में गायब होना शुरू
हो जाएगा। यह तब तक आपको परेशान करेंगा
जब तक कि आपके हाथ में कुछ वास्तविक न आ जाए।
गुरु सबसे निकटतम द्वार है। जल्दी ही तुम गुलाब
की झाड़ी के सामने या सूर्यास्त के सामने या तारों से भरे आकाश के सामने झुककर उसी
का अनुभव कर पाओगे। एक बार जब तुम जान गए, तो लाखों दरवाजे खुल गए।
बस एक दरवाज़ा खोलो -- वो तुम्हें करना है
-- और फिर अस्तित्व तुम्हारे लिए लाखों दरवाज़े खोल देगा, बिना मांगे, बिना मांगे।
तुम जहाँ भी देखोगे तुम्हें कुछ ऐसा मिलेगा जो तुम्हें ईश्वरत्व की याद दिलाता है,
जो तुम्हें सत्य, सौंदर्य की याद दिलाता है और तुम्हें कृतज्ञता से भर देता है।
प्रश्न -02
प्रिय ओशो,
जब मैं अपने जीवन पर नज़र डालता हूँ, तो ऐसा
लगता है कि पहले इक्कीस साल एक ऐसे अस्तित्व के लिए प्रोग्राम किए जाने में बीते जो
मेरा अपना नहीं था। जब मैंने इस प्रोग्रामिंग को छोड़ना शुरू किया, तो सत्य की खोज
के लिए ऊर्जा उपलब्ध हो गई।
चौदह वर्षों के बाद मैंने आपको पाया, मेरे गुरु,
और इस खोज को छोड़कर, मुझे प्रेम की प्रकृति का पता लगाने के लिए ऊर्जा मिली। अब, सात
साल बाद, मैं एक सुंदर सह-शिष्य के साथ प्रेम में आपकी उपस्थिति का आनंद साझा कर रहा
हूं, और ऐसा लगता है कि मेरे पास इच्छा करने के लिए कुछ भी नहीं बचा है।
क्या पूर्ण संतुष्टि के ये क्षण सदैव बने रहेंगे,
या ये केवल किसी और चीज़ की तैयारी मात्र हैं?
मार्ग में ऐसे क्षण आते हैं जब व्यक्ति को लगता
है कि यह यात्रा का अंत है - न केवल ऐसा महसूस होता है, बल्कि ऐसा चाहता भी है, क्योंकि
यह इतना अधिक आनंददायक होता है कि व्यक्ति यह कल्पना ही नहीं कर सकता कि इससे अधिक
कुछ संभव हो सकता है।
आप ऐसे क्षण में हैं, और ऐसे क्षण में यह इच्छा
स्वाभाविक है कि यह सदैव बनी रहे।
लेकिन मैं आपसे कहना चाहूंगा कि आप अपने खिलाफ
कुछ पूछ रहे हैं, क्योंकि अभी और भी बहुत कुछ होना बाकी है। हमेशा बहुत कुछ घटित होता
रहेगा। ऐसा कोई बिंदु कभी नहीं आएगा जिसे पूर्ण-बिंदु कहा जा सके। कभी यह मत सोचिए
कि यह पल हमेशा के लिए बना रहना चाहिए क्योंकि अगर यह पल हमेशा के लिए रहता है, तो
उन खूबसूरत पलो का क्या जो अभी भी अज्ञात हैं, अभी भी आगे हैं?
मैं आपको एक खूबसूरत कहानी बताना चाहता हूं.
दुनिया के सबसे महान कवियों में से एक, रवीन्द्रनाथ
ने अपनी एक कविता में कहा है कि वह हजारों जन्मों से ईश्वर की खोज कर रहे हैं। कभी
दूर किसी तारे के पास उसे अपनी छाया मिली है; वह तारे की ओर दौड़ा है, लेकिन जब तक
वह वहां पहुंचा, भगवान जा चुके थे; वह सदैव गतिशील रहता था। कभी-कभी उसे भगवान का चेहरा
कहीं दूर दिखाई देता... और बार-बार वही कहानी, हालाँकि वह करीब आ रहा था, और हर बार
उसे कुछ और दिखाई दे रहा था। छाया से...उसे स्वयं भगवान दिखाई देने लगे थे। पहले तो
यह केवल एक अस्पष्ट आंकड़ा था। धीरे-धीरे, वह चेहरा, आंखें, मुस्कुराहट देख सकता था...
वह करीब और करीब आ रहा था।
और एक दिन उसकी नज़र एक घर पर पड़ी, एक सुंदर
सुनहरा घर जिसके दरवाज़े पर एक प्लेट लगी थी जिस पर लिखा था: ‘’यह भगवान का घर’’ है। वह बेहद खुश था. हजारों
जन्मों की यात्रा, इतनी परेशानी, इतनी कठिन, थका देने वाली... लेकिन अंततः उसने इसे
पूरा कर लिया। आप उसकी ख़ुशी महसूस कर सकते हैं - उसने नृत्य किया, और फिर वह दरवाज़ा
खटखटाने के लिए चार सीढ़ियाँ चढ़ गया।
जैसे ही वह दरवाजा खटखटाने जा रहा था, उसके मन
में एक विचार आया: "यदि यह वास्तव में भगवान का घर है और वह दरवाजा खोलता है,
तो मैं क्या करने जा रहा हूं? मैं जो कुछ जानता हूं वह है खोज, खोज, यात्रा करना मैं
लाखों जिंदगियों में विशेषज्ञ बन गया हूं, खोजने और खोजने में विशेषज्ञ। मैं इस घर
में अनंत काल तक बैठकर क्या करूंगा? यह भले ही सोने का बना हो, लेकिन यह आपकी अपनी
कब्र में प्रवेश करना खतरनाक है , जीवन समाप्त हो गया है। आप भगवान से मिल चुके हैं
- अब आपको और क्या चाहिए? अब कोई चुनौती नहीं है, तलाशने के लिए कुछ नहीं है, सब कुछ
समाप्त हो गया है।
वह इतना डर गया कि उसने अपने जूते उतार दिए ताकि
कोई आवाज़ न हो, क्योंकि कौन जानता है? -- सीढ़ियों पर सिर्फ़ आवाज़ हो और भगवान दरवाज़ा
खोल दें... हालाँकि उसने दस्तक नहीं दी थी। और भगवान कहेंगे, "तुम कहाँ जा रहे
हो? अंदर आओ।" और फिर वह भाग गया।
और कविता में वे कहते हैं, "तब से मैं भाग
रहा हूँ। और लोग मुझसे पूछते हैं, 'तुम कहाँ जा रहे हो?' और मैं कहता हूँ 'मैं ईश्वर
को खोज रहा हूँ'। और मैं जानता हूँ कि वह कहाँ है। यह इसकी एक अच्छी बात है,"
वे कहते हैं, "कि अब मुझे पता है कि वह कहाँ है, इसलिए मैं उस जगह से दूर रहता
हूँ। और पूरा ब्रह्मांड मेरे लिए उपलब्ध है। ईश्वर उनके घर में है, और पूरा ब्रह्मांड,
अपनी सारी सुंदरता और अपने सारे आनंद और अपनी सारी यात्रा के साथ, मेरे लिए उपलब्ध
है। मैं उस दिशा में नहीं देखता और मैं उस घर में प्रवेश नहीं करने वाला हूँ।"
उनकी कविता में जबरदस्त अंतर्दृष्टि है।
कोई अंत नहीं है, क्योंकि हर अंत मृत्यु होगी।
और जीवन मृत्यु को नहीं जानता; यह आगे ही आगे और आगे ही आगे चलता ही जाता है।
तो यह तो बस एक तैयारी है; यह हमेशा एक नई यात्रा
की तैयारी है।
आप थोड़ा आराम कर सकते हैं, लेकिन याद रखें:
यह कारवां सराय में सिर्फ एक रात का प्रवास है।
सुबह हमें जाना है इसलिए अच्छे से आराम करो,
तैयार रहना.
जैसे ही सूरज उगता है, हमारी यात्रा फिर से शुरू
हो जाती है।
जीवन अनंत काल से अनंत काल तक है।
आज इतना ही।
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें