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अध्याय -33
अध्याय का शीर्षक: बाज़ार में ध्यान, बाज़ार
में ध्यान नहीं
21 सितम्बर
1986 अपराह्न
प्रश्न -01
प्रिय ओशो,
वदूदा (WADUDA) और
मैं "बाजार में ध्यान" नामक एक समूह का नेतृत्व कर रहे हैं, जिसमें लोगों
को यह सिखाया जाता है कि उनका मन किस तरह से उनकी वास्तविकता का निर्माण करता है। अभ्यासों
में से एक लोगों को उनकी इच्छाओं को पूरा करने के तरीके दिखाना है।
क्या लोगों को यह बताना कि वे अपनी इच्छाओं को
कैसे पूरा करें, उन्हें ध्यान की स्थिति में ले जाता है, या उन्हें उससे और दूर ले
जाता है?
वदूद, बाज़ार में ध्यान करना मेरा पूरा संदेश
है, लेकिन जिस अर्थ में आपने इसे समझा है वह सही नहीं है।
सबसे पहले, ध्यान कोई मन के भीतर की चीज़ नहीं
है।
संसार मन के भीतर है। ध्यान मन से परे है.
मन संसार का निर्माण करता है, लेकिन मन ध्यान का निर्माण नहीं कर सकता। मन निराशा, संतुष्टि, खुशी, दर्द, चिंता, पीड़ा या पशु-प्रकार की संतुष्टि, भैंस संतुष्टि पैदा कर सकता है - लेकिन भैंस ध्यान में नहीं है।
आप सही हैं जब आप कहते हैं कि मन अपनी दुनिया
स्वयं बनाता है; यह स्वयं को वस्तुओं पर प्रक्षेपित करता है। एक ही वस्तु प्रिय, मित्र
या शत्रु हो सकती है। आप एक ही व्यक्ति के लिए मर सकते हैं, आप एक ही व्यक्ति को मार
भी सकते हैं। आप धन, शक्ति, प्रतिष्ठा, सम्मान की इच्छा कर सकते हैं; आप इच्छारहितता
की भी इच्छा कर सकते हैं। आप एक विश्व साम्राज्य बना सकते हैं, आप सिकंदर महान बन सकते
हैं; या आप संसार को त्याग सकते हैं और पहाड़ों में, हिमालय में वैरागी बन सकते हैं
- यह आपके दिमाग का खेल है।
यह सच है कि आपकी दुनिया एक स्क्रीन पर प्रदर्शित
आपका दिमाग है। लेकिन आप लोगों को उनकी इच्छाओं से संतुष्ट होने में मदद करने जा रहे
हैं।
आपने एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न पूछा है:
क्या यह उन्हें ध्यान की दिशा में मदद करने वाला है, या क्या यह उन्हें ध्यान से दूर
ले जाने वाला है?
यह उन्हें ध्यान से दूर ले जाने वाला है. आप
मित्र नहीं बनने जा रहे हैं; यदि आप लोगों को उनकी इच्छाओं से संतुष्ट होने में मदद
करते हैं तो आप उनमें जहर घोल रहे हैं।
दैवी असन्तोष ध्यान की दिशा में बुनियादी कदम
है, संतोष नहीं। यदि कोई व्यक्ति अपने धन से, अपनी शक्ति से, अपनी प्रतिष्ठा से संतुष्ट
है, तो उसे ध्यान क्यों करना चाहिए? तुमने उसे अफ़ीम दी है, तुमने उसे नशीला पदार्थ
दिया है।
वदूद, यह सदियों से सभी धर्मों द्वारा किया गया
है - लोगों को अफ़ीम देना, उन्हें संतुष्ट करना, उन्हें यह सिखाना कि दुनिया में संतुष्ट
रहना ही आध्यात्मिकता है। उन्होंने लोगों को सांत्वना दी, लेकिन सांत्वना देना धर्म
नहीं है.
धर्म क्रांति है.
और क्रांति कभी संतोष से नहीं आती; यह जबरदस्त
असंतोष से आता है।
उदाहरण के लिए, आप भारत के इतिहास पर नज़र डाल
सकते हैं। दस हज़ार सालों से इसने हर तरह के अपमान, गुलामी, गरीबी, बीमारी को झेला
है; फिर भी कोई क्रांति नहीं हुई। अजीब बात है... हज़ारों सालों से भारत में लाखों
लोगों के साथ जानवरों जैसा या उससे भी बुरा व्यवहार किया जा रहा है, लेकिन उन्होंने
विद्रोह नहीं किया। वे पूरी तरह से संतुष्ट रहे हैं क्योंकि सभी धर्म - हिंदू, बौद्ध,
जैन, सभी एक ही बात सिखा रहे थे: अगर तुम दुनिया में संतुष्ट हो, तो तुम्हें दूसरी
दुनिया में लाख गुना पुरस्कृत किया जाएगा। असंतुष्ट होना अध्यात्महीन है। अगर तुम गरीब
हो, तो इसे भगवान का उपहार समझो।
क्या आपने यीशु को लोगों से यह कहते नहीं सुना,
"धन्य हैं वे जो गरीब हैं, क्योंकि वे परमेश्वर के राज्य के वारिस होंगे"?
उनके छोटे से कथन में गरीबी के प्रति आवश्यक धार्मिक दृष्टिकोण व्यक्त किया गया है:
संतुष्ट रहो। यदि आप भिखारी हैं, तो यह केवल कुछ दिनों की बात है...
और गरीबों को सांत्वना देने के लिए, यीशु कहते
हैं, "एक ऊंट सुई के छेद से निकल सकता है, लेकिन एक अमीर आदमी स्वर्ग के द्वार
से नहीं गुजर सकता।" यह अच्छा लग रहा है। गरीब को अपनी गरीबी पर गर्व होता है;
यह कुछ अनोखा, विशेष, दिव्य है। अमीर आदमी मूर्ख है; बस कुछ दिनों की समृद्धि और फिर
अनंत काल तक नरक। गरीबी के कुछ दिन, और फिर उन सभी सुखों की अनंत काल जिनकी आप कल्पना
कर सकते हैं, जिनका आप सपना देख सकते हैं - और हमेशा और हमेशा के लिए। यदि आपको चुनने
के लिए दोनों दिए जाएं, तो आप क्या चुनेंगे, अमीरी या गरीबी? - सत्तर वर्षों तक समृद्धि
और अनंत काल तक नरक की आग, कोई निकास नहीं, नरक से बचने का कोई रास्ता नहीं; तुम केवल
अंदर आ सकते हो, बाहर नहीं निकल सकते; या सत्तर साल की गरीबी... यह बस आपके भरोसे की
परीक्षा है। और वे धन्य हैं जो बिना किसी शिकायत के खुशी-खुशी परीक्षा पास कर लेते
हैं - ईश्वर का राज्य उन्हीं का है।
दस हज़ार साल तक हर तरह की अमानवीय ज़िंदगी जीनी
पड़ी - अपमान, गुलामी, गरीबी, मौत, भुखमरी - लेकिन दस हज़ार साल में क्रांति के लिए
एक भी आवाज़ नहीं उठी, कि हमें इस पूरे ढांचे को, इस पूरे समाज को बदल देना चाहिए।
निहित स्वार्थ वाले खुश हैं, सत्ता में बैठे लोग खुश हैं। पुजारी खुश हैं, और गरीब
और दलित संतुष्ट हैं।
कार्ल मार्क्स गलत नहीं थे जब उन्होंने कहा था,
"धर्म लोगों के लिए अफीम साबित हुए हैं।" इस बिंदु पर मैं उनसे पूरी तरह
सहमत हूं।
वदूद, तुम भी यही करने जा रहे हो। तुम मेरे संन्यासी
हो, और तुम लोगों को संतुष्ट करने में मदद करने के लिए बाज़ार में जा रहे हो।
ध्यान को बाज़ार में ले जाओ -- लेकिन ध्यान का
मतलब संतोष नहीं है। हाँ, संतोष आता है, लेकिन वह ध्यान की शुरुआत में नहीं होता
-- वह ध्यान की अंतिम पूर्णता है।
पहला संतोष मनुष्य के विरुद्ध है, और अंतिम संतोष
आपकी सारी क्षमता की पूर्णता है। यही ईश्वर का राज्य है, लेकिन यह आपके द्वारा अभ्यास
करने योग्य नहीं है; इसलिए, इसके बारे में बात करने की कोई आवश्यकता नहीं है। यह अपने
आप आता है।
जैसे-जैसे तुम्हारा ध्यान गहरा होता है, जैसे-जैसे
तुम अधिक मौन होते जाते हो, जैसे-जैसे तुम अधिक शांत होते जाते हो, जैसे-जैसे तुम अधिक
संतुलित, केंद्रित, सजग, सचेत होते जाते हो, वैसे-वैसे एक संतोष छाया की तरह तुम्हारा
पीछा करने लगता है; लेकिन वह तुम्हारा किया हुआ नहीं है।
मैं संतोष नहीं सिखाता.
लेकिन लोगों को धोखा दिया गया है और मूर्ख बनाया
गया है। अगर आप बाज़ार में जाते हैं और लोगों को उनकी इच्छाओं से संतुष्ट होने में
मदद करते हैं, जिस स्थिति में वे खुद को पाते हैं, उससे संतुष्ट होने में मदद करते
हैं, तो लोग आपसे प्यार करेंगे, आपका सम्मान करेंगे। आप उनके दिमाग को तेज नहीं कर
पाएंगे, आप उनमें अधिक बुद्धिमत्ता नहीं ला पाएंगे। आप उन्हें सुस्त बना देंगे, आप
उन्हें औसत दर्जे का बना देंगे। मूर्ख हमेशा संतुष्ट रहते हैं।
तुम उन्हें अस्तित्व के रूपांतरण की दिशा में
मदद नहीं कर पाओगे क्योंकि उसके लिए असंतोष की आवश्यकता है। एक आदमी को दुनिया से इतना
असंतुष्ट होना चाहिए कि वह किसी भी कीमत पर रूपांतरण के लिए तैयार हो, वह कोई भी जोखिम
उठाने के लिए तैयार हो। और ध्यान एक जोखिम है।
यह एक जोखिम है क्योंकि आपको अपने अहंकार का
त्याग करना होगा। या तो आप जीवित रह सकते हैं, या ध्यान घटित हो सकता है।
आम तौर पर आप सोचते हैं, "मैं ध्यान करने
जा रहा हूँ।" आप ध्यान की घटना विज्ञान को नहीं समझते हैं। आप ध्यान नहीं कर सकते।
आप ही बाधा हैं, आप ही एकमात्र व्यवधान हैं। यदि आप चाहते हैं कि ध्यान घटित हो, तो
आपको गायब होना होगा। आपको अपने आप को कुछ होने का यह विचार छोड़ना होगा।
तुम्हें कुछ भी नहीं बनना है. जिस क्षण आप कुछ
भी नहीं होते, आप पर एक शांति छा जाती है, जिसके बाद एक संतुष्टि आती है। यह संसार
से संतुष्टि नहीं है; यह अस्तित्व के साथ, सितारों के साथ, गुलाबों के साथ, समुद्र
के साथ, चट्टानों के साथ, पहाड़ों के साथ संतुष्टि है। यह किसी देश का राष्ट्रपति या
प्रधान मंत्री होने से संतुष्ट नहीं है; यह दुनिया का सबसे अमीर आदमी होने से संतुष्टि
नहीं है। इसका आपकी तथाकथित महत्वाकांक्षाओं की दुनिया से कोई लेना-देना नहीं है। यह
एक बहुत ही गैर-महत्वाकांक्षी राज्य है. आप पूरी तरह से खाली हैं, यहां तक कि खुद से
भी खाली हैं।
उस शून्यता में ही संतोष खिलता है, फूल खिलता
है, लेकिन वह संतोष दिव्य है।
यह ऐसा कुछ नहीं है जो आपने किया है, यह कुछ
ऐसा है जिसे आपने घटित होने दिया है। तुम बाधा नहीं बने हो; तुम एक खोखला बांस, एक
बांसुरी बन गए हो, और तुमने गीत को अपने भीतर से गुजरने दिया है। यह आपका गाना नहीं
है. इस पर आपके हस्ताक्षर नहीं हैं; यह अस्तित्व का ही गीत है।
बाज़ार जाओ, ध्यान को बाज़ार ले जाओ, वदूद, लेकिन
इसके निहितार्थ को ठीक से समझो। लोगों को वे जैसे हैं वैसे ही संतुष्ट रहने में मदद
करना ध्यान नहीं है - आपने उन्हें नशा दिया है, आपने उनका परिवर्तन रोक दिया है, आपने
किसी तरह उन्हें सांत्वना दी है कि "आप जैसे हैं बिल्कुल सही हैं; जीवन में अब
और कुछ नहीं है। आपने पहले ही आपको आपकी पात्रता से अधिक मिल चुका है।"
और लोग आपकी बात सुनेंगे.
वे हजारों वर्षों से इस तरह की बकवास सुनते आए
हैं। ऐसे कारण हैं कि उन्होंने इसे क्यों सुना है: क्योंकि यह बहुत सांत्वनादायक, आरामदायक
है, आपको आगे बढ़ने के किसी भी संघर्ष से मुक्त करता है, आप जहां हैं वहीं बने रहने
में मदद करता है। और तुम खाई में हो. सभी धर्म अलग-अलग सैद्धांतिक व्याख्याओं, तर्क-वितर्कों
के माध्यम से लोगों से कहते रहे हैं, "आप जहां भी हों, जो भी हों, चुपचाप अपना
कर्तव्य निभाते रहें और आपको लाभ होगा।" क्रांति, परिवर्तन, धार्मिक शब्द नहीं
हैं।
और मेरे लिए क्रांति के बिना, परिवर्तन के बिना
कोई प्रामाणिक धर्म नहीं है।
मैं कहना चाहूंगा, परिवर्तन की यात्रा शुरू करने
के लिए सबसे पहले आपको दैवीय असंतोष की आवश्यकता है। जिस दुनिया में आप रह रहे हैं,
जिस व्यक्तित्व में आप रह रहे हैं, उससे आपको पूरी तरह से निराश होना होगा, ताकि आप
परिवर्तन की यात्रा शुरू कर सकें। तीर्थयात्रा की शुरुआत जबरदस्त असंतोष से होनी चाहिए।
अन्यथा मनुष्य आलसी है। यदि आप उस आदमी से कहते
हैं, "कहीं नहीं जाना है, आप पहले से ही वहीं हैं जहां आपको होना चाहिए था और
भगवान हर चीज का ख्याल रख रहे हैं। आपको चिंता करने की जरूरत नहीं है; आप जो कर सकते
हैं वह केवल प्रार्थना है। अपनी गरीबी के लिए भगवान का शुक्रिया अदा करें, धन्यवाद
भगवान को आपकी बीमारी के लिए धन्यवाद, भगवान को आपके बुढ़ापे के लिए धन्यवाद, भगवान
को आपकी गुलामी के लिए धन्यवाद”... आपके पास भगवान को धन्यवाद देने के लिए और क्या
है?
किसी भी क्रांति का अर्थ ईश्वर के विरुद्ध क्रांति
है क्योंकि वही सृष्टिकर्ता है, वही संसार का पालनकर्ता है। वह सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी,
सर्वज्ञ है। वह-वह
सब कुछ देख सकता है जो घटित हो रहा है, हुआ है, जो अभी घटित होना है - अतीत, वर्तमान,
भविष्य। वह दुनिया के हर कोने तक पहुंच सकता है, उसके हजारों हाथ हैं। आपने हजारों
हाथों वाले भगवान के चित्र देखे हैं: वे हजारों हाथ कह रहे हैं, "चिंता मत करो,
एक हाथ तुम्हारे लिए भी है।" वह ख्याल रखेगा.
कोई भी शिकायत अपमानजनक है। किसी भी शिकायत का मतलब है
कि आप ईश्वर से अधिक बुद्धिमान हैं - आप कह रहे हैं कि आप ईश्वर द्वारा बनाई गई दुनिया
से बेहतर दुनिया बना सकते हैं। आप ईश्वर द्वारा बनाये गये मानव व्यक्तित्व से अधिक
चमकदार, अधिक प्रसन्न, अधिक एकीकृत व्यक्तित्व का निर्माण कर सकते हैं। कोई भी शिकायत,
कोई भी शिकायत, कोई भी शिकायत ईश्वर के विरुद्ध है। अपनी गुलामी को कृतज्ञता के साथ
स्वीकार करो, अपने अपमान को प्रार्थना के साथ स्वीकार करो - यही धर्म लोगों को सिखाता
रहा है। इस तरह उन्होंने ध्यान को बाज़ार में पहुंचा दिया है।
वदूद, यह एक प्राचीन कहानी है। आप कुछ नया नहीं कर रहे हैं.
सभी धर्मों के सभी धर्मगुरु एक ही सांत्वना देते रहे हैं: "यथास्थिति यथास्थिति
बनाए रखो। ऊपर वाले भगवान, इंसान के साथ, दुनिया के साथ सब ठीक है।"
मेरा दृष्टिकोण बिल्कुल अलग है.
हजारों हाथों वाला कोई भगवान नहीं है। हजारों हाथ भी काफी नहीं होंगे.
अभी पृथ्वी पर पाँच अरब लोग हैं। कम से कम पांच अरब हाथों की जरूरत होगी--वहां कोई
भगवान नहीं होगा, सिर्फ हाथ होंगे। यह ऑक्टोपस की तरह एक बहुत ही अजीब दिखने वाला जानवर
होगा। और दुनिया को देखकर आप देख सकते हैं कि कोई भी इसकी देखभाल नहीं कर रहा है, कि
यह आकस्मिक है; वहां कोई व्यवस्था नहीं है, कोई सामंजस्य नहीं है. सर्वत्र अव्यवस्था
एवं असामंजस्य व्याप्त है।
क्या आप एक ही समय में भगवान और एडॉल्फ हिटलर
की कल्पना कर सकते हैं? और ईश्वर सर्वशक्तिमान, सर्वशक्तिमान है: केवल एक हाथ से वह
एडॉल्फ हिटलर को ऊपर उठा सकता था। लेकिन कोई हाथ नहीं आया और एडोल्फ़ हिटलर ने साठ
लाख लोगों को मार डाला।
और अब एडॉल्फ हिटलर पुराना हो चुका है। रोनाल्ड
रीगन पूरी दुनिया को ख़त्म कर सकता है लेकिन ईश्वर अभी भी कहीं उपलब्ध नहीं है।
कम से कम रोनाल्ड रीगन को तो लीजिए। बस बदलाव
के लिए अपने अस्तित्व का एक सबूत दे दो।
हजारों साल से आदमी तर्क कर रहा है और प्रतीक्षा
कर रहा है - प्रमाण आना ही चाहिए - लेकिन आकाश मौन है, कहीं से कोई उत्तर नहीं आता।
वहाँ कोई नहीं है। तुम बेकार में इंतज़ार कर
रहे हो।
अगर आप बदलना चाहते हैं, तो आपको कुछ करना होगा।
आप लंबे समय से भगवान पर निर्भर हैं, और स्थिति बद से बदतर होती जा रही है। अब समय
आ गया है कि आप स्थिति को अपने हाथों में लें; कम से कम अपने जीवन के लिए तो आपको ज़िम्मेदारी
महसूस करनी चाहिए।
ध्यान कोई सामाजिक क्रांति नहीं है, यह व्यक्तिगत
क्रांति है। यह व्यक्तिगत आत्मा से अपील है: आप जिम्मेदारी अपने हाथों में लें। संतुष्ट
मत होइए, क्योंकि आपमें बहुत अधिक क्षमता है। आप केवल बीज हैं, और यदि बीज संतुष्ट
हो जाते हैं तो यह आत्महत्या है। तुम्हें अंकुर बनना है, तुम्हें वृक्ष बनना है, तुम्हें
हवा में, सूरज में, चाँद में, हवा में नाचना है। तुम्हें खिलना है, तुम्हें अपने अंदर
छुपी खुशबू को बाहर निकालना है। और जब तक तुम्हारी सुगंध न निकले, तुम्हें संतुष्टि
नहीं मिलेगी, प्रामाणिक संतुष्टि जो अपने आप आती है--तुम्हारे द्वारा निर्मित नहीं;
यह पूरी तरह से पाखंड है।
किसी तरह आप खुद को यह समझा सकते हैं कि
"यह मेरा भाग्य है।" किसी का कोई भाग्य नहीं होता। लाखों सालों से दोहराए
गए अजीब झूठ सच बन गए हैं। आपका कोई भाग्य नहीं है। आपकी जन्म कुंडली सिर्फ़ चालाक
लोगों द्वारा शोषण का एक साधन है, क्योंकि सितारों को आप में कोई दिलचस्पी नहीं है।
यह बहुत अहंकार-पूर्ति है कि सभी सितारे आप में रुचि रखते हैं - जब कोई मूर्ख पैदा
होता है, तो सभी सितारे मूर्ख में रुचि रखते हैं।
मैं एक शिक्षक के रूप में एक विश्वविद्यालय परिसर
में रहता था, और पास में ही एक प्रोफेसर रहता था जो ज्योतिष में बहुत रुचि रखता था।
वह खुद गणित का प्रोफेसर था। मैंने उसे कई बार कहा, "तुम्हारा व्यक्तित्व विभाजित
होना चाहिए, क्योंकि गणित का आदमी इतना मूर्ख नहीं हो सकता कि ज्योतिष में रुचि ले।
तुम दोनों एक साथ दो व्यक्ति हो। जल्दी या बाद में तुम नर्वस ब्रेकडाउन में गिरने वाले
हो; तुम सिज़ोफ्रेनिक हो।"
उन्होंने कहा, "अजीब बात है... मैंने आपसे
कुछ नहीं पूछा। आप मुझसे मिलने आए थे, और मेरी ही निंदा कर रहे हैं।"
मैंने कहा, "मुझे निंदा करनी है, क्योंकि
मैं देख रहा हूं कि पूरे दिन लोग आपको अपनी जन्म कुंडली दिखाने आ रहे हैं। आप उनके
हाथों को पढ़ रहे हैं, उनके हाथों की रेखाओं को पढ़ रहे हैं; आप उन्हें बता रहे हैं
कि किससे शादी करनी है, किससे नहीं। .और आपकी अपनी शादी के बारे में क्या?"
उन्होंने कहा, "धीरे से बोलो क्योंकि वह
सिर्फ सुन रही है।" उसकी पत्नी उससे मारपीट करती थी.
मैंने कहा, "आपका ज्योतिष कहाँ था? - जब
आपने इस महिला से शादी की तो आपके सितारों ने इस तथ्य के बारे में कुछ भी नहीं कहा
कि यह महिला आपको हरा देगी।"
और इस देश में, हर शादी ज्योतिषियों के अनुसार
होती है, और हर शादी असफल होती है। हम अजीब दुनिया में रह रहे हैं: आपको एक भी ऐसी
शादी नहीं मिलेगी जो दिलों का सच्चा मिलन हो। और अगर आपको मिल भी जाए, तो आप हैरान
रह जाएंगे - यह ज्योतिषियों द्वारा तय नहीं किया जाता। ज्योतिषी, बिना किसी असफलता
के, असफल होते रहते हैं।
लेकिन मनुष्य को इस बात से बहुत तसल्ली मिलती
है कि सभी सितारे उसमें दिलचस्पी रखते हैं। भगवान उसमें इतनी दिलचस्पी रखते हैं कि
वे उनकी देखभाल कर रहे हैं, उन्होंने मनुष्य को अपनी छवि में बनाया है। और बस आईने
में अपना चेहरा देखिए... यह भगवान का चेहरा है? अजीब भगवान। लेकिन क्योंकि मनुष्य ये
सारी कल्पनाएँ लिखता रहा है: "भगवान ने मनुष्य को अपनी छवि में बनाया" -
लेकिन स्त्री को नहीं, नहीं... "
उसने मनुष्य को मिट्टी से बनाया। अंग्रेजी शब्द
'ह्यूमन' ह्यूमस शब्द से आया है; ह्यूमस का अर्थ है कीचड़. अरबी नाम एडमी एडम से आया
है; एडमी का अर्थ है कीचड़. और वह मिट्टी से एक औरत नहीं बना सका - जैसे कि मिट्टी
बहुत कीमती थी। मिट्टी से औरत बनाना उन्हें बराबर बना देता। इसलिए परमेश्वर को पुरुष से
एक पसली निकालकर स्त्री को बनाना पड़ा, और पसली से उसने स्त्री को बनाया।
मनुष्य बस अपने आप को श्रेष्ठ बनाना चाहता है
- भले ही वह मिट्टी से बना हो। लेकिन औरत मिट्टी की भी नहीं बनी होती; वह मनुष्य से
निकाली गई पसली से बनी है।
मैंने सुना है कि तीन आदमी चर्चा कर रहे थे कि
सबसे पुराना पेशा किसका है। और एक व्यक्ति जो एक पुजारी था, ने कहा, "मेरा पेशा
सबसे पुराना है क्योंकि मनुष्य जो पहला काम करता था वह प्रार्थना करना और भगवान को
धन्यवाद देना था"
लेकिन दूसरे आदमी ने कहा, "सब बकवास है।
मेरा पेशा पुराना है।" वह एक सर्जन थे. उन्होंने कहा, "भगवान ने महिला बनाने
के लिए पुरुष से एक पसली निकाली है। मैं एक सर्जन हूं और पहली सर्जरी भगवान ने की थी।
इससे पहले, अराजकता के अलावा कुछ भी नहीं था।"
तीसरा आदमी हँसा और उसने कहा, "इससे यह
बात स्पष्ट होती है कि मेरा पेशा सबसे पुराना है।"
उन्होंने कहा, "आपका पेशा? उससे पहले केवल
अराजकता थी।"
उन्होंने कहा, ''हां, लेकिन मुद्दा यह है कि
अराजकता किसने पैदा की?'' वह एक राजनीतिज्ञ थे. बेशक, उसके बिना अराजकता पैदा करना
बहुत मुश्किल है।
कोई भगवान नहीं है - हम अभी भी अराजकता में जी
रहे हैं, और राजनेता अभी भी इसे पैदा कर रहे हैं। ऐसा नहीं है कि एक बार उन्होंने अराजकता
पैदा कर दी थी; वे अभी भी काम पर हैं.
ध्यान व्यक्ति में एक क्रांति है।
सामाजिक क्रांतियाँ विफल हो गई हैं। सामाजिक
क्रांतियाँ हुई हैं - फ्रांसीसी क्रांति, रूसी क्रांति, चीनी क्रांति - वे सभी विफल
रहीं। क्रांति के मूल तंत्र में कुछ ऐसा है कि इसका विफल होना तय है, क्योंकि जो लोग
पुरानी व्यवस्था, पुरानी शक्ति, पुरानी सरकार, पुराने समाज को उखाड़ फेंकने में सफल
होते हैं, वे पुराने समाज का हिस्सा होते हैं; यह एक बात है। वे पुराने समाज द्वारा
संस्कारित और शिक्षित किए गए हैं। वे उन्हीं साधनों, उन्हीं झूठों, उन्हीं रणनीतियों
के साथ पुराने समाज से लड़ते रहे हैं। और वे सफल रहे हैं क्योंकि वे पुरानी शक्ति की
तुलना में अधिक चालाक, अधिक हिंसक, अधिक शक्तिशाली साबित हुए हैं। और एक बार जब वे
सत्ता में आ जाते हैं, तो सत्ता भ्रष्ट कर देती है - और पूर्ण सत्ता पूर्ण रूप से भ्रष्ट
कर देती है। और क्योंकि वे संघर्ष के बाद सत्ता में आए हैं, वे हर संभव व्यवस्था करते
हैं ताकि कोई उन्हें उखाड़ न सके।
सोवियत संघ वह देश है जहां क्रांति सबसे कठिन,
लगभग असंभव है। उन्होंने सभी खामियां बंद कर दी हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि वे जार
के खिलाफ कैसे सफल हुए। अब वे किसी और को सफल नहीं होने देंगे, उन्हें सत्ता से बाहर
करना असंभव है।
सोवियत संघ में क्रांति बिल्कुल असंभव है, आप
इसके बारे में बात भी नहीं कर सकते। आप इसके बारे में अपनी पत्नी या अपने बच्चे से
भी बात नहीं कर सकते - क्योंकि आपका बच्चा कम्युनिस्ट पार्टी को रिपोर्ट करेंगा, आपकी पत्नी कम्युनिस्ट
पार्टी को रिपोर्ट करेंगी।
और उन्हें इनाम मिलता है. हर कोई हर किसी की जासूसी कर रहा है: बच्चे अपने माता-पिता
की जासूसी कर रहे हैं, पति अपने जीवनसाथी की जासूसी कर रहे हैं। आप किसी पर भरोसा नहीं
कर सकते.
जब स्टालिन की मृत्यु हो गई और ख्रुश्चेव सत्ता
में आए, तो कम्युनिस्ट कार्यकारी निकाय के साथ अपनी पहली बैठक में उन्होंने स्टालिन
को बेनकाब किया और कहा, "मैंने ऐसी क्रूरता कभी नहीं देखी। लाखों लोग मारे गए
हैं; केवल संदेह ही काफी था। कोई एक गुमनाम फोन करता है किसी और के यह कहने के विरुद्ध
कि वह कम्युनिस्ट विरोधी है, और वह व्यक्ति उसी रात गायब हो जाता है और फिर कभी उसका
पता नहीं चलता।" स्टालिन ने अकेले ही सोवियत रूस में दस लाख लोगों को अकेले ही
मार डाला।
ख्रुश्चेव कार्यकारी निकाय में थे। एक आदमी पीछे
से चिल्लाया, "जब आप कार्यकारिणी में थे और आपको पता था कि क्या हो रहा है, तो
आपने इसे पहले क्यों नहीं कहा? अब स्टालिन मर चुका है।"
ख्रुश्चेव एक पल के लिए चुप रहा और फिर बोला,
"कॉमरेड, जो कोई भी सवाल पूछ रहा था, क्या आप कृपया खड़े होंगे ताकि मैं आपका
चेहरा देख सकूं?"
कोई खड़ा नहीं हुआ.
ख्रुश्चेव ने कहा, "क्या तुम्हें उत्तर
मिल गया? तुम कार्यकारी निकाय में हो। तुम्हारी तरह, मैं भी कार्यकारी निकाय में था।
बस खड़े हो जाओ, और तुम्हें पता चल जाएगा कि क्या होता है: कल कोई भी तुम्हारे बारे
में कभी नहीं सुनेगा। स्टालिन मर चुका है, लेकिन उसकी रणनीति का पालन किया जाना चाहिए;
कोई और रास्ता नहीं है। उसे दंडित किया जाएगा" - और उसे दंडित किया गया, लेकिन
आप एक मृत व्यक्ति को कैसे दंडित कर सकते हैं?
उन्होंने उसे सज़ा दी... उसने वसीयत की थी कि
उसकी कब्र रूसी क्रांति के नेता लेनिन की कब्र के बगल में रखी जाए। लेनिन का शव क्रेमलिन
स्क्वायर में एक कब्र में रखा गया है। स्टालिन का शव, उसकी वसीयत के अनुसार, संगमरमर
की कब्र में उसके बगल में रखा जाना चाहिए। स्टालिन ने मरने से पहले कब्र बनवाई थी।
सज़ा के तौर पर, उसके शव को कब्र से बाहर निकाला गया, मास्को की सड़कों पर घसीटा गया
और वापस एक बहुत ही दूरदराज के इलाके में ले जाया गया जहाँ वह पैदा हुआ था, काकेशस।
उसे वहाँ एक साधारण कब्र में दफनाया गया था जिस पर उसके नाम का एक पत्थर भी नहीं था।
ख्रुश्चेव ने वही किया जो स्टालिन ने किया था;
और ख्रुश्चेव के बाद सत्ता में आए लोगों ने भी ख्रुश्चेव के साथ वही किया।
सत्ता का अजीब तरीका है। यह लोगों के दिमाग में
घुस जाती है।
सभी सामाजिक क्रांतियाँ असफल हो चुकी हैं, और
भविष्य में भी कोई आशा नहीं है कि कोई सामाजिक क्रांति कभी सफल होगी, क्योंकि उसकी
प्रक्रिया ही आत्म-पराजयकारी है।
इसलिए मैं एकमात्र क्रांति सिखाता हूँ जो सफल
हो सकती है, और वह है व्यक्ति में क्रांति। व्यक्ति को और अधिक असंतुष्ट बनाओ ताकि
वह पूछना शुरू कर दे, "क्या इस असंतोष से परे जाने का कोई रास्ता है? क्या इस
पीड़ा से बाहर निकलने का कोई रास्ता है?"
ध्यान असंतोष और वेदना से बाहर निकलने का मार्ग
है।
तुम्हें मन का सिर्फ द्रष्टा, साक्षी बनना है।
वदूद, आप कहते हैं कि मन दुनिया का निर्माण करता
है - सच है।
लेकिन ध्यान मन नहीं है, और मन ध्यान की रचना
नहीं कर सकता। ध्यान का अर्थ है मन से बाहर निकलना, मन का द्रष्टा बनना, मन में चलने
वाली सभी चीजों का साक्षी बनना - इच्छाएं, कल्पनाएं, विचार, सपने, वह सब कुछ जो मन
में चलता है। तुम सिर्फ साक्षी हो जाओ। धीरे-धीरे, यह साक्षीभाव मजबूत होता जाता है,
अधिक केंद्रित होता जाता है, जड़ होता जाता है। और अचानक तुम्हें एक बात समझ आती है:
कि तुम साक्षी के साथ एक हो, मन के साथ नहीं; कि मन भी उतना ही आपसे बाहर है जितना
कि कोई भी अन्य चीज़।
बाज़ार तुमसे बाहर है, मन तुमसे बाहर है, शरीर
तुमसे बाहर है। आप अंतरतम हैं - सब कुछ आपसे बाहर है।
अंतरतम केंद्र का यह अनुभव एक संतुष्टि लाता
है। तुम इसे मत लाओ; यह आता है, यह बस आप पर बरसता है।
जिस संतोष का तुमने अभ्यास किया है वह मिथ्या
है।
जो संतुष्टि अपने आप आपके पास आती है वह प्रामाणिक
होती है।
बाज़ार में जाओ, लोगों को सिखाओ कि वे अपने मन
पर नज़र कैसे रखें, लेकिन याद रखो कि उन्हें अपनी इच्छाओं से संतुष्ट होना मत सिखाओ।
हमें उन्हें और अधिक असंतुष्ट बनाना है, जब तक कि वास्तविक संतुष्टि न आ जाए। अगर आप
उन्हें संतुष्ट कर देते हैं, तो वास्तविक संतुष्टि कभी नहीं आती। आप किसी प्लास्टिक
से संतुष्ट हैं; वह बाधा बन जाती है।
वदूद एक मनोचिकित्सक हैं। उनकी पत्नी वदूदा भी
मनोचिकित्सक हैं। वे दोनों साथ मिलकर काम करते हैं। जहाँ तक मन का सवाल है, वे विशेषज्ञ
हैं, लेकिन मन से परे जाना पड़ता है।
मन हमारा खेल नहीं है, मन हमारी दुनिया नहीं
है।
हमारी दुनिया मन से परे है।
बाज़ार में ध्यान करना एक सुंदर विचार है, लेकिन
ध्यान क्या है, इसे ठीक से समझें - न केवल बौद्धिक रूप से, बल्कि अस्तित्वगत रूप से
भी। कुछ ऐसा अनुभव करें जिसे आप लोगों के साथ साझा करने जा रहे हैं; अन्यथा, आप सिर्फ़
तोते बनकर कुछ ऐसा दोहरा रहे होंगे जिसे आप नहीं जानते।
और मैं अपने संन्यासियों को ऐसी कोई भी बात दोहराने
से रोकता हूं जो वे नहीं जानते। जब तक आप नहीं जानते, यह कहना बेहतर है, "मैं
अज्ञानी हूं, मैं नहीं जानता।" वह अज्ञान तुम्हारा है: कम से कम यह सच है। किसी
और से उधार लिया गया ज्ञान आपके स्वाभिमान के विरुद्ध है। यह आपका नहीं है और आप इसे
साझा नहीं कर सकते - यह आपके पास नहीं है।
आप जो कुछ भी जानते हैं वह मन में है, और ध्यान
हृदय का अनुभव है। तो पहले अपने दिल को गाने और नाचने दो।
ध्यान में आनन्दित हों. फिर बाज़ार जाओ.
प्रश्न -02
प्रिय ओशो,
एक दिन जब आपने ऐसा कुछ कहा, जो जितना अधिक समर्पित
है, वह आपको उतना ही अधिक आत्मसात कर सकता है, तो मैं डर गया। मैं नहीं जानता कि भक्ति
क्या है. दरअसल, मैं इसे पांच साल पहले की तुलना में अब कम जानता हूं।
ओशो, क्या मैं चूक रहा हूँ?
पांच साल पहले जो कुछ भी आपने सोचा था कि आप
जानते हैं वह नहीं जानना था। मैं बस यही कह रहा था - यह ज्ञान था। आपने शब्द सुने हैं,
आपने शब्द पढ़े हैं, आपने जानकारी एकत्रित की है। यह आपका अनुभव नहीं था. इसलिए जैसे-जैसे
तुम मेरे करीब आये हो, वे शब्द, वह जानकारी गायब हो गयी है।
मेरे करीब होने का मतलब है मासूम होना, उतना
ही मासूम जितना तुम तब थे जब तुम पैदा हुए थे। केवल वहीं से एक वास्तविक नई शुरुआत
संभव है।
आप पूछ रहे हैं, "भक्ति क्या है?"
भक्ति शिष्यत्व की चरम अवस्था है।
एक व्यक्ति आमतौर पर एक गुरु के पास एक छात्र
के रूप में आता है, जिज्ञासु, और अधिक जानने की इच्छा रखता है। यदि संयोग से ऐसा हो
कि गुरु केवल शिक्षक ही न हो... क्योंकि शिक्षक वह है जो सूचनाओं का व्यापार करता है;
एक शिक्षक के साथ, आप सिखाए जाते हैं।
गुरु के साथ तुम पकड़े जाते हो। अब तुम्हें और
अधिक जानकारी देने का प्रश्न नहीं रह जाता; इसके विपरीत, गुरु तुमसे वह सारी जानकारी
साफ करना शुरू कर देता है जो तुमने पहले एकत्र की थी।
गुरु वास्तव में आपके मस्तिष्क को धोता है; यह
एक ड्राई क्लीनिंग प्रक्रिया है। यह आपको एक ऐसी अवस्था में ले आता है जहाँ आपके ऊपर
कुछ भी नहीं लिखा होता -- एक शुद्ध चेतना जो कुछ भी नहीं जानती। लेकिन जैसे-जैसे ज्ञान
गायब होता जाता है, एक अजीब घटना घटने लगती है: आप खुद को ज़्यादा महसूस करने लगते
हैं। आप कम जानते हैं, लेकिन आप ज़्यादा हैं। आप जड़ें विकसित करना शुरू कर देते हैं,
आप पंख विकसित करना शुरू कर देते हैं, आपका अस्तित्व विस्तार करना शुरू कर देता है।
मुझे एक सुन्दर कहानी याद आ रही है।
एक गुरु का एक मठ था। मठ के दो भाग थे और ठीक
बीच में गुरु का घर था। उसके पास एक सुंदर बिल्ली थी, और सभी शिष्य उस बिल्ली से प्यार
करते थे। एक दिन मालिक बाहर गये हुए थे। जब वह वापस आया, तो मठ के दोनों विंग बिल्ली
को लेकर लड़ रहे थे: जब मालिक बाहर है तो बिल्ली किस विंग की है, दाएं विंग की या बाएं
विंग की? मालिक यह मूर्खता देखकर आश्चर्यचकित रह गया।
उन्होंने अपनी तलवार निकाली और शिष्यों से कहा,
"दोनों पक्षों में से किसी को भी बाहर आना चाहिए और मुझे एक प्रामाणिक उत्तर देना
चाहिए जो मन से नहीं, बल्कि अस्तित्व से आता है। तभी आप बिल्ली को बचा सकते हैं; अन्यथा
मैं इसे काटने जा रहा हूं।" दो में और आधा दक्षिणपंथी को और आधा वामपंथी को दे
दूं, क्योंकि मैं यहां किसी भी तरह का संघर्ष नहीं चाहता।”
शिष्य बहुत हैरान हुए. कोई नहीं चाहता था कि
बिल्ली को मार दिया जाए - लेकिन वे अपने मालिक को जानते थे। और कोई भी उस उत्तर को
ढूंढने में कामयाब नहीं हो सका जो अस्तित्व से आ रहा था; बहुत सारे उत्तर आ रहे थे,
लेकिन वे सभी दिमाग से निकले हुए थे। और वे जानते थे कि यदि वे उन उत्तरों के साथ आए,
तो बिल्ली के बजाय उनका सिर काट दिया जाएगा! तो सब चुप रहे।
बिल्ली के दोनों पंख काटकर दे दिये गये।
दुखी और रोते हुए, वे अपने कमरे, कुटिया में
वापस चले गए, पूरी तरह से सदमे में थे - न केवल बिल्ली को मार दिया गया था... बल्कि
पांच सौ शिष्य, और उनमें से एक भी कुछ प्रामाणिक उत्तर नहीं दे सका।
और फिर एक शिष्य, जो गुरु के साथ बाहर गया था
और बाजार के किसी काम से वहीं रुक गया था, वापस आया। उसने कहानी सुनी. वह मालिक के
पास गया और उसे जितना जोर से थप्पड़ मार सकता था, मारा।
मालिक ने कहा, "अच्छा! अगर तुम यहाँ होते
तो बेचारी बिल्ली बच जाती। लेकिन अब कुछ नहीं किया जा सकता; बिल्ली मर गई है।"
पूरा मठ इस नई स्थिति से परेशान था - कि शिष्य
ने गुरु को थप्पड़ मारा, और गुरु ने हँसते हुए कहा, "यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि
तुम यहाँ नहीं थे; अन्यथा, बिल्ली बच जाती।"
यह सही उत्तर था. मालिक कितना मूर्खतापूर्ण काम
कर रहा था - बिल्ली को काट रहा था, जिसने कोई नुकसान नहीं पहुँचाया था, जो चल रहे झगड़े
के लिए बिल्कुल भी जिम्मेदार नहीं था। मालिक को एक अच्छे तमाचे की ज़रूरत थी! लेकिन
गुरु को थप्पड़ मारने के लिए एक ऐसे शिष्य की ज़रूरत होती है जो भक्ति के बिंदु पर
आ गया हो; अन्यथा यह अपमानजनक होगा. यदि कोई अन्य व्यक्ति गुरु को मारता तो उसका अपमान
होता; वास्तव में, कोई इसकी कल्पना भी नहीं कर सकता था।
भक्ति शिष्यत्व का चरम उत्कर्ष है।
जब प्रेम इतना गहरा हो, आदर इतना अपार हो कि
सब कुछ माफ हो जाए, तो शिष्य गुरु को थप्पड़ मार सकता है और फिर भी गुरु हंसता है--क्योंकि
वह उसकी भक्ति को जानता है। वह जानता है कि यह थप्पड़ तार्किक मन से नहीं आया है, यह
प्रेमपूर्ण हृदय से आया है। ऐसा लगता है जैसे उसने अपने ही हाथों से खुद को थप्पड़
मारा है--अब कोई भेद नहीं रहा। भक्त को गुरु के करीब कहना भी ठीक नहीं है, क्योंकि
करीब होना भी एक दूरी है।
भक्त अपने गुरु के साथ एक हो जाता है।
उसकी एकता इस संसार की वस्तु नहीं है।
मैं तुम्हें एक और कहानी सुनाऊंगा - क्योंकि
इसे समझाने का कोई और तरीका नहीं है।
एक गुरु एक मंदिर में ठहरे हुए हैं। रात ठंडी
है. और जापान में बुद्ध की मूर्तियाँ लकड़ी से बनाई जाती हैं। मंदिर में कई मूर्तियाँ
हैं, इसलिए वह एक बड़ी मूर्ति ढूंढता है, उसमें आग जलाता है, और उसके किनारे बैठकर
उसकी गर्मी, लकड़ी की कर्कश ध्वनि का आनंद लेता है।
मंदिर के पुजारी को अचानक शोर और रोशनी सुनाई
देती है... वह अपने कमरे से भागकर देखता है कि क्या हो रहा है। और जो कुछ वह देखता
है उस पर उसे विश्वास नहीं होता। उसने इस घुमंतू गुरु को केवल रात के लिए रुकने की
अनुमति दी है और उसने क्या किया है? मंदिर की सबसे खूबसूरत मूर्ति... वह बहुत गुस्से
वाली है.
गुरु कहते हैं, "समस्या क्या है? तुम इतने
क्रोधित क्यों हो रहे हो? बस बैठ जाओ। यह बहुत ठंडा है, और यहाँ इतनी गर्मी है; और
बुद्ध हमेशा मददगार हैं। बस यहाँ आओ।"
पुजारी ने कहा, "मैं यह बकवास नहीं सुनने
वाला। तुमने हमारे भगवान, हमारे भगवान की मूर्ति जला दी है।"
उन्होंने कहा, ''क्या ऐसा है?'' उसने अपना डंडा
उठाया और जली हुई मूर्ति की राख में कुरेदने लगा।
पुजारी ने कहा, "क्या कर रहे हो?"
उन्होंने कहा, ''मैं हड्डियां ढूंढ रहा हूं.''
पुजारी ने कहा, "तुम पागल हो जाओगे। यह
लकड़ी की मूर्ति है, इसमें कोई हड्डियाँ नहीं हैं।"
उन्होंने कहा, "इससे मामला सुलझ गया। आपके
पास इतनी सारी मूर्तियां हैं, रात लंबी है... बस एक और; बस एक और ले आओ।"
पुजारी ने कहा, "तुम बस मंदिर से बाहर निकल
जाओ! मैं तुम्हें अंदर नहीं जाने दूंगा। मैं पूरी रात जागकर तुम्हें देखना नहीं चाहता,
क्योंकि तुम खतरनाक हो, तुम अन्य बुद्धों को जला सकते हो। तुम बस बाहर निकल जाओ।"
।"
" लेकिन,"
उन्होंने कहा, "यह साबित हो चुका है कि यह बुद्ध नहीं थे। इसमें कोई हड्डियाँ
नहीं हैं।" लेकिन पुजारी ने उसे धक्का देकर मंदिर से बाहर निकाल दिया और दरवाजा
बंद कर दिया।
गुरु ने कहा, "सुनो, यह बहुत ठंडा है, और
तुम्हारे पास बहुत सारे बुद्ध हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। वास्तव में, तुम्हें
कम पूजा करनी होगी, और कोई भी तुम्हारा वेतन नहीं काटेगा। तुम बस एक पुजारी हो, तुम
कुछ समझ नहीं आ रहा।”
लेकिन पुजारी ने दरवाजे नहीं खोले. उन्होंने
कहा, "आप बस खो जाते हैं।"
सुबह पुजारी ने दरवाजा खोला, और विश्वास नहीं
कर सका... वह गुरु, वह पागल बूढ़ा आदमी जिसने मूर्ति को जला दिया था और दूसरी मूर्ति
मांग रहा था, मील के पत्थर के पास बैठा था। उसे कुछ जंगली फूल मिले थे और उसने उन जंगली
फूलों को मील के पत्थर पर रख दिया था और वह पूजा कर रहा था: बुद्धम शरणम गच्छामि।
पुजारी करीब आया. उन्होंने कहा, "आप क्या
कर रहे हैं?"
उन्होंने कहा, "बस मेरी सुबह की प्रार्थना।"
पादरी ने कहा, "तुम सचमुच पागल मालूम होते
हो! यह एक मील का पत्थर है।"
उन्होंने कहा, "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।
जब आप लकड़ी को बुद्ध बना सकते हैं, तो मैं एक मील के पत्थर को बुद्ध क्यों नहीं बना
सकता? यह केवल उसके ऊपर कुछ फूल लगाने का सवाल है। और आप ऐसा नहीं कर सकते।" क्या
आप मेरी भक्ति नहीं देख सकते? मैं बुद्ध को जला सकता हूँ क्योंकि मैं उनसे प्रेम करता
हूँ और मैं उन्हें जानता हूँ; मैं जानता हूँ कि मूर्ति सिर्फ लकड़ी है और मैं इस मील
के पत्थर की पूजा कर सकता हूँ क्योंकि मैं मील के पत्थर की पूजा नहीं कर रहा हूँ -
यह सिर्फ एक बहाना है मेरे फूलों के लिए खड़े रहो। और वैसे भी मुझे सुबह बुद्ध की पूजा
करनी है, और यह मील का पत्थर बहुत काम आया... बस एक मूर्तिकार की जरूरत है और वह इस
मील के पत्थर को बुद्ध की मूर्ति में बदल सकता है, और फिर आप जैसे बेवकूफ पूजा करना
शुरू कर देंगे यह।
"मैं
मील के पत्थर में छिपे बुद्ध को देख सकता हूं। आप इसे तभी देख पाएंगे जब एक मूर्तिकार
पत्थर को काटेगा और पत्थर के अंदर बंद बुद्ध को बाहर लाएगा। मैं उससे प्यार करता हूं।
और मुझे पता था कि यह सिर्फ लकड़ी थी, और रात थी बहुत ठंड थी... मुझे अपने भीतर के
बुद्ध का भी ख्याल रखना है और जब मेरे भीतर के बुद्ध की देखभाल की बात आती है, तो मैं
बिना किसी कठिनाई के सभी बाहरी बुद्धों को जला सकता हूं, क्योंकि यही उनकी शिक्षा है:
अप्पा दीपो। भव - अपने लिए एक प्रकाश बनो। मेरे बुद्ध कांप रहे थे, और वे लकड़ी के
बेवकूफ बैठे थे - न सर्दी, न गर्मी, उन्हें इसका बिल्कुल भी एहसास नहीं है, और तुमने
मुझे, एक जीवित बुद्ध को बाहर फेंक दिया, क्योंकि मैं जल गया था एक लकड़ी का बुद्ध।"
यही भक्ति है.
भक्ति के अपने अजीब तरीके होते हैं। यह कोई तर्कसंगत,
तर्कसंगत, कुछ ऐसा नहीं है जिसे आपको समझाया जा सके। लेकिन यह कुछ ऐसा है, यदि आप एक
छात्र से एक शिष्य, एक शिष्य से एक भक्त में विकसित होते जाते हैं, और आप गुरु के इतने
करीब आ जाते हैं कि कोई भेद ही नहीं रहता...
तीसरी कहानी जो आपकी मदद करेंगी: बुद्ध के महान भक्तों में
से एक, महाकश्यप, इस स्थिति तक आ गए थे कि यदि बुद्ध को सिरदर्द होता तो महाकश्यप को
भी सिरदर्द होता। और इससे पहले कि बुद्ध अपने सिरदर्द के बारे में कुछ कहते, महाकश्यप
ने चिकित्सक को बुलाया: "बुद्ध को सिरदर्द होगा, क्योंकि मुझे सिरदर्द है।"
और चिकित्सक ने कहा, "लेकिन अगर आपको सिरदर्द
है तो इसका मतलब यह नहीं है कि बुद्ध को सिरदर्द होना चाहिए।"
उन्होंने कहा, "इसका मतलब यह है..."
और वह हमेशा सही पाए गए।
अपनी मृत्यु से ठीक एक दिन पहले बुद्ध किसी से
कह रहे थे, "जल्द ही मैं तुम्हारे शहर वैशाली आ रहा हूँ" - जो उस समय के
महानतम शहरों में से एक था, और उन शहरों में से एक जहाँ बुद्ध के अधिकांश प्रेमी रहते
थे। चालीस वर्षों के समय में बुद्ध वैशाली से लगभग बीस बार गुज़रे।
वे वाराणसी सिर्फ़ एक बार गए थे। जब उनसे पूछा
गया कि क्यों, तो उन्होंने कहा, "वाराणसी ज्ञान से इतना भरा हुआ है -- कोई भी
वहाँ जाने में दिलचस्पी नहीं रखता। यह विद्वानों और पंडितों का शहर है; यह समय की बरबादी
है।" वे फिर कभी वहाँ नहीं गए।
और इस व्यक्ति से वह कह रहा था, "कुछ ही
दिनों में मैं वैशाली आ जाऊंगा।"
महाकश्यप वहाँ बैठे थे। उन्होंने कहा,
"उन पर विश्वास मत करो। वह ज़्यादा दिन तक जीवित नहीं रहने वाले हैं। जहाँ तक
मेरा सवाल है, वह दो दिन के भीतर मर जाएँगे।" ऐसी सहानुभूति... यह सहानुभूति नहीं
है। सहानुभूति में आप वही महसूस करने लगते हैं, बिल्कुल वही - जैसे कि दो शरीरों में
एक आत्मा।
बुद्ध ने महाकाश्यप की ओर देखा और कहा,
"यह सही नहीं है। तुम्हें ऐसी बातें नहीं कहनी चाहिए।"
महाकश्यप ने कहा, "लेकिन आप अनावश्यक रूप
से ऐसा वचन क्यों दे रहे हैं जिसे आप पूरा नहीं करने वाले हैं?"
वैशाली से आये व्यक्ति ने कहा, "अजीब बात
है... बुद्ध कह रहे हैं, 'मैं आ रहा हूँ' और आप कह रहे हैं कि वे नहीं आएंगे। और आप
आपस में बहस करने लगते हैं!"
महाकाश्यप ने कहा, "वह परसों मरने वाला
है, और यदि आप मुझ पर विश्वास नहीं करते, तो यहीं रहें। यह केवल कुछ घंटों का प्रश्न
है।" और बुद्ध की मृत्यु ठीक उसी समय हुई, जैसा महाकाश्यप ने कहा था।
वैशाली के उस व्यक्ति ने बुद्ध से पूछा था,
"आप महाकाश्यप को ऐसा न कहने के लिए क्यों कह रहे थे?"
बुद्ध ने कहा, "मैं जानता हूं कि मैं मरने
वाला हूं, वह भी जानता है - लेकिन वह मेरे साथ इतना एक है, उसे इससे कोई फर्क नहीं
पड़ता कि मैं जीवित हूं या मर गया। लेकिन तुम्हारे लिए, मेरी मृत्यु तुम्हारे घर की
यात्रा को अनावश्यक रूप से कठिन बना देगी।" दुखी। बस दया के कारण मैं उसे रोक
रहा था, लेकिन उसने किसी की नहीं सुनी और क्योंकि वह सही है, मैं ज्यादा जोर नहीं दे
सकता।"
बुद्ध की मृत्यु सुबह हुई - और केवल पंद्रह मिनट
के भीतर, महाकाश्यप की मृत्यु हो गई। यही भक्ति है. वे दिल आपस में इस कदर धड़क रहे
थे कि केवल एक दिल से काम चलाना असंभव था; और आत्मा तो चली गई, केवल शरीर रह गया।
बुद्ध के कई महान शिष्य थे, लेकिन महाकाश्यप
को छोड़कर किसी को भी भक्त होने का गौरव प्राप्त नहीं था। उनकी मृत्यु ने यह साबित
कर दिया - जब हर कोई अंतिम संस्कार की चिता तैयार कर रहा था, लोग रो रहे थे और चीख
रहे थे, महाकाश्यप ने अपनी आँखें बंद कर लीं और चले गए।
भक्ति शिष्यत्व की चरम अवस्था है - जब तुम गुरु
के साथ एक हो जाते हो, जब ओस की बूंद सागर में गिरकर उसके साथ एक हो जाती है।
प्रश्न -03
प्रिय ओशो,
जितना अधिक समय मैं आपके साथ हूँ, उतना ही कम
मैं किसी भी चीज़ या किसी भी व्यक्ति को परिभाषित करने में सक्षम हूँ, जिसमें खुद को
भी शामिल किया गया है, या यहाँ तक कि गुरु और शिष्य को भी। मैं पहले सोचता था कि मैं
जानता हूँ कि इन शब्दों का क्या मतलब है, लेकिन अब मैं यह भी नहीं जानता कि मैं वह
हूँ जिसे आप शिष्य कहते हैं।
कृपया बताएं कि क्या हो रहा है?
मैंने अभी आपको उत्तर दिया है: आप और भी करीब
आ रहे हैं; शायद आप भक्त बन जाएं. लेकिन मेरे साथ मरने की कोई जरूरत नहीं!
आज इतना ही
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