30-ओशो उपनिषद-(The Osho Upnishad) का हिंदी अनुवाद

ओशो उपनिषद- The Osho Upanishad

अध्याय -30

अध्याय का शीर्षक: (नो-माइंड का स्वाद)

दिनांक 18 सितम्बर 1986 अपराह्न

 प्रश्न -01

प्रिय ओशो,

हर बार जब मैं तुम्हारे करीब आता हूँ, तो ऐसा लगता है कि मेरा दिमाग अब काम नहीं करता। मैं किसी ठोस विचार पर टिक नहीं पाता; सब कुछ मानो एक सफ़ेद, हल्के बादल में गायब हो जाता है। एक ओर तो यह सब तीव्र लालसा के बाद घर आने जैसा है, और दूसरी ओर पागल हो जाने का भय भी सामने आता है।

क्या यह नियंत्रण खोने का डर है, या शिष्य बनने का पहला कदम और दिव्य पागलपन का हिस्सा है?

क्या मैं सही रास्ते पर हूँ?

 

कविश, मन गलत मार्ग है और अ-मन सही मार्ग है।

मन मूलतः पागल है, और विवेक केवल अ-मन की अवस्था में ही संभव है, खिलता है। यदि यह स्मरण रहे, तो किसी और चीज की आवश्यकता नहीं है।

मेरे करीब आते ही तुम्हारा मन गायब हो जाएगा, इसका सीधा सा कारण यह है कि मैं मन नहीं हूँ। तुम मेरे जितने करीब आओगे, तुम उतने ही मौन, शांति, अ-मन से भर जाओगे।

यह भी स्वाभाविक है कि तुम्हें थोड़ा सा दुख होगा, क्योंकि तुमने अपना पूरा जीवन मन के साथ जिया है। और दुनिया में सबको यही सिखाया जा रहा है कि मन खोना पागलपन है। यह पूरी सच्चाई नहीं है, क्योंकि कोई भी पागल कभी अपना मन नहीं खोता; असल में, पागल मन में ही खोया रहता है -- उसका मन एक जंगल बन जाता है और वह उससे बाहर निकलने का रास्ता नहीं खोज पाता। ऐसा नहीं है कि उसने अपना मन खो दिया है, वह अपने मन में ही खोया हुआ है। वह पहले से कहीं ज्यादा मन वाला है।

पागल आदमी के पास आपसे ज़्यादा दिमाग होता है। आपका दिमाग इतना बेकाबू नहीं है, इतना बड़ा नहीं है, इतना विशाल नहीं है; यह एक सामान्य आकार है, जिसे नियंत्रित किया जा सकता है। पागल आदमी ने खुद को विचारों, इच्छाओं, सपनों के एक विशाल, असीमित जंगल में खो दिया है।

तो यह कहावत कि "दिमाग खोना पागलपन है" सही नहीं है; इसे बदलना होगा। मन में खुद को खोना पागलपन है। और यदि आप इसे समझते हैं, तो विवेक की परिभाषा सरल है: मन से बाहर खुले में, मौन में आना, जहां कोई विचार, कोई इच्छा आपको परेशान नहीं करती है।

आप केवल मौन का एक तालाब हैं, उस पर एक लहर भी नहीं - यही विवेक है।

लेकिन क्योंकि आपने अपना पूरा जीवन मन में ही जीया है, इसलिए मन से बाहर पहला कदम खतरनाक लगेगा। दुनिया के अनुसार, आप पागलपन की ओर जा रहे हैं। मेरे हिसाब से आप सद्बुद्धि की ओर जा रहे हैं। और आप इसके साक्षी हो सकते हैं, क्योंकि जब आप मेरे करीब होते हैं और मन गायब हो जाता है... तो क्या आप अपने दैनिक जीवन में आमतौर पर जितने होते हैं, उससे अधिक समझदार या अधिक पागल हैं?

अ-मन की शांति में, तुम कैसे पागल हो सकते हो?

पागलपन के लिए विरोधाभासी विचारों, अप्रासंगिक विचारों, असंगत विचारों की जरूरत होती है जो आपको सभी दिशाओं में घसीटते हैं, आपको टुकड़ों में बांटते हैं। आप किसी तरह खुद को संभाले हुए हैं, लेकिन आप जानते हैं कि अगर आप एक पल के लिए भी नियंत्रण खो देते हैं तो आप टुकड़ों में बंट जाएंगे। और उन टुकड़ों को फिर से जोड़ना असंभव होगा - कौन करेगा?

मन भयभीत है।

लेकिन गुरु के साथ होने का यह एक हिस्सा है: अनजाने में ही आप एक पल के लिए मन से बाहर आ गए हैं। आपने इसका स्वाद चखा है, अनुभव किया है कि पागल होने का कोई डर नहीं है। और जितना आप मन से परे जाते हैं, उतने ही अधिक बुद्धिमान बनते हैं।

याद रखें, बुद्धि मन का हिस्सा नहीं है। बुद्धि तो मन का हिस्सा है, लेकिन बुद्धि नहीं है; इसलिए, बुद्धिजीवी के पास दिमाग तो होता है, लेकिन जीवन में वह बहुत ही मूर्खता से व्यवहार करता है। उसके पास एक खास विशेषज्ञता होती है, उसे एक खास काम करने के लिए बौद्धिक रूप से प्रशिक्षित किया जाता है, उसका दिमाग कंप्यूटर की तरह काम करता है। लेकिन जीवन एक-आयामी नहीं है, आप इसे एक विशेषज्ञता में समाप्त नहीं कर सकते; यह बहुआयामी है।

यह एक सर्वविदित तथ्य है कि दुनिया के सभी महान बुद्धिजीवी अपने कार्यक्षेत्र से बाहर अज्ञानी पाए गए हैं। मैं आपको कुछ उदाहरण देता हूँ...

कार्ल मार्क्स निश्चित रूप से महान बुद्धिजीवियों में से एक थे। अब वे आधी मानवता पर राज करते हैं, और शायद एक दिन पूरी मानवता पर राज करेंगे। उन्होंने सभी को हराया है - गौतम बुद्ध, ईसा, मोहम्मद, मूसा। अब साम्यवाद दुनिया का सबसे बड़ा धर्म है, और मार्क्स उनके भगवान हैं।

उनकी विशेषज्ञता अर्थशास्त्र में थी, विशेष रूप से समाज के आर्थिक विभाजनों-वर्गों, वर्ग संघर्ष में। वह अत्यंत सटीक, अत्यंत तथ्यपरक, अत्यंत ऐतिहासिक और अत्यंत वैज्ञानिक थे। उन्होंने अपने दर्शन को "वैज्ञानिक भौतिकवाद" कहा।

वह चेन स्मोकर था और वह महंगी से महंगी और अच्छी से अच्छी सिगरेट पीता था। और उसने कभी काम नहीं किया, उसने कभी कुछ नहीं कमाया; वह पूंजीवाद के बारे में और पूंजीवाद के खिलाफ बात कर रहा था, और वह अपने एक मित्र पर निर्भर था जो पूंजीवादी था - फ्रेडरिक एंगेल्स, जो एक महान उद्योगपति था। एंगेल्स जीवन भर उनका साथ देते रहे। और कार्ल मार्क्स बिल्कुल वही बुर्जुआ जीवन जी रहे थे जिसके वे ख़िलाफ़ थे: वे कुछ भी उत्पादन नहीं कर रहे थे, वे रचनात्मक नहीं थे, वे श्रमिक नहीं थे। वह सर्वहारा वर्ग का सदस्य नहीं था और वह विलासितापूर्वक जीवन व्यतीत कर रहा था।

उसकी पत्नी परेशान थी, उसका दोस्त परेशान था, उसका डॉक्टर परेशान था - यह चेन स्मोकिंग उसके स्वास्थ्य को नष्ट करने वाली थी। लेकिन वह लाइलाज था। वह धूम्रपान के बिना सोच भी नहीं सकता था - एक निश्चित संगति थी, क्योंकि वह हमेशा धूम्रपान भी करता था और सोचता भी था। जिस क्षण वह धूम्रपान बंद कर देगा, सोचना भी बंद हो जाएगा - वे एक-दूसरे से जुड़ गए थे, एक-दूसरे में उलझ गए थे। सोचने के लिए, उसे धूम्रपान करने की ज़रूरत थी।

एक दिन... उसकी पत्नी को विश्वास ही नहीं हुआ, वह बहुत सस्ती सिगरेटों से भरे बड़े-बड़े डिब्बे लेकर घर आ रहा था। उनकी पत्नी ने कहा, "लेकिन यह आपका ब्रांड नहीं है। यह सबसे सस्ती सिगरेट है।"

उन्होंने कहा, "जब मैं सिगरेट खरीदने गया तो मेरे मन में एक बढ़िया विचार आया। जैसे ही मैं वहाँ खड़ा था, कोई इस ब्रांड की सिगरेट खरीद रहा था; मैंने सोचा, 'हे भगवान, ये सिगरेट इतनी सस्ती हैं कि मेरे ब्रांड की एक सिगरेट इस ब्रांड की छह सिगरेट के बराबर है। अगर मैं ये सिगरेट पीना शुरू कर दूँ, तो मैं बहुत सारा पैसा बचा सकता हूँ... और जितना ज़्यादा मैं पीऊँगा, उतना ज़्यादा पैसे बचाऊँगा!" और वह पागलों की तरह धूम्रपान कर रहा था। वह अपने अध्ययन कक्ष में गया और धूम्रपान करना शुरू कर दिया... वह आधी-धूम्रपान की हुई सिगरेट फेंक रहा था और नई सिगरेट जला रहा था।

उसकी पत्नी को लगा कि वह पागल हो गया है। "अगर तुम सिगरेट को इस तरह बर्बाद कर रहे हो तो तुम पैसे कैसे बचा सकते हो?"

सैद्धांतिक रूप से, बौद्धिक रूप से, वह सही थे कि आपने एक सिगरेट पी और आपने पांच सिगरेट की लागत बचा ली है। लेकिन वास्तव में कुछ भी नहीं बचाया गया है। उनके दोस्त, उनके डॉक्टर को बुलाया गया... और उन्होंने उनकी बात नहीं सुनी: उन्होंने कहा, "आप अर्थशास्त्र को नहीं समझते हैं। मैं जो कर रहा हूं वह बिल्कुल तर्कसंगत और तर्कसंगत है।"

लेकिन दोस्त ने अपने नौकरों को इकट्ठा किया और कहा, "घर से सभी सिगरेट बाहर निकालो - और यह अर्थशास्त्र क्या बकवास है जिसके बारे में आप सोच रहे हैं? आप अपने फेफड़े जला लेंगे!"

कार्ल मार्क्स ने कहा, "अपने पूरे जीवन में मुझे केवल एक ही चीज़ मिली जिससे मैं कुछ पैसे कमा सकता था, लेकिन अजीब बात है... मेरी पत्नी इसके खिलाफ है, मेरा दोस्त इसके खिलाफ है, मेरा डॉक्टर इसके खिलाफ है, पड़ोसी इसके खिलाफ हैं इसके ख़िलाफ़ - यहाँ तक कि मेरे नौकर भी इसके ख़िलाफ़ हैं और कोई भी अर्थशास्त्र नहीं समझता है!''

वह बौद्धिक तो थे, लेकिन बुद्धिमान नहीं। बुद्धिमत्ता बिल्कुल अलग मामला है।

यह रूसी क्रांति के बाद हुआ... जो अब स्टेलिनग्राद शहर है, क्रांति से पहले उसे पेत्रोग्राद कहा जाता था। इसका नाम पीटर द ग्रेट के नाम पर रखा गया था -- "पेत्रोग्राद।" महल के ठीक सामने एक बड़ी चट्टान थी, एक बहुत ही सुंदर चट्टान। रूसी क्रांति के मुख्य वास्तुकार लेनिन उस चट्टान को हटाना चाहते थे क्योंकि वह चट्टान आधुनिक वाहनों, कारों, बसों को सड़क पर चलने नहीं दे रही थी; उन्हें घूमकर लंबा रास्ता लेना पड़ता था। जब कारें नहीं थीं तो यह बिल्कुल ठीक था, लेकिन सड़क के बीच में उस चट्टान की बिल्कुल भी जरूरत नहीं थी। चट्टान बहुत बड़ी थी; इंजीनियरों को बुलाया गया, इस बारे में सभी तरह के सुझाव दिए गए कि क्या किया जाना चाहिए। एक गरीब आदमी अपनी बैलगाड़ी के साथ वहाँ खड़ा था, जो कुछ हो रहा था उसे देख रहा था। अंत में वह हँसा, और लेनिन ने उससे पूछा, "तुम क्यों हँस रहे हो?"

उन्होंने कहा, "मैं एक गरीब आदमी हूं; मुझे कुछ समझ नहीं आता कि ये महान इंजीनियर क्या सोच रहे हैं। लेकिन यह बहुत ही साधारण बात है... और उन्हें इसे हटाना लगभग असंभव लग रहा है। ऐसा कुछ नहीं है।" इसे हटाने की जरूरत है। बस चट्टान के चारों ओर एक छेद खोदें; छेद खोदते रहें और मिट्टी को बाहर निकालते रहें। चट्टान छेद में अधिक गहराई तक बैठ जाएगी और आपको इसकी चिंता करने की आवश्यकता नहीं होगी कि इसे कैसे निकाला जाए बाहर, इसकी कोई आवश्यकता नहीं है। यह बस सड़क का हिस्सा बन सकता है - यह बहुत सुंदर चट्टान है। लेकिन मैं एक गरीब किसान हूं, मैं बिल्कुल गलत हो सकता हूं, लेकिन हम इसी तरह काम करते हैं अगर कोई समस्या आती है तो हमारे खेत।”

लेनिन ने अपनी डायरी में लिखा है, "उस दिन मुझे लगा कि बौद्धिक रूप से प्रशिक्षित होना एक बात है, और बुद्धिमत्ता का होना कुछ और है। उस गरीब आदमी के पास बुद्धि थी - कोई प्रशिक्षण नहीं, कोई शिक्षा नहीं, बल्कि एक साधारण अंतर्दृष्टि।" और वही किया गया है। चट्टान अब भी वहीं है; यह अभी सड़क में धंसा हुआ है।

मन, अपने सर्वोत्तम रूप में, एक महान बुद्धिजीवी हो सकता है लेकिन यह कभी भी एक महान बुद्धि नहीं हो सकता।

बुद्धि को ताजगी चाहिए।

बुद्धि केवल वही कर सकती है जिसके लिए उसे प्रशिक्षित किया गया है। यह बिल्कुल तोते की तरह है; यह बिल्कुल वही दोहरा सकता है जो आपने इसे सिखाया है। यह एक कंप्यूटर है: पहले आपको इसे फीड करना होगा, इसमें जानकारी फीड करनी होगी; फिर कंप्यूटर में एक मेमोरी सिस्टम होता है - यह इसे रखता है, और जब भी आपको इसकी आवश्यकता होती है तो कंप्यूटर आपको जानकारी वापस देने के लिए तैयार है। लेकिन ऐसा कोई प्रश्न न पूछें जो नया हो; कंप्यूटर जवाब नहीं दे पाएगा।

इसमें कोई बुद्धि नहीं है।

यही स्थिति मन की भी है।

आपने इसका अवलोकन किया या नहीं?

यह उन उत्तरों को दे सकता है जिनके बारे में आप शिक्षित हैं, जिनके बारे में जानकारी रखते हैं, जिनके बारे में आपने अध्ययन किया है, जो किसी तरह से आपके दिमाग के मेमोरी बैंक में संग्रहीत हैं। जब भी आपको उनकी आवश्यकता होगी यह उन्हें आपको वापस दे सकता है। लेकिन अगर कोई नई चीज़ सामने आती है, तो वह बहुत छोटी हो सकती है... उसका उत्तर ढूंढने में दिमाग बिल्कुल नपुंसक है, क्योंकि जानकारी बैंक में नहीं है; यह स्मृति का हिस्सा नहीं है।

मन स्मृति है, बुद्धि नहीं।

बुद्धिमत्ता तब होती है जब आप नई चीजों, नई समस्याओं का सामना करते हैं, और आपका अस्तित्व उन नई समस्याओं को प्रतिबिंबित करता है और उनके लिए उत्तर ढूंढता है। आपको उनके बारे में कभी नहीं बताया गया, आपने कभी उनका अध्ययन नहीं किया। आपकी याददाश्त उत्तर देने में बिल्कुल असमर्थ है।

महान बुद्धिजीवी नई-नई समस्याएँ खोजते हैं, सदैव कठिनाई में रहते हैं। ऐसा कहा जाता है कि एक दिन दुनिया के महानतम गणितज्ञों में से एक अल्बर्ट आइंस्टीन विश्वविद्यालय जाने के लिए बस में चढ़े और कंडक्टर को कुछ पैसे दिए। कंडक्टर ने उसे टिकट और कुछ पैसे वापस दे दिए, जो पैसे उसने दिए थे। उसने पैसे गिने और उसने कहा, "तुम मुझे धोखा दे रहे हो।"

कंडक्टर ने कहा, "शायद... मुझे फिर से गिनने दो।" उन्होंने गिनती की, और अल्बर्ट आइंस्टीन से कहा, "ऐसा लगता है कि आप आंकड़े नहीं जानते; आप गिनती करना नहीं जानते। बस चुप रहो और बैठ जाओ।"

उन्होंने अपनी पत्नी से कहा, "यह बहुत शर्मनाक स्थिति थी; पूरी बस हंस रही थी, यह अच्छा था कि वहां कोई प्रोफेसर या छात्र नहीं थे; किसी को पता नहीं था कि मैं अल्बर्ट आइंस्टीन हूं और कंडक्टर कह रहा है, 'तुम्हें आंकड़े नहीं पता।' और मैंने पूरे मानव इतिहास में सबसे बड़ी हस्तियों से काम लिया है, मेरा पूरा काम आंकड़ों का है। लेकिन मैंने सोचा कि इसके बारे में कोई उपद्रव न करना ही बेहतर है। तुम बस इन पैसों को गिन लो और देखो कि वह मुझे धोखा दे रहा है या मैं गलत था।"

पत्नी ने गिनती की और बोली, "बिलकुल सही है। आपकी टिकट, आपके पैसे और आपने उसे जो पैसे दिए, उन्हें देखकर लगता है कि यह बिलकुल सही है। और ऐसा लगता है कि आपको गिनती करनी नहीं आती! आप बड़ी संख्याओं, सैकड़ों शून्यों वाली संख्याओं के इतने आदी हो गए हैं कि छोटी संख्याओं को ही भूल गए हैं। आपको कभी किसी से कुछ नहीं कहना चाहिए; अगर ऐसी कोई स्थिति आए, तो चुप रहना चाहिए।"

मेरे एक मित्र, डॉक्टर राममनोहर लोहिया, अल्बर्ट आइंस्टीन से मिलने गए थे - डॉक्टर लोहिया की शिक्षा जर्मनी में हुई थी। और वह बिल्कुल समय पर पहुंच गये। अल्बर्ट आइंस्टीन की पत्नी ने कहा, "आपको थोड़ा इंतजार करना होगा। मुझे यकीन नहीं हो रहा है कि कितनी देर होगी, क्योंकि वह अपने स्नान में हैं और उन्हें स्नान करते समय कभी भी परेशान होना पसंद नहीं है। और कोई नहीं जानता कि उन्हें कितना समय लगेगा ।"

डॉक्टर लोहिया ने कहा, "मैं इंतज़ार कर सकता हूँ।" उसने सोचा शायद पंद्रह मिनट, आधा घंटा - स्नान में कोई और क्या कर सकता है? छह घंटे... पत्नी ने उसे नाश्ता दिया, पत्नी ने उसे दोपहर का भोजन दिया... और उसने कहा, "हे भगवान, और वह अभी भी अपने टब में है? वह क्या कर रहा है?"

पत्नी ने कहा, "शुरू में जब हमारी शादी हुई थी, मैं उसे परेशान करती थी और इससे वह पूरे दिन गुस्से में रहता था। वह चीजें फेंकता था, और वह तरह-तरह की उपद्रवी हरकतें करता था और चिल्लाता था। वह बहुत परेशान रहता था, क्योंकि उसने सितारों के बारे में अपनी सारी खोजें अपने टब में, बबल बाथ वाले टब में की थीं। वह बुलबुलों, साबुन के बुलबुलों से खेलता रहता है... उसके लिए, वे साबुन के बुलबुले सितारे हैं। और वह हल निकालता है... मुझे नहीं पता कि वह यह कैसे हल निकालता है, लेकिन वह हल निकालता है - उसने बाथरूम की दीवारों पर हर जगह लिख रखा है। मैं तुम्हें उसका बाथरूम दिखाऊंगी; यह सब गणित है।"

और छह घंटे बाद अल्बर्ट आइंस्टीन बाहर आये और उन्होंने कहा, "तो तुम आ गये? तुम बिलकुल सही समय पर आये हो। जैसे ही मैं बाथरूम से बाहर आता हूँ, तुम यहाँ बैठे हो।"

डॉक्टर लोहिया बोले, "मैं छह घंटे से यहां बैठा हूं!"

उन्होंने कहा, "हे भगवान! लेकिन मुझे माफ कर दो, क्योंकि जब मैं साबुन के बुलबुले वाले टब में होता हूं तो समय पूरी तरह से भूल जाता हूं। तभी तारे और नए तारों के बारे में सारे समीकरण, उनकी दूरियां... आपको मेरा बाथरूम देखना चाहिए ।"

और डॉक्टर लोहिया ने मुझे बताया, "वे दोनों मुझे बाथरूम में ले गए। सभी दीवारों पर महान समीकरण थे" - उनकी क्षमता से परे क्योंकि वह गणितज्ञ नहीं थे। उन्होंने कहा, ''आपने बाथरूम को अपनी प्रयोगशाला बना लिया है।''

उन्होंने कहा, "इसे मैंने नहीं बनाया है, यह अपने आप में एक प्रयोगशाला बन गया है। ये साबुन के बुलबुले कुछ हद तक सितारों से मिलते जुलते हैं।"

अब, यह व्यक्ति सबसे महान बुद्धिजीवियों में से एक है। लेकिन वह एक मूर्खतापूर्ण चीज़, एक बदसूरत और अमानवीय चीज़ का कारण था। वह हिरोशिमा और नागासाकी का कारण था, क्योंकि उसने अमेरिका के राष्ट्रपति रूजवेल्ट को एक पत्र लिखा था: "मैं परमाणु बम बना सकता हूं। और सिर्फ आपके पास परमाणु बम होना ही काफी होगा, उन्हें गिराने की कोई जरूरत नहीं है। बस उनके होने से ही काम चल जाएगा।" जर्मनी और जापान के आत्मसमर्पण के लिए पर्याप्त हो।" लेकिन ऐसा करना एक नासमझी भरी बात थी।

रूजवेल्ट ने उन्हें अनुमति दी, परमाणु बम बनाने की सारी सुविधाएँ दीं। उन्होंने परमाणु बम बनाए, और एक बार जब वे बन गए तो वे राजनेताओं के हाथों में थे। और वह लिख रहा था - रूजवेल्ट अब राष्ट्रपति नहीं थे, ट्रूमैन राष्ट्रपति बन गए, और वह ट्रूमैन को लिख रहे थे - "उन बमों का उपयोग नहीं किया जाना चाहिए। पत्र में, यह मेरी पहली शर्त थी।" और ट्रूमैन ने कभी उत्तर नहीं दिया। किसे पड़ी है? आपने अपना काम किया है, आपको आपके काम के लिए भुगतान किया गया है। आप बमों के मालिक नहीं हैं - बम सरकार के हैं।

और ट्रूमैन ने बिना किसी कारण के हिरोशिमा और नागासाकी पर बम गिराए। जर्मनी पहले ही विफल हो चुका था और उसने अपनी विफलता स्वीकार कर ली थी। और जापान किसी भी दिन तैयार था... विशेषज्ञों का कहना है कि ज़्यादा से ज़्यादा एक या दो हफ़्ते में जापान आत्मसमर्पण करने वाला था। जर्मनी के बिना जापान अकेला नहीं रह सकता था। और नागरिकों के दो शहरों को नष्ट करने की कोई ज़रूरत नहीं थी, जिनका युद्ध से कोई लेना-देना नहीं था - बच्चे, महिलाएँ, बूढ़े, माताएँ, गर्भवती महिलाएँ, जिनका युद्ध से कोई लेना-देना नहीं था। और यह संख्या कम नहीं थी - प्रत्येक शहर में एक लाख से ज़्यादा लोग थे। दो लाख लोग...

लेकिन ट्रूमैन उन परमाणु बमों को जल्द से जल्द गिराना चाहते थे, क्योंकि अगर जापान आत्मसमर्पण कर देता है तो आप उन्हें गिरा नहीं सकते। फिर कोई बदलाव नहीं है - प्रयोग कहाँ करें? और वह प्रयोग करना चाहते थे।

यह एक प्रयोग था।

दो लाख लोग मारे गये।

और पीढ़ियों तक उन दो बमों का प्रभाव जारी रहेगा, न केवल मनुष्यों में; मछलियों में, जानवरों में, पेड़ों में - हर जगह, विकिरण जारी रहेगा।

उस समय अल्बर्ट आइंस्टीन रोते हुए कह रहे थे, "मैं एक मूर्ख व्यक्ति हूं। मैं एक साधारण सी बात नहीं देख पाया: कि एक बार जब आप राजनेताओं को सत्ता दे देते हैं तो वह आपके हाथ से निकल जाती है, आप कुछ नहीं कर सकते।"

उनके मरते समय के शब्द थे, "मैं अपने अगले जन्म में एक प्लम्बर के रूप में जन्म लेना चाहूंगा, न कि एक भौतिक विज्ञानी के रूप में, क्योंकि मैं फिर से ऐसे खूनी कृत्य नहीं करना चाहता। और यह मेरी मूर्खता थी..." हालांकि उन्होंने जो प्रस्ताव रखा वह बहुत बौद्धिक था, लेकिन यह बुद्धिमत्तापूर्ण नहीं था: "सिर्फ शक्ति का प्रदर्शन ही पर्याप्त है।"

लेकिन राजनेता अपनी ताकत दिखाने के लिए इतने भूखे हैं कि पूरी दुनिया को इसका एहसास कराए बिना... वे खुद को रोक नहीं पाएंगे।

क्या आपने दो कुत्तों को लड़ते हुए देखा है? संभवतः वे एक-दूसरे पर भौंकेंगे, एक-दूसरे पर कूदेंगे, और आप देखेंगे कि उनके बीच खूनी लड़ाई होने वाली है - लेकिन ऐसा कुछ नहीं होता। वे आंकलन करते हैं और देखते हैं कि कौन अधिक शक्तिशाली है, और एक बार जब दोनों यह स्वीकार कर लेते हैं कि एक दूसरे से अधिक शक्तिशाली है, तो लड़ने की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती। फिर एक कुत्ता बस अपनी दुम नीचे करके संकेत देता है: "बंद करो। तुम विजेता हो, मैं पराजित हूँ और हम अभी भी अच्छे मित्र रह सकते हैं।"

कुत्ते राजनीतिज्ञों से ज़्यादा समझदार होते हैं। इसे देखने का यह एक बुद्धिमानी भरा तरीका है -- "अब क्या मतलब है? यह इतना स्पष्ट है कि मैं दूसरे से कमज़ोर हूँ; अनावश्यक रूप से हड्डियाँ टूटने और खून बहने का क्या मतलब है? यह सिर्फ़ चिल्लाने और कूदने और पूरा तमाशा करने से तय किया जा सकता है: यह होने वाला है, अब यह होने वाला है..." लेकिन ऐसा कभी नहीं होता। एक कुत्ता समझ जाता है, और तुरंत अपनी दुम गिरा देता है।

तुमने देखा होगा कि अगर तुम किसी घर के पास जाओ और कुत्ते को पता न हो कि तुम मित्र हो या शत्रु, तो वह दोनों काम करता है: वह भौंकता है और पूंछ हिलाता रहता है। कोई नहीं जानता कि क्या हो जाए--अगर वह मित्र निकला, तो भौंकना बंद हो जाएगा और वह पूंछ हिलाना शुरू कर देगा, "स्वागत है!" तो वह बस बुद्धिमानी से प्रतीक्षा कर रहा है, उस समय की जब घर का मालिक बाहर आएगा। तब वह देख सकता है कि यह आदमी मित्रवत है या नहीं। उससे पहले वह दोनों काम कर रहा है।

अब, कुत्ते बहुत बुद्धिमान नहीं होते, लेकिन वे बुद्धिमान होते हैं। आपको सभी जानवरों में बुद्धिमत्ता मिलेगी।

अब तो वे यह भी कहते हैं कि बुद्धि पेड़ों में होती है -- और यह अजीब तरीकों से पाया गया है। अब, पेड़ बुद्धिजीवी नहीं हैं। आप उन्हें किताबें लेकर स्कूल जाते या लाइब्रेरी जाते नहीं देखते। कोई बौद्धिक काम नहीं दिखता, लेकिन बुद्धि उनमें होती है। यह पाया गया है कि एक पेड़ जिसका वैज्ञानिक अध्ययन कर रहे थे... पेड़ के पास पानी नहीं था, लेकिन दो सौ फीट दूर एक पाइपलाइन थी। और पेड़ ने किसी तरह पता लगा लिया, और उसकी सारी जड़ें उस दिशा में चली गईं -- और यह एक पाइपलाइन थी; ऐसा नहीं था कि पानी उपलब्ध था।

लेकिन उन जड़ों ने खुद को पानी के पाइप के चारों ओर इतनी मजबूती से बांध लिया कि वह टूट गया, और उन्हें दो सौ फीट दूर से पानी की आपूर्ति मिल रही थी। और पेड़ हरा-भरा रहा और फूल दे रहा था। और जब वैज्ञानिक खुदाई कर रहे थे, तो वे आश्चर्यचकित थे: पेड़ की जड़ों को कैसे पता चला कि उन्हें उत्तर की ओर जाना है, दक्षिण की ओर नहीं? वे पानी की ठीक दिशा में चले गए, मानो कोई सूक्ष्म बुद्धि, कोई संवेदनशीलता हो। और उन्होंने पाइपलाइन तोड़ दी और वे पानी निकालने में कामयाब रहे जो धरती से उपलब्ध नहीं था।

और अब उन्होंने पाया है कि पेड़-पौधों में कई तरह से बुद्धिमत्ता होती है - इतनी गहरी बुद्धिमत्ता कि शायद हम बहुत पीछे हैं।

कार्डियोग्राम जैसे कुछ उपकरण बनाए गए हैं, जिन्हें एक पेड़ से जोड़ा जाता है। और एक लकड़हारे को पेड़ से एक शाखा काटने के लिए कहा जाता है, और लकड़हारा अपनी कुल्हाड़ी लेकर जाता है। जैसे ही वह पेड़ के पास आता है, कार्डियोग्राम दिखाना शुरू कर देता है कि पेड़ डर से कांप रहा है; कागज पर ग्राफ कांपने लगता है। यह बहुत सममित रूप से चल रहा था... जैसे ही लकड़हारा करीब आता है, और अधिक कांपना, और अधिक उतार-चढ़ाव होता है - और लकड़हारे ने अभी तक पेड़ नहीं काटा है।

ऐसा लगता है कि लकड़हारे के दिमाग में जो विचार है, उसे पेड़ किसी तरह से पढ़ रहा है -- एक खास तरह की टेलीपैथी, एक खास तरह की विचार-पठन। और उन्होंने एक और लकड़हारे को भेजने की कोशिश की है -- जो पेड़ काटने नहीं जा रहा है, उसे बस कुल्हाड़ी लेकर पेड़ के बगल से गुजरने को कहा गया है -- और कार्डियोग्राम सममित बना हुआ है। क्योंकि आदमी के मन में पेड़ काटने का कोई विचार नहीं है; पेड़ चिंतित नहीं है, कोई डर नहीं है।

हमारा दिमाग हर पल हमारे दिमाग में चल रही हर बात को प्रसारित कर रहा है। पेड़ इसे समझ रहे हैं। मनुष्य मूर्ख लगता है -- तुम्हें नहीं पता कि कोई तुम्हें मारने आ रहा है या तुम्हारी जेब काटने आ रहा है -- लेकिन पेड़ जानता है। जानने का एक अलग तरीका होना चाहिए...

जो व्यक्ति मन के पार चला जाता है, वह पागल नहीं होता, बल्कि जानने का एक अलग तरीका, संसार को समझने का एक अलग तरीका, वास्तविकता के प्रति प्रतिक्रिया करने का एक अलग तरीका अपनाता है - अधिक बुद्धिमत्ता से, अधिक संवेदनशीलता से, अधिक प्रेम से, अधिक मानवीयता से।

कविश, इसकी चिंता मत करो। यह पहला कदम है, और यह सही कदम है।

 

प्रश्न- 02

प्रिय ओशो,

अब मुझे यह बात समझ में आ गई है कि पूरी तरह से हृदय में होना तो केवल शुरुआत है, और यह यात्रा कभी समाप्त नहीं होती।

अब कभी-कभी मुझे लगता है कि पुरानी पूना की कहानियों में आत्मज्ञान पाना उस समय की तुलना में कहीं ज़्यादा आसान था, जब आप इसके बारे में बात कर रहे हैं। क्या ऐसा इसलिए है क्योंकि हमने पहला कदम उठाया था, और अब आप हमें अगला कदम दिखा रहे हैं?

 

यह निश्चित है कि मेरी पिछली शिक्षाओं में आपको आत्मज्ञान बहुत आसान लगा होगा। ऐसा होना ही था, क्योंकि मैं नहीं चाहता था कि आप घबरा जाएँ। अब मैं भरोसा कर सकता हूँ कि अगर मैं सच भी बोलूँ तो भी आप बच नहीं पाएँगे। आत्मज्ञान आसान नहीं है।

लेकिन लोगों को कैसे राजी किया जाए? वे व्यर्थ की चीजों में इतने ज्यादा व्यस्त हैं, और अगर आप उन्हें कोई बहुत कठिन विचार देते हैं, जो निषेधात्मक हो जाता है, तो वे बस कहते हैं, "हम देखेंगे। शायद किसी जीवन में, किसी समय - और जल्दी क्या है? अनंत काल उपलब्ध है। अभी हम जिन छोटी-छोटी चीजों में लगे हैं, वे अनंत काल तक उपलब्ध नहीं होंगी, इसलिए पहले उन्हें पूरा कर लें।"

और वे आत्मज्ञान को अपनी सूची में अंतिम स्थान पर रखेंगे।

दयालु ययाति के बारे में भारत में एक पुरानी, प्राचीन कहानी है। उसकी मौत आ गयी; वह सौ वर्ष का था, उसने वह सब कुछ किया था जो आप कर सकते हैं - ज़मीनें जीत लीं, सुंदर पत्नियाँ प्राप्त कीं, उन पत्नियों से उसके सौ बेटे थे, उसके पास वह सारा खजाना था जिसकी कोई कल्पना कर सकता है। लेकिन मनुष्य की इच्छा अक्षय है। उन्होंने मृत्यु से कहा, "यह बहुत जल्दी है; मैंने अभी तक पृथ्वी पर अपने अनुभव पूरे नहीं किए हैं। तुम्हें मुझे कम से कम एक सौ वर्ष और देने होंगे।"

मौत ने कहा, "मैं तुम्हें एक शर्त पर सौ साल दे सकता हूं: यदि तुम्हारा एक बेटा तुम्हारी जगह मरने को तैयार हो। क्योंकि वैसे भी मुझे किसी को लेना है, मैं खाली हाथ नहीं जा सकता। नौकरशाही तो नौकरशाही है, वहां किसी को कोई परवाह नहीं है।" -- बस किसी का शव, और रजिस्टर पर अंकित है कि 'हां, ययाति मर गया।' इसलिए यदि आपके एक पुत्र... और आपके सौ पुत्र हैं..."

ययाति ने कहा, "कोई बात नहीं, मेरे बेटे मुझसे बहुत प्यार करते हैं।"

उसने अपने बेटों को बुलाया... और उसके बेटे बच्चे नहीं थे। कोई अस्सी साल का था, कोई पचहत्तर का, कोई सत्तर का। वे खुद बूढ़े थे, लेकिन कोई भी मरने को तैयार नहीं था। बस सबसे छोटा बेटा, जो सिर्फ़ सत्रह साल का था, अभी तक अविवाहित था, अभी-अभी अपने गुरुकुल से, अपने गुरु के घर से आया था - वह आगे आया और उसने कहा, "आप मुझे ले जा सकते हैं। अगर यह मेरे पिता को सौ साल दे सकता है तो मुझे बहुत खुशी होगी।"

यहां तक कि मौत को भी उस लड़के पर बहुत दया आ गई। मौत ने कहा, "क्या तुम अपने निन्यानबे भाइयों को नहीं देख सकते? -- कोई भी तैयार नहीं है। वे अपनी मौत के करीब आ रहे हैं। जो अस्सी साल का है, उसके लिए खोने को ज्यादा कुछ नहीं है -- किसी भी दिन उसकी खुद की मौत आ जाएगी। तुम बहुत छोटे हो, तुम नहीं समझते कि तुम क्या कर रहे हो। दोबारा सोचो।"

उसने कहा, "मैंने इस पर विचार किया है। ठीक वही कारण जो आप मुझे दे रहे हैं... मेरे पिता सौ साल जी चुके हैं और असंतुष्ट हैं; मेरे निन्यानबे भाई जी चुके हैं और फिर भी कोई मरने को तैयार नहीं है। मेरे लिए इतना ही पर्याप्त प्रमाण है कि इस जीवन में संतुष्टि संभव नहीं है। कम से कम मुझे यह संतुष्टि तो दो कि मैंने अपने पिता को वही दिया जो उन्होंने मुझे दिया था; मैं उन्हें वही लौटाता हूं। यह बेकार है, जीवन।"

न चाहते हुए भी, मौत को उसे ले जाना पड़ा।

सौ वर्ष बीत गए और मृत्यु पुनः लौट आई। ययाति ने कहा, "हे भगवन्, मैं यह बात पूरी तरह भूल गया था कि सौ वर्ष बाद आप पुनः लौट आएंगे। सब कुछ अधूरा है।"

और ऐसा ही होता रहा। जब ययाति एक हजार वर्ष के हो गए... दस बार मृत्यु आई, और हर बार सबसे छोटे बेटे ने पिता के लिए खुद को बलिदान कर दिया।

इसके बहुत बड़े निहितार्थ हैं: बूढ़ा मन मरने के लिए तैयार नहीं है; यदि आप उसे जीने के लिए एक हजार वर्ष भी दे दें, तो भी वह जीवन से चिपका रहता है। केवल सबसे युवा ही इतना साहसी होता है कि वह जीवन के उतार-चढ़ाव, दिन-रात, गर्मी-सर्दी में प्रवेश किए बिना ही मृत्यु में प्रवेश कर जाता है।

लेकिन एक हजार साल बाद जब मौत आई तो ययाति ने कहा, "इस बार... चीजें अभी भी अधूरी हैं, लेकिन मैं समझ गया हूं कि वे हमेशा अधूरी रहेंगी। आप मुझे ले जा सकते हैं। और मुझे शर्म आती है कि मैं बिल्कुल भी समझ नहीं पाया।" मैंने अपने युवा बेटों का बलिदान दिया है - जो निर्दोष थे, लेकिन अधिक बुद्धिमान थे; वे देख सकते थे कि इस जीवन में संतुष्टि, संतोष, पूर्णता संभव नहीं है। - आप एक हजार एक चीजों में लगे हुए हैं, और आपको उन सभी को अधूरा छोड़ना होगा - घर आधे बने, व्यवसाय आधे सफल जीवन... फिर भी थोड़ा और समय मांग रहे हैं। तुम भिखारी की तरह मरोगे, सम्राट की तरह नहीं। तुम मृत्यु को गले नहीं लगाओगे, तुम्हें अनिच्छा से, अनिच्छा से मृत्यु खींच ले जायेगी।

यहां, अगर मैं आपसे कहूं कि आत्मज्ञान बहुत कठिन है, तो आप इसे अपने जीवन के सबसे निचले स्तर पर रख देंगे। मुझे लोगों से कहना है कि यह बहुत आसान है, यह दुनिया की किसी भी चीज़ से आसान है, यह सबसे आसान चीज़ है। और एक बार जब आपकी रुचि आत्मज्ञान में हो जाए तो, धीरे-धीरे, मैं आपसे कह सकता हूं, "मूर्ख मत बनो।" लेकिन मैं यह तभी कहूंगा जब समय आ जायेगा।

यह उन लोगों के लिए सबसे बड़ी चुनौती है जो वास्तव में खुद को और अपने आस-पास के अस्तित्व को समझना चाहते हैं। चाहे यह कितना भी कठिन क्यों न हो, यह उनकी प्राथमिकता रहेगी। बाकी सब कुछ गौण है, क्योंकि और कुछ भी आपको शाश्वत जीवन का, अमर अस्तित्व का, समझ से परे शांति का स्वाद नहीं दे सकता। और कुछ भी आपको उस अंधेरे से बाहर आने में मदद नहीं करेगा जिसमें आप जन्मों-जन्मों तक रहे हैं - टटोलते हुए, कराहते हुए।

यह आपके जीवन की सबसे अंधेरी रात में, सबसे खूबसूरत सुबह लाता है।

यह उस अनुपात में कठिन है जिस अनुपात में आप इसकी मांग करते हैं: यदि यह आपकी पहली प्राथमिकता है, तो यह उतना कठिन नहीं है; यदि यह आपकी अंतिम प्राथमिकता है, तो यह बहुत कठिन है, लगभग असंभव है। लेकिन आप एक लंबा सफर तय कर चुके हैं, और अगर मैं यह भी कहूं कि यह एक ऐसी यात्रा है जो कभी समाप्त नहीं होती, तो आप इसकी सुंदरता को समझ सकते हैं - आप एक ऐसी यात्रा से डरने वाले नहीं हैं जो कभी समाप्त नहीं होती।

जब लंदन में पहली बार रेलगाड़ियाँ चलीं, तो पहली रेलगाड़ी सिर्फ़ आठ मील की दूरी तय कर रही थी। लेकिन सभी चर्च, बिशप और कार्डिनल और इंग्लैंड के आर्कबिशप रेलगाड़ी की निंदा कर रहे थे, कह रहे थे कि भगवान ने रेलगाड़ी कभी नहीं बनाई; अगर इंसानों को इसकी ज़रूरत होती तो वह खुद ही बना लेते। कितना साफ़ तर्क है। यह निश्चित रूप से शैतान की चाल है - और रेलगाड़ी भी शैतान जैसी दिखती है, ख़ास तौर पर पुराने इंजन शैतान जैसे दिखते हैं। और उन्होंने लोगों को डरा दिया - "इसमें मत बैठो।"

कोई टिकट नहीं था और दोपहर का भोजन मुफ़्त परोसा गया। लेकिन बिशप लोगों से कह रहे थे, "आप एक बात नहीं जानते: यह शुरू तो होगा, लेकिन इसकी क्या गारंटी है कि यह बंद हो जाएगा? और अगर यह नहीं रुकेगा, तो क्या? आप क्या करेंगे? बस एक दोपहर का भोजन - ख़त्म! बस एक लंच के लिए पूरी ज़िंदगी ख़त्म हो जाती है।"

और निश्चित रूप से किसी ने भी ट्रेन को रुकते नहीं देखा था। न कभी कोई रेल चली, न कभी कोई रेल रुकी; कोई मिसाल नहीं थी। कोई गारंटी के साथ नहीं कह सकता था कि यह रुकेगा। यहां तक कि इंजीनियर, वैज्ञानिक भी इसे गारंटी के साथ नहीं कह सकते थे; उन्होंने कहा, "हम जानते हैं कि यह रुकेगा, लेकिन गारंटी? हम गारंटी कैसे दे सकते हैं? हमें देखना होगा।"

बड़ी मुश्किल से... कुछ ही लोग गए, पूरी ट्रेन में आधा दर्जन, साहसी लोग जिन्होंने कहा, "ठीक है, अगर यह नहीं रुका तो चलेगा। अगर यह नर्क में जा रहा है तो हम भी नर्क में जाएंगे - - लेकिन हम देखेंगे कि क्या होता है। लेकिन दोपहर का भोजन हम नहीं कर सकते... एक मुफ़्त दोपहर का भोजन जिसे हम छोड़ नहीं सकते।"

तो केवल आधा दर्जन... और लोग कोशिश कर रहे थे, उनके परिवार उन्हें समझाने की कोशिश कर रहे थे, "नीचे आओ, सिर्फ एक दोपहर के भोजन के लिए मत जाओ। खुद को मत मारो! क्या तुम ट्रेन का चेहरा नहीं देख सकते ?" परन्तु रेलगाड़ी रुक गई, और बड़ा आनन्द हुआ।

लोग ऐसी किसी भी चीज़ से डरते हैं जो अंतहीन है।

लेकिन जो जानते हैं उन्हें उन चीज़ों से डरना चाहिए जो ख़त्म हो जाती हैं। अंतहीन चीजें महान आकर्षण होनी चाहिए।

तो अब मैं कह सकता हूं कि आप एक अंतहीन यात्रा पर हैं, जहां आपको रात भर रुकना होगा लेकिन आप कभी भी समाप्त नहीं होंगे - कोई टर्मिनस नहीं, कोई विक्टोरिया स्टेशन नहीं।

 

प्रश्न -03

प्रिय ओशो,

मैं देख रहा हूं कि आप जिन सवालों का जवाब दे रहे हैं, वे मेरे भी जवाब दे रहे हैं। लेकिन जो प्रश्न मैं प्रस्तुत कर रहा हूं वे उतने स्पष्ट नहीं हैं और आप जिनका उत्तर दे रहे हैं उससे कम स्पष्ट प्रतीत होते हैं।

अब समय आ गया है कि आप हमारे सभी प्रश्नों का उत्तर दें।

मुझे आश्चर्य और आश्चर्य की बात यह है कि एक समय मैं स्वयं को स्पष्टवादी मानता था। अब मेरे प्रश्न मेरे दिल में आग की लपटों की तरह हैं - शब्दहीन, सुंदर, जलती हुई।

ओशो, क्या आप इस बारे में कुछ कह सकते हैं कि एक शिष्य के लिए अपने भीतर ज्वलंत प्रश्नों को स्पष्ट करने में सक्षम होना आवश्यक है?

 

जिस शिष्य के मन में कोई ज्वलंत प्रश्न है, लेकिन वह उसे शब्दों में व्यक्त करने में सक्षम नहीं है, वह धन्य है। यह ऐसी बात नहीं है जिसके बारे में किसी को दुखी होना चाहिए। यह ऐसी बात है जिसके बारे में किसी को बहुत भाग्यशाली महसूस करना चाहिए क्योंकि ऐसा प्रश्न होना जिसे आप शब्दों में व्यक्त नहीं कर सकते, एक वास्तविक प्रश्न है।

वास्तविक प्रश्नों को शब्दों में नहीं बयां किया जा सकता।

लेकिन असली सवालों के जवाब तो मिलेंगे ही। चाहे आप उन्हें शब्दों में बयान कर पाएं या नहीं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।

दरअसल, मैं उन सभी सवालों का ख्याल रख रहा हूँ जो आपके दिल में हैं लेकिन भाषा में नहीं आ पा रहे हैं। वे सबसे महत्वपूर्ण हैं।

इसलिए आप मुझसे जो भी प्रश्न पूछते हैं, मैं उन्हें उन अनेक प्रश्नों के उत्तर देने के बहाने के रूप में प्रयोग करता हूं, जो पूछे ही नहीं जाते।

लेकिन याद रखें: अगर आपके पास कोई सवाल है, तो उसका जवाब नहीं दिया जा सकता। मैं यहाँ सिर्फ़ उन्हीं सवालों के लिए हूँ।

 

प्रश्न -04

प्रिय ओशो,

गुरु और शिष्य के पागल खेल में, मुझे पूना में आपको यह कहते हुए सुनना याद है कि गुरु पहले शिष्य को चुनता है - इससे पहले कि शिष्य को लगे कि उसने गुरु को चुन लिया है।

ओशो, क्या इससे पहले कि शिष्य गुरु को धोखा दे, गुरु शिष्य को छोड़ देता है?

 

यह सच है। बेहोश शिष्य के पास गुरु को चुनने या गुरु को छोड़ने के अलावा कोई विकल्प नहीं होता। केवल सचेत गुरु ही शिष्य को चुनता है, और यदि उसे लगता है कि यह शिष्य के लिए सही समय नहीं है, तो वह उसे छोड़ देता है। लेकिन वह उसे इतनी कृपा से छोड़ देता है कि शिष्य हमेशा सोचता है कि उसने गुरु को छोड़ दिया है।

चुनते समय भी शिष्य यही सोचता है कि उसने गुरु को चुन लिया है। नींद में आप यह नहीं चुन सकते कि आपको कौन जगाएगा। अपनी नींद में आप केवल सपना देख सकते हैं, किसी भी छोर पर आपको वास्तविकता की कोई झलक नहीं मिल सकती - किसी गुरु को चुनना या किसी गुरु को छोड़ना।

गुरु शिष्य को चुनता है, उसमें कुछ संभावना, कुछ संभावना देखकर। लेकिन कुछ शिष्य ऐसे भी होते हैं, जिनकी विकास की गति इतनी धीमी होती है कि उन्हें जीवन भर लग सकते हैं; तब उन्हें छोड़ देना ही बेहतर है। कोई दूसरा माली उन पर काम करेगा। उन पर काम शुरू न करना ही बेहतर है, क्योंकि अधूरा काम छोड़ना शिष्य के लिए मुश्किल खड़ी कर रहा है।

गुरु अगले जन्म में फिर से वापस नहीं आने वाले हैं। अगर मैं इस जन्म में आपका काम पूरा नहीं कर सकता, तो मैं इसे शुरू नहीं करूंगा। फिर बेहतर है कि आप तबुला रासा को छोड़ दें; आपके अगले जन्म में कहीं और कोई और काम कर सकता है। उसके अपने डिजाइन होंगे, उसके अपने उपकरण होंगे।

एक सूफी गुरु, ज़ुन्नुन, अपने यहां आने वाले प्रत्येक नए शिष्य से पूछा करते थे, "क्या तुम कभी किसी अन्य गुरु के शिष्य रहे हो? यदि तुम रहे हो, तो मेरी फीस दोगुनी होगी। यदि तुम कभी किसी अन्य गुरु के शिष्य नहीं रहे हो, तो मेरी सामान्य फीस ही पर्याप्त होगी।"

लोग हैरान थे। वे कहते, "हमने सोचा कि चूंकि हमने अन्य गुरुओं से बहुत कुछ सीखा है और अब हम आपके पास आए हैं... आपको दोगुना शुल्क नहीं लेना चाहिए - आपको आधा शुल्क लेना चाहिए या बिल्कुल भी शुल्क नहीं लेना चाहिए।"

लेकिन ज़ुन्नुन ने कहा, "आप नहीं समझते: सबसे पहले मुझे अन्य मास्टरों ने जो कुछ भी किया है उसे पूर्ववत करना होगा, क्योंकि हमारे डिज़ाइन अलग हैं, हमारे उपकरण अलग-अलग हैं, इसलिए मेरा काम जटिल है। जो व्यक्ति ताज़ा आता है वह सरल होता है इसके साथ कार्य करने के लिए।"

तो अगर मैं देखता हूं कि एक निश्चित व्यक्ति विकसित नहीं होने जा रहा है, कि जो कुछ भी किया जाता है वह समय बर्बाद कर रहा है, वह अत्यावश्यकता में नहीं है - और मैं अत्यावश्यकता में हूं - तो इसे अलविदा कहना बेहतर है उसे। लेकिन उसके लिए यह महसूस कराना कठिन होगा कि उसे छोड़ दिया गया है। बेहतर तरीका यह है कि ऐसी स्थिति पैदा की जाए जिसमें वह खुद ही चले जाए और उसे अच्छा महसूस हो कि वह चला गया है।

उसे यह सोचने का झूठा अवसर दिया जाता है कि उसने स्वामी को चुन लिया है और उसे यह महसूस करने का भी झूठा अवसर दिया जाता है कि उसने स्वामी को छोड़ दिया है। लेकिन दोनों अवसरों पर गुरु ही मूल रूप से जिम्मेदार होता है।

प्रश्न -05

प्रिय ओशो,

आप जहां भी हैं, वहां उत्सव और उत्सव है। यह अद्भुत घटना क्या है?

नरेन्द्र, उत्सव और उल्लास हमारी स्वाभाविक अवस्थाएँ हैं; आप तो उन्हें भूल ही गए हैं।

जब आप मेरे पास आते हैं, तो आपको अचानक याद आता है कि दुखी होने की कोई जरूरत नहीं है, दुखी होने की कोई जरूरत नहीं है, कि जीवन चाहता है कि आप गाएं और नाचें, कि जीवन गंभीर नहीं है, बल्कि चंचलता है।

प्राचीन ऋषि इसे लीला कहते थे; उस शब्द का अनुवाद केवल 'चंचलता' के रूप में किया जा सकता है।

यह भगवान की चंचलता है।

बस आपको याद दिलाना है।

जो कोई भी इसे जानता है... उसके करीब होने पर, तुम अपना चेहरा उसके दर्पण में देखते हो। और अचानक एक याद आती है, और तुम्हारा दुख गायब हो जाता है - क्योंकि तुम्हारा दुख झूठा है, तुम्हारी उदासी झूठी है। उत्सव तुम्हारा सत्य है। इसका मुझसे कोई लेना-देना नहीं है; यह सिर्फ इतना है कि मेरी उपस्थिति में तुम एक पल के लिए अपने दुख के झूठे मुखौटे को भूल जाते हो। अचानक तुम महसूस करते हो-एक खुशी, एक उल्लास, एक सुगंध तुम्हारे भीतर उठती है। यह मेरा नहीं है।

मैं तो बस एक अनुस्मारक हूँ, एक दर्पण हूँ।

तुम्हारा चेहरा देखकर ही जश्न मनाया जाता है।

आप बिना दर्पण के अपना चेहरा नहीं देख सकते, यही एक कठिनाई है।

मैंने सुना है कि मुल्ला नसरुद्दीन को सड़क पर एक आईना मिला। उसने कभी आईना नहीं देखा था -- शायद गांव के किनारे से गुजरते किसी यात्री ने आईना गिरा दिया होगा। उसने आईने में देखा और कहा, "हे भगवान, यह मेरे पिता हैं! और इस बूढ़े धोखेबाज के पास अपनी एक तस्वीर हुआ करती थी और हमें कभी पता नहीं चला।"

वह आईना घर ले आया। वह अपनी पत्नी को आईना नहीं दिखाना चाहता था क्योंकि इससे अनावश्यक झगड़ा पैदा हो जाता -- कोई भी बात काफी थी -- इसलिए वह ऊपर चला गया। पत्नी अपनी आँखों के कोने से बाहर देख रही थी... "वह बूढ़ा आदमी ज़रूर कुछ कर रहा है, जिस तरह से वह अंदर आया है।" और जब वह घर से निकला, तो वह ऊपर चली गई। उसने उसे अपने कपड़ों के नीचे एक डिब्बे में छिपा रखा था, लेकिन उसे मिल गया। कोई भी पति ऐसी कोई चीज़ नहीं छिपा सकता जो पत्नी को न मिल सके, ऐसा कभी नहीं हुआ।

उसने आईने में देखा और बोली, "हे भगवान, इस बुढ़ापे में... और उसका प्रेम-संबंध चल रहा है। और वह भी इस बूढ़ी औरत के साथ, कितना घटिया!"

यह दर्पण है।

दर्पण के बिना आप यह नहीं जान पाते कि आप कैसे दिखते हैं।

दर्पण निःसंदेह एक महान आविष्कार है।

गुरु भी एक दर्पण है - इस शरीर और इस चेहरे के लिए नहीं, बल्कि तुम्हारे मौलिक चेहरे के लिए, तुम्हारे वास्तविक अस्तित्व के लिए, तुम्हारी आंतरिक ज्योति के लिए। और जिस क्षण तुम उसे देखते हो, अचानक तुम अनुभव करते हो कि सारा अंधकार, सारा दुख, सारी उदासी चली गई है, और उत्सव है।

जहां भी गुरु है, वहीं काबा है, वहीं काशी है, क्योंकि वहां आपके प्रामाणिक आनंद को अनुभव करने की संभावना है।

अचानक एक गीत, एक नृत्य - तुम अपनी पुरानी आत्मा नहीं रह जाते।

कम से कम इस समय तो आप एक नये प्राणी हैं।

और अगर तुम इसे स्मरण करते चले जाओ, तो फिर गुरु की जरूरत नहीं रह जाती। जब भी तुम अपने को स्मरण करोगे, उत्सव होगा, काबा होगा, काशी होगी।

आज इतना ही।