29-ओशो उपनिषद-(The Osho Upnishad) का हिंदी अनुवाद

ओशो उपनिषद- The Osho Upanishad

अध्याय -29

अध्याय का शीर्षक: रहस्यवाद, भूली हुई भाषा

दिनांक 16 सितम्बर 1986 अपराह्न

 प्रश्न -01

प्रिय ओशो,

आप मुझे ढूंढने में कैसे सफल हुए?

अस्तित्व हमेशा एक रहस्य है।

लोग प्यार में पड़ जाते हैं; वे इसका उत्तर नहीं दे सकते कि उन्होंने एक-दूसरे को क्यों, कैसे पाया। और जब वे प्यार में पड़ते हैं तो एक पूर्ण एहसास होता है कि वे एक-दूसरे के लिए बने हैं - लेकिन उन्होंने इतनी बड़ी दुनिया में एक-दूसरे को खोजने का प्रबंधन कैसे किया?

कोई जन्मजात कवि है, कोई जन्मजात चित्रकार है। वे यह नहीं बता सकते कि वे कवि कैसे बने, वे चित्रकार कैसे बने, वे कैसे सफल हुए कि उन्हें काव्यात्मक दृष्टि प्राप्त हुई। यह बस घटित होता है; इसमें कोई 'कैसे' नहीं है।

लेकिन हमारा दिमाग एक मशीन है, ये कोई रहस्य नहीं है। और मन हमेशा जानना चाहता है कि कैसे, क्यों। और कैसे और क्यों की इस निरंतर पूछताछ के कारण, यह वह सब खोता चला जाता है जो मशीनों की सीमाओं से परे है।

जीवन मशीनों की सीमाओं से परे है।

आप जीवित क्यों हैं? क्या आपके पास इसका कोई उत्तर है? आखिर आप क्यों पैदा हुए? आप कैसे पैदा हुए? आपको बस उन सभी चीज़ों के रहस्य को स्वीकार करना होगा जो जीवित हैं - चाहे सचेत रूप से या अनजाने में।

अनजाने में तुम बहुत सी चीजों को स्वीकार करते रहे हो: तुम्हारा जन्म, तुम्हारा जीवन, तुम्हारा प्रेम, तुम्हारी मृत्यु, गुलाब, तारे, सागर, नदियाँ, सूर्य, चंद्रमा - लेकिन तुम उन्हें अनजाने में स्वीकार करते रहे हो। यदि तुम उन्हें सचेत रूप से स्वीकार करते हो, तो तुम रहस्यवादी बन जाते हो। तब यह सवाल नहीं है कि तुम अज्ञानी हो और इसीलिए तुम नहीं जानते। यह अज्ञान नहीं है, यह अस्तित्व की अज्ञेयता है।

मैं नहीं जानता कि मैंने तुम्हें कैसे पाया।

ना ही कोई जरूरत है... ये काफी है कि मैंने तुम्हें पा लिया।

बस इतना याद रखें कि कहीं आप खो न जाएं।

 

प्रश्न -02

प्रिय ओशो,

रहस्यवाद के नए विश्वविद्यालय का उद्देश्य और कार्य क्या है?

 

रहस्यवाद भूली हुई भाषाओं में से एक है। इसे पुनर्जीवित करना होगा, क्योंकि रहस्यवादियों की भाषा को भूलने से जीवन ने सारा रंग, सारा आनंद, सारा संगीत खो दिया है।

तुर्गनेव की एक सुंदर कहानी है: एक गाँव में एक आदमी एक साधु के पास आता है और उनसे कहता है, "कृपया मेरी मदद करें। मेरा पूरा गाँव और आसपास के गाँव भी सोचते हैं कि मैं मूर्ख हूँ। मैं जो भी कहता हूँ, चाहे वह कितना भी उचित या तर्कसंगत क्यों न हो सकता है, वे मेरा मज़ाक उड़ाएँ। यह मेरे लिए एक बुरा सपना बन गया है। अगर मैं चुप रहता हूँ, तो वे मेरी चुप्पी की निंदा करते हुए कहते हैं, 'वह और क्या कर सकता है? वह इतना मूर्ख है, वह कुछ भी नहीं कह सकता।' अगर मैं कुछ भी कहता हूं, तो हर कोई हंसने के लिए वहां मौजूद रहता है। मेरा जीवन इतना दुखी हो गया है कि मुझे आत्महत्या करने का मन करता है। मैंने सुना कि एक महान ऋषि वहां से गुजर रहे हैं और मैंने सोचा कि शायद आप मेरी मदद कर सकते हैं।''

ऋषि ने कहा, "यह बहुत सरल बात है। बस एक काम करो: कल सुबह से, जब भी कोई कुछ कहे, तुरंत उसकी आलोचना करो। कोई कहता है, 'देखो, कितना सुंदर सूर्योदय हुआ है।' तुम कहते हो, 'इसमें सौंदर्य क्या है? कौन कहता है? और इसका प्रमाण क्या है, और सौंदर्य से तुम्हारा क्या तात्पर्य है? परिभाषित करो कि सौंदर्य क्या है। किस आधार पर तुम सूर्योदय को सुंदर कह रहे हो? यह सुंदर नहीं है।'

"कोई कहता है, 'देखो, एक सुंदर स्त्री गुजर रही है' - निंदा करो। बस एक बात याद रखो: अपनी ओर से कुछ भी दावा मत करो। केवल आलोचना करो, और विशेष रूप से उन चीजों की जो साबित नहीं की जा सकतीं - सौंदर्य, प्रेम, सत्य, ईश्वर - वे चीजें जिनके बारे में हर कोई बात कर रहा है लेकिन कोई साबित नहीं कर सकता, कोई परिभाषित भी नहीं कर सकता। और मैं एक महीने बाद वापस आऊंगा। तब मुझसे मिलो।"

एक महीने के बाद वह आदमी पूरी तरह बदल गया था। वह एक परिवर्तन से गुज़रा था। वह उदास नहीं दिख रहा था। वह दीप्तिमान, अधिकार से भरा हुआ दिख रहा था - मानो अचानक उसकी जड़ें जम गई हों, वह ज़मीन पर आ गया हो।

ऋषि हंसे और बोले, "तो यह काम कर गया?"

उसने कहा, "इसने बहुत अच्छा काम किया। अब वे सब मुझे सबसे बुद्धिमान आदमी समझते हैं, सिर्फ एक महीने में। और वे क्षमा मांग रहे हैं कि वे मुझे मूर्ख समझते थे; वे इसके लिए बहुत दुखी हैं। और मैंने आपके सुझाए गए के अलावा कुछ भी नहीं किया है। मैंने एक भी मौका नहीं गंवाया: कुछ भी, और मैं एक प्रश्न पूछता हूं और वे इसका उत्तर नहीं दे सकते। वे शर्मिंदा महसूस करते हैं। जहां भी मैं जाता हूं लोग चुप हो जाते हैं, वे बात नहीं करते, क्योंकि एक शब्द भी बोलना खतरनाक है। लेकिन उन्होंने मेरी पूजा करना शुरू कर दिया है, मेरे पैर छूना शुरू कर दिया है; मैं एक साधु बन गया हूं। आपने एक चमत्कार किया है।"

ऋषि ने कहा, "मैंने कोई चमत्कार नहीं किया है। यह एक साधारण घटना है: जीवन में जो भी मूल्यवान है वह अव्याख्येय है, अवर्णनीय है, और जो भी परिभाषित करने योग्य है वह बेकार है।"

इस युग के सबसे महान विचारकों में से एक, जीई मूर ने एक किताब लिखी है, प्रिंसिपिया एथिका, और पूरी किताब में उन्होंने केवल एक प्रश्न का उल्लेख किया है। प्रश्न यह है: अच्छा क्या है? -- और यह सबसे बुनियादी सवाल है। आप नैतिकता के बारे में बात कर रहे हैं, आप चरित्र के बारे में बात कर रहे हैं, आप अच्छाई, बुराई, पुण्य, पाप के बारे में बात कर रहे हैं - इन सभी को मूल रूप से एक स्पष्ट परिभाषा की आवश्यकता है कि अच्छा क्या है। ढाई सौ पृष्ठों के अत्यंत कठिन, तार्किक तर्क में, हर संभव कोण से प्रश्न पर विचार करते हुए, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि अच्छाई अनिश्चित है। हमारी सदी के सर्वश्रेष्ठ दिमागों में से एक - उन्हें यह समझने में ढाई सौ पेज लगे कि अच्छाई अपरिभाषित है। आप इसे महसूस कर सकते हैं, आप यह हो सकते हैं, आप इसे जी सकते हैं, आप इसका स्वाद ले सकते हैं, आप इसका अनुभव कर सकते हैं, लेकिन आप इसे समझा नहीं सकते। जहाँ तक परिभाषाओं का प्रश्न है, यह परिभाषा से परे है।

सुंदरता को परिभाषित करने के प्रयास में महान दार्शनिकों द्वारा लिखी गई हजारों किताबें हैं। यह प्रयास उतना ही पुराना है जितना स्वयं मनुष्य, क्योंकि पहले मनुष्य ने भी सौंदर्य का अनुभव किया होगा। यह कल्पना करना असंभव है कि पहले आदमी को यह महसूस नहीं हुआ कि गुलाब सुंदर हैं, कि कमल का फूल सुंदर है, कि तारों भरी रात सुंदर है, कि पूर्णिमा सुंदर है, कि मूक आंखें सुंदर हैं, कि एक का चेहरा सुंदर है बुद्ध सुंदर हैं। यह कल्पना करना असंभव है कि पहले मनुष्य को सौंदर्य का ज्ञान नहीं था। लेकिन हजारों साल, सौंदर्यशास्त्रियों, दार्शनिकों, कवियों, चित्रकारों के हजारों प्रयास - सभी एक साधारण घटना को परिभाषित करने में विफल रहे हैं जिसे हर कोई अनुभव करता है। यह ऐसा कुछ नहीं है जिसे केवल बहुत ही अनोखे व्यक्ति अनुभव करते हैं; इसका अनुभव हर किसी को किसी न किसी तरह से होता है...इतना विशाल और सामान्य अनुभव।

लेकिन फिर सवाल उठता है - यह क्या है? जब आप उसे इंगित करने का प्रयास करते हैं, तो वह अचानक गायब हो जाता है। आप इसे जानते हैं, लेकिन आप कह नहीं सकते।

रवीन्द्रनाथ टैगोर के जीवन की एक खूबसूरत घटना....

वह अपनी हाउसबोट पर जंगल की सुनसान खामोशी में नदियों की गहराई में चला जाता था। एक पूर्णिमा की रात, वह अपने हाउसबोट पर एक महान दार्शनिक द्वारा सुंदरता पर लिखी किताब पढ़ रहा था... और वे सभी बड़े उत्साह के साथ शुरू करते थे, जैसे कि वे परिभाषित करने जा रहे हों। और जैसे-जैसे आप किताब की गहराई में जाते हैं, उत्साह गायब होने लगता है और आप उनकी शर्मिंदगी महसूस करना शुरू कर सकते हैं कि उन्होंने एक ऐसा काम अपने ऊपर ले लिया है जो आंतरिक रूप से असंभव है। और जैसे ही उसने किताब बंद की, इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि सुंदरता अपरिभाषित है... वह मोमबत्ती की रोशनी में किताब पढ़ रहा था, और मोमबत्ती की रोशनी के कारण, चंद्रमा की रोशनी उसके केबिन की खिड़कियों से प्रवेश नहीं कर पाई थी। उसने मोमबत्ती बुझा दी, वह बिस्तर पर जा रहा था, और अचानक हर जगह से चांदनी नाचती हुई अंदर आई।

उसने कहा, "हे भगवान, मैं कितना मूर्ख हूँ। सौंदर्य दरवाजे पर खड़ा है, लगभग दस्तक दे रहा है! मैं एक छोटी सी मोमबत्ती से अंधा हो गया हूँ, और मैं पुस्तक पढ़ने में इतना डूबा हुआ हूँ - जो कुछ भी नहीं बल्कि खोखले शब्द हैं, जो कहीं नहीं ले जाते हैं, बल्कि अनिर्वचनीयता के रेगिस्तान में ले जाते हैं।"

उसने सारी खिड़कियाँ, सारे दरवाज़े खोल दिए और नाव के डेक पर आ गया। उसने कई खूबसूरत रातें देखी थीं, कई खूबसूरत पूर्णिमाएँ, लेकिन उसने कभी ऐसी खूबसूरती, ऐसा सन्नाटा नहीं देखा था। नदी पर चाँद की चाँदी ही चाँदी थी। वह चुप रहा, लगभग चाँदनी में डूबा हुआ।

कई भाषाओं में 'मूनस्ट्रक' शब्द का अर्थ पागल होता है। और निश्चित रूप से अगर आप अपना दिल चाँद के लिए खोलते हैं, तो यह पागल कर देने वाला होता है; यह इतना सुंदर होता है कि आपका दिमाग अपनी बकबक बंद कर देता है - आप एक मौन में चले जाते हैं जिसे हम ध्यान कहते हैं।

उन्होंने उस रात अपनी डायरी में लिखा, "सुंदरता को देखा जा सकता है, महसूस किया जा सकता है, अनुभव किया जा सकता है; यह आपको पागल कर सकती है, लेकिन आप इसे परिभाषित नहीं कर सकते। और मैं आज से निर्णय लेता हूं कि मैं ऐसी कोई भी किताब नहीं पढ़ूंगा जो सुंदरता को परिभाषित करने का प्रयास करती हो, क्योंकि कोई भी किताब ऐसा नहीं कर सकती।"

रहस्यवाद का अर्थ बस आपके जीवन में उन सभी आयामों को लाना है जो अपरिभाषित हैं, और आपको उन्हें स्वीकार करने के लिए पर्याप्त साहसी बनाना है, यह अच्छी तरह जानते हुए कि उन्हें परिभाषित करना संभव नहीं है, तर्क शक्तिहीन है।

सिर्फ़ इसलिए कि मूर्ख लोग सवाल पूछते रहे हैं -- कैसे?... क्यों? -- धीरे-धीरे पूरी मानवता ने उन सभी चीज़ों को छोड़ दिया है जिनके बारे में वे स्पष्टीकरण नहीं दे सकते। जीवन बहुत सांसारिक, अपवित्र हो गया है; इसने अपनी पवित्रता, अपनी दिव्यता खो दी है। इसने अपना ईश्वर खो दिया है।

मेरे लिए भगवान कोई व्यक्ति नहीं है। ईश्वर मात्र एक प्रतीक है, उन सभी मूल्यों का प्रतीक है जो अपरिभाष्य हैं - अनुभव के लिए उपलब्ध हैं, लेकिन तर्क के लिए उपलब्ध नहीं हैं; हृदय के लिए उपलब्ध है, लेकिन मन के लिए उपलब्ध नहीं है।

रहस्यवाद का विश्वविद्यालय बनाने का यह साहसिक कार्य उन सभी मूल्यों को मानवता में वापस लाना है। यह कोई सामान्य विश्वविद्यालय नहीं होगा। यह उन सभी विषयों को नहीं पढ़ाएगा जो तर्क के लिए उपलब्ध हैं। यह आपको उन सभी चीजों के प्रति खुद को खोलने में मदद करेगा जो सिखाई नहीं जा सकतीं। इसमें शिक्षक नहीं होंगे, इसमें केवल खोलने वाले, उस्ताद होंगे। यह किसी निश्चित स्थान पर स्थित नहीं होगा, इसमें दुनिया भर में स्कूल होंगे - मैं उन्हें रहस्यमय स्कूल कह रहा हूं। वे सभी रहस्य विद्यालय मिलकर रहस्यवाद के विश्वविद्यालय होंगे।

सच्ची भावना में यह सार्वभौमिक होगा। एक विश्वविद्यालय को सार्वभौमिक होना होगा।

और इसका काम बिलकुल अलग है: यह आपको रसायन विज्ञान और भौतिकी, विज्ञान और वाणिज्य और कला नहीं सिखाएगा -- यह सब तो हजारों विश्वविद्यालयों द्वारा पहले से ही किया जा रहा है, और यह सब बेकार है। यह मैं इसलिए कह सकता हूँ क्योंकि मैं विश्वविद्यालयों में एक छात्र रहा हूँ, विश्वविद्यालयों में एक प्रोफेसर रहा हूँ; अपने अधिकार से मैं कह सकता हूँ कि वे सांसारिक चीजों में लगे हुए हैं। वे इंजीनियर बनाते हैं, वे डॉक्टर बनाते हैं, वे तकनीशियन बनाते हैं। उन सभी की जरूरत है। लेकिन वे कवि नहीं बनाते; वे कवियों को मार देते हैं। वे रहस्यवादी नहीं बनाते। वे उन्हीं जड़ों को नष्ट कर देते हैं जिन पर एक रहस्यवादी विकसित हो सकता है।

रहस्यवाद का विश्वविद्यालय केवल अति-तर्कसंगत, यानी मन से परे की बातों से ही संबंधित होगा। और मन से परे इतना कुछ है कि अगर उसे आपके लिए उपलब्ध नहीं कराया जाता, तो आपकी स्थिति वैसी ही होगी जैसी दूसरे विश्व युद्ध में हुई थी...

जापान की हार के बाद बर्मा के जंगलों में एक छोटा हवाई जहाज़ छोड़ दिया गया था; जापानियों ने इसे वहीं छोड़ दिया था। जंगल में रहने वाले आदिवासियों ने इसे पाया। वे वाकई बहुत उत्सुक थे, उत्साहित थे -- यह क्या है? लेकिन पहियों को देखकर... उन्होंने अनुमान लगाया कि यह एक तरह की बैलगाड़ी है, लेकिन कुछ मूर्ख लोगों ने इसे बनाया है क्योंकि बैलगाड़ी इस तरह से नहीं बनाई जाती है। उन्होंने उस हवाई जहाज़, छोटे हवाई जहाज़ को बैलगाड़ी के रूप में इस्तेमाल करना शुरू कर दिया। संयोग से एक आदमी, एक शिकारी ने उन्हें देखा; वह अपनी आँखों पर विश्वास नहीं कर सका -- एक हवाई जहाज़ को बैलगाड़ी के रूप में इस्तेमाल किया जा रहा था!

उसने उनसे पूछा, "क्या तुम इसे बना चुके हो?"

उन्होंने कहा, "नहीं, हम इतने मूर्ख नहीं हैं, हम इसे क्यों बनाएं? हमने इसे पाया है। लेकिन हम इसका आनंद ले रहे हैं।"

शिकारी पास के गाँव का था जहाँ उसने बसें, कारें देखी थीं। उन्होंने कहा, "यह एक तरह की कार लगती है। यह कोई बैलगाड़ी नहीं है। आप बस इंतजार करें, मैं अपने एक दोस्त को लाता हूं जो बसों के बारे में कुछ जानता हो।" वह एक बस परिवहन सेवा के लिए काम करता था। इसलिए वे कुछ पेट्रोल ले आए, और यह एक छोटी बस की तरह काम करने लगी।

और लोगों को लगा कि यह हास्यास्पद है। उन्होंने कहा, "तो हम गलत थे, यह बैलगाड़ी नहीं है; यह एक बस है। बढ़िया विचार है!" उन्होंने इसका लुत्फ़ उठाया।

और फिर जो मैकेनिक आया था उसने कहा, "मैं हवाई जहाज के बारे में ज्यादा नहीं जानता, लेकिन जहां तक मैं देख सकता हूं वह बस नहीं है। मैंने हवाई जहाज केवल हवा में ही देखे हैं। मेरा गांव छोटा है। यहां तक बसें आती हैं।" मेरे गांव और मैंने बसों पर काम किया है इसलिए मैं इस हवाई जहाज में मदद कर सकता हूं - लेकिन यह एक हवाई जहाज है क्योंकि आप पंख देख सकते हैं मैं शहर में एक आदमी को जानता हूं - मैं उसे ढूंढूंगा और मैं उसे लाऊंगा। हवाई जहाज के बारे में कौन जानता है।”

और शहर से वह आदमी आया और उसने कहा, "यह क्या बकवास है? आप एक सुंदर हवाई जहाज को बस के रूप में उपयोग कर रहे हैं, और वह भी जंगल में जहां कोई सड़क नहीं है, कुछ भी नहीं है। आप बस इसे कीचड़ भरे रास्तों पर घसीट रहे हैं। यह उड़ सकता है।"

आदिवासियों ने कहा, "यह उड़ सकता है? क्या यह पक्षी है?"

उन्होंने कहा, "यह एक पक्षी है - क्या तुमने स्टील के पक्षियों को उड़ते नहीं देखा है?"

उन्होंने कहा, "हमने देखा है, परन्तु हमने उन्हें धरती पर कभी नहीं देखा।"

आदमी ने किसी तरह से काम किया... उसने कुछ आदिवासी लोगों को अपने साथ लिया और हवाई जहाज ने ठीक से काम करना शुरू कर दिया - वह उड़ने लगा। और पूरा गांव नाच रहा था, ढोल बजा रहा था, गा रहा था, "यह बहुत बढ़िया है! बैलगाड़ी उड़ रही है!"

मनुष्य सिर्फ़ एक सांसारिक भौतिक, भौतिक घटना नहीं है। वह सिर्फ़ एक बैलगाड़ी नहीं है, बल्कि हम उसका इस्तेमाल इसी तरह कर रहे हैं। हम सब खुद को बैलगाड़ी की तरह इस्तेमाल कर रहे हैं। हम बसें हो सकते हैं -- सूरज प्रकाश मदद कर सकते हैं, उन्हें परिवहन का ज्ञान है! -- लेकिन हम बसें भी नहीं हैं।

हम हवाई जहाज़ हैं। मैं तुम्हें उड़ाने में मदद कर सकता हूँ।

मनुष्य कई स्तरों पर अस्तित्व रख सकता है। कई स्तर और उससे ऊपर के स्तर हैं।

रहस्यवाद का सीधा सा मतलब है....

आप अपनी क्षमता का पूरा उपयोग नहीं कर रहे हैं; आप इसका केवल आंशिक उपयोग कर रहे हैं, एक बहुत छोटा हिस्सा, एक अंश। और अगर आप अपनी क्षमता का पूरा उपयोग नहीं कर रहे हैं, तो आप कभी भी संतुष्ट महसूस नहीं करेंगे। यही दुख है, यही पीड़ा का कारण है।

तुम रहस्यवादी बनने के लिए पैदा हुए हो। जब तक तुम रहस्यवादी नहीं हो, जब तक तुम अस्तित्व को रहस्य के रूप में नहीं जानते - शब्दों से परे, तर्क से परे, तर्क से परे, मन से परे - तुमने जीवन की चुनौती स्वीकार नहीं की है, तुम कायर रहे हो। तुम्हारे पास पंख हैं, लेकिन तुम उसे भूल गए हो।

रहस्यवाद का विश्वविद्यालय मनुष्य को उसके पंखों की याद दिलाता है। वह उड़ सकता है, और पूरा आकाश उसका है।

 

प्रश्न-03

प्रिय ओशो,

आठ साल पहले आपने मुझे खुद से प्यार करने की यात्रा पर भेजा था। यह किसी तरह हो रहा है: मेरे दिल की जगह बढ़ रही है। लेकिन कुछ कमी है क्योंकि मैं अभी भी बाहर ही जवाब की तलाश में हूँ, दूसरे की तलाश में।

कृपया टिप्पणी करें।

 

गुणाकर, प्रेम के तीन चरण हैं।

सबसे पहले आपको खुद से प्यार करना सीखना होगा, क्योंकि अगर आप खुद से प्यार करेंगे तभी आप दूसरों से प्यार कर पाएंगे। आपको खुद से इतना प्यार करना होगा कि प्यार उमड़ने लगे। शायद आप यहीं हैं; आपको दूसरों की ज़रूरत है। यह प्यार का दूसरा चरण है।

दूसरे से प्यार करना एक मुश्किल काम है। खुद से प्यार करना आसान है। क्योंकि दूसरे को आपके साथ फिट होने की ज़रूरत नहीं है, आपकी अपेक्षाओं को पूरा करने की ज़रूरत नहीं है; दूसरा सत्ता की यात्राएँ, अहंकार की यात्राएँ, सभी प्रकार की संख्याएँ शुरू कर सकता है। और आपको इतना प्यार चाहिए कि आप पर हावी न हों, दूसरे द्वारा नष्ट न हों; अन्यथा, दूसरा हमेशा इसे नष्ट कर देता है।

जीन-पॉल सार्त्र बिल्कुल गलत नहीं हैं जब वे कहते हैं कि दूसरा नरक है। अकेले आप मौन, शांतिपूर्ण हो सकते हैं। दूसरे के साथ हर चीज कठिन हो जाती है, हर चीज संघर्ष बन जाती है। दूसरे की उपस्थिति ही आप पर मांग लादती है। तुम्हें बहुत दयालु, बहुत दयालु होना होगा, किसी घनिष्ठ शत्रुता में न फंसना होगा; अन्यथा दूसरा आपके लिए नर्क बन जाएगा।

यह महज संयोग नहीं है कि दुनिया के सभी धर्म ब्रह्मचर्य की शिक्षा देते रहे हैं - यह सिर्फ दूसरे से बचने के लिए है। धर्म तुम्हें सिखाता रहा है कि पति, पत्नी, बच्चों का त्याग करो। दूसरे का त्याग करो; पहाड़ों पर, मठों में चले जाओ, अकेले रहो। उनका जीवन-विरोधी रवैया वास्तव में अन्य-विरोधी रवैया है। उन्होंने अपनी उंगलियां जला ली हैं - लेकिन वे जो कर रहे हैं वह एक प्रतिक्रिया है, यह कोई समझ नहीं है।

आपको इतना प्रेमपूर्ण होना है कि आपका प्रेम दूसरे को बदल दे, इस हद तक कि आप कह सकें कि दूसरा नरक नहीं है। तुम्हें बहुत स्पष्टवादी, बहुत समझदार होना होगा। यह जीवन के महानतम प्रयोगों में से एक है। इससे बड़ा कोई दूसरा प्रयोग नहीं है। आपको इस तरह से प्यार करना है कि धीरे-धीरे, धीरे-धीरे यह दूसरे व्यक्ति को बदल दे, और दूसरा व्यक्ति हावी होने का प्रयास, हेरफेर करने का प्रयास छोड़ना शुरू कर दे। ये सब आपके प्यार पर निर्भर करता है।

प्रत्येक मामले में आपको याद रखना चाहिए कि आपने कदम उठा लिया है। यह आपका प्रयोग है और आपको दूसरे का आभारी होना होगा कि वह आपके प्रयोग में भाग ले रहा है। अगर आप चाहते हैं कि आपका प्रयोग सफल हो तो आपको छोटी-छोटी बातों की परवाह न करते हुए दूसरे के बावजूद प्यार करते रहना होगा।

जब आप दूसरे व्यक्ति से इस हद तक प्रेम कर पाते हैं कि यह उसके लिए एक रूपांतरण बन जाता है, तभी प्रेम का तीसरा चरण आता है। तब यह दो व्यक्तियों के एक दूसरे से प्रेम करने का प्रश्न नहीं रह जाता; तब यह प्रेम होता है जो दो व्यक्तियों को अपने में समाहित कर लेता है और दो व्यक्ति, एक निश्चित गहरे अर्थ में, एक पूरे हो जाते हैं।

भारत में हमारे पास अराधनीश्वर की मूर्ति है, आधा पुरुष, आधा स्त्री। यह प्रेम की तीसरी अवस्था है: जब पुरुष और स्त्री दो व्यक्ति नहीं रह जाते, वे आधे-आधे होकर एक पूरे हो जाते हैं। प्रेम की यह तीसरी अवस्था, स्वतः ही, ध्यान है। जो इस अवस्था तक पहुँच सकता है, उसे ध्यान के लिए कुछ और करने की आवश्यकता नहीं है; यह उसका रहस्यवाद होगा। प्रेम की तीसरी अवस्था तक पहुँचने के लिए तंत्र का पूरा दृष्टिकोण यही था; तब किसी अन्य धर्म, किसी अन्य विधि की आवश्यकता नहीं होती। प्रेम ही आपका ईश्वर, आपका परम अनुभव बन जाता है।

लेकिन दूसरा चरण वाकई मुश्किल है; वरना हज़ारों सालों तक लोग मठों में भागकर नहीं जाते। डर क्या था? वे मठों में छिपने की कोशिश क्यों कर रहे थे?

यूरोप के एथोस में एक मठ है जो एक हजार साल से अस्तित्व में है। मठ में आज भी तीन हजार भिक्षु हैं। एथोस में एक आदमी सिर्फ प्रवेश करता है; फिर उसका बाहर आना असंभव सवाल है वह उस से बाहर कभी नहीं आ सकता है। वह तभी बाहर आता है जब वह मर जाता है। और एक हजार साल में किसी भी महिला को मठ में जाने की अनुमति नहीं दी गई, यहां तक कि छह महीने के बच्चे को भी नहीं। लोग डरे हुए होंगे, बहुत डर में जी रहे होंगे। मठ की बड़ी दीवारों के पीछे, वे पहले ही अपनी कब्रों में प्रवेश कर चुके हैं। केवल कब्रिस्तान मठ के बाहर है, इसलिए जब वे मर जाते हैं तो उन्हें बाहर लाया जा सकता है।

और इन मठों में वे सभी प्रकार की तपस्या करते रहे हैं और वे खुद द्वारा लगाए गए सभी प्रकार की चीजों को सहते रहे हैं। निश्चित रूप से प्रेम का दूसरा चरण अधिक यातनापूर्ण होना चाहिए; अन्यथा इन लोगों ने इसे क्यों चुना? और ये बुद्धिमान लोग हैं, औसत से अधिक बुद्धिमान लोग।

मैंने ट्रैपिस्ट मठ के बारे में सुना है। उस मठ में बात करने की अनुमति नहीं थी। हर भिक्षु को सात साल में एक बार मठाधीश से कुछ कहने का मौका दिया जाता था।

एक भिक्षु ने प्रवेश किया, अपनी पत्नी को त्याग दिया। सात वर्ष बीत गए। वे सात वर्ष बहुत यातनापूर्ण थे - क्योंकि उसे जो कोठरी दी गई थी वह बहुत छोटी थी, और खिड़की का कांच टूटा हुआ था इसलिए जब भी बारिश होती थी, पानी अंदर आ रहा था। दिन-रात वह कांपता रहता था; वह और कपड़े या कंबल नहीं मांग सकता था क्योंकि बोलने की अनुमति नहीं थी। सात वर्षों तक उसे प्रतीक्षा करनी पड़ी।

उसने सात साल इंतजार किया, और जैसे ही सात साल पूरे हुए वह मठाधीश के पास गया और उसने कहा, "यह अजीब है। मेरी खिड़की टूट गई है और पानी लगातार अंदर आ रहा है। मुझे उम्मीद नहीं थी कि मैं सात साल बाद जीवित रहूंगा।" ;भगवान की कृपा से मैं किसी तरह जीवित हूं। कृपया खिड़की ठीक कर दीजिए।''

मठाधीश बहुत क्रोधित हुए। उन्होंने कहा, "यह किया जाएगा, लेकिन याद रखें कि एक भिक्षु को शिकायत नहीं करनी चाहिए। यह एक भिक्षु का रवैया नहीं है।"

बेचारा वापस अपनी कोठरी में चला गया। उन्होंने खिड़की की मरम्मत की, लेकिन सात साल में पानी अंदर आने से उसका गद्दा गंदा हो गया था। अब उसे याद आया लेकिन बहुत देर हो चुकी थी -- इस गद्दे का क्या करें? अब उसे फिर से सात साल इसी गद्दे पर सोना पड़ेगा। लेकिन उसने साधु होने की तपस्या स्वीकार कर ली थी। वह रुका रहा -- हालाँकि वह चुप नहीं था, वह पूरी तरह गुस्से से भरा हुआ था और मठाधीश को मार डालना चाहता था -- "कुछ करो!" लेकिन यह उचित नहीं था....

फिर सात वर्ष बीत गए, और भिक्षु दौड़ा... और मठाधीश ने कहा, "मैं जानता हूं, फिर से कोई शिकायत होनी चाहिए।"

उन्होंने कहा, "क्या करें? शिकायत हो या न हो, लेकिन वह गद्दा सड़ चुका है। उस गद्दे पर सात साल से पानी भरा हुआ है... आप बस आकर देख लीजिए।"

उन्होंने कहा, "कोई ज़रूरत नहीं है। आप बस जाइए, गद्दा बदल दिया जाएगा।"

पुराना गद्दा निकाल दिया गया और नया गद्दा लाया गया। यह बहुत बड़ा था। फिर से कांच टूट गया; जब वे गद्दा अंदर ला रहे थे, तो कांच टूट गया। उसने कहा, "हे भगवान, फिर से सात साल... पूरी ज़िंदगी बर्बाद हो गई।" फिर से पानी आना शुरू हो गया...

सात वर्ष बाद, जब वह मठाधीश के पास गया, तो मठाधीश ने कहा, "अब कोई शिकायत नहीं - तुम मठ से बाहर चले जाओ। मैंने इक्कीस वर्षों में तुमसे शिकायतों, शिकायतों, शिकायतों के अलावा कुछ नहीं सुना है - और यह भिक्षु का तरीका नहीं है।"

लेकिन उसने कहा, "कम से कम मेरी कहानी तो सुनो।"

मठाधीश ने कहा, "तुम बस बाहर निकल जाओ। तुम भिक्षु बनने के योग्य नहीं हो, बस अपनी पत्नी के पास जाओ।"

उसने कहा, "हे भगवान, फिर से अपनी पत्नी के पास... इक्कीस साल बाद वह मुझे मार डालने का इंतज़ार कर रही होगी! बेहतर है कि मैं अपनी कोठरी में चला जाऊँ; वैसे भी, इक्कीस साल में मैं आदी हो गया हूँ। लेकिन फिर से पत्नी के पास वापस जाना...."

दूसरा कदम वाकई कठिन है, और इसी कठिनाई के कारण सभी धर्मों ने जीवन से पलायन करना चुना है। लेकिन जीवन से पलायन करना इसका उत्तर नहीं है, यह केवल कायरता है।

जीवन को समझ के माध्यम से बदलना होगा। और अगर आप प्यार करते हैं, तो प्यार की अपनी एक अलग ही कीमिया होती है। अगर प्यार दूसरे व्यक्ति को नहीं बदल सकता, तो इसका मतलब सिर्फ़ इतना है कि आप नहीं जानते कि प्यार क्या है; आप प्यार के लिए किसी और चीज़ को ग़लत समझ रहे हैं, क्योंकि प्यार लोगों को बदलने में पूरी तरह सक्षम है। वास्तव में, यह बदलाव का एकमात्र तरीका है।

और जब जीन-पॉल सार्त्र कहते हैं, "दूसरा नरक है," तो यह ईसाई धर्म है जो उनके माध्यम से बोल रहा है, वह नहीं। वह अचेतन है; वह इस बात से अवगत नहीं है कि वह जो कह रहा है वह दूसरे की निंदा करने वाले दो हज़ार वर्षों के ईसाई धर्म का प्रतिनिधित्व करता है। और फिर, जब आप दूसरे के पास आते हैं, तो आपके पास प्रेम नहीं होता - स्वाभाविक रूप से आप बदलने में असमर्थ हैं और दूसरा आपको बदलने में असमर्थ है।

ऐसी कोई जगह नहीं है जहाँ प्रेम सिखाया जाता हो। ऐसी कोई जगह नहीं है जहाँ प्रेम को पोषित किया जाता हो। रहस्य विद्यालय का यही एक कार्य है: अपने प्रेम को शुद्ध बनाना, अहंकार, शक्ति और प्रभुत्व से मुक्त करना -- बस आनंद का एक उपहार, दूसरे व्यक्ति के अस्तित्व में एक आनंद, बस जो कुछ भी आपके पास है उसे साझा करना, कुछ भी छिपाना नहीं।

प्रेम सबसे बड़ा जादू है।

गुणाकर, दूसरे से मत डरो; दूसरे को अपने जीवन में प्रवेश करने दो। मैं पलायनवाद नहीं सिखाता। मैं तुम्हें संसार में जाना, संसार को बदलना सिखाता हूं, क्योंकि केवल उस परिवर्तन में ही तुम रूपांतरित हो जाओगे। पहाड़ियों और मठों की ओर भागकर आप स्वयं परिवर्तन से चूक जायेंगे। तुम सिकुड़ोगे, फैलोगे नहीं। और यदि आप एक व्यक्ति से प्रेम नहीं कर सकते, तो आप संपूर्ण ब्रह्मांड से कैसे प्रेम करेंगे? और यही प्रार्थना है - संपूर्ण ब्रह्मांड से प्रेम करना।

लोगों को लगता है कि पूरे ब्रह्मांड से प्यार करना आसान है, क्योंकि वहां कोई समस्या नहीं है - ब्रह्मांड, पेड़, तारे, चंद्रमा, सूरज... वे कोई समस्या पैदा नहीं करते हैं।

गौतम बुद्ध प्रत्येक सुबह ध्यान के बाद अपने शिष्यों से कहा करते थे, "ध्यान से उठने से पहले अंतिम काम यह है कि ध्यान में जो आशीर्वाद आपने प्राप्त किया है, उसे पूरे विश्व पर बरसा दें। अपने लिए कुछ भी न रखें।"

एक व्यक्ति बुद्ध के पास आया और उसने कहा, "मैं यह कर सकता हूं; बस एक छोटा सा अपवाद है - और मुझे आशा है कि आप इस पर आपत्ति नहीं करेंगे, यह बहुत छोटी सी बात है।"

बुद्ध ने कहा, "वह क्या है?"

उन्होंने कहा, "मैं अपना प्रेम, अपना आनंद पूरे ब्रह्मांड के साथ साझा कर सकता हूं - लेकिन अपने पड़ोसी के साथ नहीं; यह असंभव है। मैं ऐसा नहीं कर सकता।"

बुद्ध ने कहा, "फिर तुम पूरे ब्रह्मांड के बारे में भूल जाओ। तुम्हारे लिए यह नियम है: प्रत्येक ध्यान के बाद तुम अपना सारा आनंद और अपनी सारी शांति और मौन पड़ोसी पर उड़ेल दो।"

आदमी ने कहा, "हे भगवान, आप क्या कर रहे हैं?"

उन्होंने कहा, "मुझे पता है कि मैं क्या कर रहा हूं - क्योंकि पड़ोसी ही समस्या है।"

यहाँ तक कि यीशु भी... एक कथन में वे कहते हैं, "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो" बिल्कुल वैसे ही जैसे वे कहते हैं, "अपने शत्रु से अपने समान प्रेम करो।"

मैं ईसाई धर्मशास्त्रियों में से एक से बात कर रहा था और मैंने कहा, "शायद ये दोनों व्यक्ति, पड़ोसी और दुश्मन, एक ही हैं - क्योंकि आप दुश्मन कहां से लाएंगे? वह अनावश्यक रूप से एक ही बात दोहरा रहा है; यह था बस इतना कहना काफी है 'अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।' यह काफी था, क्योंकि पड़ोसी ही दुश्मन है। आप और कहां से दुश्मन ढूंढोगे?" अपने प्यार को पूरे ब्रह्मांड के साथ साझा करना आसान है।

नहीं, पहले एक व्यक्ति के साथ अपना प्यार बाँटें, क्योंकि वह आपको असली परेशानी देगा। और जब तक आप उस परीक्षा में पास नहीं हो जाते, तब तक आप ब्रह्मांड के साथ अपना प्यार बाँटने की स्थिति में नहीं हैं। तब ब्रह्मांड एक खोखला शब्द है। व्यक्ति को ढूँढ़ने से शुरुआत करें, जितना मुश्किल होगा उतना अच्छा होगा।

यह एक तरह का तप है, तपस्वी होने का एक नया तरीका -- एक महिला को ढूंढना हिमालय जाकर अपने शरीर को विकृत करने और योगाभ्यास करने से कहीं ज़्यादा मुश्किल है। यह कुछ भी नहीं है; सर्कस वाले भी इससे कहीं बेहतर कर रहे हैं, लेकिन वे किसी भी अतिचेतन तक नहीं पहुँच पाते। बस एक महिला, एक वाकई मुश्किल महिला, और वह पूरे ब्रह्मांड के दरवाज़े खोल देगी।

गुणाकर, तुम्हें खुद से प्यार करने में आठ साल लग गए; अब, इतनी धीमी गति से आगे मत बढ़ो। दूसरा भाग सबसे लंबा है, लेकिन अगर तुम दृढ़ निश्चयी हो... और गुणाकर एक जर्मन है। अगर वह ठान ले, तो वह ऐसा करेगा।

दूसरा व्यक्ति परेशानी इसलिए पैदा करता है क्योंकि आपका प्रेम पर्याप्त नहीं है। अगर आपका प्रेम उमड़ रहा है, तो दूसरा व्यक्ति भी इससे प्रभावित होगा, इससे शुद्ध होगा। और आपके लिए परेशानी पैदा करने के बजाय, दूसरा व्यक्ति एक जबरदस्त मदद बन सकता है, आपके अस्तित्व की जैविक एकता में एक पूरक हिस्सा बन सकता है, और आपको तीसरे चरण तक ले जा सकता है।

यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि आप कितना प्यार कर सकते हैं।

और मुझे नहीं लगता कि प्यार के मामले में कंजूसी करनी चाहिए। इसमें कुछ भी खर्च नहीं होता। और यह कोई मात्रा नहीं है, कि आपने एक किलो प्यार किया है, तो अब एक किलो कम हो गया। यह कोई मात्रा नहीं है।

जितना अधिक आप प्रेम करेंगे, उतना ही अधिक आपके पास होगा।

जितना अधिक आप देते हैं, उतना ही अधिक ब्रह्मांड आप में सभी तरफ से उंडेलता चला जाता है। यहाँ भी छिपे हुए झरने हैं, जैसे किसी कुएँ में होते हैं।

एक बार ऐसा हुआ कि लगातार चार साल तक बारिश नहीं हुई और राजा ने पानी बचाने के लिए अपना कुआं बंद कर दिया। उसने खुद सार्वजनिक कुएं से पानी पीना शुरू कर दिया क्योंकि महल में पानी का बहुत ज़्यादा इस्तेमाल हो रहा था। और अगर बारिश एक साल और नहीं होती, तो सार्वजनिक कुआं सूख जाता, लेकिन फिर, कम से कम राजा और उसका परिवार तो ज़िंदा रह सकता था। और बारिश नहीं हुई। फिर उसने अपना कुआं खोला, लेकिन अजीब बात है... पानी गायब हो गया था। हर कुआं छिपे हुए झरनों से जुड़ा हुआ है। जब आप कुएं से पानी निकालते हैं, तो उन झरनों से और पानी आता है। जब कुएं से पानी नहीं निकाला जाता, तो झरनों ने उल्टी यात्रा शुरू कर दी। वे सार्वजनिक कुओं में पानी ले जाने लगे - और क्योंकि वे भूमिगत हैं, इसलिए आप उन्हें नहीं देख पाते।

प्रेम के पास आपको भरने का एक अदृश्य, भूमिगत तरीका है।

जानने का एकमात्र तरीका है कि बस दो और देखो - तुम हमेशा भरे हुए हो। इसे मत दो, और एक दिन तुम पाओगे कि तुम्हारा कुआँ सूख गया है।

 

प्रश्न -04

प्रिय ओशो,

मैं आपके सामने बैठा हूँ और आपको जानने के लिए मेरा दिल तड़प रहा है। हमारे बीच की खाई बहुत बड़ी लगती है - हालाँकि मुझे लगता है कि यह केवल मेरी ओर से है।

कृपया, ओशो, मुझे इसे समझने में सहायता करें।

 

मुझे जानने की कोई जरूरत नहीं है।

जरूरत है खुद को जानने की।

तुम्हारी चाहत ही मूलतः गलत है, इसलिए खाई है। तुम मुझे नहीं जान सकते, और इसकी कोई जरूरत भी नहीं है। यह मेरा काम है और मैंने इसे कर दिया है। अब तुम अपना होमवर्क करो। जिस दिन तुम खुद को जान लोगे, मेरे और तुम्हारे बीच कोई खाई नहीं रहेगी। खुद को जानने से तुम मुझे जान लोगे और बाकी सबको भी जान लोगे।

सारा रहस्य आपके भीतर है, लेकिन आप गलत दिशा में देख रहे हैं - बाहर। मुझे जानने की कोशिश का मतलब है कि आप अभी भी बाहर देख रहे हैं।

कृपया अपनी आंखें बंद करें और अंदर देखें।

आपकी पूरी ऊर्जा को आपके भीतर, आपके केंद्र में स्थापित होना होगा। उसी समाधान में ज्ञान, प्रकाश, ज्वाला उत्पन्न होती है।

और ऐसा नहीं है कि तुम केवल अपने को ही जानते हो; आप पूरे ब्रह्मांड को जानते हैं - क्योंकि हम एक ही चीज़, एक ही सार्वभौमिक चेतना से बने हैं।

 

प्रश्न-05

प्रिय ओशो,

आज सुबह मेरा बॉयफ्रेंड मेरे बारे में शिकायत कर रहा था, कह रहा था कि मैं तुम्हारे प्रति ईमानदार नहीं हूं क्योंकि मैं तुम्हें अपना सिर्फ एक पक्ष दिखा रही हूं, और वह ही वह है जो मेरी सारी कुटिलता प्राप्त कर रहा है।

क्या यह सच है कि मैं कुछ छिपा रहा हूँ या फिर आपकी भौतिक उपस्थिति मेरे अंदर कुछ अलग ही चीज़ को भड़का रही है जिससे मेरा अंधेरा पक्ष गायब हो रहा है?

 

लतीफा, यह बिल्कुल अच्छी व्यवस्था है!

मैं तुम्हारा मालिक हूँ; तुम मेरे साथ बदतमीजी नहीं कर सकते।

और वह तुम्हारा बॉयफ्रेंड है -- अगर तुम उसके साथ बदतमीजी नहीं करोगी, तो तुम उसके साथ क्या कर पाओगी? वह चूक जाएगा -- बॉयफ्रेंड को इसकी जरूरत होती है। जब तक उन्हें कोई अच्छी बदतमीजी नहीं मिल जाती, वे बड़ी मुसीबत में फंस जाते हैं।

यह बिल्कुल सही है।

इसीलिए मैं हमेशा चाहता हूं कि मेरे संन्यासियों के अपने प्रेमी हों, उनकी प्रेमिकाएं हों - ताकि मैं शांति से रह सकूं!

आज इतना ही।