34-ओशो उपनिषद-(The Osho Upnishad) का हिंदी अनुवाद

 ओशो उपनिषद- The Osho Upanishad

अध्याय -34

अध्याय का शीर्षक: न होना, सबसे बड़ा परमानंद

22 सितंबर 1986 अपराह्न

प्रश्न -01

प्रिय ओशो,

मैंने आपको कई वर्षों से प्रवचन में देखा है, और समय बीतने के साथ-साथ आप अधिक खालीपन से भरे हुए प्रतीत होते हैं। मैं जानता हूं इसका कोई मतलब नहीं है, लेकिन क्या यह संभव है कि आप अधिक खाली हैं?

 

शुन्यो, यह बिल्कुल आपके नाम का अर्थ है।

शून्यो का अर्थ है ख़ालीपन, एक विशेष अर्थ के साथ। अंग्रेजी शब्द 'एम्प्टीनेस' का वह अर्थ नहीं है। अंग्रेजी शब्द का नकारात्मक अर्थ है: इसका सीधा सा अर्थ है किसी चीज का खाली होना।

शून्यो, जो संस्कृत में 'शून्यता' का पर्याय है, का दोहरा अर्थ है: इसका अर्थ है किसी चीज़ से खाली होना और किसी चीज़ से भरा होना।

उदाहरण के लिए, यह कमरा लोगों से भरा हुआ है। जब आप सभी चले जाते हैं, तो यह कहा जा सकता है, "यह कमरा अब खाली है" - यह एक नकारात्मक अर्थ है। यह भी कहा जा सकता है कि "अब कमरे में जगह ज़्यादा है।" लोग जगह ले रहे थे; अब वे चले गए हैं, कमरा बड़ा हो गया है। जब लोग यहाँ थे, तो खालीपन कम था। अब जब लोग चले गए हैं, तो खालीपन ज़्यादा है।

"कमरा खालीपन से भरा है" - यह शब्द का सकारात्मक पक्ष है। और सकारात्मक पक्ष बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि अस्तित्व में सब कुछ शून्यता से ही निकलता है। निश्चित रूप से वह शून्यता केवल खालीपन नहीं हो सकती।

यदि तुम बीज को चाकू से काटोगे तो तुम्हें पत्ते, फूल और सुगंध नहीं मिलेंगे। लेकिन सही मिट्टी मिले तो फूल आएंगे, पत्ते आएंगे, सुगंध आएगी--कहां से? हम इसे बीज में नहीं पा सकते; जहां तक हम देख सकते हैं, बीज खाली है। लेकिन निश्चित रूप से बीज किसी ऐसी चीज़ से भरा है जो हमारे लिए अदृश्य है। यह उन सभी संभावनाओं से भरा हुआ है जो घटित होने वाली हैं: पत्ते, पत्तियाँ, हरियाली, फूल, रंग, सुगंध - सब कुछ वहाँ है।

चमत्कार की खोज करने वालों के लिए एक नाम बहुत महत्वपूर्ण हो गया है। अजीब बात है कि यह नाम सोवियत संघ से आया है। एक फोटोग्राफर है -- वह अपनी पूरी जिंदगी संवेदनशील प्लेटें, संवेदनशील लेंस विकसित करता रहा है। वे इतने संवेदनशील हैं कि वे भविष्य की किसी चीज को पकड़ सकते हैं। क्योंकि भविष्य सिर्फ अनुपस्थित नहीं हो सकता -- वह अदृश्य हो सकता है, लेकिन किसी तरह से उसे मौजूद होना ही चाहिए। आने वाला अगला क्षण नकारात्मक शून्यता से नहीं आ सकता। वह केवल पूर्णता से आ सकता है, जो हमें खाली लगती है क्योंकि हम इतने संवेदनशील नहीं हैं कि अदृश्य को देख सकें।

और वह सफल हो गया है; उसने एक फोटोग्राफी विकसित की है जिसे 'किर्लियन' कहते हैं; उसका नाम है किर्लियन। वह एक कली, एक गुलाब की कली का चित्र लेता है, और वह चित्र एक पूर्ण रूप से खिले हुए फूल के रूप में दिखाई देता है। उसने भविष्य को चित्रित किया है, पकड़ा है। और जब कुछ दिनों के बाद कली फूल बन जाती है, तो यह आश्चर्यजनक है कि यह बिल्कुल उस चित्र की सच्ची प्रतिलिपि है जो किर्लियन ने फूल के अस्तित्व में आने से पहले लिया था। निश्चित रूप से फूल अस्तित्व में था, बस वह हमारे लिए उपलब्ध नहीं था। हम इतने संवेदनशील नहीं थे, हमारी आंखें इतनी पैनी नहीं थीं, हमारी अंतर्दृष्टि इतनी दूरगामी नहीं थी।

उसने उन लोगों की तस्वीरें ली हैं जो बीमार होने वाले हैं, या मरने वाले हैं, और उसने उनका भविष्य पकड़ लिया है। उन्होंने लोगों से कहा है, ''आपको कैंसर होने वाला है.'' विशेषज्ञ बस असमंजस में हैं, क्योंकि कोई लक्षण ही नहीं हैं, आदमी पूरी तरह से स्वस्थ है; ऐसा कोई संकेत नहीं है कि उसे कैंसर होने वाला है। उन्होंने इसके बारे में कोई दूरगामी विचार खोजने के लिए हर प्रयोग का प्रयास किया है, लेकिन वे ऐसा कुछ भी नहीं खोज पाए हैं जो कैंसर का संकेत देता हो। लेकिन किर्लियन का कहना है, "छह महीने के भीतर इस आदमी को कैंसर होने वाला है; उसकी तस्वीर यह कहती है" - और छह महीने के भीतर उस आदमी को कैंसर हो जाता है। निश्चित रूप से यह कैंसर मनुष्य के शरीर विज्ञान में कहीं न कहीं अस्तित्व में था; हमारे पास भविष्य को देखने के लिए उपकरण और क्षमता नहीं है।

किरलियान ने मरने वाले लोगों की तस्वीरें लीं, और उन्होंने कहा, "यह आदमी मरने वाला है क्योंकि उसकी तस्वीर उसे मृत दिखाती है।" और वह आदमी अपनी युवावस्था के चरम पर जीवन से भरपूर है। यह पूरा विचार कि वह मरने वाला है, बेतुका लगता है।

पहले तो डॉक्टरों ने किर्लियन को पागल कहकर खारिज कर दिया। भविष्य की तस्वीरें कैसे ली जा सकती हैं? आप कैमरे के सामने मौजूद किसी चीज़ की तस्वीर ले सकते हैं। भविष्य कैमरे के सामने मौजूद नहीं है - लेकिन युवक मर जाता है।

रूढ़िवादी वैज्ञानिकों को किर्लियन को स्वीकार करने में तीस साल लग गए, लेकिन उन्हें स्वीकार करने के अलावा कोई रास्ता नहीं था। और किर्लियन जो कह रहा था वह केवल यह था कि सब कुछ एक अदृश्य शून्यता से आता है। जहां आपको शून्यता दिखाई देती है, यह केवल यह दर्शाता है कि आपकी अंतर्दृष्टि पर्याप्त गहरी नहीं है; अन्यथा शून्यता की अपनी पूर्णता होती है।

उन्होंने एक और बात साबित की है, जो दिलचस्प है और जिसका गहरा अर्थ है। अगर मेरी एक उंगली कट जाए और वह उसका फोटो खींचे, तो उसकी तस्वीर में पाँच उंगलियाँ होंगी। यहाँ तक कि जो उंगली कटी है, वह भी उसकी तस्वीर में मौजूद होगी, बस बाकी से थोड़ी अलग होगी। बाकी ठोस होंगी; यह बस एक ऊर्जा आभा होगी, जो यह संकेत देगी कि कोई उंगली थी, एक भौतिक उंगली। भौतिक उंगली कट गई है, लेकिन उसका आध्यात्मिक हिस्सा अभी भी वहाँ है। आप आध्यात्मिक हिस्से को नहीं काट सकते।

रहस्यवादी सदियों से यही कहते आ रहे हैं कि आप किसी व्यक्ति का सिर काट सकते हैं, लेकिन आप उसकी आत्मा नहीं काट सकते। उनके पास कोई किर्लियन फोटोग्राफिक उपकरण नहीं था, लेकिन उनके पास एक गहरी अंतर्दृष्टि, एक ध्यानपूर्ण आंख थी।

सिकंदर ने एक संन्यासी को धमकी दी कि यदि वह उसके साथ एथेंस नहीं जाएगा तो वह उसका सिर काट देगा। और उसने अपनी तलवार निकाल ली, और नग्न संन्यासी हंसा और बोला, "ऐसा करो, संकोच मत करो। कभी भी दोषी महसूस मत करो - क्योंकि मैं तुम्हें ऐसा करने का आदेश दे रहा हूं। मैं हमेशा अपना सिर गिरते हुए देखना चाहता था, और तुम हो मुझे एक मौका दो। तुम मेरे सिर को शरीर से कटकर जमीन पर गिरते हुए देखोगे। तुम मेरी चेतना, मेरे साक्षीभाव, मेरे द्रष्टा को नहीं काट सकते।

सिकंदर के जीवन में यह एकमात्र अवसर था जब उसने अपनी तलवार वापस म्यान में रख ली। आप ऐसे आदमी को नहीं मार सकते, जो इसे इतने मजे से ले रहा है, और आपको अपराध बोध से भी मुक्त कर रहा है: "ऐसा नहीं है कि आप यह कर रहे हैं, मैं आपको आदेश दे रहा हूं। और यह वास्तव में एक दिलचस्प अनुभव होने वाला है। मेरे पास है मैं हमेशा अपने सिर को गिरते हुए देखना चाहता था, लेकिन कोई भी इसे काटने नहीं आया। संयोग से तुम आये हो, भगवान का भेजा हुआ उपहार, बस अपनी तलवार को वापस म्यान में मत डालो।"

सिकंदर ने कहा, "ऐसे आदमी को मारना बहुत मुश्किल है, जो डरता नहीं है।"

रहस्यवादियों ने पृथ्वी के हर कोने से लगातार, लगातार, एकमत से कहा है कि संसार शून्य से उत्पन्न हुआ है।

यह विचार कि ईश्वर ने इसे बनाया है, बचकाना है।

क्योंकि हम शून्य से उत्पन्न होने वाले संसार की कल्पना नहीं कर सकते, हमें एक पौराणिक कथा, ईश्वर द्वारा संसार की रचना करने की एक परिकल्पना रचनी होगी। और कोई यह नहीं पूछता कि भगवान कहाँ से आये और कहाँ चले गये? क्योंकि जब से उसने संसार रचा, उन छह दिनों के बाद से कुछ भी नहीं सुना गया है।

उन्होंने बहुत अच्छा काम किया - छह दिनों में, इतनी गड़बड़ी पैदा कर दी।

तब से उस साथी के बारे में कुछ भी नहीं सुना गया... शून्य से बाहर आया, शून्य में गायब हो गया।

प्रश्न वैध है: दुनिया बनाने से पहले वह क्या कर रहा था? वह अनंत काल से अस्तित्व में रहा होगा, कुछ भी नहीं कर रहा होगा - धूम्रपान करने के लिए एक सिगरेट भी नहीं, क्योंकि दुनिया अभी तक नहीं बनी थी। जरा उस बेचारे के बारे में सोचो.

और अनंत काल कोई छोटी चीज़ नहीं है.

और अगर वह दुनिया बनाने में सक्षम था, तो उसने इतना लंबा इंतजार क्यों किया? किसके लिए? किसी ज्योतिषी द्वारा उसे यह बताने के लिए कि "अभी सही समय है"?

मैं भारत के सबसे बुजुर्ग सांसदों में से एक के साथ रहता था। उनके साथ न रहना मुश्किल था; उन्हें बहुत दुख होता... और मैं उनके साथ कभी नहीं रहना चाहता था। परेशानी यह थी कि उनका ज्योतिष में विश्वास था। जब मुझे उनके घर से निकलना होता, तो वे ज्योतिषी से सलाह लेते। अब रेलगाड़ियाँ चल रही हैं, हवाई जहाज़ उड़ रहे हैं; ज्योतिष की कोई परवाह नहीं करता। विमान आधी रात को उड़ता, लेकिन ज्योतिषी ने सुझाव दिया था कि मुझे सूर्यास्त से पहले निकल जाना चाहिए। इसलिए वे मुझे सूर्यास्त से पहले हवाई अड्डे पर ले जाते, और छह घंटे तक मुझे वहाँ इंतज़ार करना पड़ता।

मैंने उससे कहा, "तुम सितारों को धोखा दे रहे हो। क्या तुम उन्हें मूर्ख समझते हो?"

उन्होंने कहा, "यही ज्योतिषी ने सुझाया है - कि आपकी यात्रा शुरू होनी चाहिए। यह शुरू हो गई है; आप घर से बाहर निकल चुके हैं।"

मैंने कहा, "आप अच्छी तरह से जानते हैं, मैं पूरी तरह से जानता हूं, ज्योतिषी अच्छी तरह से जानता है कि विमान आधी रात को रवाना होगा। और छह घंटे तक मुझे हवाई अड्डे पर इंतजार करना होगा! हम तीनों इसे जानते हैं, और हम लाखों सितारों को धोखा देने की कोशिश कर रहे हैं। मुझे नहीं लगता कि आप सफल होंगे। आप बस मुझे प्रताड़ित कर रहे हैं, इसलिए मैं आपके साथ नहीं रहना चाहता। क्योंकि ट्रेन छूट जाएगी स्टेशन पर घंटों।”

मैंने कहा, "यह अच्छा है कि जब मैं आपके घर आता हूं तो मुझे किसी ज्योतिषी से पूछताछ नहीं करनी पड़ती - मैं बस टैक्सी में बैठ जाता हूं और आपके घर पहुंच जाता हूं।" मैंने उन्हें कभी सूचित नहीं किया, क्योंकि अगर मैंने उन्हें सूचित किया होता तो उन्होंने अपने सचिव को मुझे रेलवे स्टेशन पर इंतजार कराने के लिए भेजा होता: ज्योतिष के अनुसार मुझे उनके घर पहुंचना चाहिए... मुझे कितने घंटे इंतजार करना पड़ा यह सवाल नहीं था सभी।

जब यह आदमी मरा तो यह बहुत बड़ी राहत थी, क्योंकि उसके साथ ही मेरे लिए पूरा ज्योतिष शास्त्र मर गया।

ईश्वर हमारे मन, हमारे तर्क, हमारी तर्कसंगतता को सांत्वना देने के लिए मात्र एक परिकल्पना है - क्योंकि पूरे विश्व को शून्यता, शून्यता से बाहर आने की कल्पना करना बेतुका, अतार्किक लगता है।

लेकिन रहस्यवादी इस पर एकमत हैं। सबसे महान रहस्यवादियों में से एक, जिन्होंने योग विज्ञान की स्थापना की, पतंजलि कहते हैं कि ईश्वर एक परिकल्पना है, तथ्य नहीं, सत्य नहीं। संसार शून्य से उत्पन्न होता है - लेकिन इसका मतलब है कि शून्यता केवल शून्यता नहीं है।

शून्यता का अर्थ केवल शून्यता नहीं है।

शून्यता का सीधा सा अर्थ है एक अदृश्य, गर्भवती गर्भ।

इसी से सारा संसार विकसित होता है और फिर उसी शून्य में विलीन हो जाता है।

एक छोटे से बीज से एक बड़ा पेड़ उगता है, लाखों बीज लाता है।

वे कहते हैं कि एक बीज भी पूरी धरती को हरा-भरा बना सकता है, क्योंकि एक बीज लाखों बीज पैदा करेंगा, और प्रत्येक बीज में उतनी ही क्षमता होती है जितनी कि मूल बीज में होती है। और लाखों बीजों को जन्म देने के बाद, धीरे-धीरे पेड़ गायब होने लगता है - फूल गायब हो जाते हैं, शाखाएं, पत्तियां - और एक दिन पेड़ गायब हो जाता है।

शून्य से शून्य तक ही हमारी पूरी यात्रा है।

शुन्यो, यह सच है कि मैं अधिक से अधिक खाली होता जा रहा हूँ - दूसरे शब्दों में, अधिक से अधिक खालीपन से भरा हुआ, अधिक से अधिक विशाल।

अंततः हमें पूरे ब्रह्माण्ड जितना विशाल बनना होगा।

यही वह क्षण है जब ओस की बूंद सागर में विलीन हो जाती है; या बेहतर ढंग से कहें तो सागर ओस की बूंद में विलीन हो जाता है।

रहस्यवादियों में से एक, महानतम में से एक, कबीर थे। उन्होंने लिखा है... जब वह छोटे थे, उन्होंने दो पंक्तियाँ लिखीं: "मेरे दोस्त, मैं सत्य की खोज और खोज कर रहा था। मुझे सत्य कभी नहीं मिला; इसके विपरीत खोजने वाला, खोजकर्ता गायब हो गया - जैसे कि ओस की बूंद समुद्र में गिर गया था।"

जब वे बूढ़े हुए तो उन्होंने अपने कथन में सुधार किया। उन्होंने कहा, "मेरे दोस्त, सत्य की खोज और खोज, मुझे सत्य नहीं मिला; मैंने खुद को खो दिया है। खोजने वाला चला गया है जैसे कि महासागर ओस की बूंद में गायब हो गया है।"

दूसरा अधिक परिपक्व, अधिक जागरूक, अधिक सतर्क कबीर से आता है। लेकिन आप इसे जिस भी तरीके से देखें - ओस की बूंद का समुद्र में गायब हो जाना या समुद्र का ओस की बूंद में गायब हो जाना - इसका मतलब बिल्कुल वही है।

वास्तविक और प्रामाणिक धार्मिक खोज खोजने की नहीं है, बल्कि खोने की है - खोजने का विचार अभी भी लालच है। सत्य या ईश्वर या परम को खोजने का विचार अभी भी कुछ हद तक लालच रखता है।

सच्चा रहस्यवादी, सच्चा धार्मिक व्यक्ति, खुद को खोने का रास्ता ढूंढ रहा है, कैसे न हो - क्योंकि वे कुछ चुने हुए लोग जो 'नहीं होने' की स्थिति तक पहुंच गए हैं, उन्होंने संभवतः सबसे बड़े परमानंद का अनुभव किया है। 'होने' से 'न होने' की ओर ही तीर्थ है।

आपकी भावना, शून्यो - आप कई वर्षों से मेरे साथ हैं - बिल्कुल सही है, कि मैं और अधिक खालीपन से भरा होता जा रहा हूँ।

मेरी उपस्थिति एक प्रकार की अनुपस्थिति बनती जा रही है।

मैं हूं, और मैं नहीं हूं.

जितना अधिक मैं मिटूंगा, उतना अधिक मैं तुम्हारी कुछ सहायता कर सकूंगा।

दुनिया में रहस्यवादी केवल इसी कारण से असफल रहे हैं कि वे आपके लालच को बढ़ावा नहीं दे सके। धर्म सफल हुए हैं क्योंकि वे रहस्यवादियों की शिक्षाओं पर आधारित नहीं थे, वे पुरोहित वर्ग के चालाक दिमागों पर आधारित थे। और याजक जानता है कि तुझे क्या अच्छा लगता है; जो कुछ तुम्हें अच्छा लगता है याजक तुम्हें देने को तैयार है। बेशक वह इसे यहां नहीं दे सकता, लेकिन वह आपको भविष्य के लिए, स्वर्ग में, स्वर्ग में एक वादा दे सकता है।

स्वर्ग और बैकुंठ के बारे में विभिन्न धर्मों और उनके विचारों को समझना और उनकी तुलना करना बहुत महत्वपूर्ण है। और आप यह देखकर चकित हो जायेंगे कि उन्होंने मनुष्य का किस प्रकार शोषण किया है।

उदाहरण के लिए, भारतीय नरक सदैव जलती रहने वाली आग है। भारत एक गर्म देश है. नरक में तुम्हें बर्फ या ठंडा पेय नहीं मिलेगा; यह संभव नहीं है। भारतीय स्वर्ग में सदैव शीतलता रहती है। उन दिनों एयर कंडीशनिंग का कोई विचार नहीं था, लेकिन जिस तरह से उन्होंने इसका वर्णन किया है, वह लगभग वातानुकूलित है: ताजी, ठंडी हवा, सुबह की ताजगी और पूरे दिन ठंडक बनी रहती है। सूरज कभी गर्म नहीं होता. यह केवल प्रकाश देता है, गर्मी नहीं - भारतीय तेज़ धूप से बहुत जलते हैं - और ठंडी नदियाँ उपलब्ध हैं...

भारतीय धर्म स्त्रियों के विरुद्ध है; सभी भारतीय धर्म देह के सभी सुखों के विरुद्ध हैं। लेकिन स्वर्ग में - और कोई भी विरोधाभास नहीं देखता - संतों के लिए सभी प्रकार के सुख उपलब्ध कराए जाते हैं। खूबसूरत महिलाएं... क्लियोपेट्रा, नूरजहां, मुमताज महल, हेमा मालिनी... जो जितना बड़ा संत होगा, उसे उतनी ही खूबसूरत महिला मिलने वाली है।

मैंने सुना है कि जब मुक्तानंद की मृत्यु हुई -- और यह इतिहास नहीं है, बस कुछ साल पहले -- उनके एक शिष्य ने निराशा में आत्महत्या कर ली। "मुक्तानंद के बिना, जीवन में कोई अर्थ नहीं है।" उनकी आत्महत्या कोई साधारण आत्महत्या नहीं थी, यह आध्यात्मिक थी; उन्होंने अपने गुरु के लिए खुद को बलिदान कर दिया था। वे सीधे स्वर्ग पहुँच गए, और एक पेड़ के नीचे, उन्होंने मुक्तानंद को नग्न अवस्था में लेटे देखा। पहले तो उन्हें अपनी आँखें बंद करने का मन हुआ क्योंकि यह सही नहीं था, जो हो रहा था वह सही नहीं था -- पूरी पुरानी आदत। वे अभी-अभी मरे थे, और एक खूबसूरत महिला... बाद में उन्हें पता चला कि वह कोई और नहीं बल्कि मर्लिन मुनरो थीं, जो मुक्तानंद के साथ थीं... एक दूसरे का आनंद ले रही थीं।

पहले तो उसने कहा, "यह बिलकुल गलत है; ऐसा नहीं होना चाहिए।" लेकिन फिर उसे याद आया कि स्वर्ग में तुम्हारे पुण्यों का पुरस्कार मिलता है, इसलिए यह पुरस्कार होना चाहिए। और स्वाभाविक रूप से उसके गुरु महानतम गुरुओं में से एक थे। इसलिए वह पास गया, उनके पैर छुए -- जब गुरु प्रेम कर रहे थे, उसने उनके पैर छुए और कहा, "गुरु, मुझे कभी नहीं लगा कि आप इतने महान हैं कि आपको इतनी सुंदर महिला मिलेगी। मर्लिन मुनरो! -- यहाँ तक कि रॉबर्ट कैनेडी भी उसके पीछे पड़े थे। लेकिन आप इसके हकदार हैं। ईश्वर के घर में हमेशा न्याय होता है।"

उस समय महिला बोली, "अरे मूर्ख, मैं उसका पुरस्कार नहीं हूँ, वह मेरी सजा है!"

लेकिन सभी धर्म यहाँ निषेध कर रहे हैं... सेक्स पाप है; और उनके स्वर्ग में यह एक पुरस्कार बन जाता है, और कोई भी विरोधाभास नहीं देखता। अगर यह स्वर्ग में एक पुरस्कार है, तो अभ्यास करें, कुछ होमवर्क करें, तैयार रहें! अन्यथा आप अपने सिर के बल खड़े होने, योग आसन करने जैसी चीजों के लिए तैयार हो रहे हैं, जो स्वर्ग में किसी काम के नहीं होंगे। जब तक आप नरक जाने के लिए दृढ़ निश्चयी नहीं हैं... यह आप पर निर्भर है। शायद नरक में लोगों को उनके सिर के बल पर रखा जाता है, बस उन्हें प्रताड़ित करने के लिए।

मैंने कभी किसी धर्मग्रंथ में ऐसा नहीं सुना और न ही पढ़ा है जिसमें लिखा हो कि किसी धर्म के स्वर्ग में लोग सिर के बल खड़े होते हैं। इस पर अनावश्यक रूप से अमल क्यों करें? कुछ ऐसा करें जो उपयोगी हो।

मेरे लोग बिल्कुल सही काम करते हैं।

यह एक छोटा सा जीवन है, जो आपको एक स्कूल के रूप में दिया गया है।

सभी सुखों के लिए स्वयं को प्रशिक्षित करें।

मुसलमान शराब की निंदा करते हैं: यह बहुत बड़ा पाप है। और उनके स्वर्ग में आपको पानी नहीं मिल सकता -- सभी नदियाँ शराब से बनी हैं। अब, जो कोई भी यहाँ कुछ अभ्यास नहीं करता है, वह बीमार होने के लिए बाध्य है; स्वर्ग नरक में बदल जाएगा। आपको शुद्ध पानी भी नहीं मिलता, बस सबसे बढ़िया शैंपेन। इसे पीएँ, इसमें तैरें, इसमें डूब जाएँ, जो चाहें करें। यह एक पुरस्कार है, उन लोगों के लिए पुरस्कार जो जीवन में अनुशासित रहे, जिन्होंने कभी किसी शराब को नहीं छुआ। लेकिन एक अजीब तरह का पुरस्कार...

आप यकीन नहीं करेंगे कि मुसलमानों का नर्क और मुसलमानों का स्वर्ग हिंदुओं, ईसाइयों और यहूदियों के नर्क से कितना अलग है। लेकिन एक बात में वे सभी बिल्कुल एक जैसे हैं: वे सभी विरोधाभासों का प्रचार करते हैं।

मुस्लिम देशों में समलैंगिकता एक ऐसा अपराध है कि अगर आप रंगे हाथों पकड़े गए तो आपका सिर कलम कर दिया जाएगा - कोई और सज़ा नहीं, आपको मार दिया जाएगा। आपके पास अपना चरित्र बदलने का कोई मौका नहीं है। लेकिन स्वर्ग में, मुस्लिम स्वर्ग में, संतों को भी सुंदर युवा लड़के दिए जाते हैं। मैं इस पर विश्वास नहीं कर सकता। ऐसा लगता है कि जो लोग ये किताबें लिख रहे हैं, वे अपनी अधूरी इच्छाओं को स्वर्ग में पेश कर रहे हैं: समलैंगिकता स्वर्ग में एक इनाम है।

चाहे लोगों ने कुछ भी चाहा हो, चाहा हो, पुजारी हमेशा उनकी इच्छाओं, उनकी प्रवृत्तियों, उनके जीव विज्ञान का शोषण करने और हेरफेर करने के लिए तैयार रहे हैं। उन्होंने इसे दोहरे तरीके से किया है: यहां जो कुछ भी आपके लिए स्वाभाविक है उसे दबा दें ताकि आप स्वर्ग में उसी चीज से हजार गुना पुरस्कृत हो सकें। यह एक अच्छा सौदा है, सिर्फ शुद्ध व्यापार है, और वे एक पत्थर से दो पक्षियों को मार रहे हैं। यहां दमन करें... जो लोग यहां अपनी इच्छाओं को दबाते हैं वे दुखी होने के लिए बाध्य हैं, निरंतर चिंता, तनाव में रहने के लिए बाध्य हैं, क्योंकि उन्हें खुद से लड़ना है। उनका जीवन एक दुःस्वप्न है। और क्योंकि वे दुखी हैं, वे पीड़ा में हैं, उनका जीवन एक दुःस्वप्न है, वे कुछ सांत्वना के लिए पुजारी के पास जाने के लिए बाध्य हैं, खुद को फिर से याद दिलाने के लिए कि "चिंता मत करो, यह केवल कुछ दिनों का सवाल है और महान पुरस्कार आपकी प्रतीक्षा कर रहे हैं।"

अगर यहाँ लोग आनंदित हैं, तो पुजारियों से कौन झंझट करेंगा या उनकी बात सुनेगा? किसके पास समय है? और किसके पास ऊर्जा है? इसकी कोई ज़रूरत नहीं है। केवल एक दुखी दुनिया ही हिंदू हो सकती है, मुसलमान हो सकती है, ईसाई हो सकती है। एक खुशहाल दुनिया ईसाई नहीं हो सकती, हिंदू नहीं हो सकती। पुजारी की इच्छा, ज़रूरत, बस गायब हो जाती है।

तो पुजारी दो काम कर रहा है: पहला, वह यहाँ तुम्हारा शोषण करने के अपने पेशे को सुनिश्चित कर रहा है। और वह यह सुनिश्चित करना चाहता है कि तुम अपने दुख के खिलाफ विद्रोह न करो - "रुको, धैर्य रखो; जितना अधिक तुम धैर्यवान रहोगे, उतना ही अधिक तुम्हें पुरस्कार मिलेगा।"

धर्मों ने मानवता के ख़िलाफ़ सबसे बड़ा अपराध पैदा किया है, और पुजारी सबसे बुरे अपराधी हैं। उन्होंने आपका सारा आनंद, आपकी सारी हँसी, आपके सारे गाने, आपका सारा नृत्य, आपका सारा प्यार छीन लिया है। उन्होंने जीवन में जो भी सुंदर है, उसमें जहर मिला दिया है और उन्होंने आपको दूसरी दुनिया में काल्पनिक पुरस्कार दिए हैं। एक भी व्यक्ति चश्मदीद बनकर नहीं आया कि ये लोग जो कह रहे हैं वो सही है या ग़लत. और वे सभी अलग-अलग बातें कह रहे हैं, वे सभी सही नहीं हो सकते। वे सभी ग़लत हो सकते हैं.

मेरा मूल दृष्टिकोण यह है कि अस्तित्व अतिशय शून्यता से उत्पन्न होता है।

फिर नृत्य और गीत और प्रेम और फूल हैं - यह अस्तित्व का दिन है।

इसके बाद विश्राम की अवधि, रात आती है - अस्तित्व फिर से शून्य में विलीन हो जाता है। फिर एक सुबह होगी, फिर से गीत और पक्षी और सूर्योदय होगा।

और अस्तित्व का चक्र अस्तित्व से लेकर अस्तित्वहीनता तक घूमता रहता है। अस्तित्वहीनता विश्राम का काल है, और क्योंकि यह विश्राम का काल है, इसलिए यह सबसे सुंदर है। यह विश्राम है, यह शांति है, यह मौन है, यह लुप्त होना है।

मैं तुम्हें कोई काल्पनिक विचार नहीं दे सकता कि तुम्हें यह मिलेगा, वह मिलेगा। मैं तुमसे सिर्फ इतना कह सकता हूँ कि तुम गायब हो जाओगे।

अपनी मदद करो। चिपके मत रहो। जब गायब होने का क्षण आए, तो उसे खुशी से स्वीकार करो, उसका स्वागत करो। तुमने जीवन का सबसे महत्वपूर्ण रहस्य जान लिया है।

 

प्रश्न -02

प्रिय ओशो,

मैं अक्सर अपने आप से पूछता हूं कि वास्तव में मेरे लिए संन्यास का क्या अर्थ है। मैं आपकी किताबें पढ़ता हूं, कभी-कभी मैं आपका कोई वीडियो देखता हूं या आपका कोई टेप सुनता हूं; और अधिकतर यह केवल सतह पर ही रहता है, केवल कुछ ऐसा है जो मेरे मन को छूता है। लेकिन जब से मैं तुम्हारी ओर बढ़ रहा हूं तब से मेरा पूरा जीवन बदल रहा है, और आज दोपहर मैं तुम्हें पहली बार देखूंगा।

ओशो, कृपया मुझे संन्यास और मेरे अगले कदम के बारे में कुछ बताएं।

 

शब्द केवल मन तक ही पहुंच सकते हैं।

आपका दिल शब्दों के लिए उपलब्ध नहीं है.

और मन सतही है, बहुत सतही; यह आपके व्यक्तित्व की परिधि है, त्वचा की गहराई तक। इसकी कोई गहराई नहीं है.

लेकिन आप यहां आ गए हैं - मन उतना ही कर सकता है, जितना वह कर सकता है उससे कहीं अधिक है। वह पर्याप्त है। मन के प्रति आभारी रहें; यह तुम्हें यहां ले आया है.

जैसे-जैसे तुम मेरे करीब आओगे, मेरी उपस्थिति तुम्हारे हृदय तक पहुंचने लगेगी और मेरी शून्यता तुम्हारे अस्तित्व तक पहुंचने लगेगी।

शब्द तुम्हारे मन के साथ खेलते रहेंगे ताकि मन मेरी उपस्थिति को तुम्हारे हृदय तक पहुंचने से, मेरी शून्यता को तुम्हारे अस्तित्व तक पहुंचने से विचलित न करें। तुम्हारा मन शब्दों के साथ व्यस्त है और नीचे, भूमिगत, असली काम हो रहा है।

संन्यास वास्तव में गुरु के करीब आना है। संन्यास की पुरानी परिभाषा थी संसार से दूर चले जाना, संसार का त्याग कर देना। मेरे लिए, वह परिभाषा एक आपदा रही है। आप संसार का त्याग कर सकते हैं, आप पहाड़ों में भाग सकते हैं - लेकिन आप कहाँ जा रहे हैं? क्योंकि आप जहाँ भी जाएँगे, आप अपने साथ ही रहेंगे, और आप ही समस्या हैं।

दुनिया समस्या नहीं है.

पहाड़ समाधान नहीं हैं.

क्योंकि मैंने लोगों को पहाड़ों पर रहते देखा है; वे गौतम बुद्ध नहीं बने हैं। और मैं संसार में रहा हूँ, मैंने कुछ भी त्याग नहीं किया है - क्योंकि वास्तव में मेरे पास कुछ भी नहीं है। मैं संसार में बिना कुछ लिए आया हूँ, मैं संसार से बिना कुछ लिए चला जाऊँगा। आने और जाने के बीच के अंतराल में, मुझे बस यह याद रखना है कि कुछ भी मेरा नहीं है। त्यागने का कोई सवाल ही नहीं है। त्यागने का विचार ही यह है कि आप मानते हैं कि यह आपका है, यह आपके पास है, यह आपका है।

हम नंगे आते हैं, नंगे जाते हैं।

अंतराल में हम चीजों का उपयोग कर सकते हैं।

यदि वे आपके पास नहीं हैं तो उनका उपयोग करने में कोई हानि नहीं है। यदि आप उनसे आसक्त नहीं होते तो उनका उपयोग करने में कोई हानि नहीं है। आप यहां हवाई जहाज या ट्रेन से आते हैं - आपके पास ट्रेन नहीं है, इसलिए जब आप ट्रेन से बाहर निकलते हैं तो आप पूरे रेलवे स्टेशन के कर्मचारियों और यात्रियों के सामने यह घोषणा नहीं करते हैं, "मैं अब इस ट्रेन का त्याग करता हूं।" तुम्हें बस एक बेवकूफ समझा जाएगा. ट्रेन कभी आपकी नहीं थी; आपने इसका उपयोग किया है.

इस संसार को त्यागना नहीं है क्योंकि यह संसार तुम्हारा नहीं है।

मैंने किसी भी चीज़ का त्याग इस साधारण कारण से नहीं किया है कि मेरे पास कुछ भी नहीं है। मैंने हर चीज का उपयोग किया है, और मैं आखिरी सांस तक हर चीज का उपयोग करता रहूंगा। और मुझे इसमें कोई समस्या नहीं दिखती - बस यह याद रखना होगा कि आप ट्रेन में यात्रा कर रहे हैं।

लेकिन मैंने ऐसे मूर्ख भी देखे हैं - वे ट्रेन के बाथरूम में अपना नाम लिख देते हैं। बेवकूफ तो बेवकूफ ही होते हैं; क्या करें? लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि बाथरूम में अपना नाम लिख देने से ट्रेन आपकी हो गई।

मुझे हमेशा ट्रेनों, हवाई जहाजों, रेलवे स्टेशनों, हवाई अड्डों के बाथरूम में भित्तिचित्रों का आनंद मिलता है। यह बस दिखाता है कि हम किस तरह की पागल मानवता में रह रहे हैं, किस तरह के पागल लोग हैं, और वे क्या परेशानी उठाते हैं। अब एक हवाई अड्डे पर बाथरूम में आप लिख रहे हैं, अपना समय बर्बाद कर रहे हैं, किसी और का समय बर्बाद कर रहे हैं जिसे इसे साफ करना होगा और फिर से सफेदी करनी होगी।

संन्यास का पुराना विचार संसार का त्याग करना था। त्याग का विचार ही गलत है; यह संसार से भागना है। तुम कहाँ भागोगे? किसी ने कभी इस तथ्य के बारे में नहीं सोचा कि तुम जहाँ भी जाओगे तुम संसार में ही रहोगे। तुम संसार से भाग नहीं सकते।

यह कोई बहुत पुराना विचार नहीं है - तीन सौ साल पहले यह माना जाता था कि संसार एक चपाती की तरह है, इसलिए तुम बच सकते हो और बाहर छलांग लगा सकते हो; एक जगह आती है जहाँ पर लिखा है: अंत। यह चपाती की तरह नहीं है, यह एक ग्लोब है। तुम जहां कहीं भी जाओगे, तुम संसार में ही रहोगे, तुम इससे बाहर नहीं गिर सकते। न ही तुम्हारे संत संसार से बाहर गए हैं। वास्तव में, वे तुमसे ज्यादा संसार पर निर्भर हैं - क्योंकि तुम्हें उन्हें भोजन उपलब्ध कराना है, वे कुछ भी उत्पादित नहीं करते हैं। तुम्हें उनके कपड़े उपलब्ध कराने हैं, वे कुछ भी उत्पादित नहीं करते हैं। तुम्हें उनकी हर जरूरत की पूर्ति करनी है। वे बस तुम्हारा खून चूस रहे हैं, वे परजीवी हैं। इन परजीवियों को तुमने संत कहा है - और वे कहीं नहीं गए हैं, वे बस यहीं हैं।

भारत के धर्मों में से एक, जैन धर्म में, महावीर से यह प्रश्न पूछा गया था: "आपके संन्यासी दुनिया के लिए बोझ बन जाएंगे क्योंकि आप उन्हें कुछ भी करने की अनुमति नहीं देते हैं, क्योंकि हर क्रिया में किसी न किसी तरह से हिंसा शामिल होती है। .

तुम चकित होओगे कि महावीर सेक्स के उस तरह विरोधी नहीं हैं जैसे दूसरे धर्म हैं। वह इसके ख़िलाफ़ है क्योंकि सेक्स लाखों जीवित शुक्राणुओं को मार देता है। यह हिंसा का सवाल है, सेक्स का नहीं. यदि आप उनके तर्क को देखें, तो वह सेक्स के ख़िलाफ़ नहीं हैं। वह प्यार करने के ख़िलाफ़ है क्योंकि आप लाखों शुक्राणुओं को मारने जा रहे हैं।

एक बार जब शुक्राणु नर से बाहर निकल जाता है, तो उसका जीवन काल केवल दो घंटे का होता है। एक बार स्खलन में लाखों शुक्राणु निकलते हैं, और कभी-कभार ही कोई शुक्राणु माँ के अंडे तक पहुँच पाता है। यह मार्ग आपको बहुत छोटा लगता है, लेकिन शुक्राणु को नहीं। सेक्सोलॉजिस्ट ने मापा है: यदि एक शुक्राणु एक औसत पुरुष के आकार का हो, और माँ के गर्भ तक जाने का मार्ग उसी अनुपात में बड़ा हो, तो यह दो मील का होगा। इसलिए प्रत्येक शुक्राणु को दो मील की यात्रा करनी पड़ती है - एक छोटी सी आत्मा के लिए एक लंबी यात्रा।

और महावीर बहुत दयालु हैं: "इन गरीब लोगों को मत मारो" - हालांकि उन्हें पता नहीं है कि वे वैसे भी मारे जायेंगे।

वे किसी भी कार्य के खिलाफ थे, यहाँ तक कि खेती के भी। इसीलिए जैन लोग खेती नहीं करते - क्योंकि अगर आप खेती करेंगे तो आपको पेड़-पौधे काटने पड़ेंगे और यह हिंसा होगी।

आप योद्धा नहीं हो सकते, आप सैनिक नहीं हो सकते। और ब्राह्मण तुम्हें ब्राह्मण नहीं रहने देंगे। एक ब्राह्मण जन्म से ही ब्राह्मण होता है। आप ब्राह्मण नहीं हो सकते, चाहे आप कितने ही विद्वान क्यों न हों।

स्वाभाविक रूप से, सभी जैन व्यापारी बन गये। और कुछ नहीं बचा था; वह सबसे कम हिंसक तरीका प्रतीत हुआ। दरअसल ऐसा नहीं है. क्योंकि वे देश के सबसे अमीर लोग बन गए - इसका मतलब है कि उन्होंने किसी और की तुलना में अधिक खून चूसा, उन्होंने किसी और की तुलना में लोगों का अधिक शोषण किया। ऐसा लगता है कि चूँकि उनकी हिंसा को किसी अन्य तरीके से अनुमति नहीं थी, इसलिए उनकी पूरी हिंसा गरीब ग्राहक पर केंद्रित थी।

महावीर से बार-बार पूछा गया, "तुम्हारे संन्यासी बोझ होंगे..."

तो उन्होंने कहा, "मेरे संन्यासियों को एक जगह तीन दिन से ज्यादा नहीं रुकना चाहिए।"

1960 में जब मैं पहली बार आया तो मैं हैरान रह गया। मैंने पूछा, "क्या बात है? इन लोगों को तीन दिन में चले जाना चाहिए।"

उन्होंने कहा, "वे चले जाते हैं; वे एक उपनगर से दूसरे उपनगर जाते हैं, दादर से माटुंगा, माटुंगा से मरीन ड्राइव। वे अपनी पूरी जिंदगी बंबई में जगह बदलते रहते हैं। लेकिन वे बंबई नहीं छोड़ते, क्योंकि कोई और जगह इतनी आरामदायक नहीं है।"

मनुष्य का मन ऐसा है... वह किसी भी चीज में कोई न कोई रास्ता ढूंढ ही लेता है।

इसलिए महावीर ने सोचा कि उन्होंने ऐसा प्रबंध कर लिया है कि उनके संन्यासी बोझ नहीं बनेंगे। वह गलत थे - वह बंबई आकर देख सकते हैं। वास्तव में, अगर वह बंबई आ गए तो वह फिर कभी कहीं और नहीं जाएंगे। वह उसी रास्ते पर चलना शुरू कर देंगे।

ये लोग कभी दुनिया से बाहर नहीं गए, इसलिए यह विचार कि वे दुनिया से भाग गए, बिलकुल बकवास है। वे दुनिया में ही रहते थे; बस बात यह है कि वे परजीवी बन गए।

संन्यास की मेरी परिभाषा है गुरु के करीब आना, प्रकाश के करीब आना। आपकी मोमबत्ती बुझी हुई है। आप अपनी मोमबत्ती को उस मोमबत्ती के करीब ले जाएं जो तेज जल रही है।

करीब आओ... एक खास क्षण आता है जब जलती हुई मोमबत्ती से लौ बुझी हुई मोमबत्ती की ओर बढ़ती है और अचानक तुम प्रबुद्ध हो जाते हो। और खूबसूरती यह है कि जलती हुई मोमबत्ती कुछ भी नहीं खोती और बुझी हुई मोमबत्ती सब कुछ पा लेती है - पूरा ब्रह्मांड।

संन्यास अंधकार से प्रकाश की ओर, मृत्यु से अमरता की ओर, अज्ञान से ज्ञान के विस्फोट की ओर यात्रा है।

किताबें या कोई भी अन्य माध्यम समुद्र में फेंका गया जाल मात्र है, इस उम्मीद के साथ कि कोई इसमें फंस जाएगा। लोग फंस जाते हैं, और जैसे-जैसे वे गुरु के करीब आते हैं, उनका जीवन बदलने लगता है। हो सकता है कि वे समझ न पाएं कि क्या हो रहा है, हो सकता है कि वे यह न समझा पाएं कि क्या हो रहा है, लेकिन उनका जीवन हज़ारों परिवर्तनों से गुज़रता है।

यह स्मरण रखना होगा कि शब्द - चाहे वे पुस्तकों के माध्यम से हों या रेडियो या टेलीविजन या वीडियो के माध्यम से - केवल तभी महत्वपूर्ण होते हैं जब गुरु जीवित हो; अन्यथा वे केवल आपके मन पर अधिक ज्ञान का बोझ डालेंगे।

इसलिए अगर आप इतने भाग्यशाली हैं कि सही समय पर किसी सदगुरु के जाल में फंस गए, तो संकोच मत कीजिए, करीब आइए।

करीब आने में डर लगता है क्योंकि आप इतने जन्मों तक अंधेरे में रह चुके हैं कि अब रोशनी में आने में आपकी आंखें असहज महसूस करती हैं। तुम बार-बार मृत्यु में जीते हो, इसलिए अमरता का विचार ही तुम्हारे लिए अकल्पनीय हो गया है। आपका पूरा जीवन झूठ से घिरा हुआ है - गुरु के करीब आने का मतलब उन सभी झूठों को छोड़ना है क्योंकि वे आपके और गुरु के बीच की बाधाएं हैं। इससे पहले कि आप सत्य का एहसास कर सकें, झूठ को छोड़ना होगा, चाहे आप उन्हें कितना भी मूल्यवान समझें, और चाहे आप उन्हें कितना भी प्राचीन समझें।

इसलिए, मैं हमेशा कहता हूं: यह जुआरी का तरीका है।

अब आप यहाँ हैं. व्यवसायी मत बनो. याद रखें आप यहां खुद को खोने आए हैं, कुछ पाने के लिए नहीं। यदि वह स्मरण आपके भीतर जारी रहता है, तो आप एक शॉर्टकट ढूंढ सकते हैं और एक नई रोशनी, एक नए जीवन, एक नए आनंद से जगमगा सकते हैं।

 

प्रश्न -03

प्रिय ओशो,

पिछले कुछ वर्षों में आपके साथ कुछ सबसे गहरी, सबसे महत्वपूर्ण और जबरदस्त मुलाकातें रात में सपनों के माध्यम से होती रही हैं। जब भी ऐसा होता है, मैं आनंद और मौन की सबसे अस्पष्ट और जबरदस्त लहरों के साथ रह जाता हूं जो मेरे बावजूद घटित हो रही हैं।

क्या आप बता सकते हैं कि आप सपनों में हम तक कैसे पहुँचते हैं, और ऐसा कैसे होता है कि मैं उस अवस्था में आपकी उपस्थिति के लिए अधिक उपलब्ध और ग्रहणशील हो जाता हूँ?

 

तुरिया, मुझे मिस्र के एक राजा की याद आती है, जिसने पूरे राज्य में आदेश भेजा था कि कोई भी उसके सपनों में प्रवेश करने की हिम्मत न करें, और यदि कोई उसके सपनों में प्रवेश करने की कोशिश करेंगा, तो उसका सिर काट दिया जाएगा।

उसके सलाहकारों को इस बात पर यकीन नहीं हुआ -- उसे कैसे समझाएँ कि कोई भी तुम्हारे सपने में नहीं आता, कि यह तुम्हारा सपना है, तुम इसे प्रोजेक्ट करते हो? और वे बहुत डरे हुए थे क्योंकि वे लगातार राजा के साथ थे; स्वाभाविक रूप से, जिन लोगों को उसने कभी नहीं देखा था वे उसके सपनों में प्रवेश नहीं कर सकते थे -- केवल ये लोग... उसकी रानियाँ, उसके मंत्री, उसके सलाहकार सभी एक साथ इकट्ठे हुए। उन्होंने कहा, "यह बहुत खतरनाक है। यह आदमी किसी भी दिन हममें से कुछ को मार डालेगा, और हम बिल्कुल निर्दोष होंगे। हमें यह भी पता नहीं चलेगा कि उसने हमारे बारे में सपना देखा है, यह उसका सपना है।"

और कुछ सलाहकारों को उसने मार डाला; अगली सुबह उसने उनका सिर काट दिया - "इस मूर्ख ने मेरी बात नहीं सुनी। कल रात इसने मेरी नींद में खलल डाला, यह मेरे सपने में घुस आया।"

आख़िरकार वे सब इकट्ठे हुए और उन्होंने कहा, "आप एक साधारण सी बात नहीं समझते: कोई किसी के सपनों में प्रवेश नहीं करता। कोई कैसे प्रवेश कर सकता है? आप पर पहरा है, आपका कमरा बंद है, यह अंदर से बंद है। कोई आपके अंदर कैसे प्रवेश कर सकता है स्वप्न? और स्वप्न तुम्हारे भीतर घटित होता है--क्या तुम सोचते हो कि तुम्हारी छोटी सी खोपड़ी में इतने बड़े लोग प्रवेश कर सकते हैं? बड़ी मुश्किल से उसे यकीन हुआ कि यह उसका अपना प्रक्षेपण था।

तुरिया, मैं तुम्हारे सपनों में भी नहीं आता। बस कृपया मुझे माफ कर दीजिए.

तुम मुझसे प्यार करते हो, और जितना गहरा तुम प्यार करोगे मेरे बारे में सपने देखने की संभावना उतनी ही अधिक होगी। ये तेरी अधूरी ख्वाहिश है मेरे करीब रहने की. सपने महज़ अधूरी इच्छाएँ हैं। वे बहुत मददगार, दयालु लोग हैं। वे आपकी मदद करते हैं ताकि आपकी नींद में खलल न पड़े।

अगर आपका मूत्राशय भरा हुआ है, तो आप सपना देखेंगे कि आप अपने बाथरूम में हैं। आप कहीं नहीं गए हैं, आप बस अपने बिस्तर पर हैं - लेकिन सपने में आपको अच्छी, बड़ी राहत मिल रही है। इससे आपकी नींद बच जाती है; अन्यथा, नींद टूट जाएगी और आपको बाथरूम जाना पड़ेगा। सपना आपको बस यह एहसास दिलाता है कि कहीं जाने की जरूरत नहीं है। आप भूखे हैं और आपको दोस्तों ने आमंत्रित किया है, और आपको आपके पसंदीदा स्वादिष्ट व्यंजन परोसे गए हैं - यह आपके दिमाग की एक रणनीति है ताकि आपकी नींद में खलल न पड़े।

लोग आमतौर पर सोचते हैं कि सपने अशांति पैदा करते हैं। यह सच नहीं है। मनोवैज्ञानिकों के नवीनतम निष्कर्ष यह हैं कि सपने अशांति पैदा नहीं करते; वास्तव में, वे अशांति से बचते हैं। वे भ्रमपूर्ण संतुष्टि पैदा करते हैं।

और स्वाभाविक रूप से जब आप सचेत होते हैं तो आप मेरे प्रति इतने खुले नहीं हो सकते, क्योंकि आप कई चीजों के बारे में सोचते हैं... कभी-कभी खुला होना बहुत शर्मनाक होता है। तुम्हारे अंदर इतना घिनौना विचार है, सोए हुए कुत्तों को झूठ बोलने देना ही बेहतर है।

लेकिन नींद में कोई डर नहीं होता. मैं आपके सपने का हिस्सा हूं, आपके दिमाग का हिस्सा हूं। मैं वहाँ नहीं हूँ। आप अपने अचेतन को अधिक ईमानदारी से, अधिक ईमानदारी से खोल सकते हैं - कोई डर नहीं है, क्योंकि आप वहां अकेले हैं।

यह आधुनिक मनुष्य के लिए सिगमंड फ्रायड का सबसे बड़ा योगदान था: वह कभी भी आप जो कहते हैं उस पर विश्वास नहीं करता था, वह आपके सपनों पर विश्वास करता था। वह आपसे सवाल पूछने, आपसे पूछताछ करने के बारे में कभी ज्यादा चिंतित नहीं था; वह बस आपसे कहता था, "आप सोफे पर लेट जाओ।" और वह आपको दिखाई नहीं देगा; वह सोफे के पीछे बैठ जाएगा ताकि आप उसे न देख सकें। और वह कहता था, "आप बस आराम महसूस कर सकते हैं, लगभग नींद में, और जो कुछ भी आपके दिमाग में आए उसे कहना शुरू कर सकते हैं। इस बारे में चिंता न करें कि इसका क्या अर्थ निकाला जाएगा, इसका क्या मूल्यांकन किया जाएगा। मैं न्याय नहीं करने वाला हूँ, मैं व्याख्या नहीं करने वाला हूँ। यह बस आपको हल्का करने के लिए है। आप बस बातें करते रहें जैसे कि आप खुद से बात कर रहे हों, और अपने सपनों को मेरे पास लाएँ।"

और वह व्यक्ति की अपेक्षा सपनों की बात अधिक सुनता था।

शुरुआत में यह अजीब था क्योंकि किसी ने कभी ऐसा नहीं किया था - सपनों के बारे में चिंता क्यों करें? सपने तो सपने हैं; उनका कोई मतलब नहीं था. सिगमंड फ्रायड ने कहा, "आप जितना समझते हैं उससे कहीं अधिक उनका मतलब है। आप सचेत रूप से जो कहते हैं उसे सेंसर किया जाता है, आपका दिमाग हमेशा स्क्रीनिंग करता रहता है: क्या कहना है, क्या नहीं कहना है, खुद को कैसे प्रस्तुत करना है, अपने अस्तित्व का सबसे अच्छा पक्ष प्रस्तुत करना है। में एक ख़्वाब तुम सोते हुए ज़्यादा सुकून वाले हो, तुम ज़्यादा सच्चे हो... तुम्हारे ख़्वाब तुमसे ज़्यादा सच्चे हैं।

तुरिया, अपने सपनों को सुनो. तुम स्वप्न में मुझसे जो कह रहे हो, वह मुझसे कहा जाना आवश्यक है, और तुमने ऐसा नहीं किया है। सपने में वह अधूरा काम पूरा हो रहा है।

लेकिन सपने अत्यधिक महत्वपूर्ण होते हैं। उन पर ध्यान दें; एक डायरी बनाएं, अपने सपनों को नोट करें। जैसे ही आप सुबह उठेंगे, तीन सेकंड के भीतर आप अपने सपनों को भूलने लगेंगे। इसलिए यदि आप वास्तव में उन्हें याद रखना चाहते हैं, तो जागते ही सबसे पहले सपने की पूंछ को पकड़ें - क्योंकि वह पूंछ होगी। तुम्हें पीछे की ओर जाना होगा; पहले पूँछ, फिर हाथी। और आप अत्यंत समृद्ध हो जाएंगे क्योंकि यह आपको अपने अचेतन को समझने में सक्षम बनाएगा, यह आपके अचेतन में प्रकाश लाएगा। आप कई चीजें समझेंगे जो आप कर रहे हैं, लेकिन बिना किसी स्पष्टीकरण के कि आप उन्हें क्यों कर रहे हैं।

आप एक विशेष प्रकार के व्यक्ति के प्यार में पड़ रहे हैं - क्यों? शायद कोई सपना आपको राज़ बता दे. आपको कोई विशेष रोग बार-बार होता है--क्यों? शायद सपना राज खोल दे.

ऐसे लोग हैं जो अगर अपने पूरे अचेतन को समझ सकें, तो वे हिमालय के बोझ से मुक्त हो जाएंगे और उन्हें बहुत हल्कापन महसूस होगा। और जब तक इस अचेतन का बोझ नहीं उतरता, तब तक आप चेतन से परे नहीं जा सकते, आप अतिचेतन तक नहीं पहुँच सकते। अतिचेतन तक पहुँचने का एकमात्र तरीका अचेतन को बोझ से मुक्त करना है। बीच में चेतन मन के लिए एक छोटी सी जगह है जिसमें आप रहते हैं।

लेकिन आप अचेतन में चीज़ों को जबरन डालते रहते हैं। चौबीस घंटे के समय में आपको पता नहीं चलता कि आपने अचेतन में कितना कचरा फेंक दिया है -- आपका अचेतन कोई रद्दी की टोकरी नहीं है, लेकिन आप उसका इस तरह से इस्तेमाल कर रहे हैं। यह अव्यवस्थित और भारी हो जाता है, और इसके दबे हुए टुकड़े आपके चेतन जीवन को प्रभावित करते रहते हैं। आप वही बेवकूफ़ी भरी चीज़ें बार-बार करते रहते हैं। आप उन्हें न करने का फ़ैसला करते हैं, लेकिन आप उन्हें दोहराते रहते हैं, क्योंकि यह आपके हाथ में नहीं है, यह अचेतन के हाथ में है।

सपने देखो और सपने को याद रखो. इसे लिख लें, इसे समझने का प्रयास करें और यह आत्म-मनोविश्लेषण बन जाता है। और कोई अन्य मनोविश्लेषण नहीं है जो आत्म-मनोविश्लेषण से बेहतर है, क्योंकि यदि कोई अन्य व्यक्ति आपका विश्लेषण करता है तो उसका दिमाग अंदर आता है। वह इसकी व्याख्या करता है, और चीजें अधिक जटिल हो जाती हैं।

मैंने सुना है कि एक बहुत व्यस्त मनोविश्लेषक एक अमीर आदमी का मनोविश्लेषण कर रहा था। उसकी फीस बहुत अधिक थी, लेकिन अमीर आदमी इतना अमीर था कि वह लगातार चलता रहता था - दो घंटे, तीन घंटे... और मनोविश्लेषक कुछ नहीं कह सका क्योंकि वह आदमी इसके लिए भुगतान कर रहा था, लेकिन यह बहुत उबाऊ था। अंत में उन्होंने कहा, "मैं एक निष्कर्ष पर पहुंच गया हूं। आपको और समय चाहिए, और मेरे पास और भी मरीज हैं, इसलिए मैं अपना टेप रिकॉर्डर चालू कर दूंगा। आप मेरे टेप रिकॉर्डर से जितनी चाहें उतनी बात करें, और रात में जब मैं मेरे पास समय और शांति है, मैं अपने बिस्तर पर आराम से बैठूंगा, मैं इसे कार्यालय की तुलना में अधिक ईमानदारी से सुनूंगा।"

अमीर आदमी ने कहा, "यह बिल्कुल ठीक है, इसमें कोई समस्या नहीं है।"

अगले दिन जब मनोविश्लेषक अपने दफ़्तर में दाखिल हो रहा था, तो उसने उस अमीर आदमी को दफ़्तर से बाहर जाते देखा। उसने पूछा, "तुम कहाँ जा रहे हो?"

उन्होंने कहा, "मुझे आपका विचार समझ में आ गया - इसलिए कल रात मैंने अपने टेप रिकॉर्डर को सब कुछ बता दिया। और अब मेरा टेप रिकॉर्डर आपके टेप रिकॉर्डर को सब कुछ बता रहा है। मेरा टेप रिकॉर्डर सोफे पर पड़ा है, आपका टेप रिकॉर्डर कुर्सी पर बैठा है। आप स्वतंत्र हैं, मैं स्वतंत्र हूँ - अब उन दो मूर्खों को जो करना है करने दीजिए।"

दूसरे लोग आपकी सारी बकवास नहीं सुन सकते -- और आप पूरी रात यही करते हैं! और आठ घंटे की नींद में, छह घंटे आप सपने देखते हैं। केवल दो घंटे के लिए आप सपने नहीं देखते, और वह भी समय के एक भी खंड में नहीं। कुछ मिनट यहाँ, कुछ मिनट वहाँ आप सपनों से रहित होते हैं; अन्यथा, पूरी रात सपनों से भरी होती है।

शुरुआत में यह सोचा गया था कि अगर सपने कम होंगे तो आपको अच्छी नींद आएगी, इसलिए उन्होंने कई लोगों पर एक प्रयोग किया। जब भी आप सपना देख रहे होते हैं तो आपकी आंखें हिलने लगती हैं, जिससे बाहर से भी अंदाजा लगाया जा सकता है कि आप सपना देख रहे हैं या नहीं। जब आप सपना नहीं देख रहे होते हैं, तो आपकी पलकें स्थिर होती हैं।

जब आप सपना देख रहे होते हैं, तब आप एक फिल्म देख रहे होते हैं - स्वाभाविक रूप से आपकी आंखें अंदर घूम रही होती हैं।

तो उन्होंने क्या किया कि जब भी वह व्यक्ति सपना देख रहा होता तो वे उसे परेशान कर देते, उसे जगा देते। और जब कभी वह स्वप्न नहीं देखता था तो वे उसे सोने देते थे। यह अजीब था - उन्होंने उसके सारे सपने रोक दिए और उसे सोने की अनुमति दी, लेकिन सुबह वह बहुत थका हुआ था।

उन्होंने दूसरा तरीका अपनाया, इसके विपरीत - उन्होंने उसे तब रोका जब वह स्वप्नहीन नींद में था। हर बार जब वह सोता था तो वे उसे परेशान करते थे, उसे जगाते थे, लेकिन वे उसे सपने देखने देते थे। और यह एक जबरदस्त खोज थी: अगर उसे सपने देखने की अनुमति दी जाती, तो सुबह वह ताजा, युवा, तरोताजा होकर जागता। हजारों साल पुराना यह विचार कि सपने एक व्यवधान हैं, गलत साबित हुआ है।

सपने बहुत बड़ी मदद करते हैं। वे मुक्ति प्रदान करते हैं।

तुरिया खुद एक चिकित्सक है; इसलिए, वह इसे बेहतर समझेगी। अपने सपनों को एक मनोविश्लेषण, एक आत्म-मनोविश्लेषण बनने दें। खासकर जब आप मुझे देखते हैं और आपके अंदर कुछ खुलता है, तो इसे याद रखें, और इसे लिखते रहें। अगर आपको लगता है कि यह कुछ ऐसा है जो मुझे बताया जाना चाहिए तो आप इसे एक प्रश्न के रूप में रख सकते हैं। और शर्मीले मत बनो, शर्मिंदा मत हो।

आपको ऐसे प्रश्न नहीं करने चाहिए जो केवल आपकी बुद्धि को दर्शाते हों; आपको ऐसे प्रश्न करने चाहिए जो आध्यात्मिक विकास के लिए आपकी प्रामाणिक इच्छा को दर्शाते हों।

आज इतना ही