ओशो उपनिषद- The Osho Upanishad
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अध्याय -31
अध्याय का शीर्षक: दुनिया की सबसे बड़ी वास्तविकता
दिनांक 19 सितंबर
1986 अपराह्न
प्रश्न -01
प्रिय ओशो,
जैसे कि एक जोड़ी चमकती आँखों के बाद दूसरी जोड़ी
आपके साथ यहाँ आती है, क्या ऐसा हो सकता है कि आप पहली बार उन शिष्यों से घिरे हैं
जो आपको वैसे ही प्यार करते हैं जैसे आप हैं, या जैसा आप चाहते हैं - और जो निश्चित
रूप से आपकी तलाश में नहीं हैं कोई अच्छा-अच्छा संत?
अमृतो, प्रेम का मार्ग बिना किसी अपेक्षा का
मार्ग है। प्यार तभी मौजूद होता है जब पूर्ण स्वीकृति हो और कुछ भी बदलने की कोई इच्छा
न हो।
जिस क्षण आप यह सोचना शुरू करते हैं कि दूसरा कैसा होना चाहिए... चाहे दूसरा आपका प्रेमी हो, आपकी प्रेयसी हो, आपका बच्चा हो, आपका गुरु हो, आपका शिष्य हो... इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि दूसरा कौन है। जो बात मायने रखती है वह यह है कि दूसरा व्यक्ति जैसा है उसे वैसा ही पूर्ण रूप से स्वीकार करना। सहनशीलता नहीं--सहिष्णुता एक कुरूप शब्द है। "सहिष्णुता" शब्द में ही असहिष्णुता है। इस शब्द से ऐसी गंध आती है मानो किसी तरह अपनी इच्छा के विरुद्ध आप इसे प्रबंधित कर रहे हों: यह एक प्रेमपूर्ण स्वीकृति नहीं है बल्कि एक अप्रेमपूर्ण सहनशीलता है।
यह सच है कि मुझे केवल उन लोगों को ढूंढने में
एक लंबी, लंबी यात्रा करनी पड़ी है जो मुझे समझ सकते हैं, मुझे स्वीकार कर सकते हैं,
मैं जैसी हूं वैसे ही मुझे प्यार कर सकते हैं। मैंने कभी किसी से यह नहीं कहा कि वह
जो है उसके अलावा कुछ और बने। लेकिन हजारों वर्षों से सभी धर्म एक दुःस्वप्न में, एक
बहुत ही अजीब और विचित्र स्थिति में जी रहे हैं। शिष्य मांग कर रहे थे कि गुरु कैसा
होना चाहिए, गुरु मांग कर रहे थे कि शिष्य कैसा होना चाहिए। कोई भी गुरु की ओर से मांग
को समझ सकता है: आप उसके पास रूपांतरित होने के लिए, परिवर्तित होने के लिए आए हैं;
यदि वह चाहता है कि कुछ अनुशासनों का पालन किया जाए तो यह समझ में आता है। लेकिन यह
बिल्कुल समझ में नहीं आता कि शिष्य, अनुयायी भी यह मांग करें कि गुरु कैसा होना चाहिए।
और आश्चर्यों का आश्चर्य यह है कि स्वामी उन लोगों की इच्छाएँ पूरी करते रहे हैं जो
उनके अनुयायी हैं। नेता अपने ही अनुयायियों के अनुयायी रहे हैं। स्वामी होने की प्रमुख
स्थिति में बने रहने के लिए उन्होंने समझौता किया है; यह एक आपसी समझौता है:
"मैं तुम्हारी माँगें पूरी करूँगा, तुम मेरी माँगें पूरी करो।" और ये हजारों
सालों से चलता आ रहा है।
एक सच्चा गुरु, एक प्रामाणिक गुरु, एक ऐसा व्यक्ति
जो जानता है, उन लोगों से कोई मांग स्वीकार नहीं करेगा जो नहीं जानते। वह आपकी इच्छाओं
को पूरा नहीं कर सकता, आपके विचार कि एक गुरु कैसा होना चाहिए। लेकिन आपके तथाकथित
गुरु बिल्कुल यही करते रहे हैं। अगर आप चाहते थे कि वे नग्न रहें, तो वे नग्न ही रहे;
अगर आप चाहते थे कि वे उपवास करें, तो वे उपवास करते थे; अगर आप चाहते थे कि वे कुछ
योग अभ्यास करें, तो वे ऐसा करते थे। आप जो चाहते थे, वे करते थे, ताकि सत्ता में बने
रहें, आप पर हावी रहें, आपके जीवन को निर्देशित करें।
और बेशक शिष्य हारे हुए थे, क्योंकि ये लोग अनुयायियों
की माँगों को पूरा करने में कामयाब रहे... लेकिन अनुयायी गुरुओं की माँगों को पूरा
करने में सक्षम नहीं थे, इसलिए उन्हें पापी के रूप में निंदा की गई। सभी धर्मों ने
मानव मन में अपराधबोध, हीनता की गहरी भावना, असफलता की भावना, खुद के प्रति एक तरह
की नफरत, अपनी कमज़ोरियों, दुर्बलताओं के अलावा कुछ नहीं पैदा किया। उन्होंने लोगों
के आत्म-सम्मान को नष्ट कर दिया। और कोई भी अपराध इससे बड़ा नहीं हो सकता, क्योंकि
एक बार जब कोई व्यक्ति आत्म-सम्मान खो देता है तो वह अपनी आत्मा खो देता है; वह अपनी
मर्दानगी खो देता है, वह एक अमानवीय अस्तित्व में गिर जाता है।
यह एक बहुत ही अजीब दुःस्वप्न रहा है, जो पूरी
मानवता के लिए बहुत दर्दनाक रहा है। कुछ चालाक लोग - मूर्ख लेकिन जिद्दी, मूर्ख लेकिन
अडिग - सभी प्रकार की तर्कहीन चीजें करने में कामयाब रहे, और क्योंकि दूसरे ऐसा नहीं
कर सके, वे महान संत बन गए।
मैं एक व्यक्ति को जानता था...महात्मा गांधी
ने स्वयं उस व्यक्ति की महान संत के रूप में प्रशंसा की थी, और उसने जो कुछ किया था
वह यह था कि वह छह महीने तक पवित्र गाय का गोबर खाता रहा, पवित्र गोमूत्र पीता रहा।
छह महीने तक उन्होंने न कुछ खाया, न कुछ पिया।
मैं हैरान था... निश्चित रूप से वह आदमी पागल
था, उसे मनोरोग उपचार की आवश्यकता थी। और वह विद्वान था, प्रोफेसर था; उनका नाम प्रोफेसर
भंसाली था।
और गांधीजी ने स्वयं उन्हें महान संत कहा था। वह गांधीजी के आश्रम में रहता था, वह
गांधीजी के आश्रम का अंतवासी था। अब यह कैसी साधुता है? - सिवाय इसके कि वह आदमी पूरी
तरह से मूर्ख था। लेकिन भारत में गाय का गोबर वास्तव में पवित्र है। और भारत के पूरे
इतिहास में प्रोफ़ेसर भंसाली अद्वितीय हैं; प्रोफेसर भंसाली की तुलना किसी अन्य संत
से नहीं की जा सकती।
हिंदू संत विशेष पवित्र त्योहारों के दौरान थोड़ा
सा गाय का गोबर और गोमूत्र खाते हैं। वे इसे पंचामृत कहते हैं, "पांच अमृत।"
पाँचों अमृत गाय से आये हैं: गोबर, मूत्र, दूध, दही, मक्खन। वे उन सबको मिला देते हैं
और यह कुछ दिव्य हो जाता है, यह अमृत बन जाता है। वे इसे पीते हैं। वे दस हजार वर्षों से पंचामृत
पीते आ रहे हैं।
लेकिन प्रोफेसर भंसाली को कोई नहीं हरा सकता।
स्वाभाविक रूप से जो लोग थोड़ी-बहुत साधुता कर
रहे थे उन्होंने प्रोफेसर भंसाली को एक महान संत के रूप में स्वीकार किया - अद्वितीय,
अद्वितीय, अभूतपूर्व। यहां तक कि महात्मा गांधी के आश्रम में भी कोई ऐसा कारनामा करने
में सक्षम नहीं था, इसलिए वे सभी भंसाली की पूजा करते थे। वह अनुसरण किये जाने योग्य,
सुने जाने योग्य महान गुरु बन गये।
क्या आप उनके गोबर खाने, गाय का मूत्र पीने,
गुरु होने और लोगों को आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने की सलाह देने में कोई प्रासंगिकता
देखते हैं? लेकिन किसी ने कोई सवाल नहीं उठाया, क्योंकि सवाल उठाना न केवल प्रोफेसर
भंसाली के खिलाफ है, बल्कि यह पूरे हिंदू मन के खिलाफ है।
और हिंदू मन दस हजार वर्षों से ऐसे व्यक्ति को
संत के रूप में स्वीकार करने के लिए संस्कारित हो गया है।
अब भंसाली हावी हो गए हैं और वह आप सभी को पापी,
अधर्मी, अधार्मिक, भौतिकवादी, अआध्यात्मिक कह सकते हैं।
जब मैं उनसे मिला तो वे लगभग मरणासन्न थे। उस
समय तक वे बूढ़े हो चुके थे; वास्तव में, उनसे मिलने के तीन या चार दिन बाद ही उनकी
मृत्यु हो गई।
और मैंने उससे कहा, "यह सब बकवास बंद करो।
तुमने जो कुछ किया है वह यह है कि तुमने छह महीने तक गाय का गोबर खाया है। इससे तुम्हें
किसी भी प्रकार का कोई अधिकार नहीं मिलता है - और तुमने अनुयायी इकट्ठा कर लिया है,
तुम्हें शर्म आनी चाहिए। सबसे पहले तुमने कुछ बेवकूफी की - और ये लोग इतने बेवकूफ नहीं
हैं, इसलिए वे ऐसा नहीं कर सकते। अब उनके लिए केवल दो ही रास्ते उपलब्ध हैं: या तो
तुम्हारे जैसा बेवकूफ बनना, या पापी बनना बेहतर लगता है छह महीने तक गाय का गोबर खाना
और फिर साधु बनना। और नरक तो बहुत दूर है, और कौन जानता है कि वहां है या नहीं? लेकिन
छह महीने तक गोबर खाना नरक में रहना है, इसके अलावा और क्या-क्या
आपके पास आध्यात्मिक गुणवत्ता है?"
उन्होंने कहा, "यह अजीब है। यहां तक कि महात्मा गांधी
ने भी मुझसे कभी नहीं पूछा।"
मैंने कहा, "क्योंकि उन्होंने स्वयं देखा
कि वे छह महीने तक गाय का गोबर नहीं खा सकते, इसलिए वे आपसे कुछ अधिक बुद्धिमान थे।
उन्होंने आपको संत कहा, लेकिन इससे आप संत नहीं बन जाते।"
लोग अपनी-अपनी आदतों के अनुसार यह मांग करते
रहे हैं कि गुरु कैसा होना चाहिए: उसे क्या खाना चाहिए, क्या पहनना चाहिए, कैसे बोलना
चाहिए, किस बारे में बात करनी चाहिए। सब कुछ अनुयायियों द्वारा नियंत्रित होता है,
और अनुयायी गुरु द्वारा नियंत्रित होते हैं - एक दूसरे की गुलामी करने और एक सुंदर
एहसास का आनंद लेने की आपसी व्यवस्था कि आप आध्यात्मिकता के मार्ग पर हैं।
मुझे लगातार अपने रास्ते पर संघर्ष करना पड़ा,
क्योंकि लोग मेरे इर्द-गिर्द इकट्ठा होने लगे और फिर तुरंत ही वे मुझसे उम्मीद करने
लगे। अगर मैंने उन्हें मना कर दिया, तो मैं संत नहीं था; वे गायब हो गए। अगर मैंने
उनके विचारों को स्वीकार कर लिया होता, तो वे जीवन भर मेरे गुलाम होते... और अजीब विचार,
जिनका आध्यात्मिक विकास से कोई संबंध नहीं है।
मैं एक परिवार के साथ रह रहा था। एक बूढ़ा आदमी,
लगभग नब्बे साल का... वह उस महिला का पिता था जिसके घर में मैं रह रहा था। उसने संसार
त्याग दिया था, वह एकांतवासी बन गया था। वह शहर के बाहर रहता था। तीस साल के समय में
वह अपनी बेटी से मिलने कभी नहीं आया था, लेकिन यह सुनकर कि मैं वहाँ रह रहा हूँ, वह
मुझसे मिलने आया, क्योंकि वह मेरी एक किताब से बहुत प्रभावित था। वह मेरी बहुत प्रशंसा
कर रहा था। उसने कहा, "अगर यह मेरे बस में होता, तो मैं पूरी दुनिया को बता देता
कि 'यह वह आदमी है जो जानता है। और उसकी बात सुननी चाहिए, उसका अनुसरण करना चाहिए।'"
मैंने कहा, "आप मुझे नहीं जानते; आपने अभी
एक किताब पढ़ी है। इतनी दूर मत जाइए, क्योंकि फिर वापसी की यात्रा कष्टदायक होगी।"
वह जैन थे। और उनकी बेटी ने आकर मुझ से
कहा, कि मैं तैयार हो जाऊं, सायंकाल का स्नान कर लूं, क्योंकि मेरा भोजन तैयार हो गया
है। और जैन परिवार में रात का खाना सूर्यास्त से पहले खाना होता है।
लेकिन मैंने कहा, "आज का दिन एक अपवाद हो
सकता है। आपके नब्बे साल के बूढ़े पिता मीलों पैदल चलकर आए हैं और वह मुझसे मिलने आए
हैं और मैं उनसे बात कर रहा हूं। और यह अमानवीय लगता है... मैं थोड़ी देर बाद खा सकता
हूं।" , चिंता मत करो।"
उस आदमी ने यह सुना। उन्होंने कहा, "थोड़ी
देर से आपका क्या मतलब है? सूरज लगभग डूबने वाला है - थोड़ी देर बाद? और मैंने आपके
पैर छुए, और आप धर्म की एबीसी भी नहीं जानते - सूर्यास्त के बाद कुछ भी नहीं खाना चाहिए।
" तुरंत सब कुछ बदल गया - मैं अब विश्व गुरु नहीं रहा, वह तुरंत मेरे शिक्षक बन
गए। वह एक शिष्य के रूप में आये थे; उसने मेरे पैर छुए थे।
मैंने कहा, "मैं तो यही कह रहा था कि आप
मुझे नहीं जानते और वापसी का सफर कष्टदायक होगा। इसमें मेरी कोई गलती नहीं है। आपने
सिर्फ एक किताब पढ़कर फैसला कर लिया। मुझे नहीं लगता कि इसमें कोई दिक्कत है।"
रात में खाना।
" महावीर
को एक समस्या थी क्योंकि उस समय बिजली नहीं थी, और लोग गरीब थे। वे अंधेरे में खाना
खाते थे। आज भी भारत में, गांवों में लोग अंधेरे में खाते हैं, यहां तक कि मोमबत्ती
की रोशनी भी नहीं। और महावीर सही थे, कि यह संभव है कि कुछ कीड़े भोजन में गिर जाएं
और अनजाने में आप कुछ जीवित खा लेंगे। और वह हिंसा के खिलाफ थे।
" लेकिन
आज..." - और हम एक वातानुकूलित कमरे में बैठे थे; कोई मक्खी नहीं, कोई कीड़े नहीं,
और कमरे में सूरज से भी ज्यादा रोशनी थी - "आप कमरे में जितनी चाहें उतनी बिजली
की रोशनी ला सकते हैं; अब कोई समस्या नहीं है। अब जो लोग रोशनी का खर्च उठा सकते हैं,
उन्हें जब भी संभव हो, भोजन करने की अनुमति दी जानी चाहिए।"
उन्होंने कहा, "तुम खतरनाक हो, और तुम्हारी
बातें सुनना भी पाप है। मैं पूरी तरह निराश होकर जा रहा हूँ।"
मैंने कहा, "मैं जिम्मेदार नहीं हूं। आपकी
उम्मीदें थीं। मैंने कभी वादा नहीं किया था कि मैं आपकी उम्मीदें पूरी करूंगा, मुझे
आपके बारे में कोई अंदाजा नहीं था। अगर आपकी उम्मीदें पूरी नहीं हुईं तो यह आपकी गलती
है, यह आपकी जिम्मेदारी है। फिर कभी उम्मीद मत करना।" "
मुझे छोड़ते हुए उन्होंने कहा, "लेकिन आपने
एक महान प्रशंसक खो दिया है।"
मैंने कहा, "मैं लाखों प्रशंसकों को खोने
जा रहा हूं। यह तो सिर्फ शुरुआत है, आप चिंतित न हों।" और मैं हार रहा हूं - मेरी
पूरी कला यही है कि लोगों को कैसे प्रभावित किया जाए और दुश्मन कैसे बनाए जाएं। सबसे
पहले वे प्रभावित होते हैं।
फिर वे अपेक्षा करने लगते हैं, और उनकी अपेक्षाएँ पूरी नहीं होतीं; वे दुश्मन बन जाते
हैं। मैंने
कुछ भी नहीं किया है, यह सब उनका ही काम है--उनका ही दिमाग, सारा खेल कर रहा है।
निश्चित रूप से बहुत से लोग मेरे पास आए हैं
और उन्हें छोटे-छोटे कारणों से मुझे छोड़ना पड़ा है, क्योंकि उनके लिए वे छोटे-छोटे
कारण बहुत मौलिक थे।
एक समय मेरे आस-पास महात्मा गांधी के कई अनुयायी
थे। यहां तक कि सत्तारूढ़ पार्टी कांग्रेस के अध्यक्ष यूएन ढेबर भी मेरे शिविरों में
आते थे... शंकर राव देव, जो कभी सत्तारूढ़ पार्टी के महासचिव थे, और कई जाने-माने गांधीवादी
भी मेरे शिविरों में आते थे।
मैं हाथ से बुने हुए कपड़े पहनता था, और यह गांधीवादियों
के लिए बहुत आध्यात्मिक बात है। ब्रिटेन के खिलाफ विरोध के प्रतीक के रूप में भारत
के स्वतंत्रता संग्राम में यह बिल्कुल सही था कि हम मैनचेस्टर, लंकाशायर में बने कपड़ों
का उपयोग नहीं करेंगे। और इसके पीछे एक निश्चित तर्क था: ब्रिटिश शासकों के भारत आने
से पहले, भारत में ऐसे कारीगर थे कि आज भी ऐसी पतली सामग्री बनाने की कोई तकनीक नहीं
है, जिसे भारतीय कारीगरों द्वारा बुना और बुना गया था - विशेष रूप से ढाका और बांग्लादेश
में ढाका के आसपास रहने वाले। उनके कपड़े इतने सुंदर थे कि ब्रिटेन को समझ में नहीं
आ रहा था कि बाजार में उनसे कैसे मुकाबला किया जाए।
और जो किया गया वह बहुत बदसूरत था: उन कारीगरों
के हाथ काट दिए गए; ढाका से आने वाले सुंदर कपड़े गायब हो जाएं, इसलिए हजारों लोगों
ने अपने हाथ धो दिए। ये इंसान नहीं है।
विरोध के रूप में यह अच्छा था, कि "हम आपकी मशीनरी द्वारा बुने गए कपड़ों का उपयोग
नहीं करेंगे। आपने हमारे लोगों को नष्ट कर दिया है, जिनके लिए यह न केवल आजीविका थी
बल्कि एक कला थी, एक कला जो उन्हें हजारों वर्षों से पीढ़ी दर पीढ़ी विरासत में मिली
है पीढ़ी।"
लेकिन अब जब देश आजाद हो गया है तो उस विरोध
का कोई मतलब नहीं रह गया है।
देश आजाद होने के बाद हाथ से काते गए कपड़े और चरखे को आध्यात्मिक बनाना मूर्खतापूर्ण
था। इसका विरोध करने के लिए मुझे हाथ से बुने हुए वो कपड़े छोड़ने पड़े। क्योंकि अब भारत को ज्यादा
मशीनरी, ज्यादा टेक्नोलॉजी की जरूरत है; अन्यथा, लोग भूखे, नंगे, सिर पर छत के बिना
रहेंगे।
जिस क्षण मैंने मशीनों से बने कपड़े इस्तेमाल
करना शुरू किया, मैं आध्यात्मिक नहीं रहा। सारे गांधीवादी गायब हो गए। कांग्रेस के
अध्यक्ष यूएन ढेबर ने मुझसे कहा; "तुम बेवजह हजारों अनुयायियों को खो रहे हो।
थोड़ा और कूटनीतिक बनो।"
मैंने कहा, "आप मुझे कूटनीतिज्ञ बनने, चालाक
बनने, शोषक बनने, लोगों को धोखा देने के लिए कह रहे हैं? उन्हें अपने पीछे लगाए रखने
के लिए मुझे उनकी अपेक्षाएं पूरी करनी चाहिए? मैं ऐसा करने वाला आखिरी व्यक्ति हूं।"
और यह छोटी-छोटी बातों में, छोटे-छोटे मामलों
में होता रहा।
मुझे एक पुरानी तिब्बती कहानी याद आ रही है।
वहाँ दो मठ थे: एक मठ तिब्बत की राजधानी ल्हासा
में था, और इसकी एक शाखा दूर पहाड़ों में थी। मठ का प्रभारी लामा बूढ़ा हो रहा था,
और वह चाहता था कि मुख्य मठ से कोई व्यक्ति उसका उत्तराधिकारी बने। उसने एक संदेश भेजा।
एक लामा वहां गए - यह कुछ हफ्तों की पैदल यात्रा
थी। उन्होंने प्रमुख से कहा, "हमारे स्वामी बहुत बीमार हैं, बूढ़े हैं, और पूरी
संभावना है कि वह लंबे समय तक जीवित नहीं रहेंगे। उनकी मृत्यु से पहले, वह चाहते हैं
कि आप एक अन्य भिक्षु को, जो अच्छी तरह से प्रशिक्षित हो, मठ का कार्यभार संभालने के
लिए भेजें।"
मुखिया ने कहा, "कल सुबह तुम उन सबको ले
जाना।"
युवक ने कहा, "सब ले लो? मैं केवल एक लेने
आया हूं। तुम्हारा क्या मतलब है, सब ले लो?"
उन्होंने कहा, "आप नहीं समझते। मैं एक सौ
भिक्षुओं को भेजूंगा।"
" लेकिन,"
युवक ने कहा, "यह बहुत ज्यादा है। हम क्या करने जा रहे हैं? हम गरीब हैं और उन
हिस्सों में मठ गरीब है। एक सौ भिक्षु हमारे लिए बोझ होंगे, और मैं यहां आया हूं केवल
एक के लिए पूछना।"
मुखिया ने कहा, "चिंता मत करो, केवल एक
ही पहुंचेगा। मैं सौ भेजूंगा, लेकिन निन्यानबे रास्ते में खो जाएंगे। अगर एक भी पहुंच
गया तो तुम भाग्यशाली होगे।"
उन्होंने कहा, "अजीब..."
अगले दिन, एक लंबा जुलूस शुरू हुआ, एक सौ भिक्षुओं
को, और उन्हें पूरे देश में जाना था। रास्ते में कहीं न कहीं सबका घर था और लोग तितर-बितर
होने लगे... "मैं आ रहा हूँ। बस कुछ दिन अपने माता-पिता के साथ... मैं वर्षों
से वहाँ नहीं गया हूँ।" मात्र एक सप्ताह के भीतर वहाँ केवल दस लोग रह गये।
युवक ने कहा, "बूढ़ा मुखिया शायद सही था।
देखते हैं इन दस लोगों का क्या होता है।"
जैसे ही वे एक शहर में प्रवेश कर रहे थे, कुछ
भिक्षु आए और उन्होंने कहा कि उनके प्रमुख की मृत्यु हो गई है: "तो यह आपकी बहुत
दयालुता होगी - आप दस हैं, आप हमें एक प्रमुख के रूप में एक लामा दे सकते हैं - और
हम आप जो चाहें, सब कुछ करने के लिए तैयार हैं।" अब हर कोई मुखिया बनने के लिए
तैयार था।
अंततः उन्होंने एक व्यक्ति पर निर्णय लिया और वह पीछे रह गया।
दूसरे शहर में, राजा के आदमी आए और उन्होंने
कहा, "रुको; हमें तीन भिक्षुओं की आवश्यकता है क्योंकि राजा की बेटी की शादी है
और हमें तीन पुजारियों की आवश्यकता है। यह हमारी परंपरा है। इसलिए या तो आप स्वेच्छा
से आएं, या हम आपको अनिच्छा से ले जाएंगे। "
तीन आदमी गायब हो गए; केवल छह बचे थे। और इस तरह वे गायब होते चले
गये।
अंततः केवल दो व्यक्ति बचे।
और जैसे-जैसे वे मठ के करीब आ रहे थे... शाम
हो गई थी और एक युवती उन्हें सड़क पर मिली। उसने कहा, "आप बहुत दयालु लोग हैं।
मैं यहां पहाड़ों में रहती हूं - मेरा घर वहीं है। मेरे पिता एक शिकारी हैं, मेरी मां
की मृत्यु हो गई है। और मेरे पिता चले गए हैं, और उन्होंने आज लौटने का वादा किया था
लेकिन वह लौट आए हैं।" नहीं लौटा। और मुझे रात में अकेले रहने में बहुत डर लगता
है... सिर्फ एक साधु, सिर्फ एक रात के लिए।"
दोनों रुकना चाहते थे! युवती इतनी सुंदर थी कि
यह एक बड़ा संघर्ष था। जो युवक दूत बनकर आया था, उसने उन एक सौ लोगों को गायब होते
देखा था, और अब अंततः... अंततः उन्होंने महिला से कहा, "आप दोनों में से किसी
एक को चुन सकती हैं, क्योंकि अन्यथा अनावश्यक लड़ाई होगी। और हम बौद्ध हैं" भिक्षुओं
को युद्ध नहीं करना चाहिए।
उसने सबसे युवा, सबसे सुंदर साधु को चुना और
वह अपने घर में गायब हो गई। दूसरे भिक्षु ने युवक से कहा, "अब चलो। वह आदमी वापस
नहीं आएगा; उसके बारे में सब भूल जाओ।"
युवक ने कहा, "लेकिन अब, तुम मजबूत बने
रहो - मठ बहुत करीब है।"
और मठ के ठीक पहले, आखिरी गांव में, एक नास्तिक
ने भिक्षु को चुनौती दी: "कोई आत्मा नहीं है, कोई भगवान नहीं है। यह सब काल्पनिक
है, यह सिर्फ लोगों का शोषण करने के लिए है। मैं आपको सार्वजनिक बहस के लिए चुनौती
देता हूं।"
युवक ने कहा, "इस सार्वजनिक बहस में मत
पड़ो, क्योंकि मुझे नहीं पता कि यह कब तक चलेगी। और मेरा प्रमुख इंतजार कर रहा होगा
- शायद वह पहले ही मर चुका होगा।"
साधु ने कहा. "यह हार होगी, बौद्ध धर्म
की हार। जब तक मैं इस आदमी को नहीं हरा देता, मैं यह जगह नहीं छोड़ सकता। सार्वजनिक
बहस होगी, इसलिए पूरे गांव को सूचित करें।"
युवक ने कहा, "यह तो हद हो गई! क्योंकि
तुम्हारे गुरु ने कहा था कि कम से कम एक पहुंचेगा, लेकिन लगता है कि केवल मैं ही पहुंचूंगा।"
उन्होंने कहा, "आप भ्रमित हो जाएं। मैं
एक तर्कशास्त्री हूं और मैं इस तरह की चुनौती बर्दाश्त नहीं कर सकता। इसमें कई महीने
लगेंगे। हम हर चीज पर विस्तार से चर्चा करने जा रहे हैं क्योंकि मुझे पता है, मैंने
इस आदमी के बारे में सुना है। वह भी एक हैं।" बहुत बुद्धिमान, दार्शनिक आदमी।
आप जा सकते हैं, और अगर मैं बहस में सफल हो गया तो मुझे उनका अनुयायी बनना होगा।
उन्होंने कहा, ''यह तो बहुत ज़्यादा है.''
वह मठ पहुंच गया. बूढ़ा आदमी इंतजार कर रहा था,
उसने कहा, "आप आ गए? कितने चले थे?"
उन्होंने कहा, "एक सौ एक, जिनमें मैं भी
शामिल हूं।"
बूढ़े आदमी ने कहा, "यह बिलकुल अच्छी बात
है। कम से कम तुम वापस आ गए। तुम मेरे उत्तराधिकारी बनो; उन सौ में से कोई भी अब वापस
नहीं आने वाला है।"
और गुरु को मालूम था कि केवल एक ही पहुंच सकेगा।
तिब्बत में एक पुरानी कहावत है कि सैकड़ों लोग
जाते हैं, लेकिन मुश्किल से कोई एक व्यक्ति पहुंचता है - वह भी बहुत कम। बहुत से लोग
मेरे संपर्क में आए हैं, मेरे साथ गहराई से जुड़े हैं, बहुत समर्पित दिखे हैं। लेकिन
मैं जानता था कि इतने सारे लोग मेरे साथ नहीं रह सकते। यह सबके लिए यात्रा नहीं है,
यह केवल कुछ चुने हुए लोगों के लिए यात्रा है। उनकी सारी भक्ति सुबह की धूप में ओस
की बूंद की तरह गायब हो जाएगी। बस एक छोटा सा बहाना काफी है - और वे बहाना ढूंढ लेंगे।
और खासकर मेरे जैसे आदमी के आसपास, जो किसी शास्त्र का पालन नहीं करता, जो किसी परंपरा
का पालन नहीं करता, जो खुद के लिए एक कानून है। बहुत कम साहसी लोग ही बचने वाले हैं।
अमृतो, अब मैं उन लोगों से बात कर रहा हूं जिन्हें
मुझसे कोई उम्मीद नहीं है. और वे भली-भांति जानते हैं कि मुझे उनसे कोई अपेक्षा नहीं
है।
अब यह एक शुद्ध प्रेम है जिसके साथ कोई शर्त
नहीं जुड़ी है। केवल प्रेम की इस पवित्रता में ही चमत्कार संभव हैं - और वे घटित हो
रहे हैं।
प्रश्न-02
प्रिय ओशो,
आपके चरणों में बैठकर यह महसूस कर रहा हूं कि
ये सभी चमत्कारी चीजें घटित हो रही हैं, जिन्हें मैं शब्दों में व्यक्त नहीं कर सकता।
मैं आपके कान में फुसफुसा कर कहना चाहता हूं, "कृपया ओशो, मुझसे वादा करें कि
आप मुझे हमेशा अपने साथ व्यस्त रखेंगे, चाहे कुछ भी हो जाए आप मेरा हाथ कभी नहीं छोड़ेंगे!"
ओशो, क्या यह लालच है या एक प्रकार का शिष्यत्व?
यह लालच नहीं है क्योंकि लालच के अपने लक्षण
होते हैं, जो अनुपस्थित होते हैं।
सबसे पहले, लालच कभी भी खुद को उजागर नहीं करता
है। यह हमेशा अपने आप को किसी और चीज़ में छूपाता है, यह कभी भी सामने नहीं आता है। यह कुरूप
है; वह विश्वास नहीं कर सकता कि यदि वह स्वयं को खोले, स्वयं को उजागर करें, तो उसका स्वागत किया जाएगा।
मनुष्य की हर कुरूप चीज़ हमेशा एक मुखौटे के
साथ सामने आती है।
यह लालच नहीं है. यह आपमें एक सरल, मासूम बच्चा
है।
क्या आपने किसी बच्चे को अपने पिता के साथ सुबह
की सैर पर जाते देखा है? पिता ने बच्चे का हाथ पकड़ रखा है... और पिता को भले ही हर
तरह की चिंता हो, लेकिन बच्चा आश्चर्य से भरा है। उसे कोई चिंता नहीं है; उसके चारों
ओर सब कुछ एक रहस्य है - एक तितली, एक फूल, समुद्र तट पर सीपियाँ, कुछ भी - चारों ओर,
खजाने और खजाने हैं।
बच्चा चिंतित नहीं है, क्योंकि वह जानता है कि
वह सुरक्षित है; उसका हाथ उसके पिता के हाथ में है। यह काफी सुरक्षा है, उसे और सुरक्षा
की जरूरत नहीं है.' प्यार में सुरक्षित, किसी भी खतरे से सुरक्षित - यह उसके पिता की
ज़िम्मेदारी है - वह उन सभी के लिए उपलब्ध है जो सुंदर है, उन सभी के लिए जो दिव्य
है और हर जगह, हर तरफ फैला हुआ है।
आपका प्रश्न आपकी मासूमियत से आया है।
"ओशो, बस मेरा हाथ पकड़े रहो।"
आप ज्यादा कुछ नहीं पूछ रहे हैं.
यह बिलकुल भी लालच नहीं है.
मैं वादा करता हूं: आप उस आनंद का आनंद ले सकते
हैं जो अस्तित्व आपको उपलब्ध कराता है। मैं तुम्हारी सुरक्षा हूँ; बस सारी चिंताएँ
मुझ पर छोड़ दो। वस्तुतः समर्पण यही है।
लोग पूछते हैं कि समर्पण क्या है, लेकिन जब वे
पूछते हैं तो उन्हें समझाना बहुत मुश्किल हो जाता है, क्योंकि यह उनका बौद्धिक प्रश्न
है।
यह समर्पण है.
तुम बस यही मांग रहे हो, "बस मेरा हाथ अपने
हाथ में रखो; इसे मत छोड़ो।" रास्ता सुनसान है, रात अंधेरी है। लेकिन अगर तुम्हारा
हाथ मेरा हाथ थामे हुए है तो सब कुछ उजाला है। फिर कोई रात नहीं है, कोई अंधेरा नहीं
है, और सब कुछ सुंदर है।
यह छोटा सा काम मैं आपके लिए बिना किसी परेशानी
के कर सकता हूँ।
मैं तुम्हारा हाथ थामे रहूँगा.
मेरे अपने तरीके हैं, मेरी अपनी रणनीतियाँ हैं।
धीरे-धीरे, मैं नहीं जो तुम्हारा हाथ थामे हुए है, बल्कि तुम हो जो इसे थामे हुए हो,
लेकिन यह एक रहस्य है, मुझे तुम्हें नहीं बताना चाहिए था!
प्रश्न -03
प्रिय ओशो,
जब से मैं भारत में आपके साथ हूँ, मुझे लगता
है कि मेरी ज़्यादातर ऊर्जा बाहर की बजाय अंदर की ओर जा रही है। मैं अक्सर इस भावना
के साथ बैठा रहता हूँ कि कहने के लिए कुछ भी नहीं है; मैं पहले से कहीं ज़्यादा खालीपन
महसूस करता हूँ। बहुत सी चीज़ें थका देने वाली होती जा रही हैं, सिवाय आपकी बातें सुनने
के।
ओशो, क्या मैं बाहर के लिए अपने दरवाजे बंद कर
रहा हूं, या इस अनुभूति का संबंध उस मौन से है जिसके बारे में आप बात कर रहे हैं?
दरवाजे एक जैसे ही हैं, चाहे आप उन्हें बाहर
के लिए खोलें या अंदर के लिए।
चाहे आप अपने घर से बाहर दुनिया में जाएँ...
यह वही दरवाज़ा है जिसे आप खोलते हैं; या आप घर में आते हैं... यह वही दरवाज़ा है जिसे
आपको फिर से खोलना है। दरवाज़ा अलग नहीं है; बस आपकी दिशा अलग है।
जब आप अंदर की ओर बढ़ रहे हैं - यही आपके साथ
हो रहा है - बाहरी दुनिया आपसे दूर और दूर होती जा रही है। दरवाजे खुले हैं, लेकिन
आपकी पीठ बाहरी दुनिया की ओर है और आपका चेहरा भीतर की ओर है। आप बाहर के सारे शोर
की तुलना में अंदर की सबसे छोटी ध्वनि को सुनने के लिए अधिक तैयार हैं। यह बस आपके
गियर को बाहर से अंदर की ओर स्थानांतरित करना है।
आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि जब फोर्ड ने अपनी
पहली कार बनाई थी तो उसमें कोई रिवर्स गियर नहीं था; यह विचार अभी घटित नहीं हुआ था।
और यह एक ऐसी मुसीबत थी: यदि आप अपने घर से सिर्फ दस फीट आगे निकल जाते थे, तो आपको
अपने घर वापस आने के लिए पूरे शहर का चक्कर लगाना पड़ता था, क्योंकि वहां कोई रिवर्स
गियर नहीं था।
लोगों ने फोर्ड से कहा, "यह बड़ी अजीब बात
है और परेशानी वाली बात है। आपको कुछ ऐसी व्यवस्था करनी चाहिए जिससे कार पीछे की ओर
चल सके।" फिर रिवर्स गियर जोड़ा गया.
आपकी चेतना में एक रिवर्स गियर है, लेकिन आपने
इसका उपयोग नहीं किया है। आप हमेशा जितनी तेजी से संभव हो उतनी तेजी से बाहर, बाहर,
बाहर जाते रहे हैं - पता नहीं कहां, लेकिन एक बात निश्चित है: आप वास्तव में बहुत तेज
गति से जा रहे हैं।
एक पत्नी अपने पति को उकसा रही थी, "आपको
मानचित्र को देखना चाहिए। आप पूरी गति से जा रहे हैं, सभी गति नियमों को तोड़ रहे हैं
और मानचित्र को नहीं देख रहे हैं, कि आप कहाँ जा रहे हैं।"
उस आदमी ने कहा, "चुप रहो! इससे कोई फर्क
नहीं पड़ता कि हम कहाँ जा रहे हैं। मायने यह रखता है कि कितनी सुंदर गति है, बस गति
का आनंद लो।"
मैंने सुना है कि जॉर्ज बर्नार्ड शॉ एक बार बिना
टिकट के रेलवे ट्रेन में यात्रा करते हुए पकड़े गए थे। टिकट चेकर ने उनसे कहा,
"मैं आपको जानता हूँ; आप एक विश्व प्रसिद्ध व्यक्ति हैं। लेकिन चिंता मत करो"
- क्योंकि वह टिकट ढूँढ रहे थे, यह सूटकेस, वह बैग, यह जेब, वह जेब खोल रहे थे, और
टिकट कहीं नहीं था। और वह पसीने से तरबतर हो रहे थे और बहुत परेशान हो रहे थे।
टिकट चेकर ने कहा, "आप टिकट के बारे में
भूल जाइए। मुझे पता है कि यह आपके पास ही होगा, यह कहीं न कहीं तो होगा ही। आप निश्चिंत
रहें, मैं जाऊंगा और रास्ते में कोई आपको परेशान नहीं करेगा।"
उसने कहा, "टिकट की कौन चिंता कर रहा है?
मेरे मामले में अपनी नाक मत घुसाओ। मुझे तो इसकी चिंता है कि मैं कहां जा रहा हूं
- क्योंकि यह तो टिकट पर लिखा है, बिना टिकट के मैं कैसे जानूंगा?"
लेकिन हर कोई इस स्थिति में है: गति, अत्यधिक
गति, कोई टिकट नहीं, कोई अस्पष्ट विचार भी नहीं कि आप कहां जा रहे हैं और क्यों जा
रहे हैं। सिर्फ इसलिए कि आपके पास करने के लिए कुछ और नहीं है, इसलिए आप खुद को व्यस्त
रख रहे हैं।
एक बार जब आप समझ जाते हैं कि अंदर जाने की भी
संभावना है, कि आप स्वयं तक जा सकते हैं, तो पूरी दुनिया बहुत पीछे छूट जाती है। फिर
दुनिया का शोर तुम तक नहीं पहुंचेगा.
ऐसा नहीं है कि दरवाजे बंद हैं. यह बस आपके अपने
अस्तित्व की गहराई है। सन्नाटा इतना है कि हर तरह के शोर को सोखने में सक्षम है; इसे
परेशान नहीं किया जाएगा.
जो हो रहा है, उसे होने दो। हस्तक्षेप मत करो.
यदि आप इसकी मदद कर सकते हैं तो मदद करें। यदि नहीं, तो कम से कम हस्तक्षेप न करें।
यह अपने आप हो रहा है. जल्द ही आप उन फूलों का आनंद लेना शुरू कर देंगे जो केवल आपके
अस्तित्व के अंतरतम में उगते हैं, उन सुगंधों का जो केवल आपके भीतर की हैं।
और जब तुम अपने अस्तित्व के बिल्कुल केंद्र पर
होते हो, तो बाहर कोई संसार नहीं होता। यह सब इतना दूर चला गया है कि रहस्यवादियों
ने सोचा है कि यह एक भ्रम है, यह एक स्वप्न है। यह स्वप्न नहीं है; यह सत्य नहीं है,
यह भ्रामक नहीं है। संसार वास्तविक है। लेकिन रहस्यवादी की अनुभूति भी बहुत प्रामाणिक
है। उसका यह अनुभव कि संसार भ्रामक है, माया है, इसलिए है क्योंकि जब वह स्वयं में
केंद्रित होता है, तो सारा संसार ऐसे विलीन हो जाता है जैसे कि वह कभी था ही नहीं
-- ठीक वैसे ही जैसे तुम सुबह उठते हो और स्वप्न और स्वप्नों का सारा संसार विलीन हो
जाता है।
इसीलिए दुनिया के सभी रहस्यवादी एक बात पर सहमत
हैं कि दुनिया भ्रम है। मैं उनसे सहमत नहीं हूँ। दुनिया भ्रम नहीं है, दुनिया बहुत
हद तक वास्तविक है। फिर भी रहस्यवादी जो कहते हैं वह एक प्रामाणिक अनुभूति है। दुनिया
इतनी दूर चली जाती है और आप मौन और शांति में इतने डूबे रहते हैं कि जहाँ तक आपका सवाल
है, दुनिया लगभग भ्रम है। लेकिन याद रखें, मैं "लगभग भ्रम" कह रहा हूँ।
मैं वैज्ञानिक रहस्यवाद सिखाता हूँ। पुराना रहस्यवाद
एकतरफा है: यह आंतरिक को ध्यान में रखता है और बाहरी को भ्रामक मानता है। मैं यह नहीं
कहता कि बाहरी भ्रामक है; न ही मैं भौतिकवादी से सहमत हूँ जो कहता है कि आंतरिक भ्रामक
है। आंतरिक उतना ही वास्तविक है जितना बाहरी। लेकिन भौतिकवादी की बात सही है - भौतिकवाद
में डूबे रहने के कारण आंतरिक इतना दूर है कि वह लगभग भ्रामक है।
वैज्ञानिक दृष्टिकोण से दोनों ही सत्य हैं। भीतरी
और बाहरी एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। लेकिन दिक्कत यह है कि आप एक बार में सिक्के
का सिर्फ़ एक पहलू ही देख सकते हैं। जब आप सिक्के का दूसरा पहलू देखते हैं, तो पहला
पहलू गायब हो जाता है, भ्रमपूर्ण लगता है। जब आप घूमकर पहले पहलू पर आते हैं, तो दूसरा
पहलू भ्रमपूर्ण हो जाता है। सिक्के को एक साथ दोनों पहलूओं से देखने का कोई तरीका नहीं
है।
लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि एक पक्ष भ्रामक
है। क्योंकि अगर एक पक्ष भ्रामक है, तो दूसरा पक्ष वास्तविक नहीं हो सकता। या तो दोनों
अवास्तविक हैं या दोनों वास्तविक हैं। और दोनों अवास्तविक नहीं हो सकते। एकमात्र संभावना
यह है कि दोनों वास्तविक हों।
प्रश्न -04
प्रिय ओशो,
यदि जीवन में जो कुछ मैं देखता हूँ, महसूस करता
हूँ, स्पर्श करता हूँ, वह सब भ्रम है, तो मेरा आपके साथ कैसा रिश्ता है?
आपसे किसने कहा है कि जो कुछ भी आप छूते हैं,
देखते हैं और महसूस करते हैं वह सब भ्रम है? बस अपना सिर किसी खंभे पर मारो और तब तुम्हें
पता चलेगा कि यह भ्रम नहीं है। और अगर कोई संत ऐसा कहे तो उसे एक खंभे के पास ले आओ
और उससे कहो, "अपना सिर मारो।"
यहां तक कि वे लोग जो अपने पूरे जीवन में बात
करते रहे हैं - वेदांती जो दुनिया के मायावी होने के विचार से सबसे अधिक मोहित हैं
- बस उन्हें देखें: वे दीवारों से नहीं गुजरते हैं, वे हमेशा दरवाजों से गुजरते हैं।
जिस मंदिर में मैं रह रहा था, उसी मंदिर में
एक शंकराचार्य ठहरे हुए थे और वे इस बात पर अड़े हुए थे कि सब कुछ मायावी है। और उसके
पास एक छड़ी होती थी - वह उसके पास ही पड़ी रहती थी। मैंने छड़ी अपने हाथ में ले ली
और कहा, "मैं तुम्हारे सिर पर मारूंगा।"
उसने कहा, "क्या? ऐसा मत करो। मैं एक बूढ़ा
आदमी हूं; तुम मेरी खोपड़ी तोड़ सकते हो।"
मैंने कहा, "यह सब भ्रम है - छड़ी, खोपड़ी,
टूटना।"
उन्होंने कहा, "यह... सिद्धांत एक बात है,
लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि..."
मैंने कहा, "सिद्धांत एक चीज है और जीवन
दूसरी? यह आपकी निष्ठाहीनता को दर्शाता है।"
सिद्धांत और जीवन एक होना चाहिए.
प्रामाणिक होने का यही अर्थ है।
आपने इन तथाकथित महान संतों को अवश्य पढ़ा होगा
जो कहते रहे हैं कि संसार मिथ्या है। आप भली-भाँति जानते हैं कि यह मिथ्या नहीं है।
बस एक दिन खाना मत खाओ, और रात को तुम्हें पता
चल जाएगा कि खाना भ्रम नहीं है, भूख भ्रम नहीं है - और तुम रसोई में फ्रिज खोलते हुए
पाए जाओगे, यह अच्छी तरह जानते हुए कि यह सब भ्रम है। तुम फ्रिज खोलने और भ्रम की चीजें
निकालने के लिए इतनी परेशानी क्यों उठा रहे हो; अनावश्यक रूप से ऐसी चीजें खा रहे हो
जो अस्तित्व में ही नहीं हैं?
कुछ भी भ्रामक नहीं है. हर चीज़ की अपनी वास्तविकता
होती है। वास्तविकता के क्षेत्र हैं, वास्तविकता के स्तर हैं - आध्यात्मिक सामग्री
की तुलना में अधिक वास्तविक है - लेकिन सामग्री अवास्तविक नहीं है।
तुम मुझसे पूछ रहे हो: यदि सब कुछ मायावी है
तो मेरे और तुम्हारे बीच क्या संबंध है?
यदि सब कुछ मिथ्या है तो मैं भी मिथ्या हूं,
तुम भी मिथ्या हो। और दो भ्रमों के बीच क्या संबंध हो सकता है?
कुछ भी भ्रामक नहीं है.
और तुम्हारे साथ मेरा रिश्ता चीजों की वास्तविकता
से अधिक वास्तविक है, क्योंकि प्यार दुनिया की किसी भी चीज़ से अधिक वास्तविक है।
गद्य की अपेक्षा कविता अधिक यथार्थ है।
बाहरी अनुभवों की तुलना में आंतरिक अनुभव अधिक
वास्तविक होते हैं, क्योंकि बाहरी अनुभवों के साथ आपके और जो आप अनुभव कर रहे हैं उसके
बीच एक दूरी होती है। आंतरिक अनुभव के साथ, आप और अनुभव एक हैं; इसमें अधिक वास्तविकता
है.
संसार में सबसे बड़ी वास्तविकता स्वयं का बोध
है।
और मेरे साथ संबंध की वास्तविकता किसी भी संबंध
से कहीं अधिक महान है, क्योंकि यही वह संबंध है जो तुम्हें परम वास्तविकता, आत्म-साक्षात्कार
तक ले जाएगा।
लेकिन सिर्फ़ किताबों से, हर तरह के मूर्खों
से सुनकर सवाल मत उठाइए। उन्हें संत के रूप में पूजा जा सकता है, लेकिन अगर वे जो कहते
हैं, उसका पालन नहीं करते, तो वे सच्चे इंसान भी नहीं हैं - उनकी संतता के बारे में
क्या कहा जाए?
बचपन में मेरे पिताजी के एक मित्र उस क्षेत्र
के बहुत बड़े चिकित्सक थे और बहुत विद्वान भी थे। इसलिए उनके घर में संत, महात्मा,
विद्वान लोग रहा करते थे। और मेरे पिता की उनसे मित्रता के कारण, मुझे उनके घर में
जाने की अनुमति थी, मेरे लिए कोई बाधा नहीं थी - हालाँकि जब भी कोई मेहमान होता तो
वह चाहते थे कि मैं न आऊँ। वे कहते थे, "यह एक अजीब संयोग है कि जब भी मैं चाहता
हूं कि आप न आएं तो आप तुरंत प्रकट हो जाते हैं" - क्योंकि मैं अपने घर से लगातार
देखता रहा
था कि अगर कोई संत आ जाए, तो आने वाला दूसरा व्यक्ति मैं ही होऊं. और मुझे बचपन से
ही पता चला... ये लोग लगभग सभी वेदांती थे, जो दर्शन सब सिखाता है वह भ्रामक है।
प्रसिद्ध हिंदू संतों में से एक, करपात्री, वहाँ
रहा करते थे। एक दिन वे बैठे थे; उनके पीछे घर के अंदर जाने वाला एक दरवाज़ा था। मैंने
अचानक उनके सिर पर एक किताब गिरा दी। अब, एक साफ-सुथरा सिर... और किताब सिर्फ़ गिर
ही नहीं रही थी, बल्कि वास्तव में सिर पर लग रही थी। और उन्होंने कहा, "तुम क्या
कर रहे हो?"
मैंने कहा, "कुछ नहीं, यह सब भ्रम है।"
चिकित्सक उपस्थित नहीं था।
उन्होंने कहा, "वैद्य को आने दो। तुम्हें
इस घर में प्रवेश करने से रोक दिया जाना चाहिए।"
मैंने कहा, "अजीब बात है, आप घर पर विश्वास
करते हैं? आप चिकित्सक पर विश्वास करते हैं? वह आपके सामने ही बैठा है।"
उसने देखा और कहा, "वहां कोई नहीं है।"
मैंने कहा, "यह भ्रम है, आप भ्रम कैसे देख
सकते हैं? मैं उसे बिल्कुल अच्छी तरह देख सकता हूँ; वह अपनी दवाइयों से घिरा हुआ अपनी
सीट पर बैठा है।"
उसने फिर देखा.
मैंने कहा, "ऐसा होगा कि आप बूढ़े हो रहे
हैं और आपको चश्मे की ज़रूरत है।"
उन्होंने कहा, "मैं बाकी सब कुछ पूरी तरह
से देख सकता हूं - टेबल, कुर्सियां, दीवारें - यह सिर्फ चिकित्सक है जिसे मैं नहीं
देख सकता।" और उसी समय वैद्य बाहर आया, और उसने कहा, “वैद्य यही है!”
मैंने कहा, "आप पूरे दिन भ्रम, भ्रम, भ्रम
के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन आपके जीवन में मुझे आपके दर्शन का कोई प्रभाव नहीं
दिख रहा है। और ऐसे जीवन दर्शन का क्या मतलब है जो सिर्फ मौखिक, बौद्धिक है?
"
इन लोगों से बचें.
बचपन में जब ये लोग मंदिर में प्रवचन देते थे,
तो मैं खड़ा हो जाता था - और मैं उनसे यह बात कहता था: "यह मत कहो कि चीजें भ्रमपूर्ण
हैं। अगर तुम कहोगे, तो मैं साबित कर दूंगा कि वे भ्रमपूर्ण नहीं हैं। और तुम मुझे
अच्छी तरह से जानते हो, क्योंकि हम सुबह चिकित्सक के यहां मिल चुके हैं। मैं यह बात
पहले ही साबित कर चुका हूं।
ऐसा होने लगा कि वे मेरे गांव में आने से कतराने
लगे। चिकित्सक ने मेरे पिता से कहा, "मेरे घर पर संत आते थे। आपका बेटा इतना परेशान
है कि जब मैं उन्हें लेने रेलवे स्टेशन जाता हूं तो वे कहते हैं, 'हम नहीं आ रहे हैं,
क्योंकि यह बहुत शर्मनाक स्थिति बन जाती है: हजारों लोगों के सामने वह खड़ा होता है
और कहता है कि वह साबित कर सकता है... और वह साबित कर सकता है, और हम साबित नहीं कर
सकते, यह सच है। यह केवल एक दर्शन है कि दुनिया भ्रम है।'"
हमेशा याद रखें कि दर्शन तब तक बेकार हैं जब
तक वे आपको एक अंतर्दृष्टि नहीं दे सकते, जब तक वे आपको जीवन की एक नई दृष्टि नहीं
दे सकते, जब तक वे आपको बदल नहीं सकते, जब तक कि वे रासायनिक न हों।
प्रश्न -05
प्रिय ओशो,
आपको और आपके काम को समझना हमेशा इतना कठिन क्यों
होता है?
नरेन्द्र, तुम सचमुच मूर्ख हो, बहुत मोटे हो।
मैं जो कुछ भी कह रहा हूं वह इतना सरल, इतना स्पष्ट है। इसे समझने का सवाल ही नहीं
उठता; बस इसे सुनना ही काफी है. और यदि यह कठिन है, तो इसका सीधा सा अर्थ है कि आपने
सुना नहीं है।
समझना भूल जाओ. अपनी पूरी ऊर्जा सुनने में लगाओ,
और समझ अपने आप आ जाएगी, ठीक उसी तरह जैसे एक छाया आपके पीछे आती है।
मैं कोई कठिन बात नहीं कह रहा हूं; मैं कोई दार्शनिक
नहीं हूं. मैं बहुत सरल बातें कह रहा हूं, इतनी स्पष्ट कि लोग उन्हें भूल गए हैं। लेकिन
मैं आपकी कठिनाई महसूस कर सकता हूं.
नरेंद्र एक मनोवैज्ञानिक हैं, दिमाग से ज्यादा।
उनका पूरा प्रशिक्षण मन का है, और यहां पूरा दृष्टिकोण मन को एक तरफ रख देने का है।
मनोवैज्ञानिक वास्तव में एक कठिनाई में है, क्योंकि उसका पूरा प्रशिक्षण मन, उसकी यांत्रिकी
में गहराई से उतरने का है। और यहां सवाल मन से बाहर निकलने का है, मन में चल रही सारी
बकवास को भूलने का है। वह तुम्हारी कठिनाई होगी।
कठिनाई मेरी शिक्षाओं में नहीं है। यह आपके प्रशिक्षण
में, आपकी शिक्षा में है। आपको अपना मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षण भूलना होगा, क्योंकि हम
मनोविज्ञान से परे जा रहे हैं। और यदि आप मनोविज्ञान से चिपके रहेंगे, तो मनोविज्ञान
से परे जो कुछ भी है उसे समझना बहुत कठिन प्रतीत होगा।
मनोविज्ञान दुनिया के उन व्यवसायों में से एक
है जो अजीब है... उनका प्रयास लोगों की मदद करना, लोगों को मानसिक स्वास्थ्य प्रदान
करना है। लेकिन किसी भी अन्य पेशे की तुलना में अधिक मनोवैज्ञानिक आत्महत्या करते हैं;
किसी भी अन्य पेशे की तुलना में अधिक मनोवैज्ञानिक पागल हो जाते हैं; किसी भी अन्य
पेशे की तुलना में अधिक मनोवैज्ञानिक विकृतियों, यौन और अन्य में पड़ जाते हैं। कुछ
बुनियादी रूप से गलत है, और यही गलत है: उन्हें बताया गया है कि मनुष्य मन है और कुछ
नहीं। कोई आत्मा नहीं है, कोई परे नहीं है। मन ही सब कुछ है, और मन की मृत्यु के साथ
सब कुछ समाप्त हो जाता है।
यह झूठ है। मन ही सब कुछ नहीं है; मन तो बस एक
साधन है। आप इसका सही इस्तेमाल कर सकते हैं, आप इसका गलत इस्तेमाल भी कर सकते हैं।
अगर आप इसका गलत इस्तेमाल करेंगे तो विकृतियाँ, हत्याएँ, आत्महत्याएँ, पागलपन सब कुछ
होगा। अगर आप इसका सही इस्तेमाल करेंगे तो आप इससे आगे निकल जाएँगे।
यदि तुम मुझे समझना चाहते हो तो अपने दिमाग का
सही इस्तेमाल करो।
ध्यान करो, इससे आगे बढ़ो।
सुंदर बोध
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