ओशो उपनिषद- The Osho Upanishad
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अध्याय -32
अध्याय का शीर्षक: सबसे बड़ा जुआ
20 सितंबर
1986 अपराह्न
प्रश्न -01
प्रिय ओशो,
जब कम्युनिस्ट पार्टी झूठ बोलती है, तो हम जानते
हैं कि यह झूठ है। जब पोप झूठ बोलते हैं, तो हम जानते हैं कि यह झूठ है और हम कहते
हैं कि वह झूठ बोल रहे हैं, लेकिन जब आप झूठ बोलते हैं, तो हम हमेशा कहते हैं कि यह
एक "डिवाइस" है।
मैं जानना चाहूंगा कि आप हमसे इतने झूठ क्यों
बोलते हैं? चाहे मैं आपके साथ एक गुरु के रूप में या एक मित्र के रूप में जुड़ूं, यह
अभी भी मेरे लिए विश्वास का प्रश्न है।
ओशो, जब से मैं आपका संन्यासी बना हूं, अपना
पहला प्रश्न लिखते समय मेरा हाथ और मेरा पूरा अस्तित्व कांप रहा है।
कृपया इसे मेरे लिए एक बार फिर स्पष्ट करें।
मुझे तुमसे प्यार है।
प्रेम लूका, पहली बात जो ध्यान देने योग्य है
वह यह है कि आप एक नए संन्यासी हैं; आप मेरे या अन्य गुरुओं के तरीकों से परिचित नहीं
हैं। लेकिन आपका प्रश्न महत्वपूर्ण है, और मैं सभी संभावित पहलुओं से इस पर गहराई से
जाना चाहूँगा।
रास्ते पर पड़ा पत्थर या तो आपको रोक सकता है, या फिर आपको आगे बढ़ने में मदद कर सकता है। पत्थर एक ही है, लेकिन आप इसका इस्तेमाल कैसे करते हैं, यह आपके इस्तेमाल पर निर्भर करता है।
गौतम बुद्ध ने सत्य को "वह जो कार्य करता
है" के रूप में परिभाषित किया है - यह एक अजीब परिभाषा है, लेकिन अत्यंत गहन है।
सवाल यह नहीं है कि कोई चीज झूठ है या नहीं;
सवाल यह है कि झूठ सत्य की ओर इशारा करने वाला तीर है या उससे दूर। तीर की दिशा क्या
है? साधक के लिए, जो झूठ सत्य की ओर इशारा करने वाला तीर बन जाता है, वह सत्य जितना
ही मूल्यवान होता है। और कभी-कभी उल्टा भी हो सकता है: एक सत्य आपको परम सत्य तक नहीं
ले जा सकता; यह आपको और अधिक अंधकार, और अधिक मृत्यु की ओर ले जा सकता है। तब यह चुनने
लायक नहीं है।
कम्युनिस्ट पार्टी का उपकरणों से कोई लेना-देना
नहीं है; उसका सत्य से भी कोई लेना-देना नहीं है। उसका क्षेत्र तथ्यों का है, इसलिए
यह कहना बहुत आसान है कि क्या तथ्यात्मक है और क्या तथ्यात्मक नहीं है। लेकिन जिस दुनिया
से मालिक का वास्ता है, वह तथ्यों की दुनिया नहीं है।
आपको तथ्य और सत्य के बीच का अंतर समझना होगा:
तथ्य भौतिक जगत से संबंधित है; सत्य पारलौकिक जगत से संबंधित है। आज जो तथ्य है, वह
कल तथ्य नहीं हो सकता। आप आज युवा हैं, यह एक तथ्य है; लेकिन कल आप बूढ़े हो जाएंगे,
और तथ्य अब तथ्य नहीं रहेगा।
सत्य सदैव एक ही रहता है - आज, कल, अनंत काल
तक।
यह पता लगाना आसान है कि कोई व्यक्ति तथ्यात्मक
वास्तविकता के विरुद्ध कुछ कह रहा है; झूठ इतना स्पष्ट और इतना अर्थहीन है। लेकिन पारलौकिक
दुनिया के बारे में, सभी शब्द झूठ हैं। इसलिए यह कोई सवाल नहीं है कि मैं कभी-कभार
झूठ बोलता हूँ - जिस क्षण आप परम के बारे में एक शब्द बोलते हैं, आपने झूठ बोल दिया
है।
लाओत्से ने अपने पूरे जीवन में कभी नहीं लिखा,
एक पत्र भी नहीं। और वह जानता था, कई लोगों को लग रहा था कि उसे खजाना मिल गया है और
वह इसके बारे में कुछ नहीं कह रहा था - कितना कंजूस है! यहाँ तक कि सम्राट ने भी उसे
बुलाया और उससे कहा, "यह ठीक नहीं है। तुम्हें कहना चाहिए कि तुमने क्या पाया
है, क्योंकि यह तुम्हारे अस्तित्व से विकीर्ण होता है; तुम करीब आओ, और हम शीतलता,
मौन, सौंदर्य को महसूस कर सकते हैं। तुम गर्भवती हो किसी ऐसी चीज़ के साथ जो इस दुनिया
की नहीं है, उसे कहो, उसे लिखो, ताकि जो लोग अँधेरे में टटोल रहे हैं उन्हें रास्ता
मिल सके।”
लाओ त्ज़ु ने बस इतना कहा, "क्या आपको लगता
है कि मैंने इसके बारे में नहीं सोचा है? मैं रोता और विलाप करता रहा हूँ; मैंने रात
के अंधेरे में आँसू बहाए हैं जब कोई नहीं देख सकता था कि मैं रो रहा हूँ और विलाप कर
रहा हूँ, क्योंकि मैं यह जानता हूँ। लेकिन साथ ही मैं यह भी जानता हूँ कि जिस क्षण
मैं इसके बारे में कुछ कहूँगा, यह विश्वासघात होगा। इसे शब्दों में सीमित नहीं किया
जा सकता; इस अनुभव के लिए कोई व्याख्या संभव नहीं है। इसलिए कृपया मुझे माफ़ करें,
मैं पूरी तरह से असहाय हूँ। जब मैं लोगों को देखता हूँ तो मुझे कुछ कहने का मन करता
है, लेकिन जब मैं भीतर जाता हूँ और अपने अस्तित्व को, इसकी चमक को देखता हूँ, तो मुझे
अपनी पूरी असहायता दिखाई देती है - मैं इस चमक को शब्दों में कैसे डालूँगा? इस जीवित
सत्य को मृत शब्दों में नहीं ढाला जा सकता, और मैं यह अपराध नहीं करने जा रहा हूँ।"
वे जीवन भर मौन रहे।
कुछ शिष्य फिर भी उनके पीछे चले गए, उनके करीब
आ गए। हालांकि उन्होंने कुछ नहीं कहा था, लेकिन उन्होंने इसे सुना। यही रहस्य है -
उन्होंने इसे एक शांत संगीत की तरह सुना, उन्होंने इसे एक सुगंध की तरह उठते हुए सुना,
उन्होंने इसे लाओत्से की आंखों की सुंदरता और गहराई में सुना। लेकिन यह बहुत कम लोगों
के लिए ही संभव था।
जो लोग बिना शब्दों के समझ सकते हैं उन्हें किसी
उपकरण की आवश्यकता नहीं होती।
प्रेम लुका, आप उनमें से नहीं हैं।
तुम्हें शब्दों की आवश्यकता होगी। तुम इतने मासूम,
इतने खुले, इतने उपलब्ध नहीं हो कि मौन तुम्हारे द्वारा सुना जा सके, कि मौन एक उपदेश
बन सके।
हां, ऐसे लोग हैं जिनके लिए पत्थर उपदेश हैं,
उन्हें शब्दों की जरूरत नहीं है। लेकिन दुनिया में ऐसे दुर्लभ लोग कम होते जा रहे हैं।
दुनिया में ज्ञान बढ़ता जा रहा है। लोग भूल गए
हैं कि संवाद के और भी तरीके हैं; अब उन्हें संवाद का सिर्फ़ एक ही तरीका पता है और
वह है शब्द। और शब्दों में सत्य को व्यक्त नहीं किया जा सकता। तब एकमात्र संभव तरीका
है झूठ बोलना जो सत्य की ओर इशारा करता है।
धीरे-धीरे, जिस क्षण आप सत्य को देखेंगे, आप
उस व्यक्ति की करुणा को समझेंगे जो आपके लिए झूठ बोलने के लिए भी तैयार था। लाओ त्ज़ु
मेरे जितना दयालु नहीं था। लाओ त्ज़ु सत्य की शुद्धता के बारे में अधिक चिंतित था;
मैं आपके अस्तित्व के विकास के बारे में अधिक चिंतित हूं। आपके विकास के बिना, सत्य
दुनिया से गायब हो जाएगा। लेकिन अगर आपको कुछ उपकरणों की आवश्यकता है तो मैं बिल्कुल
भी संकोच नहीं करता। मैं आपको कुछ भी बताने के लिए तैयार हूं जो आपको एक कदम भी करीब
लाने में मदद कर सकता है।
आखिर में जब लाओत्से चीन छोड़कर हिमालय में मरने
जा रहा था, तो सम्राट ने सारे देश में आदेश दे दिए कि जहां भी वह सीमा पार करे, उसे
पकड़ लिया जाए, और मजबूर किया जाए--जब तक वह अपना अनुभव न लिख दे, उसे देश के बाहर
जाने की इजाजत न दी जाए।
वह पकड़ा गया। जिस आदमी ने उसे पकड़ा था, वह
उससे हमेशा प्यार करता था; आँखों में आँसू भरकर उसने कहा, "मुझे आदेशों का पालन
करना होगा। यह मेरी झोपड़ी है; मीलों तक कोई दूसरा घर नहीं है। यह सीमा है - मैं तुम्हें
जाने नहीं दूँगा। तुम मेरी झोपड़ी में आराम कर सकते हो और अपना अनुभव लिख सकते हो।"
लाओ त्ज़ु को इसे लिखना पड़ा। तीन दिनों में
उन्होंने अपनी एकमात्र पुस्तक पूरी कर ली -- बस एक छोटी सी पुस्तक, केवल कुछ पृष्ठ।
पहला वाक्य है, "सत्य कहा नहीं जा सकता; जिस क्षण आप इसे कहते हैं, यह झूठ बन
जाता है। इसलिए मेरी पुस्तक पढ़ते हुए, कृपया इसे याद रखें। मैं इसे मजबूरी में लिख
रहा हूँ। मैं अपनी पूरी कोशिश करूँगा, लेकिन फिर भी यह केवल एक सुंदर झूठ ही रहेगा।"
वह इस बात से पूरी तरह अनभिज्ञ था कि एक स्पष्टवादी
गुरु के हाथों में झूठ भी सीढ़ी बन सकता है।
वह एक रहस्यवादी था, लेकिन गुरु नहीं। उसे पता
चल गया था, लेकिन वह दूसरों को यह जानने में असमर्थ था।
प्रेम लुका, एक व्यक्ति मेरे पास आता है और पूछता
है, "क्या इस जीवन में आत्मज्ञान संभव है? क्या यह इतना आसान है? - क्योंकि मैंने
संतों को यह कहते हुए सुना है कि यह इतना कठिन है कि इसके लिए सैकड़ों जीवन की आवश्यकता
है।"
आप क्या चाहते हैं कि मैं इस आदमी से कहूँ?
-- कि सैकड़ों जिंदगियां चाहिए? फिर शायद हज़ारों जन्मों में भी उसे नहीं मिल पाएगा.
मैं इस आदमी से कहता हूं, "आत्मज्ञान अभी संभव है। यह जीवन का सवाल नहीं है, दिनों
का भी नहीं, घंटों का भी नहीं। यदि आप तैयार हैं, इसी क्षण..."
इससे उसे हिम्मत मिलती है. हालाँकि वह जानता
है कि यह इसी क्षण संभव नहीं है - लेकिन शायद कल, परसों, कम से कम इस जीवन में...
मैं उस आदमी से कहता हूँ, "यह दुनिया की
सबसे आसान चीज़ है क्योंकि यह तुम्हारा स्वभाव है। यह हासिल करने की चीज़ नहीं है,
यह याद रखने की चीज़ है। तुम बस इसे भूल गए हो। इसलिए चिंता मत करो।" एक तरह से
मैं झूठ बोल रहा हूँ। मुझे पता है कि शायद यह इस जीवन में संभव नहीं होगा, लेकिन यह
एक 'शायद' है। शायद अगर मैं उसे पर्याप्त प्रोत्साहन दे सकूँ, अगर मैं उसे पर्याप्त
प्रेरणा दे सकूँ, अगर मैं उसे पर्याप्त चुनौती दे सकूँ, तो यह संभव हो सकता है।
मैं झूठ बोलने के लिए तैयार हूं, क्योंकि झूठ
बोलकर मैं कुछ खोने वाला नहीं हूं, लेकिन उसे कुछ मिल सकता है। कोई हर्ज नहीं। मैं
उसके फायदे के लिए झूठ बोल रहा हूं. मैं उसे धोखा देने के लिए झूठ नहीं बोल रहा हूं,
क्योंकि इससे मुझे कोई फायदा नहीं होगा. मैं उसका शोषण करने के लिए झूठ नहीं बोल रहा
हूं. मैं बस उसे यह स्पष्ट कर रहा हूं कि समय महत्वपूर्ण नहीं है बल्कि आपकी तीव्रता,
आपकी लालसा महत्वपूर्ण है। यदि आपकी लालसा फीकी है, यदि आपमें कोई तीव्रता नहीं है,
यदि आप घटिया हैं, तो शायद इसमें सैकड़ों जन्म लगेंगे। लेकिन यदि आप जोखिम उठाने, अपना
जीवन जोखिम में डालने के लिए तैयार हैं, तो यही क्षण एक उद्घाटन बन सकता है।
जीवन कोई अंकगणित नहीं, एक रहस्य है।
आप भविष्यवाणी नहीं कर सकते. कुछ भी संभव है
- सर्वश्रेष्ठ की आशा क्यों न करें? सर्वोत्तम स्थिति क्यों न बनाएं? यदि यह मेरे साथ
घटित हुआ है, तो एक बात बिल्कुल निश्चित हो गई है - कि यह आपके साथ भी घटित हो सकता
है। मैं अपने आप को किसी पवित्र स्थान पर नहीं रखता। मैं तुमसे पवित्र नहीं हूं, मैं
तुमसे ऊंचा नहीं हूं, मैं पैगम्बर नहीं हूं, मैं उद्धारकर्ता नहीं हूं, मैं ईश्वर का
दूत नहीं हूं। मैं ईश्वर का इकलौता पुत्र नहीं हूं, मैं आपकी तरह एक साधारण, सामान्य
व्यक्ति हूं। और यदि यह मेरे लिए संभव है, तो यह आपके लिए भी संभव है; अंतर केवल इतना
है कि आप यह मान रहे हैं कि यह बहुत कठिन है। तुम्हारा विश्वास ही इसे कठिन बनाता है--वह
भी झूठ है। और जब झूठ बोलने के अलावा कोई रास्ता नहीं है तो इसे आसान क्यों नहीं बनाया
जाए?
मैं कहता हूं, "यह दुनिया की सबसे आसान
चीज़ है।" यह झूठ है, लेकिन यह बेहतर झूठ है! यह दयालु है.
इसीलिए जब साम्यवादी झूठ बोलते हैं तो वह झूठ
होता है, और जब कोई गुरु झूठ बोलता है तो वह झूठ नहीं होता, वह एक युक्ति होती है।
यह किसी तरह से आपकी मदद करने, आपको सत्य के करीब लाने का एक उपाय है। कोई सीधा रास्ता
नहीं है; इसलिए अप्रत्यक्ष तरीकों की जरूरत है। एक युक्ति केवल एक अप्रत्यक्ष तरीका
है।
मैं यह कहानी अक्सर कहता रहा हूं...
एक आदमी के घर में आग लगी हुई है और उसके छोटे-छोटे
बच्चे, बहुत छोटे-छोटे बच्चे, अंदर खेल रहे हैं। वे बहुत उत्साहित हैं। उन्हें पता
नहीं है... वे बिल्कुल मासूम हैं, और वे नाच रहे हैं और आनंद ले रहे हैं क्योंकि उन्होंने
ऐसी लपटें कभी नहीं देखीं।
पूरा गांव घर के चारों ओर इकट्ठा हो गया है,
और लोग बाहर से बच्चों को चिल्लाकर कह रहे हैं, "बाहर आओ, तुम जल जाओगे!"
लेकिन इतना चिल्लाना है कि कोई सुन नहीं रहा है, और वे बच्चे घर के चारों ओर नाचती
हुई लपटों से इतने मंत्रमुग्ध हैं... और वे बस बीच में हैं, नाच रहे हैं, आनंद ले रहे
हैं और खिलखिला रहे हैं। यह उनके लिए बहुत बड़ा उत्साह है।
तभी उनके पिता, जो शहर गए हुए थे, वापस आते हैं।
और लोग उनके चारों ओर इकट्ठा हो जाते हैं और कहते हैं, "हमें खेद है, हम आपके
बच्चों को बाहर नहीं ला सकते। हमने बहुत कोशिश की, हम चिल्लाते रहे, लेकिन वे नहीं
सुनते।"
पिता घर के चारों ओर घूमता है... बस एक खिड़की
के पास अभी भी आग नहीं जली है। वह बच्चों को बुलाता है; वह कहता है, "सुनो, मैंने
तुम्हारे द्वारा मांगे गए सभी खिलौने ला दिए हैं। बस बाहर आओ और अपने खिलौने ले लो।"
और वे सब खिड़की से बाहर कूद पड़े और पूछने लगे,
"खिलौने कहाँ हैं?"
वह कहता है, "तुम बस बाहर आ जाओ। मैं उन्हें
भीड़ में वहीं छोड़ आया हूं।" और जब वे वहां पहुंचते हैं तो वह कहता है,
"बस मुझे माफ कर दो, मैंने झूठ बोला। मुझे तुम्हें बाहर लाना था, और तुम्हें यह
समझाने का कोई तरीका और समय नहीं था कि तुम जलकर मर जाओगे। यह आग है, यह मनोरंजन नहीं
है। मैं तुम्हारे खिलौने लाना भूल गया हूं; मैं उन्हें कल जरूर लाऊंगा। झूठ बोलने के
लिए मुझे माफ करो, लेकिन झूठ बोले बिना तुम्हारी जान बचाना असंभव था - केवल तुम्हारे
खिलौने ही तुम्हें जलते हुए घर से बाहर ला सकते थे।"
प्रेम लुका, तुम इस पिता से क्या कहोगे? -- कि
वह झूठा है, कि उसे शर्म आनी चाहिए कि वह अपने बच्चों से झूठ बोलता है? या फिर तुम
उसकी करुणा, उसका प्यार देख सकते हो? और तुम्हें किसने बताया कि झूठ हमेशा बुरा होता
है? इस कहानी में ऐसा नहीं है; वे जीवन-रक्षक उपकरण साबित हुए।
अगर मैं आपको ऐसी बातें बताऊं जो अभी आपकी समझ
से परे हैं, तो शायद आप डर जाएं।
क्या आप जानते हैं कि बौद्ध धर्म भारत से सिर्फ़
पाँच सौ साल में ही गायब हो गया। धर्म के इतिहास में सबसे महान व्यक्ति... और उसका
धर्म पाँच सौ साल भी नहीं चल पाया; पाँच सौ साल बाद उसका धर्म गायब हो गया। उसके दृष्टिकोण
में कुछ बुनियादी तौर पर ग़लत था। ऐसा नहीं कि उसे सत्य का बोध नहीं था; उसे सत्य का
बोध था, लेकिन वह लोगों को ऐसी बातें बता रहा था जो उसे नहीं बतानी चाहिए थी। वह सत्य
बोल रहा था, लेकिन लोग सत्य सुनने को तैयार नहीं थे; वे एक मीठा झूठ चाहते थे। उसे
एक मीठा झूठ इस तरह बोलना चाहिए था कि लोग उसके साथ कड़वा सत्य भी निगल सकें।
हर सत्य को मीठा-मीठा बोलना पड़ता है, अन्यथा
आप उसे निगल नहीं सकते।
बुद्ध ने लोगों से कहा, "जब तुम अपने अंतरतम
बिंदु पर आओगे, तो तुम गायब हो जाओगे, अनत्ता - कोई आत्म नहीं, कोई अस्तित्व नहीं,
कोई आत्मा नहीं। तुम बस एक शून्य हो जाओगे, और शून्य सार्वभौमिक शून्य में पिघल जाएगा।"
परम सत्य के बहुत करीब, लेकिन बहुत ही अपरिष्कृत तरीके से कहा गया।
अब, कौन शून्य बनना चाहता है? लोग शाश्वत आनंद
की तलाश में आए हैं। वे पहले से ही थके हुए, दुखी, गहरे दुख में, सभी प्रकार की पागलपन
से पीड़ित हैं। और वे गुरु के पास आए हैं और गुरु कहते हैं, "एकमात्र दवा यह है
कि आप शून्य हो जाएं" - दूसरे शब्दों में: बीमारी तभी ठीक हो सकती है जब रोगी
को मार दिया जाए। बिल्कुल सही अनुवाद में, इसका यही अर्थ है। स्वाभाविक रूप से जब रोगी
को मार दिया जाता है तो बीमारी गायब हो जाती है, लेकिन आप ठीक होने आए थे, मारे जाने
नहीं।
पाँच शताब्दियों के भीतर यह धर्म लुप्त हो गया।
इसके आंतरिक कारण हैं, और मूल कारण यह है कि लोगों को यह रुचिकर, आकर्षक, आकर्षक नहीं
लगा। यह नग्न और सत्य था, लेकिन नग्न सत्य कौन चाहता है?
मुझे आनंद के बारे में, आशीर्वाद के बारे में,
आपमें खिलने वाले हजारों कमलों के बारे में बात करनी है। तब आप सोचते हैं कि यह इसके
लायक है। रोज एक घंटा चुपचाप बैठे रहने से, अगर भीतर हजारों कमल खिल जाएं, हजारों सूरज
उग आएं, तो चौबीस घंटे में एक घंटा खोजना सार्थक है।
लेकिन सच तो यह है, न कमल, न सूर्य - केवल शुद्ध
शून्यता।
गौतम बुद्ध लोगों से यही कह रहे थे।
उनके प्रभाव के कारण लोगों ने उनका अनुसरण किया,
लेकिन जब उनकी मृत्यु हुई... तो उन्होंने महान शिष्यों को छोड़ दिया था; किसी तरह धारा
चलती रही, लेकिन वह छोटी होती गई। और पांच सौ वर्षों के भीतर यह पूरी तरह से गायब हो
गया, क्योंकि किसी भी नए व्यक्ति को इसमें कोई दिलचस्पी नहीं थी। कोई भी नहीं चाहता
था कि वह शून्य बनकर गायब हो जाए; तो दुखी होना बेहतर है, लेकिन कम से कम आप हैं, और
आपको कुछ आशा है कि किसी दिन आप अपने दुख से बाहर निकल सकते हैं। आप गरीब हैं, लेकिन
किसी दिन आप अमीर हो सकते हैं। आज तो ठीक नहीं, पर कल तो है ही। हिम्मत मत हारो; कल
का दिन आपके लिए खुशखबरी लेकर आ सकता है। लेकिन यह आदमी कह रहा है, "संसार को
त्याग दो, संसार के सभी सुखों को त्याग दो।" किस लिए? --शून्य हो जाना!
जिन लोगों ने बुद्ध का अनुसरण किया था, उन्होंने
इसलिए नहीं कि वह क्या कह रहे थे, बल्कि इसलिए किया था कि वह क्या थे। जब वह गायब हो
गये तो केवल उनकी बातें ही रह गयीं और कोई सुनने को भी तैयार नहीं था।
अगर आप एक तरफ शून्य और दूसरी तरफ नरक रख दें,
तो लोग नरक में जाना पसंद करेंगे -- कम से कम वहाँ उन्हें कोई रेस्तराँ, कोई डिस्को
तो मिल ही जाएगा। कुछ तो होगा ही, क्योंकि सभी अच्छे लोग नरक में जा रहे हैं। केवल
सूखी हड्डियाँ, तथाकथित संत जिनमें बिल्कुल भी रस नहीं है, वे ही स्वर्ग में जा रहे
हैं। सभी रसीले लोग -- कवि, चित्रकार, मूर्तिकार, नर्तक, अभिनेता, संगीतकार -- वे सभी
नरक में जा रहे हैं।
इसलिए अगर आपको शून्य और नरक के बीच चुनाव करना
पड़े, तो कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति स्वेच्छा से नरक को चुनेगा। लेकिन शून्य... ? नरक
से एक दिन बाहर निकलने की संभावना है, यहाँ तक कि स्वर्ग तक पहुँचने की भी। लेकिन शून्य
से, कुछ भी नहीं बचता, यहाँ तक कि एक ज़ेरॉक्स कॉपी भी नहीं - चला गया, चला गया, हमेशा
के लिए चला गया।
प्रेम लुका, मैं सभी प्रकार के उपकरणों, विधियों,
ध्यान, कहानियों, शब्दों, सिद्धांतों, तर्कों का उपयोग करके आपको सत्य की ओर बढ़ने
में मदद करने की कोशिश कर रहा हूं। ये स्वयं तो सत्य नहीं हैं, परंतु सत्य की ओर संकेत
करते हैं। जब मेरी उंगली चंद्रमा की ओर इशारा कर रही है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि
मेरी उंगली चंद्रमा है। इसका सीधा सा मतलब है: चंद्रमा को देखो, उंगली को नहीं - उंगली
चंद्रमा नहीं है। उंगली पकड़ लोगे तो कहोगे झूठ बोल रहे थे, ये चांद नहीं है.
लेकिन मैं खुद कह रहा हूं कि जो कुछ भी कहा गया
है या कहा जा सकता है वह सिर्फ एक संकेत है, उंगली उठाना है. इंगित, अज्ञात, रहस्यमय
को देखो - आगे बढ़ें...
भले ही मुझे आपको ऐसी बातें बतानी पड़ें जो होने
वाली नहीं हैं, अगर वे आपको उस ओर ले जा सकें जो होने की जरूरत है... वे झूठ हैं, लेकिन
सिर्फ झूठ नहीं; वे युक्तियां हैं। और वे करुणा से बाहर हैं, वे सिर्फ आपकी मदद करने
के लिए हैं। इसलिए जो भी आप चाहते हैं, जो भी आप चाहते हैं, जो भी आप चाहते हैं, मैं
उसका उपयोग करता हूं क्योंकि मुझे पता है कि एक बार जब आप सही दिशा में आगे बढ़ना शुरू
कर देते हैं, तो आप किसी भी चीज की लालसा करना बंद कर देंगे जो एक बाधा है। शुरुआत
में यह एक मदद हो सकती है। जैसे-जैसे आप सत्य के करीब जाते हैं, आप खुद देखेंगे कि
अब यह एक बाधा है। आप इसे छोड़ देंगे।
जब एडमंड हिलेरी एवरेस्ट पर गए तो उनके साथ कम
से कम तीस लोगों का समूह और ढेर सारा सामान, भोजन, सामग्री, टेंट, आपातकालीन उपकरण,
कैमरे, सभी तरह की चीजें थीं... लेकिन वे शिखर पर पहुंच गए। जैसे-जैसे वे ऊपर चढ़ते
गए, उन्हें चीजें छोड़नी पड़ीं, क्योंकि हर चीज भारी होती गई। जैसे-जैसे हवा पतली होती
जाती है, चीजें भारी होती जाती हैं; आपको उन चीजों को छांटना पड़ता है जो गैर-जरूरी
हैं और उन्हें रास्ते में ही छोड़ देना पड़ता है। वापस आकर, आप उन्हें फिर से उठा सकते
हैं।
आखिरकार जब वह बहुत करीब पहुंच गया... बस कुछ
फीट और... तो उसने जो आखिरी चीज छोड़ी वह था उसका कोट। कोट भी बहुत भारी लग रहा था।
सांस लेना मुश्किल हो रहा था। कुछ फीट पहले ही उसने अपना कैमरा छोड़ा था जिसे वह सिर्फ
तस्वीरें लेने के लिए लाया था। उसने इसे अपने सहयोगी टेंसिंग को देते हुए कहा,
"तुम इसे रखो और तस्वीरें खींचो; मैं इसे अब और नहीं उठा सकता। यह बहुत भारी हो
गया है, और सांस लेना बहुत मुश्किल है।" एवरेस्ट पर खड़े होने के बाद उसके पास
कुछ भी नहीं था। वह बस अकेला था।
सत्य की यात्रा में भी लगभग वैसा ही होता है।
आप बहुत सारे सामान के साथ शुरुआत करते हैं, आपको करना ही होगा... अगर मैं आपसे कहूं
कि अभी सारा सामान उतार दें तो आप कहेंगे, "तो फिर मैं नहीं जाऊंगा।" इसलिए
मैं कहता हूं, "आप जितना संभव हो उतना कूड़ा इकट्ठा करें" - क्योंकि मैं
जानता हूं कि आप इसे अपने आप ही गिराते रहेंगे। मुझे आपको बताने की जरूरत नहीं है.
जैसे-जैसे आप ऊपर जाएंगे, आप कबाड़ गिराना शुरू कर देंगे। भले ही मैं कहूं, "आप
इतनी मूल्यवान चीजें गिरा रहे हैं - उन्हें रखें!" तुम कहोगे, "अब यह असंभव
है; या तो चीज़ें चल सकती हैं, या मैं चल सकता हूँ। दोनों एक साथ नहीं चल सकते, वे
मुझे मार डालेंगे।" और वे एक पल में मूल्यवान चीजें थीं; अब वे जीवन के लिए खतरनाक
हैं।
और अंततः आप अकेले रह जायेंगे. सारे शब्द, सारे
उपकरण, सारी विधियां छूट गईं क्योंकि वे सब बोझिल हो गईं। लेकिन आरंभ में इसे न कहना
ही बेहतर है; बेहतर होगा कि आप पर जितना संभव हो उतना बोझ डाला जाए ताकि आप यात्रा
का आनंद उठा सकें। कम से कम शुरुआत में तो आप बहुत अच्छे चल रहे हैं। यात्रा ही आपको
बदल देती है, सारे झूठ ले लेती है और अंततः केवल शुद्ध सत्य ही रह जाता है।
यह एक उपकरण का कार्य है.
प्रश्न -02
प्रिय ओशो,
मैं एक जुआरी हूं जिसका हृदय चुंबक की तरह तुम्हारी
ओर खींचा जाता है; फिर भी, जब मैं शारीरिक रूप से आपके करीब होता हूं तो मुझे अपनी
पहली डेट पर एक किशोर की तरह महसूस होता है, मुझे नहीं पता कि कैसे रहना है, डर है
कि मैं गलत काम करूंगा, कहूंगा या लिखूंगा। क्या कोई ऐसा जुआ है जिसे खेलने से मुझे
डर लगता है?
यह जीवन का सबसे बड़ा जुआ है.
मेरे साथ रहकर तुम देर-सबेर खुद को खो दोगे।
इससे एक अचेतन भय पैदा होता है।
प्रत्येक प्रेम संबंध खतरनाक होता है, क्योंकि
इसमें स्वयं को खोना पड़ता है। दूर से यह बिल्कुल अच्छा है. प्रेमी अपने मन में बहुत
सी बातें सोचते हैं जो वे अपने प्रिय, अपने प्रेमी से मिलने पर कहेंगे। लेकिन जब वे
मिलते हैं तो अचानक गूंगे हो जाते हैं। बस निकटता ही बदलाव लाती है - बकबक करने वाला
मन अब बकबक नहीं करता। और एक डर है. यदि प्रेम प्रामाणिक है तो भय अवश्य होगा।
यदि प्रेम प्रामाणिक नहीं है, तो कोई भय नहीं
है। फिर आप जो चाहें कह सकते हैं - बस उन फिल्मों के संवाद दोहराएँ जो आपने देखी हैं,
जो उपन्यास आपने पढ़े हैं और कविताएँ, और इसमें कोई जोखिम नहीं है क्योंकि यह सब नकली
है।
क्या आप 'फनी' शब्द को समझते हैं? यह 'टेलीफोन'
से आता है। टेलीफोन पर प्रेमी महान बात करने वाले होते हैं। घंटों बीत जाएंगे, और वे
टेलीफोन पर हैं। वे इतने मुखर हो जाते हैं, क्योंकि आसपास कोई नहीं होता--स्त्री बहुत
दूर है, पुरुष बहुत दूर है, शायद मीलों दूर। 'फोनी' शब्द टेलीफोन से आया है, क्योंकि
टेलीफोन पूरी स्थिति को बदल देता है। यह अब प्रामाणिक नहीं है, यह झूठ है। यहां तक
कि आपकी आवाज भी आपकी आवाज नहीं है; टेलीफोन पर यह किसी और की आवाज जैसा लगता है।
लेकिन आमने-सामने, अगर सच्चा प्यार है, तो सन्नाटा
छा जाता है और डर आपको घेर लेता है - और डर दूसरे में विलीन हो जाने का होता है।
यह समझने के लिए सबसे महत्वपूर्ण चीजों में से
एक है: जितना अधिक आप किसी व्यक्ति के प्रति आकर्षित होते हैं उतना ही आप उससे डरते
हैं, क्योंकि आकर्षण का मतलब है कि यह अप्रतिरोध्य है। जब आप करीब आते हैं तो आप खुद
को अलग नहीं रख पाएंगे, आप भूल जाएंगे और छलांग लगाएंगे और दूसरे के साथ एक हो जाएंगे।
यह साधारण प्रेम के बारे में है।
जब तुम किसी गुरु के पास आते हो, तो चीजें और
भी कठिन हो जाती हैं। गुरु के पास होना मरने के लिए तैयार होना है; जैसे तुम हो वैसे
ही मरना, जैसा तुम्हें होना चाहिए वैसे ही फिर से जन्म लेना। तुम नहीं जानते कि मृत्यु
के बाद तुम क्या बनने जा रहे हो। तुम जानते हो कि तुम क्या हो, और उससे चिपके रहना
बहुत स्वाभाविक है - क्योंकि कौन जानता है कि तुम्हारा पुनर्जन्म होगा या नहीं? इसकी
कोई गारंटी नहीं है, किसी ने कोई वादा नहीं किया है। और अगर कोई कुछ वादा भी करता है,
अगर तुम यहाँ नहीं हो तो वादे का क्या मतलब है? कौन मुकदमा लड़ेगा और अदालत में उस
व्यक्ति पर मुकदमा करेगा, कि "इस आदमी ने मुझसे वादा किया है कि मैं पुनर्जन्म
लूंगा।" अब, मृतक अदालतों में मुकदमे नहीं लड़ सकते।
गुरु के साथ रहना सबसे बड़ा जुआ है।
आप सब कुछ दांव पर लगा रहे हैं, यह नहीं जानते
कि इसके बाद क्या होने वाला है, इसका परिणाम क्या होगा।
गुरु कहते हैं कि आपका पुनर्जन्म होगा, कि आप
महिमा में पैदा होंगे, कि आप अपनी अमरता में, अपनी मृत्युहीनता में पैदा होंगे। इसलिए,
विश्वास धर्म की नींव बन जाता है - विश्वास नहीं, बल्कि विश्वास। विश्वास सिद्धांतों
में है, दर्शन में है। भरोसा व्यक्तियों पर होता है. यदि आप भरोसा करते हैं, तो आप
जोखिम उठा सकते हैं।
और विश्वास आधुनिक मनुष्य का सबसे दुर्लभ गुण
है। इसीलिए आप ऐसे बहुत से लोगों को नहीं देखते हैं जो परमात्मा के प्रतिनिधि हो सकते
हैं, जिनकी उपस्थिति ही यह तर्क दे सकती है कि दृश्य से परे, मूर्त से परे कुछ है।
पृथ्वी पर उस गुण के और भी बहुत से लोग हुआ करते थे, लेकिन वह गुण नष्ट हो गया है।
धर्मों ने उस गुण को नष्ट कर दिया है। यह आपके लिए आश्चर्य की बात होगी, क्योंकि यही
सच्चे धर्म की नींव है। लेकिन सच्चा धर्म केवल एक ही हो सकता है जिसका कोई नाम न हो
- वह हिंदू नहीं हो सकता, वह मुसलमान नहीं हो सकता, वह ईसाई नहीं हो सकता। यह धार्मिकता
का ही गुण हो सकता है।
अब सभी धर्म धार्मिकता के खिलाफ हैं, धार्मिकता
को रोकना चाहते हैं। इस मुद्दे पर शंकराचार्य, पोप, अयातुल्ला सभी एकमत हैं। इसलिए
उन्होंने मानवता को धोखा देने के लिए कुछ ऐसा ही बनाया है, और वे हजारों सालों से धोखा
देते आ रहे हैं। विश्वास की जगह उन्होंने आपको विश्वास थमा दिया है। अब विश्वास तो
बस एक खिलौना है -- आप उससे खेल सकते हैं, वह आपको बदल नहीं सकता। बीस सदियों से लाखों
ईसाई एक भी मसीह पैदा नहीं कर पाए -- इससे बड़ी असफलता और क्या हो सकती है?
पच्चीस सदियाँ बीत गईं, और सभी जैन एक भी महावीर
को जन्म नहीं दे पाए। ये लोग कहाँ गायब हो गए? अब तो इनके नाम भी संदिग्ध लगते हैं,
पौराणिक लगते हैं। ये ऐतिहासिक व्यक्तित्व नहीं लगते, क्योंकि आज दुनिया में इनके जैसा
कोई व्यक्ति मौजूद नहीं है।
सभी धर्मों के पुजारी धार्मिकता के दुश्मन हैं।
उन्होंने लोगों को विश्वास दिया है: ईश्वर में
विश्वास करो, स्वर्ग और नरक में विश्वास करो, हजारों चीजों में विश्वास करो। लेकिन
उन्होंने आपसे आपकी हिम्मत छीन ली है। उन्होंने आप सभी को बिजनेसमैन बना दिया है.'
धार्मिकता के लिए जुआरियों की आवश्यकता है।
एक व्यापारी हमेशा लाभ के बारे में सोचता रहता
है कि किसी सौदे से उसे कितना लाभ हो सकता है।
जुआरी लाभ के बारे में नहीं सोच रहा है. वह बस
उस पल का आनंद ले रहा है जब वह सब कुछ दांव पर लगा देता है और अज्ञात घटित होने का
इंतजार करता है। उस प्रतीक्षा में, वह धार्मिकता का कुछ स्वाद चखता है। लेकिन वह क्षणिक
है; गुरु के साथ यह एक निरंतर घटना बन जाती है। जितना-जितना करीब आते हो उतना ही दाँव
पर चढ़ते हो, उतना ही चिता पर चढ़ते हो।
जिस दिन तुम मरते हो, शिष्य का जन्म होता है--और
मृत्यु का भय बना रहता है। डर के बावजूद आपको जोखिम उठाना होगा; अन्यथा आप कभी शिष्य
नहीं हो सकते। और शिष्य हुए बिना कोई धर्म की दुनिया में प्रवेश नहीं कर सकता।
तब तुम चर्च में जा सकते हो, तुम मंदिर में जा
सकते हो, तुम मस्जिद में जा सकते हो। आप शास्त्रों में लिखे शब्दों को तोते की तरह
दोहरा सकते हैं... लेकिन अपने अनुभव से कुछ भी नहीं।
गुरु एक जंपिंग बोर्ड है जहां से आप अज्ञात में
छलांग लगा सकते हैं।
कोई भी फिर कभी उसी स्थिति में वापस नहीं आया
है। गुरु के पास से गुजरते हुए, हर कोई एक पुनर्जीवित व्यक्तित्व के साथ आया है, आँखों
में एक नई रोशनी, अस्तित्व में एक नई कृपा - आपके कदमों में नई खुशी, आपके चारों ओर
एक नया नृत्य।
प्रश्न -03
प्रिय ओशो,
हालाँकि मैं तुमसे बहुत प्यार करता हूँ, मैं
हमेशा बहुत करीब न आने का कारण ढूंढता रहता हूँ। क्या मैं आपकी भौतिक उपस्थिति से बच
रहा हूँ?
मैंने अभी आपको उत्तर दिया है.
प्रश्न -04
प्रिय ओशो,
जब मैं अंदर देखता हूं तो मैं आपका चेहरा देख
सकता हूं, जब मैं अंदर सूँघता हूं तो मैं आपकी सुगंध महसूस कर सकता हूं, जब मैं अंदर
महसूस करता हूं तो मैं आपका स्पर्श महसूस कर सकता हूं।
जब मैंने दो सप्ताह पहले आपकी आवाज़ सुनी थी,
'आओ' तो मुझे यकीन ही नहीं हुआ। लेकिन जब मैंने देखा, तो आपके चेहरे पर एक बड़ी मुस्कान
थी, इसलिए मैं यहाँ हूँ।
क्या आप कृपया हमसे आपके साथ संवाद करने के विभिन्न
तरीकों के बारे में, या गुरु और शिष्य के बीच संवाद के बारे में बात कर सकते हैं?
इसके केवल दो ही तरीके हैं:
एक गुरु और शिष्य के बीच है, और एक गुरु और शिष्य
के बीच है।
पहले को मैं संचार कहता हूं, और दूसरे को मैं
मिलन कहता हूं।
मैं तुमसे बात कर रहा हूँ। मेरे शब्दों से ही
सरोकार रखना संभव है; तब तुम यहाँ एक विद्यार्थी हो, और जहाँ तक तुम्हारा सवाल है मैं
तुम्हारे लिए केवल एक शिक्षक हूँ। तुम अधिक ज्ञानवान बनोगे, तुम और अधिक जानोगे, लेकिन
तुम्हारा अज्ञान वही रहेगा।
अगर तुम मेरी बात सुनो - न केवल शब्दों को, बल्कि
उनके पीछे धड़क रहे हृदय को भी - तो संवाद होता है। तब तुम भले ही अधिक ज्ञानवान न
बनो, लेकिन तुम्हारा अज्ञान मासूमियत में विलीन होना शुरू हो जाएगा।
गुरु और शिष्य के बीच एक क्षण ऐसा आता है जब
बस आँखों में देखना ही काफी होता है, या बस शिष्य के साथ बैठना ही काफी होता है, अपनी
उपस्थिति को अनुमति देना ही काफी होता है। मौन में, धीरे-धीरे एक समकालिकता घटित होने
लगती है -- हृदय और हृदय के बीच एक संगीत जो सुना नहीं जाता बल्कि महसूस किया जाता
है।
मुझे अब और छात्र नहीं चाहिए। मैंने उनके साथ
बहुत समय बर्बाद कर दिया है।
अब मेरी पूरी चिंता शिष्यों के साथ है। और शिष्य
के लिए संवाद, विलय के अलावा कोई दूसरा रास्ता नहीं है - दो चेतनाओं का मिलना और विलीन
होना, अपनी सीमाओं को खोना, एक दूसरे पर छा जाना। जो कुछ भी मैंने अनुभव किया है वह
आप में उमड़ना शुरू हो जाता है, आपको जगाता है, आपकी गहरी आध्यात्मिक नींद को जगाता
है ताकि एक दिन शिष्य शिष्य न रहे; वह घर आ गया है। वह स्वयं एक गुरु बन गया है।
यह ज्ञान का सवाल नहीं है। यह अस्तित्व का सवाल
है, कि आपके पास कितना अस्तित्व है। एक निश्चित बिंदु पर आपका अस्तित्व सार्वभौमिक
अस्तित्व के साथ विलीन होने लगता है। वहाँ, गुरु का काम समाप्त हो जाता है; वह आपको
अलविदा कह सकता है। अब आप उस बिंदु पर पहुँच गए हैं जहाँ से वापसी नहीं हो सकती। आप
पीछे नहीं हट सकते, आप केवल परम की ओर बढ़ते जा सकते हैं।
प्रश्न -05
प्रिय ओशो,
दिमाग बीमारी है, दिल इलाज है. उससे परे, आपकी
उपस्थिति मौन का संकेत देती है, जहां शब्द अब उपयोगी नहीं रह जाते हैं। प्रेम, आपका
स्मरण और ध्यान से मैं स्वस्थ महसूस करता हूं।
ओशो, क्या आप हमारे दैनिक जीवन में प्रेम, आपका
स्मरण और ध्यान के बारे में कुछ कह सकते हैं?
वे अलग नहीं हैं.
बस अपनी पूरी ऊर्जा ध्यान पर केंद्रित करें।
मौन हो जाओ, अपने विचारों को मन के पर्दे पर चलते हुए देखो। बस देखते रहने से एक दिन
वे गायब हो जायेंगे।
जल्दी मत करो. आप देखने और इंतजार करने के अलावा
कुछ नहीं कर सकते।
इन दो प्रमुख शब्दों को याद रखें: देखें और प्रतीक्षा
करें।
जब भी समय आएगा, आपकी सजगता परिपूर्ण होगी, विचार
गायब हो जाएंगे - और उनके गायब होने का मतलब है पूरे अस्तित्व का खुलना। इसी को मैं
ध्यान कहता हूं।
इस क्षण में मेरी बहुत सूक्ष्म याद आएगी, लेकिन
उस पर जोर मत देना। इसे हवा की तरह आने दो और जाने दो। यह कोई बाधा नहीं होनी चाहिए,
यह केवल एक साधारण कृतज्ञता होनी चाहिए - बस एक पल के लिए सुगंध का एक झोंका, आपको
घेर लेगा और फिर ब्रह्मांड में गायब हो जाएगा।
और जैसे ही आप अस्तित्व के प्रति खुले होते हैं,
आप पहली बार पाएंगे कि प्रेम क्या है। इसे किसी विशेष को संबोधित नहीं किया जाएगा;
इसका कोई समाधान नहीं होगा - सितारों से, पेड़ों से, लोगों से, जानवरों से, पहाड़ों
से, नदियों से, समुद्र से। जो कुछ भी है...उस पर आपका प्यार बरसेगा। लेकिन आपको इसके
बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है; ये ध्यान के उपोत्पाद हैं।
इसलिए तीन चीजों के बारे में मत सोचो - ध्यान,
गुरु का स्मरण और प्रेम। बस ध्यान पर पूरा ध्यान केंद्रित करें। जब ध्यान पूरा होगा
तो एक क्षण आएगा जब तुम गुरु को याद करोगे; ऐसा तो होना ही है. और तब बिना किसी कारण
के प्यार का सैलाब उमड़ पड़ेगा, सिर्फ इसलिए कि आप इतने भरे हुए हैं, एक बरसाती बादल
हैं। आप बरसने की चाहत रखने वाले प्रेम के बादल होंगे।
साधारण प्रेम सदैव किसी के प्रति होता है, सदैव
संबोधित होता है। और संबोधित प्रेम खतरनाक है.
मुझे एक सुंदर कहानी याद आ रही है: एक बौद्ध
भिक्षुणी के पास एक सुंदर स्वर्ण बुद्ध, बुद्ध की एक छोटी, सुनहरी मूर्ति थी। वह चीन
के एक मंदिर में ठहरी हुई थी...शायद पूरी दुनिया में यह एकमात्र मंदिर है जहां इतनी
सारी मूर्तियां हैं। इसे दस हजार बुद्धों का मंदिर कहा जाता है। बुद्ध की दस हजार मूर्तियाँ--पूरा
पहाड़ तराश दिया गया है, पूरा पहाड़ एक मंदिर बन गया है।
लेकिन वह अपने छोटे सुनहरे बुद्ध से इतनी अधिक
जुड़ी हुई थी कि यद्यपि वहाँ विभिन्न मुद्राओं में बुद्ध की सुंदर मूर्तियाँ थीं -
बैठे, चलते, सोते हुए - वह हर दिन सुबह अपने स्वयं के सुनहरे बुद्ध की पूजा करती थी।
लेकिन एक कठिनाई थी, और कठिनाई यह थी कि वह धूप जलाती थी। उसका बुद्ध बहुत छोटा था,
और आप हवाओं पर निर्भर नहीं रह सकते। हवाएँ आएंगी और धूप का धुआं अन्य बुद्धों तक ले
जाएंगी। और वहां दस हजार बुद्ध थे - उसका अपना बेचारा बुद्ध इतना छोटा था कि उसे कोई
धूप नहीं मिल रही थी। वह वास्तव में क्रोधित थी: "यह बहुत बुरा है। अन्य बुद्ध
इसे समझ रहे हैं, और मैं इसे उनके लिए नहीं जला रही हूँ। यह केवल धोखाधड़ी है, और मेरे
बेचारे बुद्ध पीड़ित हैं।"
उसने एक युक्ति सोची। उसने एक छोटा सा बांस बनाया,
एक खोखला बांस और उसे धूपबत्ती के धुएं के ऊपर रख दिया और उसे छोटे बुद्ध की नाक से
जोड़ दिया। और वह बहुत खुश थी क्योंकि सारी धूप छोटे बुद्ध, उसके अपने बुद्ध के पास
जा रही थी: "बुद्धों की परवाह कौन करता है? सवाल मेरे बुद्ध का है।"
लेकिन इससे एक नई मुसीबत खड़ी हो गई: बुद्ध का
चेहरा काला पड़ गया। वह मंदिर के पुजारी के पास गई और बोली, "मेरी मदद करें। मैं
एक बूढ़ी भिक्षुणी हूँ और मुझे नहीं पता कि अब क्या करना है।"
उसने कहा, "लेकिन यह कैसे हुआ?" उसने
पूरी बात बताई। उसने कहा, "तुम मूर्ख हो। वे सभी बुद्ध हैं, वे एक ही व्यक्ति
की मूर्तियाँ हैं। तुम्हें अपने छोटे से बुद्ध से इतना लगाव नहीं रखना चाहिए।"
जब भी प्यार को संबोधित किया जाता है तो यही
होता है: यह दोनों व्यक्तियों के चेहरे पर कालिख पोत देता है, क्योंकि दोनों एक दूसरे
को संबोधित कर रहे होते हैं। इसलिए आप प्रेमियों को झगड़ते, शिकायत करते हुए देख सकते
हैं...
सुगंध को जाने दो, क्योंकि जहां तक जीवन का संबंध
है, सभी एक हैं, जहां तक अस्तित्व का संबंध है, सभी एक हैं।
कोई भी दूसरा नहीं है।
आज इतना ही।
🙏🌹🙏🌹🙏
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