अध्याय -23
11 अक्टूबर 1976 अपराह्न,
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
देव का अर्थ है दिव्य और चितसुख का अर्थ है आनंद में चेतना। चित का अर्थ है चेतना, सुख का अर्थ है आनंद; आनंद की दिव्य चेतना। और इसे तुम्हें धीरे-धीरे अपने अस्तित्व में आत्मसात करना होगा - इसकी आत्मा - कि सिर्फ सचेत होना ही आनंदमय है। जब भी तुम होश खो देते हो, तुम दुख में उतर जाते हो। जब भी तुम अचेत होते हो, तुम दुखी होते हो - या इसके विपरीत। जब भी तुम दुखी होते हो, तुम अचेत होते हो; ये दोनों एक साथ चलते हैं। इसलिए यह कहा जा सकता है कि अचेतनता दुख है। और जब भी तुम पूरी तरह से सचेत, सजग, जागरूक होते हो, अचानक आनंद होता है। तो आनंद और जागरूकता एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। यही चितसुख का अर्थ है।
इसलिए अधिक से अधिक सचेत बनो, कम से कम यांत्रिक बनो। मशीन की तरह मत चलो: चीजें इसलिए मत करो क्योंकि तुम हमेशा से उन्हें करते आए हो। चीजें इसलिए मत करो क्योंकि तुम उन्हें करने में कुशल हो गए हो। याद रखो कि तुम जो भी कर रहे हो, तुम्हें उसमें जागरूकता का गुण लाना होगा।
तुम सड़क पर चल रहे
हो -- यह एक साधारण सी बात है। तुम सुबह की सैर पर गए हो। अब बस मत चलो -- इसमें होश
लाओ। होशपूर्वक, धीरे-धीरे, सोच-समझकर चलो। हर कदम को जानते हुए चलना चाहिए -- कि तुमने
एक कदम अब दाएं उठाया, अब बाएं, अब तुम सड़क पर मुड़ रहे हो। अब तुम्हारी सांसें तेज
से तेज चल रही हैं। अचानक हवा का झोंका आता है या कोई कार गुजर जाती है, या कोई कुत्ता
भौंकने लगता है या कोई बच्चा रोने लगता है। बस सजग रहो, ताकि जो कुछ भी हो रहा हो तुम
उसमें मौजूद रहो।
अपने जीवन में उपस्थिति
की गुणवत्ता लाओ। आप खा रहे हैं, लेकिन लोगों की तरह यांत्रिक तरीके से खाते न रहें।
वे बस खाते रहते हैं; कुछ करना होता है इसलिए वे करते हैं। वे इसका स्वाद नहीं लेते,
वे इसकी गंध नहीं लेते। वे भोजन के प्रति कोई सम्मान महसूस नहीं करते। वे भोजन देने
वाले के प्रति कोई सम्मान महसूस नहीं करते। उनके मन में कोई कृतज्ञता नहीं है, क्योंकि
वे जागरूक नहीं हैं।
खाना, धीरे-धीरे खाना...
हर निवाले का स्वाद लेना। गंध, स्पर्श, अनुभव और जो कुछ भी चारों ओर हो रहा है, वह
भी चेतना में होना चाहिए। जागरूकता अनन्य नहीं है - यह एकाग्रता नहीं है। जब आप किसी
चीज़ पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो अन्य चीज़ों को नकारना पड़ता है। हूँ? यदि आप
मुझ पर ध्यान केंद्रित करते हैं - बाहर अचानक शोर, लेकिन आपसे इसे सुनने की अपेक्षा
नहीं की जाती है। तब यह एकाग्रता है। मैं एकाग्रता की बात नहीं कर रहा हूँ, मैं जागरूकता
की बात कर रहा हूँ। जागरूकता सर्वव्यापी है। आप मुझे सुन रहे हैं - आप यह भी सुन रहे
हैं कि चारों ओर क्या हो रहा है। आप बस खुले हैं - सतर्क और खुले। जो कुछ भी होता है,
आप उसे बाहर नहीं निकालेंगे, आप उसे शामिल करेंगे। चेतना इतनी विशाल है कि यह पूरे
अस्तित्व को शामिल कर सकती है। यह आकाश से भी बड़ी है, अंतरिक्ष से भी बड़ी है।
इसलिए जो भी आप कर रहे
हैं, उसमें चेतना, उपस्थिति की गुणवत्ता लाने की कोशिश करें। नहाते समय, इसे लाएँ:
धीरे-धीरे आप इसे एक आशीर्वाद के रूप में देखेंगे, शुद्ध ऊर्जा की बौछार की तरह, और
आप इससे भीगने का अनुभव करेंगे। और एक बार जब आप उस ऊर्जा के साथ संपर्क बनाना शुरू
कर देते हैं जो हमेशा तब आती है जब आप सतर्क होते हैं, तो आपको आश्चर्य होगा कि आपने
अपने जीवन में कितना कुछ खो दिया है। और यह हमेशा आपका था। आपको बस एक चीज की जरूरत
थी, और वह थी जागरूकता। आप एक तरह की नींद में रहे हैं, आप एक नींद में चलने वाले व्यक्ति
रहे हैं।
इसलिए मैं तुम्हें चित्सुखा
नाम देता हूँ। अब अपनी नींद से बाहर निकलो और अपने सपनों से बाहर निकलो!
[एक आगंतुक ने कहा कि वह संन्यास नहीं ले सकती: मुझे लगता है कि मैं भी आपके संन्यासियों के समान ही संन्यास ले लूंगी, लेकिन मुझे लगता है कि मुझे यह अपने आप ही करना होगा, इस समुदाय में नहीं, क्योंकि मैं अपने जीवन में कई अन्य जेलों में रही हूं - बाल गृह, बोर्डिंग होम, स्कूल - इसलिए मैं स्वतंत्र महसूस करती हूं।]
तुम आज़ाद हो जाओ -- लेकिन तुम मेरे संन्यास को नहीं जानते। आज़ाद हो जाओ और जल्दी ही तुम समझ जाओगे कि तुम मेरे संन्यासियों से ज़्यादा आज़ाद नहीं हो सकते। लेकिन रुको। जल्दी ही तुम ईर्ष्या महसूस करने लगोगे (हँसी)... मेरे संन्यासियों से ईर्ष्या।
[वह जवाब देती है: हो सकता है... लेकिन मैं अकेले क्यों नहीं जा सकती?]
आप कोशिश करें! मैं यह नहीं कह रहा कि कोशिश न करें -- आप कोशिश करें। लेकिन यह आपके अतीत के खिलाफ़ एक प्रतिक्रिया है -- यह आज़ादी नहीं है। क्योंकि अतीत में कुछ ऐसा हुआ है, जिससे आपको किसी भी समुदाय, किसी भी समूह, किसी भी तरह की चीज़ का हिस्सा बनने से डर लगता है। यह सिर्फ़ अतीत की प्रतिक्रिया है -- यह आज़ादी नहीं है।
बस यहीं रहो। मैं तुम्हें
संन्यास देने की जल्दी में नहीं हूँ। बस यहीं रहो और आनंद लो... महसूस करो कि संन्यास
क्या है। संन्यासियों के साथ रहो, देखो और देखो, और तुम जान जाओगे कि तुम अपने आप कभी
इतने मुक्त नहीं हो सकते, क्योंकि यह संन्यास पृथ्वी पर बिल्कुल नया है।
वे ऐसे दिखते हैं जैसे
वे एक समूह हैं, लेकिन वे मुझसे सीधे और व्यक्तिगत रूप से जुड़े हुए हैं। वे एक समूह
के रूप में एक दूसरे से संबंधित नहीं हैं, और मेरा उन पर कोई अनुशासन नहीं है - वे
किसी भी तरह से सीमित नहीं हैं।
वास्तव में आप जो करेंगे
वह अपने आप तक ही सीमित रहना है, बस इतना ही। अब आप खुद ही अपनी कैद बन जाएंगे। आप
दूसरे कैदों से डर गए हैं -- अब आप अपने अहंकार में कैद हो जाएंगे, और यह सबसे बुरी
कैद हो सकती है। आपको पता ही नहीं है कि एक व्यक्ति अपने अहंकार में कैद हो सकता है,
और इसे स्वतंत्रता और आजादी कह सकता है -- और यह आजादी नहीं हो सकती।
... बस प्रतीक्षा करो।
ध्यान करो और मेरी बात सुनो... तो यह केवल समय का प्रश्न है। तुम इसे जितना चाहो टाल
सकते हो, लेकिन जहाँ तक मेरा प्रश्न है, तुम पहले ही संन्यासी बन चुके हो। मैं तुम्हारे
भीतर झाँक सकता हूँ। तुम मुझसे नहीं डरते -- तुम अपने अतीत से डरते हो, लेकिन तुम यह
नहीं समझते कि मैं तुम्हारे अतीत का हिस्सा नहीं हूँ। तुम अपने अतीत की उलझनों से डरते
हो, लेकिन इसका तुम्हारे अतीत की उलझनों से किसी भी तरह से कोई संबंध नहीं है। यह पूर्ण
स्वतंत्रता है।
... मैं तुम्हें पूर्ण
स्वतंत्रता प्रदान करता हूँ। अब मेरी ओर देखो। यह तुम्हारा नाम होगा: माँ प्रेम सतीशा।
प्रेम का अर्थ है प्यार
और सतीशा का अर्थ है देवी; अस्तित्व की देवी। सत का अर्थ है अस्तित्व और ईशा का अर्थ
है देवी; प्रेम और अस्तित्व या प्रेम और दिव्यता की देवी। और इसके द्वारा मैं आपको
पूर्णतः मुक्त बनाता हूँ -- मुक्त और संत!
[ओशो ने अगली सुबह प्रवचन में इस नए संन्यासी का उल्लेख करते हुए कहा:]
अभी कल रात एक महिला साधिका कह रही थी, 'मैं वही करूंगी जो दूसरे संन्यासी कर रहे हैं, लेकिन मैं समर्पण नहीं कर सकती... मैं अपनी स्वतंत्रता नहीं खो सकती। मैं बचपन से ही कई तरह की सीमाओं में बंधी रही हूं। अब मुझे किसी और बंधन में फंसने से डर लगता है।' मैंने कहा, 'चिंता मत करो। मैं तुम्हें स्वतंत्रता प्रदान करता हूं - एक पूर्ण स्वतंत्रता।'
संन्यास स्वतंत्रता
है। अगर तुम ठीक से समझो, तो यह पूर्ण स्वतंत्रता है। और महिला ने बात समझ ली क्योंकि
मैंने कहा, 'अब तुम्हें डर है कि तुम किसी और जाल में फंस सकती हो, लेकिन क्या तुम
जागरूक हो? तुम्हारा अहंकार ही जाल बन सकता है - और सबसे बड़ा जाल। तुम कई अन्य प्रतिबद्धताओं
में रह चुके हो, लेकिन तुम्हारा अपना अहंकार ही कारावास बन सकता है।'
जब आप किसी ऐसे व्यक्ति
के प्रति समर्पण करते हैं जो आपके लिए कोई बंधन नहीं बन सकता, तो वह आपको कैद नहीं
कर सकता, और आपके अहंकार के आपके लिए कैद बन जाने का खतरा ही समाप्त हो जाता है। जब
आप मेरे प्रति समर्पण करते हैं, तो आप वास्तव में मेरे प्रति समर्पण नहीं कर रहे होते,
क्योंकि मैं यहाँ नहीं हूँ। और मैं आपके समर्पण का बिल्कुल भी आनंद नहीं ले रहा हूँ।
आप समर्पण करते हैं या नहीं, इससे मुझे कोई फर्क नहीं पड़ता। वास्तव में जब आप मेरे
प्रति समर्पण करते हैं, तो आप अपने आप को समर्पित करते हैं - आप मेरे प्रति समर्पण
नहीं करते। आप बस अपना अहंकार समर्पित करते हैं। मैं तो बस एक उपाय हूँ, एक बहाना हूँ।
तुम्हारे लिए नदी या
आकाश या सितारों के सामने समर्पण करना मुश्किल होगा - यह मुश्किल होगा और तुम थोड़े
हास्यास्पद दिखोगे। इसलिए मैं यहाँ होने का नाटक करता हूँ (हँसी), बस तुम्हारी मदद
करने के लिए ताकि तुम हास्यास्पद महसूस न करो, और ताकि तुम अपना अहंकार कहीं रख सको।
इसे प्राप्त करने वाला कोई नहीं है और इससे खुश होने वाला कोई नहीं है, लेकिन इससे
मदद मिलती है।
बुद्ध ऐसी चीजों को
उपाय कहते थे। यह सिर्फ एक उपाय है, एक युक्ति। जो लोग अपने अहंकार को तब तक नहीं छोड़
सकते जब तक कि उन्हें कोई पैर न मिल जाए। मैं अपने पैर तुम्हें उपलब्ध कराता हूँ, लेकिन
अंदर कोई नहीं है।
[एक संन्यासी कहता है: मैं और अधिक पागल हो रहा हूं।
... यह बाहर आ रहा है।
मैं इसे दबाए हुए हूँ।
... मैं इसका मूल्यांकन
करता रहता हूं।]
मैं हमेशा यही सोचता था कि तुम पूरी तरह से पागल हो, तो तुम और ज़्यादा पागल कैसे हो सकते हो? तुम हो ही नहीं सकते! इसका आनंद लो। चिंता मत करो।
... यह वास्तव में न्यूरोसिस
है। पागलपन अपने आप में कोई विकृति नहीं है, लेकिन अगर आप इसका मूल्यांकन करते हैं
और इसे दबाते हैं, तो आप एक विकृतिपूर्ण स्थिति में पहुँच जाते हैं।
इसका मूल्यांकन मत करो
-- पागलपन बिलकुल अच्छा है। पूरा अस्तित्व पागल है, अन्यथा यह अस्तित्व में नहीं रह
सकता। तुम्हें लगता है कि ये पेड़ समझदार हैं? सुबह-सुबह गाते ये पक्षी? तुम्हें लगता
है कि चलते हुए तारे समझदार हैं? तुम्हें लगता है कि भगवान समझदार हैं? अगर भगवान समझदार
होते तो उन्होंने बहुत पहले ही आत्महत्या कर ली होती, लेकिन वे जारी रखते हैं।
पागलपन में कुछ भी गलत
नहीं है; आपको इसे स्वीकार करना होगा। एक बार जब आपका पागलपन अपनी गुणवत्ता को पूरी
तरह से बदल देता है, तो इसके लिए एक नया आयाम खुल जाता है। पागलपन ही आपका ध्यान बन
सकता है। सभी रहस्यवादी पागल लोग रहे हैं, लेकिन एक विधि से पागल। उन्होंने अपने पागलपन
को रचनात्मक तरीके से बदल दिया। फिर वही पागलपन एक महान ज्ञान, एक महान बोध बन गया।
वही पागलपन नृत्य बन
सकता है, यह कविता बन सकता है, यह संगीत बन सकता है, या यदि आप इसका न्याय करते हैं
तो यह विकृति बन सकता है। इसलिए इसका न्याय न करें - इसका न्याय न करें। इसे स्वीकार
करें, इससे प्रेम करें। आप ऐसे ही हैं, तो प्रबुद्ध क्या कर सकते हैं? यदि प्रबुद्ध
पागल है, तो वह पागल है। तो क्या? इसका न्याय करने की कोई आवश्यकता नहीं है। इसे स्वीकार
करें और इसका आनंद लें। और अचानक जब आप इसका आनंद लेना शुरू करते हैं, तो यह गायब हो
जाता है, क्योंकि जब आप इसका आनंद लेते हैं तो पागलपन मौजूद नहीं रह सकता। जब कोई तनाव
नहीं है, कोई चिंता नहीं है, तो पागलपन कैसे मौजूद रह सकता है? यदि आप न्याय करते हैं,
तो तनाव है।
[संन्यासी कहते हैं: कभी-कभी जब मैं अपने कमरे से बाहर जाता हूँ और किसी को देखता हूँ, तो मैं उन्हें देखना बर्दाश्त नहीं कर सकता। मैं उनसे बात नहीं कर सकता।]
मत देखो! कौन तुम्हें मजबूर कर रहा है? कोई ज़रूरत नहीं है।
... कुछ भी गलत नहीं
है। आप अपने अकेलेपन का ज़्यादा आनंद ले रहे होंगे, इसीलिए तुलना होती है। ऐसे लोग
हैं जो संगति का आनंद लेते हैं। जब वे अकेले होते हैं तो उन्हें पागलपन महसूस होता
है। अगर आप उन्हें कमरे में अकेला छोड़ दें तो वे कमरे में नहीं रह सकते, उन्हें पागलपन
महसूस होता है... कि वे कुछ करेंगे।
इंद्रियों के अभाव के
बारे में कई प्रयोग हुए हैं। एक व्यक्ति को कुछ घंटों के लिए एक केबिन या टब में, एक
बंद जगह में रखा जाता है। लोगों के लिए यह बहुत मुश्किल है। चालीस या पचास मिनट के
बाद ही वे वहाँ से बाहर निकलने के लिए इतने बेचैन हो जाते हैं; अकेलापन एक यातना है।
ज़्यादा से ज़्यादा लोग छह घंटे बर्दाश्त कर सकते हैं। उसके बाद वे विक्षिप्त या पागल
होने लगते हैं - और सामान्य लोग!
तो ऐसे लोग हैं जो अकेले
नहीं रह सकते -- वे हमेशा किसी की संगति चाहते हैं -- और फिर ऐसे लोग हैं जो अकेले
खुश रहते हैं लेकिन हमेशा संगति में कुछ तनाव महसूस करते हैं। आपकी स्थिति दूसरे प्रकार
के व्यक्ति से बेहतर है। कम से कम आप अपने घर में हैं। इसलिए ज़्यादा शांति से और ज़्यादा
अकेले रहें। अपने अकेलेपन का आनंद लें और एक महीने तक रिश्तों से दूर रहें। फिर एक
महीने के बाद, मुझे बताएं कि हालात कैसे हैं, मम्म? बढ़िया।
[ताओ समूह मौजूद है। समूह का एक सदस्य कहता है: मैं बहुत उलझन में था क्योंकि मुझे ऐसा लग रहा था कि मैं एक तरफ से खुल रहा हूँ और दूसरी तरफ से बंद हो रहा हूँ।
आज सुबह मैंने बहुत
ही शांत मनोदशा में महसूस किया, और अपने अंदर की ओर अधिक ध्यान दे रहा था तथा हस्तक्षेप
नहीं कर रहा था - केवल यह देख रहा था कि संघर्ष के साथ क्या हो रहा है और अहंकार को
देख रहा था।]
समूह वाकई बहुत अच्छा रहा है। हो सकता है कि यह उत्साहपूर्ण न रहा हो, लेकिन यह बहुत उपयोगी रहा है। और आपने गलत समझा, इसलिए समस्या थी।
जब भी आप खुलते हैं,
तो आप उसी समय बंद भी होते हैं। अगर आप प्रेम के प्रति खुले होते हैं, तो आप अपनी घृणा
के प्रति बंद हो जाते हैं। अगर आप करुणा के प्रति अधिक खुले होते हैं, तो आप क्रोध
के प्रति अधिक बंद हो जाते हैं - यह स्वाभाविक है। जब आप आकाश की ओर खुलते हैं, तो
आप पृथ्वी की ओर बंद हो जाते हैं - यह स्वाभाविक है। शुरुआत में ऐसा ही होगा। आप सभी
दिशाओं में नहीं जा सकते। जब आप एक दिशा में जाना शुरू करते हैं, तो बाकी सभी दिशाएँ
छूट जाती हैं।
एक दिन यह संभव हो जाता
है -- लेकिन यह सबसे आखिरी चीज है -- कि अचानक आप इतने स्वतंत्र हो जाते हैं -- आप
स्वतंत्रता हैं -- कि आप सभी दिशाओं में, सभी दिशाओं में एक साथ आगे बढ़ सकते हैं।
तब आप एक ही समय में क्रोधित और दयालु हो सकते हैं। और इसमें कोई संघर्ष नहीं होगा।
लेकिन इसमें समय लगेगा... इसके लिए प्रतीक्षा करें।
अभी जब भी आप किसी चीज
के लिए खुल रहे हैं, तो तुरंत आप किसी और चीज के लिए बंद हो जाएंगे - विपरीत बंद हो
जाएगा। जहां आपकी ऊर्जा बह रही है वह बंद हो जाएगी और आपकी पूरी ऊर्जा एक नए आयाम में
प्रवाहित होगी - यह स्वाभाविक है। आप भ्रमित हो गए क्योंकि आपने सोचा, 'क्या हो रहा
है? एक तरफ मैं खुल रहा हूं, दूसरी तरफ मैं बंद हो रहा हूं।' आपने इन दो चीजों को देखना
शुरू किया और आप भ्रमित हो गए क्योंकि आप इसे समझ नहीं पाए - लेकिन यह स्वाभाविक है।
समूह ने तुम्हारे अंदर
कुछ सुंदर किया है, और तुम इस समूह की वजह से शिविर में और भी अधिक लाभ उठाओगे। पाँच,
छह, सात समूहों से गुज़रने के बाद, तुम अपने अस्तित्व पर पूरी तरह से पकड़ बना लोगे,
क्योंकि तुम बार-बार अलग-अलग दरवाज़ों से प्रवेश करोगे। खुद को अलग-अलग कोणों से जानना
बहुत अच्छा है। मनुष्य एक बहुआयामी प्राणी है - उसके कई चेहरे हैं - और किसी को अपने
कई चेहरों को जानना होगा। तब केवल मूल चेहरे, अंतरतम केंद्र को जानने की संभावना है
- उसके पहले नहीं।
आनन्द का अर्थ है परमानंद, निराकार का अर्थ है निराकार - निराकार आनंद।
पूरब में हमने ईश्वर
की दो तरह से कल्पना की है: एक साकार है, दूसरा निराकार है। अव्यक्त ईश्वर निराकार
है, और व्यक्त जगत साकार ईश्वर है। लेकिन सब कुछ दिव्य है - चाहे साकार हो या निराकार।
आप साकार रूप में दिव्य हैं। एक दिन जब आप गायब हो जाते हैं और आप शरीर को पीछे छोड़
देते हैं और आपका पुनर्जन्म नहीं होता, तब आप निराकार में विलीन हो जाते हैं, जैसे
एक नदी समुद्र में विलीन हो जाती है। तब नदी अपना रूप, अपना मूर्त अस्तित्व खो देती
है। तब इसकी कोई सीमा नहीं रहती।
हम साकार रूप में भगवान
हैं, और हम निराकार ईश्वर की ओर जा रहे हैं। और यही संन्यास की पूरी यात्रा है - साकार
से निराकार की ओर... शब्द से शब्दहीन की ओर... मन से अ-मन की ओर।
इसलिए इसे याद रखें।
जब भी आप कुछ देखें... आप एक पेड़ देखें -- सिर्फ़ पेड़ के आकार के साथ न रहें। पेड़
के अस्तित्व में प्रवेश करने की कोशिश करें जो निराकार है। पेड़ सिर्फ़ एक आकार है।
जैसे आप एक आकार हैं, चट्टान एक आकार है, बादल एक आकार है। अगर आप चीज़ों को गहराई
से देखना शुरू करते हैं और निराकार में प्रवेश करते हैं, तो आप देखेंगे कि एक सब में
व्याप्त है। अनेक सिर्फ़ एक के चेहरे हैं, और उस एक की कोई सीमा नहीं है। एक अनादि,
अंतहीन है।
इसलिए बस चीज़ों को
गहराई से देखने की कोशिश करें और रूप को दरकिनार करने की कोशिश करें। आप एक महिला को
देखते हैं जो सुंदर है। महिला की सुंदरता को देखने की कोशिश करें और रूप को भूल जाएँ।
अचानक आप दिव्य सौंदर्य से मिल जाएँगे। आप संगीत सुनते हैं... कोई गिटार बजा रहा है।
बजाने वाले के रूप और गिटार के रूप को भूल जाएँ, और अचानक आप दिव्य संगीत से घिर जाएँगे
-- कुछ दिव्य, कुछ इस दुनिया का नहीं, कुछ परे का।
इसलिए ऐसे हालात की
तलाश करते रहो जहाँ तुम रूप को छोड़ सको, क्योंकि रूप तो बस एक पोशाक है। हर कोई अपने
अंदर एक ही अस्तित्व को लेकर चल रहा है। यही निराकार का अर्थ है।
समाप्त
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