अध्याय -20
27 अप्रैल 1976 अपराह्न,
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक छोटा बालक संन्यासी पूछता है कि प्रबुद्ध होने का क्या अर्थ है?]
(हँसते हुए) बहुत बढ़िया! मैं तुम्हें ज्ञानी बना दूँगा और फिर तुम्हें पता चल जाएगा!
शब्द का अर्थ है जब
भीतर की रोशनी बुझती है और आप रोशनी से भर जाते हैं। यह बिलकुल वैसा ही है जैसे अंदर
का एक छोटा सा दीया जो अभी तक नहीं जला है, हैम? इसे जलाना है और फिर आप रोशनी से भर
जाएँगे। आप बन जाएँगे!
[बच्चे की माँ हॉलैंड
लौट रही है, और कहती है: मैंने आपको थकावट महसूस करने के बारे में एक पत्र लिखा था,
और पत्र लिखने के बाद मैं बेहतर महसूस कर रही थी।]
मि एम मि एम , ऐसा हमेशा
होता है। बस मुझे लिखो और सब कुछ भूल जाओ। जब भी कोई समस्या हो, तो उसे जितना संभव
हो उतना स्पष्ट रूप से लिखो।
... हाँ, जब आप हॉलैंड में भी हों। अगर कोई समस्या है, तो उसे यथासंभव स्पष्ट रूप से लिखें। मैं स्पष्टता पर जोर देता हूँ ताकि समस्या आपको स्पष्ट हो जाए। जब आप उसका सही वर्णन करते हैं, तो उसी वर्णन में आप अलग-थलग होने लगते हैं। यह अब आपकी समस्या नहीं है... ऐसा लगता है जैसे यह किसी और की है। उस समस्या को मुझे उपहार के रूप में दे दो और उसके बारे में सब कुछ भूल जाओ, और तुम पाओगे कि यह अब तुम्हें परेशान नहीं करेगी। वास्तव में सभी समस्याएँ इसलिए मौजूद हैं क्योंकि हम उनके प्रति सचेत नहीं हैं। बस सचेत हो जाओ।
यही तो पूरा मनोविश्लेषण
है। मनोविश्लेषक कुछ नहीं कर रहा है -- बस तुम्हें सचेत होने में मदद कर रहा है; जो
कुछ भी अचेतन में छिपा है उसे सतह पर ला रहा है। वह सतह पर आता है और तुम उसे देख लेते
हो। उस देखने में ही, नब्बे प्रतिशत समस्या लगभग खत्म हो जाती है। इसलिए जब भी तुम्हें
कोई समस्या हो, तो पहली बात यह है कि उसके बारे में स्पष्ट हो जाओ। कभी भी अस्पष्ट
मत रहो।
... मुझे लिखो -- तब
तुम स्पष्ट हो पाओगे। अगर तुम अपने अंदर स्पष्ट होने की कोशिश करोगे, तो शुरू में यह
मुश्किल होगा। अगर तुम्हें यह किसी और से कहना है, तो तुरंत तंत्र काम करने लगता है,
और भावना विचार में बदल जाती है।
चेतना के चार स्तर हैं।
भारत में उनके लिए विशेष नाम हैं। पहले को हम परा कहते हैं, दूसरे को पश्यंती, तीसरे
को मध्यमा और चौथे को वैखरी।
वैखरी एक फूल की तरह
है... शब्द का अर्थ है फूलना। जब आप किसी बात को विचार में व्यक्त करते हैं तो वह वैखरी
है। उसके ठीक नीचे मध्यमा है। मध्यमा का अर्थ है माध्यम, सेतु। बात आपके लिए एक भावना
के रूप में स्पष्ट है लेकिन यह अभी तक एक विचार नहीं बन पाई है।
किसी भावना को विचार
तभी बनना चाहिए जब आप उसे किसी तक पहुंचाना चाहते हैं, अन्यथा इसकी कोई जरूरत नहीं
है। तो फूल खिलने का चौथा चरण वह है जब सुगंध फैलने लगती है, फूल से दूर चली जाती है।
तीसरा चरण मध्यमा का है। यह एक कली की तरह है जिसकी पंखुड़ियाँ बंद हैं। फूल अभी दूसरों
के लिए उपलब्ध नहीं है। सुगंध अंदर है, छिपी हुई है। अगर आप व्यक्त नहीं करते हैं,
तो यह कली की तरह ही रहेगी।
इसीलिए अभिव्यक्ति बहुत
उपयोगी है। अगर आपको बहुत ज़्यादा गुस्सा आ रहा है, तो बस तकिए पर अपनी बात कह दें,
लेकिन बस भावनाएँ ही मत करते रहें। तकिए को पीटें... गुस्सा करें। उसे फूल पर आने दें।
अचानक सुगंध गायब हो
जाएगी और तुम हल्का महसूस करोगे। मनोविश्लेषण की पूरी विधि किसी चीज को मध्यमा से वैखरिया
तक, कली से फूल तक लाने की है।
मध्यमा के नीचे एक और
स्थान है जिसे हम पश्यंती कहते हैं। भावना अभी भी स्पष्ट नहीं है। यह अभी तक एक भावना
भी नहीं बनी है; बस एक अस्पष्टता, हैम? कभी-कभी ऐसा लगता है कि यह वहाँ है; कभी-कभी
ऐसा नहीं होता। यह एक पौधे की तरह है जिसकी कलियाँ अभी तक नहीं आई हैं... वे पौधे के
अंदर छिपी हुई हैं। आपको पता है कि वे आएँगी। आपको पहले पदचिह्न महसूस होते हैं, लेकिन
बहुत अस्पष्ट, बहुत दूर। वह अवस्था है जब कोई भावना नहीं होती -- बस शुद्ध अस्तित्व
होता है। उससे भी नीचे परा है।
परा का मतलब है अस्तित्व
भी नहीं। एक चीज़ अभी भी अस्तित्वहीन है। पश्यंती एक बीज की तरह है... सब कुछ बंद है,
और पौधा अभी तक अंकुरित नहीं हुआ है। जब पौधा अंकुरित नहीं हुआ है, तो कलियाँ नहीं
हो सकतीं। जब कलियाँ नहीं होतीं, तो फूल संभव नहीं है। पश्यंती बीज की तरह है और परा
ही उसका स्रोत है। वैज्ञानिक शब्दावली में आप इसे ब्लैक होल... अस्तित्वहीनता कह सकते
हैं। बीज भी अभी तक नहीं उग पाया है।
या इसे इस तरह से सोचें।
कोई मरता है और आत्मा इधर-उधर भटकती है, भटकती है। यह परा है। फिर आत्मा गर्भ में आती
है; यह पश्यंती है। फिर बच्चा बड़ा होता है और माँ कुछ दिनों के बाद बच्चे के अस्तित्व
को महसूस करना शुरू कर देती है। यह मध्यमा है। एक दिन जब नौ महीने पूरे हो जाते हैं,
तो बच्चा पैदा होता है; यह वैखरी है।
ये चार चरण हर चीज़
पर लागू होते हैं: न होना, होना, महसूस करना, विचार। अगर कोई व्यक्ति परा से वैखरी
में चला जाता है, तभी वह पूर्ण महसूस करता है। अन्यथा वह बहुत अर्थहीन महसूस करता है।
इसलिए जो भी चीज़ हो - क्रोध, खुशी, हंसी, रोना, दुख, जो भी हो - उसे वैखरी में ले
आओ। इसे कभी भी कहीं और मत छोड़ो, अन्यथा यह एक हैंगओवर बन जाएगा। यह तब तक बना रहेगा
जब तक यह पूरा नहीं हो जाता। यदि आप अपने पागलपन को वैखरी में ले आ सकते हैं, तो पागलपन
गायब हो जाएगा और आप बोझ से मुक्त हो जाएंगे।
पागल आदमी को अभिव्यक्ति
के अलावा किसी और चीज़ की ज़रूरत नहीं होती -- और अभिव्यक्ति की इजाज़त नहीं है; समाज
दमनकारी है। इसीलिए मैं गतिशील तरीकों पर इतना ज़ोर देता हूँ ताकि चीज़ें सामने आ सकें;
व्यक्ति तनावमुक्त हो। व्यक्ति साफ़, नहाया हुआ, शुद्ध महसूस करता है... वह विशाल महसूस
करता है। यही आपके साथ हुआ है।
तुमने पत्र लिखा और
भावना विचार बन गई, कली खिल गई। उसी खिलने में समस्या गायब हो गई, लगभग गायब हो गई।
और अगर यह थोड़ा सा बचा है, तो यह केवल यह दर्शाता है कि कुछ पंखुड़ियाँ नहीं खिल सकीं;
और कुछ नहीं। आप इसे उतनी पूर्णता से व्यक्त नहीं कर सके, जितनी इसे व्यक्त करने की
आवश्यकता थी।
जब तुम मुझे पत्र लिखो,
तो रुको, जल्दी मत करो। एक दिन लिखो, और फिर कल तक प्रतीक्षा करो, और फिर पत्र को देखो।
तुम देखोगे कि बहुत सी चीजें जोड़नी हैं, और कुछ चीजें बेकार हैं और उन्हें हटाया जा
सकता है। दूसरे दिन, तीसरे दिन, चौथे दिन, पांचवें दिन - ऐसा सात दिनों तक करो - लेकिन
पत्र मत भेजो। तुम्हारे नब्बे प्रतिशत पत्र कभी नहीं भेजे जाएँगे (एक हंसी)। केवल सात
दिनों तक लिखने से तुम देखोगे कि समस्या गायब हो गई है।
आप देखेंगे कि हर दिन
आप कितने प्रिय होते जा रहे हैं। बहुत सी चीजें जो आप सोच रहे थे कि समस्या का हिस्सा
हैं, वे समस्या का हिस्सा नहीं हैं, और आप इस बात से अवगत हो जाएंगे। बहुत सी चीजें
जो आप सोच रहे थे कि महत्वपूर्ण नहीं हैं, तीसरे दिन तक महत्वपूर्ण हो जाती हैं। चौथे
दिन तक आप इसे एक अलग दृष्टिकोण से देखते हैं। सातवें दिन तक या तो समस्या पूरी तरह
से हल हो जाती है, या समस्या ऐसी होती है कि उसे स्वीकार करना पड़ता है और उसका कोई
समाधान नहीं होता। तब भी, यह हल हो जाती है।
समस्याएँ केवल दो प्रकार
की होती हैं: वे समस्याएँ जिन्हें हल किया जा सकता है, और वे समस्याएँ जिन्हें केवल
इसलिए स्वीकार किया जा सकता है क्योंकि वे वास्तव में समस्याएँ नहीं हैं बल्कि जीवन
का हिस्सा हैं।
कोई मर जाता है और आपको
दुख होता है। यह कोई समस्या नहीं है क्योंकि उस व्यक्ति को पुनर्जीवित नहीं किया जा
सकता। हमें यह स्वीकार करना होगा कि मृत्यु जीवन का हिस्सा है, और धीरे-धीरे दुख गायब
हो जाता है। लोग लंबे समय तक दुखी रहते हैं अगर वे मृत्यु के तथ्य को स्वीकार नहीं
कर सकते, अगर वे कहते रहते हैं, 'नहीं, वह कैसे मर सकता है? उसके मरने का यह सही समय
नहीं था।' वे मृत्यु की सच्चाई को नकारने की कोशिश कर रहे हैं। उनके मन में अभी भी
ऐसा लग रहा है जैसे कि वह व्यक्ति अभी भी जीवित है, या कम से कम जीवित तो होना चाहिए।
वे यह स्वीकार नहीं कर सकते कि मृत्यु हो गई है। तब उन्होंने समस्या को स्वीकार नहीं
किया है।
तो कुछ समस्याएं हैं
जो हल हो सकती हैं; आपको उनके बारे में सात दिन के भीतर पता चल जाएगा। अगर समस्या ऐसी
है कि उसका समाधान नहीं हो सकता, तब भी आपको पता चल जाएगा कि इसे स्वीकार करना होगा
लेकिन समस्या गायब हो जाएगी।
[वह यह भी कहती है कि
उसे जाने पर दुख हो रहा है।]
भविष्य के बारे में
मत सोचो। जो कुछ भी होता है वह अच्छा होता है और एक निश्चित तरीके से मदद करता है।
इसकी जरूरत थी, अन्यथा यह नहीं होता।
इसलिए कभी भी यह उम्मीद
न करें कि ऐसा होना चाहिए और ऐसा नहीं होना चाहिए -- नहीं। हमेशा याद रखें कि जो कुछ
भी बुरा होता है वह कभी नहीं होता, और जो कुछ भी अच्छा होता है वह होता है, और होगा।
खुशी से जाओ, मि एम .?
[एक संन्यासिन ने कहा
कि कुंडलिनी के अंत में, उसका शरीर वास्तव में हिलने लगता है और अधिक संवेदनशील हो
जाता है।]
यह मूल समस्याओं में
से एक है - कि हमें सब कुछ नियंत्रित करना सिखाया गया है, इसलिए एक बहुत ही सूक्ष्म
नियंत्रण तंत्र मौजूद है।
हो सकता है कि आप सचेत
रूप से नियंत्रण न कर रहे हों, लेकिन एक बहुत ही सूक्ष्म तंत्र नियंत्रण करता रहता
है। व्यक्ति हमेशा चौकन्ना रहता है और पकड़ता रहता है। पकड़ना इतना अभ्यस्त हो गया
है कि कुछ करने की जरूरत नहीं है; यह बस होता रहता है। आपको सचेत रूप से नियंत्रण हटाना
होगा, नियंत्रण हटाना होगा।
कंपन की मदद करें, और
अगर हाथ काँप रहा है तो उसमें जाएँ और उसे और हिलाएँ। इसे बढ़ाएँ भी ताकि जल्द ही नियंत्रण
खत्म हो जाए। एक बार जब ऊर्जा बिना किसी नियंत्रण के प्रवाहित होती है, तो यह आपको
शुद्ध करती है, आपको रूपांतरित करती है। धीरे-धीरे यह उच्च स्थानों की ओर बढ़ना शुरू
कर देती है।
अभी यह सेक्स सेंटर
पर घूम रहा है। इसीलिए दुनिया में इतना नियंत्रण सिखाया गया है क्योंकि लोग सेक्स से
डरते हैं। अगर इसे अनियंत्रित छोड़ दिया जाए तो यह अराजकता पैदा कर सकता है। इसलिए
महिलाओं को सिखाया गया है कि वे संभोग करते समय हिलें भी नहीं, बल्कि बस एक लाश की
तरह लेटी रहें, बस निष्क्रिय रहें। पुरुष को पता चल गया कि अगर महिलाएं हिलेंगी तो
वे बेकाबू हो सकती हैं, लगभग उसी क्षण पागल हो सकती हैं, और पुरुष को पता नहीं चलेगा
कि क्या करना है।
इसलिए सुरक्षित रहने
के लिए, पुरुष ने महिलाओं को हिलना-डुलना भी नहीं सिखाया है। उन्हें सिखाया गया है
कि यह उनकी शालीनता और गरिमा है, और सभी तरह की बकवास। शालीनता ऊर्जा है। एक शव शालीन
नहीं हो सकता। आप चाहे कितनी भी शालीन अवस्था में क्यों न लेटे हों, आपकी लाश शालीन
नहीं होगी। केवल एक जीवित व्यक्ति, ऊर्जा से धड़कता हुआ, लगभग जंगली.... उस जंगलीपन
को पागल नहीं होना चाहिए। अगर आप नियंत्रण करते रहें तो यह पागल हो सकता है और फिर
यह फूट पड़ता है। लेकिन अगर आप इसके साथ चलते हैं, तो आप मालिक बने रहते हैं।
डरो मत - इसके साथ चलो।
जब भी तुम इसे रोकना चाहो, इसे रोक दो। तुम बस कहते हो रुको और यह रुक जाता है। यह
अपने आप नहीं चल सकता, और यही एक डर है। इसलिए डरो मत।
[एक आगंतुक ने कहा कि
साईं बाबा के बारे में आपने जो कुछ कहा है, उससे मैं थोड़ा उलझन में हूं।]
इसमें भ्रमित होने की
कोई आवश्यकता नहीं है - आप उस पर विश्वास कर सकते हैं।
... जहाँ भी भ्रम हो,
मुझे तुरंत छोड़ दो और जो भी तुम मानना चाहते हो उस पर विश्वास करो। अगर तुम जो भी
मैं कहूँ उसके साथ रह सको, अगर तुम बिना किसी आंतरिक संघर्ष के यहाँ रह सको, तभी यहाँ
रहो, अन्यथा कोई ज़रूरत नहीं है।
मैं कभी भी आपकी उलझनों
को सुलझाने की कोशिश नहीं करता -- कभी नहीं। मैं उन्हें बनाता हूँ -- यही मेरी पूरी
युक्ति है। अगर आपको उलझन महसूस होती है तो आपको इस तरह या उस तरह से निर्णय लेना होगा।
मेरे साथ सहमत होने की कोई ज़रूरत नहीं है... कोई ज़रूरत नहीं है। अगर आपको लगता है
कि आपके पास सहमत होने के लिए कोई बेहतर चीज़ है तो उसके साथ रहिए। लेकिन अगर आप मेरे
साथ आते हैं, तो पूरी तरह से आइए। अगर आप असहमत होना चाहते हैं, तो पूरी तरह से असहमत
होइए। इसमें कुछ भी ग़लत नहीं है -- कम से कम आप पूरी तरह से असहमत तो हुए। वह समग्रता
आपके साथ होगी और आप भ्रमित नहीं होंगे, लेकिन आधे-अधूरे तरीके से सहमत न हों।
और मैं कोई रियायत नहीं
देता... कोई समझौता नहीं करता। मैं लोकतांत्रिक आदमी नहीं हूँ... लगभग तानाशाह (हँसी)।
इसलिए जो आपको अच्छा लगे उसे महसूस करें क्योंकि आखिरकार यह आपकी भलाई का सवाल है।
अगर आपको अच्छा लगता है, तो अच्छा है।
... तो बस यहीं रहो...
और वे उलझनें धीरे-धीरे गायब हो जाएँगी। मैं इतने सारे बना दूँगा कि तुम उन सबको ढो
नहीं पाओगे। तुम्हें उन्हें छोड़ना होगा! (हँसी)
[आगंतुक ने कहा कि वह
कुछ समय से ज़ज़ेन का अभ्यास कर रहा है। ओशो ने कहा कि यह बहुत अच्छा है और उसे इसे
जारी रखना चाहिए, लेकिन इसमें कुछ रेचन विधियाँ भी जोड़नी चाहिए। ओशो ने ज़ज़ेन के
बारे में कहा कि यह धरती पर अब तक घटित सबसे सुंदर चीजों में से एक है, लेकिन अकेले
यह आगंतुक के लिए मददगार नहीं होगी...]
ज़ज़ेन आपको और अधिक
धूल इकट्ठा न करने में मदद करेगा, लेकिन आपके द्वारा एकत्र की गई धूल को इससे बाहर
नहीं फेंका जाएगा। इसके लिए आपको रेचन की आवश्यकता है, अभिनय की। इसलिए दोनों को एक
साथ प्रबंधित करने का प्रयास करें; तब यिन और यांग, पुरुष और महिला दोनों एक साथ आते
हैं और आप एक अधिक संपूर्ण व्यक्ति बन जाते हैं।
[ओशो ने आगे कहा कि
कैसे पुरानी पद्धतियां निष्क्रिय थीं, और यदि कोई केवल उनका अभ्यास करता है, तो वह
दुनिया, रिश्ते आदि से अधिक से अधिक अलग हो जाता है।
सही संतुलन वह है जब
आप न केवल मठ में, बल्कि बाज़ार में भी मौन रह सकें....
अगर आप बोलते समय मौन
रह सकते हैं, दौड़ सकते हैं और साथ ही अपने भीतर स्थिर रह सकते हैं, तो आपके पास एक
समृद्धि होगी जो उस व्यक्ति के पास नहीं होगी जो केवल दौड़ सकता है, और न ही उस व्यक्ति
के पास होगी जो केवल बैठ सकता है और दौड़ नहीं सकता। समृद्धि ध्रुवीय विपरीतताओं से
आती है।
इसलिए कुछ गतिशील विधियाँ
जोड़ें। ज़ेन और सूफ़ी - यह बिल्कुल सही संयोजन है। अगर आप इन दोनों का संश्लेषण कर
सकते हैं, तो आप सही दिशा में आगे बढ़ रहे होंगे। फिर कोई भी - यहाँ तक कि मैं भी
- आपको भ्रमित नहीं कर सकता!
[आगंतुक का कहना है
कि उसे निर्णय लेने में परेशानी होती है क्योंकि उसका मन हर समय बदलता रहता है।
ओशो ने कहा कि यह बिल्कुल
स्वाभाविक है और मन का स्वभाव है।]
मेरा सुझाव हमेशा यही
है कि जब भी आपके पास चुनने के लिए विकल्प हों, तो हमेशा अज्ञात को चुनें, क्योंकि
ज्ञात को आप पहले ही जी चुके हैं। ज्ञात तो ज्ञात है, इसलिए आप बस उसे दोहरा रहे होंगे।
आनन्द परगीत। आनन्द
का अर्थ है परमानंद, पर का अर्थ है पारलौकिक, और गीत का अर्थ है गीत - पारलौकिक आनन्द
का गीत, या पारलौकिकता का गीत।
[आश्रम का रसोइया कहता
है: मैं हर दिन रोना शुरू कर देता हूँ, तब भी जब कुछ भी गलत न हो। मेरे अंदर बहुत सारी
भावनाएँ होती हैं, और उतार-चढ़ाव का पूरा दायरा होता है।]
इसमें कुछ भी गलत नहीं
है - बस इसका आनंद लें। यह अच्छा है... बस एक गुज़रती हुई हवा की तरह।
अगर आपको रोने का मन
करता है और उसके बाद आपको अच्छा लगता है, तो यह बहुत ही उपचारात्मक है। वास्तव में
सबसे अच्छा तरीका है बिना किसी कारण के रोना। अगर कोई कारण है, तो यह कभी भी पूरी तरह
से खिल नहीं पाता। कारण मौजूद है और यह परेशान करता रहता है। यह कभी भी शुद्ध रोना
नहीं होता। लेकिन जब कोई कारण नहीं होता, तो आपको बस ऐसा महसूस होता है... आप चाँद
को देखते हैं और यह इतना सुंदर है कि आपको रोने का मन करता है। बिल्कुल अच्छा।
आप बस बैठे हैं और कुछ
नहीं कर रहे हैं, और अचानक आपकी आँखों में आँसू भरने लगते हैं...सुंदर! हम लगातार हर
चीज़ की निंदा करते हैं। अगर आँसू हैं तो हम निंदा करते हैं। आँसू में क्या बुराई है?
यह अच्छा है, एक हल्का बोझ है।
अगर तुम्हें रोने में
मजा आता है, तो जल्दी ही तुम देखोगे कि उसी तरह हंसी भी आने लगती है। यह भी बहुत मुश्किल
है। अगर तुम अचानक बिना किसी वजह के हंसने लगो, तो लोग तुम्हें पागल समझेंगे। अगर तुम
बिना किसी वजह के रो रहे हो, तो कोई तुम्हें पागल नहीं समझेगा। वे सोचेंगे कि अंदर
ही अंदर कोई वजह होगी। लेकिन हंसी के लिए कोई बाहरी वजह चाहिए... कोई भी अंदर की वजह
से नहीं हंसता। हंसी के लिए किसी और की जरूरत होती है जो परिस्थिति बनाए; संदर्भ की
जरूरत होती है।
अगर आप बिना किसी कारण
के रोने की अनुमति नहीं दे सकते, तो आप बिना किसी कारण के हंसने की भी अनुमति कभी नहीं
दे पाएंगे। जब हंसी कहीं से भी, अचानक से आती है... बस बिना किसी कारण के आपके अंदर
खिल जाती है, तो यह बेहद खूबसूरत होती है। यह पवित्र, पावन है।
और ऐसा हो सकता है कि
आप बदल जाएं: दो मिनट के लिए आप रो रहे हों और दो मिनट के लिए आप हंस रहे हों, और फिर
दो मिनट के लिए आप रो रहे हों। आप जो हो रहा है उससे डरेंगे और सोचेंगे कि क्या आप
पागल हो रहे हैं। हवा तेज़ चल सकती है और फिर रुक सकती है, और सन्नाटा छा सकता है;
फिर से चलती है। बस इन चीज़ों को देखें और साक्षी बनें... परेशान और विचलित न हों या
इस बारे में चिंता न करें कि दूसरे क्या सोचेंगे।
मैं एक दिन एक कहानी
पढ़ रहा था।
एक आदमी बार में गया,
एक ड्रिंक का ऑर्डर दिया और करीब दो मिनट तक जोर-जोर से हंसता रहा। जब सबकी निगाहें
उस पर टिकी थीं, तो उसने अचानक हंसना बंद कर दिया और रोना-धोना शुरू कर दिया। ऐसा करने
के करीब दो मिनट बाद, उसके चेहरे पर मुस्कान आ गई और वह फिर से बेकाबू होकर हंसने लगा।
इसके बाद वह फिर से रोने लगा। और फिर और भी हंसी।
लगभग बीस मिनट तक बारी-बारी
से हंसने और रोने के बाद, उसने सभी प्रश्नचिन्हों वाले चेहरों की ओर देखा और कहा,
'कृपया मुझे क्षमा करें, लेकिन मेरी सास मेरी नई कार में एक चट्टान से गिर गई हैं!'
[एक संन्यासी का कहना
है कि वह अपनी नई प्रेमिका से इतना प्यार करता है कि वह शायद ही कभी आश्रम आता है,
लेकिन फिर भी वह सोचता है कि क्या उसे आश्रम की गतिविधियों में अधिक भाग लेना चाहिए।]
अगर आप लगातार अपने
कमरे में एक साथ रहते हैं, तो देर-सवेर आप एक-दूसरे से ऊब जाएंगे। यह विकास बहुत लंबे
समय तक नहीं चलेगा। जल्द ही आप अलग-अलग शाखाओं की तरह बढ़ेंगे।
अगर आप लंबे समय तक
साथ रहना चाहते हैं, तो बहुत ज़्यादा साथ न रहें। जब लोग प्यार में होते हैं, तो वे
लगभग पागल हो जाते हैं। उन्हें लगता है कि यही साधना है और सब कुछ सही है। बकवास!
यह अच्छा है लेकिन यह
साधना का विकल्प नहीं हो सकता। यह मदद कर सकता है, यह बाधा बन सकता है, लेकिन यह साधना
का विकल्प कभी नहीं हो सकता। और अगर आप सोचते हैं कि यह विकल्प है, तो यह बाधा बन जाएगा।
जल्द ही आप रेगिस्तान में खोया हुआ महसूस करेंगे।
इसे एक मदद बनाओ। अपने
प्रियतम के साथ रहना अच्छा है -- बस वहाँ होने का आनंद लो लेकिन ध्यान जारी रखो, अन्यथा
तुम दोषी महसूस करोगे। अपराधबोध में एक संदेश है। यह गलत नहीं है। यह केवल यह कह रहा
है कि तुम भी जानते हो कि तुम क्या कर रहे हो। यह एक तरह का मोह है, साधना नहीं। हर
पुरुष और महिला जाल में फंस जाते हैं, लेकिन देर-सवेर हनीमून खत्म हो जाता है और शादी
शुरू हो जाती है, और फिर परेशानियाँ शुरू हो जाती हैं।
यह पहली बार नहीं है
जब आप ऐसा महसूस कर रहे हैं। हम बार-बार यही गलती करते रहते हैं। आपने पहले कितनी महिलाओं
के साथ ऐसा महसूस किया है?
[वह जवाब देता है: ओशो,
यह कभी इतना आगे नहीं गया। यह प्रेम है...]
यह हमेशा से ऐसा ही
रहा है। आप भूल गए होंगे, क्योंकि मन परिस्थितियों को भूल जाता है। इसलिए आप दोहरा
सकते हैं। बस फिर से सोचें, उन पलों को फिर से जीएँ और जो आप दूसरी महिलाओं से कह रहे
थे, उसे फिर से जीएँ और आप खुद को इस महिला से वही बातें कहते हुए पाएँगे।
और इस बार याद रखना,
क्योंकि अगली बार तुम फिर कहोगे, 'इस बार, ओशो, यह सचमुच अद्भुत है। उस बार मैं गलत
हो सकता था, लेकिन इस बार मैं गलत नहीं हूं।'
मैं यह नहीं कह रहा
कि प्यार में कुछ गलत है, लेकिन इतना दीवाना होने से आप जल्द ही निराश हो जाएंगे। अगर
आप वाकई प्यार में बने रहना चाहते हैं, तो बहुत ज़्यादा दीवाना होना ठीक नहीं है। सीधे
रास्ते पर चलें... थोड़ा और व्यावहारिक बनें। मन की मूर्खता और उसके द्वारा बनाए गए
भ्रम को देखें। एक न एक दिन ये भ्रम टूट जाते हैं और फिर आप सड़कों पर नंगे खड़े होते
हैं। तब हर कोई ठगा हुआ, लुटा हुआ, धोखा खाया हुआ महसूस करता है।
यह सिर्फ़ आपका सवाल
नहीं है... यह हर किसी का सवाल है। इसलिए आपका दिल इसे जानता है। जब आप आश्रम में आते
हैं और लोगों को बढ़ते, यह-वह करते, ध्यान करते और खिलते देखते हैं, तो आपको ईर्ष्या
महसूस होती है ; एक अपराधबोध होता है कि आप सही काम नहीं कर रहे हैं। मैं यह नहीं कह
रहा हूँ कि प्यार मत करो। प्यार करो, लेकिन प्यार को कभी भी ध्यान का विकल्प मत बनाओ;
यह नहीं है।
प्रेम और ध्यान -- ये
दो अलग-अलग चीजें हैं। किसी दिन उच्च संश्लेषण आएगा, लेकिन वह दिन अभी तक नहीं आया
है। जब प्रेम ध्यान बन जाता है, ध्यान प्रेम बन जाता है। इसे प्राप्त करना बहुत कठिन
है -- केवल तभी जब सभी ध्रुव विलीन हो जाएं।
यह एक गहरी ध्रुवता
है -- प्रेम और ध्यान। ध्यान आपके पूर्ण अकेलेपन में खुशी है; प्रेम किसी और के साथ
खुशी है। प्रेम में, दूसरा महत्वपूर्ण है; ध्यान में, केवल आप। प्रेम मैं और तू है।
ध्यान पूर्ण है... मैं-तू की दुनिया से बाहर निकलना। यह सिर्फ आप होना है -- मैं भी
नहीं।
ध्यान एकांत है, प्रेम
एक रिश्ता है। वे बिलकुल अलग हैं; बिल्कुल विपरीत। जब लोग ध्यान में जाना शुरू करते
हैं, तो वे प्रेम से बाहर निकलने लगते हैं। मैं इसे हर दिन घटित होते हुए देखता हूँ।
जब तुम्हारा प्रेम निराशा बन जाता है, तो तुम ध्यान के लिए मेरे पास आते हो। ध्यान
की आवश्यकता है -- कोई बहुत दुखी महसूस कर रहा है। और जब तुम प्रेम संबंध शुरू करते
हो, तो तुम ध्यान के बारे में सब कुछ भूल जाते हो। तुम प्रेम को ध्यान समझते हो।
संतुलित रहें - दोनों
पंखों की जरूरत है। प्रेम करें, ध्यान करें और उनके बीच संघर्ष पैदा न करें। जब ध्यान
करने का समय हो, तो ध्यान करें। और इसके लिए पर्याप्त समय है - चौबीस घंटे। मैं चौबीस
घंटे ध्यान करने के लिए नहीं कह रहा हूँ। ध्यान के लिए सिर्फ दो घंटे दें; कुछ घंटे
प्रेम के लिए और कुछ घंटे जीवन की दूसरी चीजों के लिए।
किसी भी चीज़ को कभी
भी नीरस न बनाएँ, अन्यथा जल्दी या बाद में आप उससे ऊब जाएँगे। उस अपराध बोध में एक
संदेश है -- उससे छुटकारा पाने की कोशिश न करें। संदेश को सुनने की कोशिश करें... और
ध्यान करना शुरू करें।
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