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अनुवाद OSHO
अध्याय -24
अध्याय का शीर्षक: जादू
यहाँ है
03 दिसंबर 1976 अपराह्न,
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[ओशो एक आगंतुक से पूछते हैं कि वह कितने समय से यहां हैं। आगंतुक जवाब देता है कि उसे समय का पता ही नहीं चला।]
यह बहुत बढ़िया है, मि एम? जब कोई वास्तव में समय का ट्रैक खो सकता है, तो वह वास्तव में पहुँच गया है! बहुत बढ़िया। यहाँ होने पर व्यक्ति समय और स्थान दोनों का ट्रैक खो देता है।
समय एक भ्रम है। भ्रम
के कारण -- और खास तौर पर पश्चिम में -- लोग समय के प्रति बहुत अधिक सचेत हो गए हैं।
और वास्तव में समय कुछ और नहीं बल्कि मन है -- गति बस एक विचार है। कुछ भी कहीं नहीं
जा रहा है। पूरा अस्तित्व बस है; एक साथ यह है।
समय का अस्तित्व इसलिए है क्योंकि हम स्पष्ट रूप से नहीं देख सकते। यह वैसा ही है जैसे कि आप चाबी के छेद से सड़क पर देखते हैं। एक आदमी आ रहा है लेकिन आप उसे नहीं देख सकते। अचानक वह वहाँ है - लेकिन वह पहले भी था। अचानक वह फिर से गायब हो जाता है - वह अभी भी कहीं है लेकिन आपका चाबी का छेद उसे देखना मुश्किल बना देता है। आपका चाबी का छेद अतीत, वर्तमान और भविष्य का निर्माण करता है।
बस एक क्षण पहले वह
आदमी वहाँ नहीं था, इसलिए वह व्यक्ति जिसने कभी अपना चाबी का छेद नहीं छोड़ा है, वह
सोचेगा कि वह आदमी शून्य से प्रकट हुआ है। यही भविष्य है। और जब आदमी चाबी के छेद से
थोड़ा दूर चला गया है तो आप उसे नहीं देख सकते, और अब आप कहते हैं कि वह अतीत में गायब
हो गया है।
अतीत वह है जिसे आप
अब नहीं देख सकते, और भविष्य वह है जिसे आप अभी नहीं देख सकते।
लेकिन मनुष्य वहाँ था,
वहाँ है, वहाँ रहेगा। यह तुम्हारा चाबी का छेद है जिसने समय बनाया है। यदि तुम बाहर
आ सकते हो, तो तुम देखोगे कि अतीत भी मौजूद था, वर्तमान भी मौजूद है, और भविष्य भी,
मौजूद है। केवल वर्तमान है। केवल अभी है। लेकिन याद रखो वर्तमान समय का हिस्सा नहीं
है। वर्तमान कालातीत है... शाश्वत है।
समय एक अवधारणा है क्योंकि
हम मन के माध्यम से देख रहे हैं। मन ही कुंजी का छेद है। यह बनाया गया है... बहुत सीमित
है। जब मन को छोड़ दिया जाता है तो बस अनंत काल होता है... अ-मन। तब अभी बस शाश्वत
है। अभी दोनों तरफ, पीछे और आगे फैलता रहता है। और उस अभी में शांति है।
ध्यान का पूरा प्रयास
यही है कि कैसे उस अभी में प्रवेश किया जाए... कैसे समय से बाहर निकला जाए, और कैसे
अनंत काल में प्रवेश किया जाए। ध्यान का यही उद्देश्य है। और कोई भी व्यक्ति वहां पहुंच
सकता है क्योंकि वास्तव में वह पहले से ही उसमें है।
तो यहां मेरा पूरा प्रयास
यही है कि हम धीरे-धीरे इन मन की अवधारणाओं, मन के खेलों को छोड़ दें।
क्या आपने पहले कभी
ध्यान किया है? आप किस प्रकार का ध्यान कर रहे थे?
[आगंतुक उत्तर देता है: ओह, कई अलग-अलग प्रकार। अब मैं जो करता हूँ वह सांस पर है -- विपश्यना ध्यान के समान... बहुत सारे विचार आते हैं और मैं उन्हें देखता हूँ। फिर वे थोड़े धीमे हो जाते हैं इसलिए मैं सांस और विचारों को देखता हूँ। फिर मैं अपने शरीर में चीजों को भी महसूस करता हूँ -- ताकतें। मैं बस हर चीज के प्रति जागरूक रहने की कोशिश कर रहा हूँ, और बस अपने दिमाग को धीमा होने दे रहा हूँ।]
अगर आप ज़्यादा वैज्ञानिक तरीक़े से आगे बढ़ें तो अच्छा रहेगा। विपश्यना अच्छी है, लेकिन आपकी प्रक्रिया थोड़ी अवैज्ञानिक है।
वैज्ञानिक शोध मन की
तरंगों को चार प्रकारों में विभाजित करता है। आम तौर पर जागृत अवस्था में हम बीटा अवस्था
में होते हैं - वे इसे बीटा कहते हैं: बहुत सारे विचार, कल्पना, सपने, स्वप्न, योजनाएँ,
तर्क, तर्क... और यह एक निरंतर उथल-पुथल है। आपका मन एक कंप्यूटर की तरह है - यह काम
कर रहा है, गुनगुना रहा है, और यह गर्म हो जाता है। कोई भी तंत्र गर्म हो जाता है,
और अगर इसे लगातार चौबीस घंटे काम करना पड़े, तो यह थक जाता है - और आप इसे कभी आराम
नहीं देते।
वास्तव में आप पूरी
तरह से भूल चुके हैं कि इसे कैसे आराम देना है, या किसी ने आपको यह नहीं सिखाया है
कि इसे कैसे आराम देना है। इसलिए यदि आप कोशिश भी करते हैं, तो यह अपनी पुरानी आदतों
को जारी रखता है -- सोचना और विचारों में जाना, इस विचार और उस विचार का पीछा करना।
यह लगभग अपनी ही पूंछ का पीछा करने जैसा है, हैम? -- यह बहुत ही खतरनाक है। एक विचार
दूसरे की ओर ले जाता है, और वह दूसरे की ओर ले जाएगा, और यह अंतहीन चलता रहता है।
मन की इस बीटा अवस्था
की एक निश्चित तरंग-लंबाई होती है। वे कहते हैं कि यह प्रति सेकंड चौदह से बत्तीस चक्र
है। यह एक ऐसी अवस्था है जो बहुत ही ज्वरग्रस्त, कांपने वाली होती है। ऐसा नहीं है
कि इसमें कुछ गड़बड़ है -- जब जरूरत होती है तो यह बहुत उपयोगी होती है... यह एक बेहतरीन
साधन है, लेकिन केवल तभी जब इसकी जरूरत होती है। अगर यह बिना किसी खास जरूरत के चलता
रहे, तो यह बहुत थका देने वाली प्रक्रिया है। तब यह चिंता, तनाव, दबाव पैदा करता है,
और इसका अंतिम परिणाम केवल पागलपन हो सकता है।
इसलिए जब भी कोई व्यक्ति
बीटा अवस्था में फंसता है तो वह उसी की ओर बढ़ रहा होता है -- और हर कोई इसमें फंसा
हुआ है... हम इसी अवस्था में पैदा होते हैं। क्योंकि इस मनःस्थिति ने मानवता को बहुत
से लाभ दिए हैं, हम इसके आदी हो गए हैं। पूरी वैज्ञानिक प्रक्रिया बीटा से ही निकली
है। आप जो कुछ भी अपने आस-पास देखते हैं -- समृद्धि, संपन्नता, संपन्नता, बड़ी खूबसूरत
इमारतें, पक्की सड़कें, कारें और हवाई जहाज़ और अंतरिक्ष यात्रा और परमाणु ऊर्जा
-- ये सब बीटा अवस्था से ही आए हैं। बेशक यह बहुत ज़्यादा फ़ायदेमंद है, इसलिए मानवता
इसकी बहुत ज़्यादा आदी है।
किंडरगार्टन से लेकर
स्कूल से लेकर यूनिवर्सिटी स्तर तक, हम सिर्फ़ एक ही चीज़ सिखाते हैं -- बीटा: इसका
ज़्यादा से ज़्यादा इस्तेमाल कैसे करें, इसमें कैसे पारंगत हों, ज़्यादा तार्किक, विवेकशील
कैसे बनें। आप जितने ज़्यादा तार्किक, विवेकशील होंगे, आप इस दुनिया में उतने ही सफल
होंगे, क्योंकि यह दुनिया बीटा मनःस्थिति से बनी है। जानवर मनुष्य से प्रतिस्पर्धा
नहीं कर सकते क्योंकि वे बीटा से नीचे रहते हैं। उन्होंने अभी तक इसे विकसित नहीं किया
है।
पूरी सभ्यता बीटा पर
निर्भर है, इसलिए इससे बाहर निकलना बहुत आसान नहीं है। हम इसमें गहराई से शामिल हैं,
और इसमें बहुत बड़ा निवेश है। इसलिए अगर आप वाकई इससे बाहर निकलना चाहते हैं, तो आपको
बहुत ही वैज्ञानिक, पद्धतिगत तरीके से आगे बढ़ना होगा।
दूसरी अवस्था -- बीटा
से ठीक नीचे -- अल्फा है। अल्फा गोधूलि की तरह है। बीटा में बहुत सारे विचार होते हैं
-- आप जाग रहे होते हैं लेकिन आपकी जागृत चेतना विचारों से पूरी तरह घिरी होती है।
अल्फा में, विचार गायब हो जाते हैं -- आप अभी भी जाग रहे होते हैं। यह एक शांत झील
की तरह है -- कोई लहर नहीं... एक शांत तालाब में एक चांदी का चाँद।
इस दूसरी अवस्था में
प्रति सेकंड सात से चौदह चक्र होते हैं। पहले में चौदह से बत्तीस चक्र होते हैं - दूसरे
में सात से चौदह चक्र होते हैं। यह चौदहवें से ठीक नीचे है। एक बार जब आप अल्फा तक
पहुँचना शुरू करते हैं, तो पहला गायब हो जाता है और आप दूसरी अवस्था में प्रवेश करते
हैं। अल्फा बीटा से ठीक नीचे है - यह आपके अंदर छिपा हुआ है। यह सिर्फ इस बात का सवाल
है कि इसे कैसे प्राप्त किया जाए... बस इसकी ओर थोड़ा सा सही कदम बढ़ाना है। यह आपका
खजाना है।
यह दूसरी अवस्था अल्फा
है - यह ध्यान की अवस्था है। विचार गायब हो जाते हैं, सोच गायब हो जाती है, लेकिन आप
सो नहीं गए हैं। आप पूरी तरह से जागरूक हैं... एक गहरी शांति आपको घेर लेती है, और
व्यक्ति का पूरा अस्तित्व फिर से भर जाता है, तरोताजा हो जाता है।
प्रत्येक व्यक्ति को
प्रतिदिन कम से कम चालीस मिनट इसकी आवश्यकता होती है। यह आवश्यक है। यदि आप वास्तव
में एक आत्मा के रूप में, एक आध्यात्मिक व्यक्ति के रूप में जीवित रहना चाहते हैं,
तो यह आवश्यक है। यह आत्मा के लिए भोजन है।
अल्फा से नीचे थीटा
है - तीसरी अवस्था। थीटा की सीमा चार से सात चक्र प्रति सेकंड है। यह नींद में गिरने,
बेहोश होने की अवस्था है। आप इतने धीमे हो जाते हैं कि आप सजग नहीं रह पाते; सजगता
गायब हो जाती है। पहले में विचार और जागृति होती है, दूसरे में विचार गायब हो जाते
हैं - केवल जागृति, तीसरे में जागृति गायब हो जाती है। आपको नींद आ जाती है... आप झपकी
लेने लगते हैं।
और फिर चौथी अवस्था
है - डेल्टा। डेल्टा की सीमा प्रति सेकंड एक आधे से चार चक्र तक होती है। यह सबसे गहरी
नींद है - जब सब कुछ भूल जाता है। यह स्वप्नहीन नींद है - जिसे हिंदुओं ने 'सुषुप्ति'
कहा है।
ये चार चरण हैं, और
आपको इनके प्रति बहुत वैज्ञानिक दृष्टिकोण रखना होगा। मेरा सुझाव है कि आप इस तरह से
शुरुआत करें... मैं इस ध्यान को अल्फा ध्यान कहता हूँ।
इसे बिना किसी विश्वास
के किया जा सकता है। इसका धर्म से कोई लेना-देना नहीं है। आप हिंदू हो सकते हैं या
ईसाई या मुसलमान -- इससे कोई फर्क नहीं पड़ता; आप नास्तिक हो सकते हैं, कम्युनिस्ट
हो सकते हैं -- इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। इसका किसी विश्वास से कोई लेना-देना नहीं
है -- यह बस एक मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया है। लेकिन अगर आप इस तरह से शुरू करते हैं,
तो बहुत फ़ायदा होगा और नतीजे ज़्यादा ठोस होंगे। अन्यथा आप विपश्यना जारी रख सकते
हैं और आप थोड़े भ्रमित और उलझन में रहेंगे। कभी-कभी कुछ पलों के लिए मौन होगा, और
फिर-फिर से विचार आएंगे।
ध्यान का एक साल का
कार्यक्रम हो। तीन महीने तक बस बैठें। अगर आप इस मुद्रा में बैठ सकते हैं, तो अच्छा
है, नहीं तो आप कुर्सी पर बैठ सकते हैं। अगर आप इस कमल मुद्रा में बैठ सकते हैं, तो
यह सबसे अच्छा है।
इस आसन में बैठें, अपनी
रीढ़ को सीधा रखें, और अपने बाएं हाथ को दाएं हाथ पर रखें, दोनों अंगूठों को एक दूसरे
को छूने दें। मि एम? इससे आप सतर्क रहेंगे। यह शरीर की ऊर्जा को
एक खास तरह का संचार देता है - अंगूठों का यह स्पर्श - और आपको नींद नहीं आने देगा।
जब कोई व्यक्ति अल्फा
अवस्था में प्रवेश करता है, तो दो खतरे होते हैं: एक खतरा बीटा अवस्था से आता है -
कि आप विचारों को छोड़ नहीं पाते, दूसरा खतरा थीटा अवस्था से आता है - कि आप उन्हें
अचानक छोड़ पाते हैं और आप सो जाते हैं। इसलिए व्यक्ति को इन दो चीजों से बचना चाहिए
- नींद और विचार।
यह दबाव आपके शरीर की
ऊर्जा को इस तरह से चलायमान कर देगा कि आप सो नहीं पाएंगे। यह भी सबसे अच्छे आसनों
में से एक है जिसमें नींद आना सबसे मुश्किल होता है। फिर से, सीधी रीढ़ नींद के खिलाफ
एक सुरक्षा है। यह पूरी सुरक्षा है ताकि आप अल्फा से नीचे न गिरें। यदि आप अल्फा से
नीचे गिरते हैं, तो आप सो जाएंगे। नींद अच्छी आएगी और आप बहुत तरोताजा महसूस करेंगे,
लेकिन ध्यान छूट जाएगा।
अगर आपकी रीढ़ आगे या
पीछे की ओर झुकी हुई है, या आप कुर्सी पर बैठे हैं और बहुत आराम कर रहे हैं, तो यह
ज़्यादा संभव है कि आप सो जाएँ क्योंकि यह आपकी आदत का हिस्सा है। जब भी आप सोचना छोड़
देते हैं, तो अचानक आप एक छलांग लगाते हैं -- आप अल्फा को बायपास कर देते हैं -- और
आप थीटा में चले जाते हैं और सो जाते हैं। हर दिन आप ऐसा करते हैं, इसलिए यह ज़्यादा
स्वाभाविक और ज़्यादा संभव है। यह मुद्रा आपको सुरक्षित रखती है।
... आप कुशन का उपयोग
कर सकते हैं। रीढ़ सीधी होनी चाहिए। आप खुद को जितना संभव हो उतना आरामदायक बना सकते
हैं, क्योंकि आराम मुख्य तत्व नहीं है। यदि आप असहज हैं, तो वह असुविधा आपको अल्फा
में गिरने नहीं देगी; आप असुविधा के बारे में सोचते रहेंगे। नहीं, यह असुविधाजनक नहीं
होना चाहिए। यह आरामदायक होना चाहिए, लेकिन बहुत अधिक आरामदायक नहीं - जहां तक शरीर
का संबंध है, आरामदायक। तो यह अच्छा है - आप कुशन का उपयोग कर सकते हैं।
फिर अपनी नज़र अपने
बाएं हाथ पर टिकाएँ...बाएं हाथ को देखें। अगर आप लगातार बाएं हाथ को देखते हैं, तो
यह फिर से आपके दाएं तरफ के दिमाग को उत्तेजित करता है जो ध्यानपूर्ण होता है। आपका
बायां हाथ दाएं तरफ के दिमाग से जुड़ा हुआ है, और अगर आप बाएं हाथ को देखते हैं, तो
आपकी आंखें और आपका बायां हाथ देर-सवेर एक लय में आ जाते हैं और एक ऊर्जा चक्र पैदा
होता है, आपका दायां तरफ का दिमाग काम करना शुरू कर देता है।
तो यह बहुत मददगार है।
यह आपको विचारों को छोड़ने में ज़्यादा आसानी से मदद करेगा। आपको कुछ करने की ज़रूरत
नहीं पड़ेगी, क्योंकि दायाँ दिमाग कभी नहीं सोचता। यह वह हिस्सा है जहाँ से आप महसूस
करते हैं। यह वह हिस्सा है जहाँ से आप प्यार करते हैं। यह वह हिस्सा है जहाँ से कविता
जन्म लेती है -- तर्क नहीं, धर्मशास्त्र नहीं, दर्शन नहीं, विज्ञान नहीं। यह बाएँ दिमाग
से आता है।
लगातार देखते रहना बहुत
महत्वपूर्ण है। आपको लगातार उस पर नज़र रखने की ज़रूरत नहीं है, बस उसे बहुत खाली तरीके
से देखते रहें... बस अपनी नज़र बाएं हाथ पर रखें, और यह काम हो जाएगा।
फिर सांस अंदर लेने
से शुरू करें। गहरी सांस लें और सांस अंदर लेते हुए कहें 'एक', फिर गहरी सांस छोड़ें
और कहें 'दो', फिर से सांस अंदर लें, कहें 'तीन', सांस बाहर छोड़ें, कहें 'चार', सांस
अंदर लें, 'पांच', सांस बाहर छोड़ें, 'छह'। दस तक जाएं, फिर एक से शुरू करें।
अगर आप कहीं गिनती भूल
जाते हैं, तो एक से शुरू करें, लेकिन एक से दस तक जाएँ। साँस लेना - एक, साँस छोड़ना
- दो: इसे इस तरह से करें। पहले दस साँसें यथासंभव गहरी होनी चाहिए। दूसरे चक्र से
आप आराम कर सकते हैं और साँस को स्वाभाविक, शांत और स्थिर होने दें - लेकिन गिनती जारी
रखें। सिर्फ़ गिनती करने से, तीन महीने के भीतर आप इतनी जबरदस्त तरीके से अल्फा तक
पहुँच पाएँगे... विचार गायब हो जाएँगे।
विचार कभी-कभी आएंगे
लेकिन आपको उन पर ध्यान नहीं देना है। न तो आपको उनसे लड़ना है और न ही उन्हें स्वीकार
करना है। बस उदासीन रहें। उन्हें वहीं रहने दें - यह आपका काम नहीं है। उन्हें वहीं
रहने दें, और वे अपने आप शांत हो जाएंगे। आप गिनती जारी रखें।
तीन महीने तक, इस तरह
से, हर दिन चालीस मिनट गिनें। तीन महीने के बाद, अपनी गिनती बदल दें। केवल साँस छोड़ने
की गिनती करें। साँस छोड़ें - एक गिनें, साँस लें - शांत रहें, साँस छोड़ें - दो गिनें,
साँस लें - शांत रहें। तीन महीने के बाद यही एकमात्र बदलाव है जो करना है। फिर तीन
महीने के बाद, गिनती छोड़ दें। तो तीन महीने तक साँस लेना और छोड़ना गिनें, तीन महीने
तक केवल साँस छोड़ना, फिर तीन महीने तक कोई गिनती न करें - बस देखें।
... बस सांस को देखें।
फिर तीन महीने तक देखना भी भूल जाएँ। इसी तरह आगे बढ़ना चाहिए -- बहुत धीरे-धीरे, क्रमशः।
एक साल के भीतर आप बस हैरान रह जाएँगे। मनुष्य इतनी जबरदस्त संभावनाएँ लेकर चल रहा
है।
लेकिन अगर आप बिलकुल
शुरुआत से ही शुरू नहीं करते हैं, तो यह मुश्किल होगा और ज़्यादा समय बर्बाद होगा।
यह मेरा अवलोकन है -- कि बहुत से लोग ध्यान शुरू करते हैं, लेकिन वे इसे छोड़ देते
हैं क्योंकि परिणाम नहीं मिल रहे हैं, इसलिए वे ऊब जाते हैं। इसलिए व्यक्ति को बहुत
वैज्ञानिक तरीके से आगे बढ़ना चाहिए -- यही प्रक्रिया है।
यदि आप इस तरह आगे बढ़ते
हैं, तो तीन महीने के भीतर निश्चित परिणाम मिलेंगे, और फिर आप थोड़ा छोड़ सकते हैं
- आधी प्रक्रिया छोड़ दी जाती है। आप साँसों की गिनती नहीं करते - अब आप तकनीक से थोड़ा
आगे निकल रहे हैं। छह महीने के बाद आप पूरी तरह से गिनती छोड़ देते हैं - आप और भी
ऊपर पहुँच जाते हैं। फिर छह महीने के बाद सब कुछ छोड़ देते हैं - यहाँ तक कि सतर्कता
भी। आप बस बैठ जाते हैं। चुपचाप बैठना, कुछ भी न करना - यही ज़ज़ेन है। यही शिखर है।
इसलिए इसे एक वर्ष का
कार्यक्रम बनाइए और जल्दबाजी न करें।
... दिन में सिर्फ़
एक बार - चालीस मिनट ही काफी होंगे। लेकिन अगर आपके पास समय है और आप इसे दो बार कर
सकते हैं, तो यह बिलकुल ठीक है। मि एम? आप कभी भी
बहुत ज़्यादा ध्यान नहीं कर सकते।
और आपके संन्यास के
बारे में क्या?
[साधक जवाब देता है: मुझे लगता है कि पश्चिम में हर समय नारंगी रंग पहनना मेरे लिए जीवन को बहुत कठिन बना देगा। और मुझे नहीं लगता कि मुझे नौकरी मिल पाएगी, और मुझे लगता है कि यह मुझे बहुत से लोगों से अलग कर देगा - मेरे बहुत से दोस्तों और परिवार से। इससे सभी से जुड़ना मुश्किल हो जाएगा - यही मुख्य कारण है। साथ ही, मुझे अभी तक आंदोलन के बारे में इतना भी पता नहीं है कि मैं इसमें शामिल होना चाहता हूँ।]
ये असली कारण नहीं हैं -- ये तर्कपूर्ण तर्क हैं... इनके बारे में सोचिए। ये मन की तरकीबें हैं। आप जो भी करना चाहते हैं, उसके लिए आप कोई न कोई कारण ढूँढ़ ही लेते हैं -- कि नौकरी पाना मुश्किल होगा, लोगों से जुड़ना मुश्किल होगा, आपके दोस्तों के लिए मुश्किल होगा। मैंने ऐसा होते नहीं देखा -- और पश्चिम में मेरे बहुत से संन्यासी हैं। न तो नौकरी पाना मुश्किल है और न ही संबंध बनाना -- बल्कि वे बेहतर संबंध बनाते हैं क्योंकि वे ज़्यादा प्यार करते हैं।
लेकिन भीतर कुछ और है...
आप यूं ही नहीं कह सकते कि आप डरे हुए हैं, इसलिए भय एक आवरण ले लेता है, एक तर्क-संगति
- कि यह बहुत कठिन होगा।
सबसे पहले आपको खुद
से जुड़ना होगा - तभी आप किसी से जुड़ सकते हैं। अन्यथा यह सिर्फ एक खेल है जिसे कोई
खेलता रहता है - और एक अर्थहीन खेल। पहला संपर्क आपके अंदरूनी हिस्से से होना चाहिए,
और फिर आप लोगों से जुड़ पाएंगे।
नारंगी वस्त्र तुम्हें
रोक नहीं सकते -- केवल एक ही चीज तुम्हें संबंध बनाने से रोक सकती है, और वह है यदि
तुम स्वयं से संबंधित नहीं हो। संन्यास का पूरा प्रयास तुम्हें स्वयं से संबंधित होने
में सक्षम बनाना है, फिर सब कुछ अपने आप हो जाता है।
तो इस बारे में सोचो...
इस पर विचार करो। ये असली कारण नहीं हैं, क्योंकि अन्यथा बहुत से लोग ऐसा नहीं कर सकते।
आप यहाँ आने वाले पहले पश्चिमी व्यक्ति नहीं हैं, हैम? तो यह कारण नहीं हो सकता। कोई
और कारण होना चाहिए -- कोई और डर। तो उसे खोजो और फिर उस डर का सामना करो।
और दूसरी बात: यह कोई
आंदोलन नहीं है; यह कोई मिशन नहीं है। ये नारंगी लोग किसी धर्म का हिस्सा नहीं हैं।
वे कोई चर्च नहीं बना रहे हैं, और वे किसी सिद्धांत में विश्वास नहीं करते हैं - क्योंकि
मेरा कोई सिद्धांत नहीं है। वे मुझसे संबंधित हैं - वे वास्तव में एक दूसरे से संबंधित
नहीं हैं। वे किसी संगठन का हिस्सा नहीं हैं - वे मुझसे संबंधित हैं। जिस तरह पहिये
की तीलियाँ हब से संबंधित होती हैं, उसी तरह उनका मुझसे संबंध भी है। वे मेरे साथ कुछ
साझा कर रहे हैं। यह एक व्यक्तिगत संबंध है।
यह बिलकुल वैसा ही है
जैसे यीशु के शिष्य उनसे संबंधित थे -- वे ईसाई नहीं थे; वे बस मसीह से संबंधित थे।
यह एक व्यक्तिगत संबंध था... एक प्रेम प्रसंग।
संन्यास एक प्रेम प्रसंग
है। कोई व्यक्ति जो मुझसे प्रेम करने लगा है और अपने प्रेम को बाँटना चाहता है, यदि
संभव हो तो कुछ समय के लिए मेरे साथ चलना चाहता है, मेरे साथ कुछ समय और बिताना चाहता
है। यह कोई आंदोलन नहीं है, और इसका किसी संगठन से कोई लेना-देना नहीं है; यह संगठनात्मक
नहीं है।
यह दृष्टिकोण पूरी तरह
से व्यक्तिगत है। मैं व्यक्तियों में विश्वास करता हूँ, और मैं संगठनों में विश्वास
नहीं करता। प्रत्येक संगठन धर्म के लिए घातक साबित हुआ है।
तो ये लोग बस मुझसे
जुड़े हुए हैं, और वे किसी आंदोलन का हिस्सा नहीं हैं। वे किसी धर्म, किसी संप्रदाय
या किसी परंपरा के खिलाफ नहीं लड़ रहे हैं, और उन्हें समाज की चिंता नहीं है। वे दुनिया
को बदलने की कोशिश नहीं कर रहे हैं - उन्हें इससे कोई सरोकार नहीं है। वे बस कुछ पलों
के लिए मेरे साथ जश्न मनाने से चिंतित हैं।
इसके बारे में सोचें
- क्योंकि कोई भी उस उत्सव से चूक सकता है... कोई भी महान अवसर से चूक सकता है।
और जब भी प्रेम तुम्हारे
दरवाजे पर दस्तक दे, दरवाजा खोल दो और भय छोड़ दो।
जब मैं तुम्हें संन्यास
के लिए आमंत्रित करता हूँ, तो यह बस प्रेम है जो तुम्हारे दरवाजे पर दस्तक दे रहा है।
तुम कह सकते हो 'नहीं' और मैं कहूँगा, 'धन्यवाद' -- इसमें कोई समस्या नहीं है। तुम
बिलकुल ठीक कह सकते हो 'नहीं' और यहाँ रह सकते हो -- लेकिन तुम एक अवसर चूक जाओगे।
[साधक पूछता है: क्या प्रेम के लिए संन्यास लेना आवश्यक है?]
प्रेम के लिए संन्यास आवश्यक नहीं है, लेकिन एक बार जब आप प्रेम में पड़ जाते हैं, तो कई चीजें आवश्यक हो जाती हैं। और अगर आप मुझसे प्रेम करते हैं, तो आपको कई पागलपन भरे काम करने होंगे! (हँसी) संन्यास पागलपन वाली चीजों में से एक है। यह लगभग पागलपन है! और मेरे पास इसके लिए कोई तर्क नहीं है - कुछ भी नहीं। मैं इसके लिए तर्क नहीं करता... मैं यह नहीं कहता कि इसके लिए कोई तर्क है - कोई तर्क नहीं है। यह बस एक पागलपन भरा मामला है।
मैं पागल हूं और जो
पागल हैं, वे मेरे साथ हाथ मिलाना चाहेंगे। तो अगर तुम पागल हो, तो अभी संन्यास ले
लो, नहीं तो थोड़ा सोचो।
[एक अन्य आगंतुक कहते हैं: मैं एक जीवविज्ञानी हूँ। लेकिन मुझे लगता है कि विज्ञान के बारे में भी ध्यान किया जा सकता है...]
कोई भी व्यक्ति ऐसा कर सकता है। वास्तव में एक वैज्ञानिक किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में बेहतर ध्यान कर सकता है, क्योंकि जब आप एक अति पर चले जाते हैं, तो दूसरी अति पर जाना बहुत आसान होता है। यह घड़ी के पेंडुलम की तरह है: जब यह बाईं ओर जा रहा होता है, तो यह दाईं ओर जाने के लिए गति प्राप्त करता है। इसलिए जब कोई बहुत अधिक तर्कसंगत हो जाता है, तो वह तर्कहीन होने के लिए गति प्राप्त करता है। और यदि कोई वैज्ञानिक वास्तव में अपने वैज्ञानिक दृष्टिकोण में बहुत आगे जाता है, तो एक दिन वह धार्मिक बन जाएगा।
अपने अंतिम दिनों में
अल्बर्ट आइंस्टीन अधिक से अधिक धार्मिक होते चले गए... धर्म के प्रति उनकी भावनाएँ
बढ़ती चली गईं। केवल एक औसत दर्जे का वैज्ञानिक ही कभी धार्मिक नहीं बन पाता। एक औसत
दर्जे का व्यक्ति वह होता है जो कभी भी बहुत दूर तक नहीं जाता। यदि आप किसी भी दिशा
में बहुत दूर तक जा सकते हैं, तो एक न एक दिन आप दूसरी दिशा में चले जाएँगे - यह स्वाभाविक
रूप से होता है। एक व्यक्ति जो बहुत तार्किक रूप से सोचता रहा है, बहुत तार्किक है,
एक दिन उसे पता चलता है कि तर्क स्वयं अतार्किक है।
यदि कोई तर्क की गहराई
में जाए, तो वह कुछ स्वयंसिद्ध सिद्धांतों तक पहुंचता है जिन्हें बस स्वीकार कर लिया
गया है - बिना किसी आधार के स्वीकार कर लिया गया है। पूरा ढांचा बहुत तार्किक है, लेकिन
आधार अतार्किक है। यदि कोई गणित की गहराई में जाए, तो वह पाता है कि गणित मनुष्य का
आविष्कार है। इसीलिए यह इतना वैज्ञानिक है - क्योंकि इसका जीवन से कोई लेना-देना नहीं
है। गणित पूरी तरह से मानवीय आविष्कार है - इसीलिए यह इतना शुद्ध विज्ञान है, क्योंकि
अस्तित्व इसमें हस्तक्षेप नहीं करता। लेकिन तब सजग हो जाओ कि तुम क्या कर रहे हो। तुम
एक खेल खेल रहे हो! तुम अपने नियम खोजते हो, तुम अपने आधार खोजते हो, तुम अपनी संरचना
खोजते हो, और तुम एक खेल खेलते हो। और जो खेल खेलता रहा है, वह एक दिन सजग हो ही जाता
है कि इस खेल के अलावा भी कुछ है।
जैविक समस्याओं पर लगातार
काम करने वाला एक जीवविज्ञानी एक दिन खुद से पूछने के प्रति जागरूक हो ही जाता है;
'मैं कौन हूं?' क्योंकि कोई भी जीवविज्ञान इसे प्रकट नहीं कर सकता। यह कौन है जो खोज
रहा है? मनुष्य कई तंत्र बना सकता है, मन के समान ही लगभग पूर्ण तंत्र बना सकता है,
एक सुंदर कंप्यूटर बना सकता है - लेकिन कोई भी कंप्यूटर मानव मन नहीं बना सकता।
एक दिन यह विचार उत्पन्न
होगा कि आप कौन हैं और आपके अन्दर वह कौन है जिसने ऐसी उत्तम चीज़ का निर्माण किया
है।
रामकृष्ण के जीवन में
एक किस्सा है... वे एक बहुत ही विरल व्यक्ति थे... बहुत ही सरल, अशिक्षित। एक महान
तर्कशास्त्री उनसे मिलने आए जो पूरी दुनिया में बहुत प्रसिद्ध थे। उनका नाम केशव चंद्र
सेन था और वे अपनी तर्क-प्रणाली के लिए प्रसिद्ध थे। वे अपने अनुयायियों के साथ आए
और उन्हें पूरा यकीन था - और यह सही भी था - कि वे इस अशिक्षित व्यक्ति को हरा देंगे।
उन्होंने बहुत ही खूबसूरती
से तर्क दिया कि कोई ईश्वर नहीं है। रामकृष्ण ने उनकी बात बहुत ध्यान से सुनी, और उन्हें
बहुत मज़ा आया -- रामकृष्ण को इसमें बहुत मज़ा आया। जब केशव ने अपनी बात समाप्त की,
तो रामकृष्ण उछल पड़े और उन्हें गले लगा लिया और कहा, 'बहुत सुंदर!'
केशव बहुत हैरान हुआ।
उसने कहा, 'तुम्हें क्या हो गया है? मैं तुमसे लड़ने और बहस करने आया हूँ, और तुम मुझसे
बहस नहीं करते। क्यों?'
रामकृष्ण बोले, 'वास्तव
में, तुम्हें देखकर और ऐसे सुंदर तर्क, ऐसी सुंदर तर्क-वितर्क देखकर, मुझे ईश्वर के
लिए और अधिक प्रमाण मिल गए हैं! यदि ईश्वर नहीं है, तो यह सुंदर चेतना, यह सुंदर मन,
कैसे संभव है? तुम प्रमाण हो, केशव।'
केशव अपनी आत्मकथा में
लिखते हैं कि वे गूंगे हो गए! अचानक उनका सारा तर्क गायब हो गया। यह आदमी बहुत बढ़िया
था! उसने कभी नहीं सोचा था कि ईश्वर के खिलाफ तर्क करना ईश्वर का प्रमाण बन जाएगा,
लेकिन रामकृष्ण ने कहा था कि अगर ईश्वर न हो तो इतनी सुंदर बुद्धिमत्ता असंभव होगी।
संपूर्ण वैज्ञानिक शोध
अंततः पूरी दुनिया में धार्मिक उभार के रूप में परिणत होने जा रहा है, क्योंकि हर वैज्ञानिक
आविष्कार, हर खोज, बस मानव मन के पीछे छिपी अनंत क्षमता को साबित करती है। सितारों
तक पहुँचना बस यही साबित करता है कि हमारे हाथ छोटे नहीं हैं - हमारी पहुँच बहुत बड़ी
है। हमें विशाल होना चाहिए! हो सकता है कि हम बहुत छोटे शरीर और बहुत सीमित दिमाग तक
ही सीमित हों, लेकिन सीमित दिमाग के साथ भी हम बहुत सारे चमत्कार कर रहे हैं।
बस अपने वैज्ञानिक काम
में लग जाओ और ध्यान करना शुरू करो, है न? इसमें कोई विरोधाभास नहीं है। असल में जीवन
में कभी कोई विरोधाभास नहीं होता। हर चीज किसी और चीज की ओर ले जा सकती है -- यह बस
आप पर निर्भर करता है।
मेरा अवलोकन यह है कि
जो लोग पुजारी, पोप, शंकराचार्य या धार्मिक लोग हैं, वे दुनिया के सबसे अधार्मिक लोग
हैं, क्योंकि धर्म उनके लिए कोई खोज नहीं है। उन्होंने इसके लिए काम नहीं किया, उन्होंने
इसे बस उधार लिया है - यह उनके लिए लगभग एक व्यवसाय है।
वैज्ञानिक, कवि, चित्रकार,
संगीतकार, जो वास्तव में धर्म से किसी भी तरह से संबंधित नहीं हैं, वे अधिक धार्मिक
हैं, क्योंकि धार्मिकता कुछ और नहीं बल्कि आश्चर्य करने की क्षमता है, प्रशंसा करने
की क्षमता है। और अगर आप जीवन को देख रहे हैं, तो आप इसकी प्रशंसा किए बिना कैसे रह
सकते हैं? यह कितना चमत्कारी है!
और प्रशंसा प्रमाण बन
जाती है। अगर आप प्रशंसा करना शुरू करते हैं, तो एक दिन यह किसी छिपी हुई बात का प्रमाण
बन जाती है।
एक जिज्ञासु चेतना ही
वह सब है जिसकी जरूरत है। एक निष्पक्ष चेतना ही वह सब है जिसकी जरूरत है -- और पूरा
वैज्ञानिक प्रशिक्षण इसी के लिए है... कि व्यक्ति निष्पक्ष हो। उसे हिंदू नहीं होना
चाहिए, ईसाई नहीं होना चाहिए, मुसलमान नहीं होना चाहिए। उसे कोई अवधारणा नहीं रखनी
चाहिए... उसे कोई पूर्वधारणा नहीं रखनी चाहिए -- उसे प्रयोग करके देखना चाहिए। उसे
तथ्य पर विश्वास करना चाहिए न कि किसी तरह की कल्पना पर।
धर्म एक ऐसी चीज़ है
जो तथ्य के पीछे छिपी है। यह बाइबल में नहीं है, यह कुरान में नहीं है - यह अस्तित्व
के पीछे छिपा है। हर तथ्य के पीछे यह धड़क रहा है।
इसलिए यदि आप वास्तव
में इस तथ्य की गहराई में जाएं, तो एक न एक दिन आप निश्चित रूप से ईश्वर के पास पहुंचेंगे।
आप बच नहीं सकते!
तो यहाँ ध्यान करें,
और अगली बार ज़्यादा समय के लिए आएँ। बहुत कुछ संभव है!
[पश्चिम से लौटे एक संन्यासी ने कहा कि वह उलझन में है क्योंकि: मैं ढाई साल पहले आपके साथ बंबई में था। मैं खुद को यहाँ वापस पाता हूँ, लेकिन किसी तरह जादू नहीं है, और मुझे अजीब लगता है कि मैं वापस आ गया हूँ।]
रुको... जादू बाढ़ की तरह आएगा। ऐसा हमेशा होता है... जादू तो है -- बस तुमने वो आँखें खो दी हैं जो उसे देख सकती हैं। जादू तो है -- पहले से ज़्यादा -- लेकिन तुम सिर्फ़ वही देख सकते हो जो तुम देख सकते हो। तुमने कुछ मासूमियत खो दी है... और कभी-कभी ऐसा होता है कि किसी चीज़ का अनुभव करने से ही हम अनुभवी हो जाते हैं और मासूमियत खो जाती है।
उदाहरण के लिए, जब तुम
पहली बार मेरे पास आए थे, तो मैं कुछ नया था। अब तुम एक उम्मीद लेकर आए हो - और यही
पूरी बात को नष्ट कर रहा है। अब तुम्हारे पास मेरे बारे में एक तयशुदा विचार है। और
मैं कभी किसी के विचारों को पूरा नहीं कर रहा हूँ - कभी नहीं! - क्योंकि मैं बदलता
रहता हूँ।
मैं मरा नहीं हूँ! जब
मैं मर जाऊँगा, तो आप मुझसे उम्मीदें रख सकते हैं और वे हमेशा पूरी होंगी क्योंकि बदलने
वाला कोई नहीं होगा।
इसीलिए जब भी क्राइस्ट
या बुद्ध जैसे किसी व्यक्ति की मृत्यु होती है, तो धर्म बहुत तेज़ी से बढ़ता है। यह
एक महान शक्ति बन जाता है... लाखों लोग इसमें शामिल हो जाते हैं। क्यों? क्योंकि अब
बुद्ध का पूर्वानुमान लगाया जा सकता है। अब आप अपने हिसाब से बुद्ध को पा सकते हैं।
जब तुम पहली बार आए
थे, तुम्हें मुझसे कोई उम्मीद नहीं थी। तुम मेरे लिए बिलकुल अनजान थे, मैं तुम्हारे
लिए अनजान था। तुम मासूम आँखों से आए थे। फिर जादू हुआ!
इस जादू का मुझसे कोई
लेना-देना नहीं है - उस जादू का तुमसे कोई लेना-देना नहीं है। जब भी मन की मासूमियत
भरी स्थिति होती है, तो जादू होता है।
गुलाब के फूल को मासूम
आँखों से देखो और जादू वहाँ है। ज्ञान से भरी आँखों से देखो, और जादू गायब हो गया है।
विज्ञान ने दुनिया में बहुत सारे जादू को नष्ट कर दिया है क्योंकि विज्ञान ने लोगों
को ज्ञान दिया है, और लोग सोचते हैं कि अब वे जानते हैं। कोई भी कुछ नहीं जानता! कि
वे जानते हैं यह सिर्फ एक गलत विचार है। अब वे जानते हैं कि क्या क्या है इसलिए जादू
चला गया है, और जादू के साथ, भगवान दुनिया से गायब हो गया है। ऐसा नहीं है कि वह गायब
हो गया है - वह कैसे हो सकता है? वह आपकी आँखों के ठीक सामने है - लेकिन आप ज्ञानवान
हो गए हैं। यही परेशानी पैदा कर रहा है।
कभी-कभी ऐसा होता है
कि हमारी आँखें हमारी अपेक्षाओं से धुंधली हो जाती हैं। तब आप कुछ ढूँढ़ते हैं... आप
कुछ अनुभव दोहराना चाहते हैं। आप चाहते हैं कि मैं वैसा ही रहूँ जैसा मैं दो साल पहले
था। मैं कैसे हो सकता हूँ? आप अपनी अपेक्षाओं, तयशुदा विचारों के साथ आते हैं -- और
कोई भी उन्हें कभी पूरा नहीं करने वाला है। मैं बदलता रहूँगा -- मैं पूर्वानुमानित
नहीं हूँ। और अगर आप बिना किसी अपेक्षा के आते हैं, तो अचानक आप पाएँगे कि जादू वहाँ
है... पहले से ज़्यादा। यह हमेशा वहाँ होता है.... लेकिन इसमें थोड़ा समय लगता है।
बस ध्यान करें, संगीत
समूह में नृत्य करें, गाएँ और अपने अतीत को भूल जाएँ। दो साल पहले क्या हुआ था, उसे
भूल जाएँ! अभी और भी बहुत कुछ होने वाला है। उससे चिपके न रहें। दोहराव की माँग न करें,
क्योंकि जीवन कभी नहीं दोहराता।
वे कहते हैं कि इतिहास
कभी नहीं दोहराया जाता -- यह सही नहीं है। इतिहास हमेशा दोहराया जाता है, क्योंकि इतिहास
मूर्खों द्वारा बनाया जाता है, और मूर्ख बहुत दोहराव वाले होते हैं। राजनेता और सेनापति
और युद्ध-प्रेमी -- वे दुनिया के सबसे मूर्ख लोग हैं -- वे कुछ भी नया नहीं कर सकते,
वे बस दोहराते रहते हैं। लेकिन जीवन कभी नहीं दोहराया जाता... जीवन शुद्ध अनंत काल
है। इसे कुछ भी क्यों दोहराना चाहिए?
इसमें कुछ दिन लगेंगे।
एक बार जब आपका पिछला अनुभव खत्म हो जाएगा और आप फिर से तरोताजा और नए हो जाएंगे, तो
जादू आपके अंदर उभरेगा और फूटेगा। यह स्वाभाविक है - ऐसा कई लोगों के साथ होता है।
चिंता करने की कोई बात नहीं है।
और भ्रम जीवन का हिस्सा
है। केवल मृत लोग ही कभी भ्रमित नहीं होते। वे निश्चित होते हैं -- लेकिन उनकी निश्चितता
बेकार होती है। भ्रम अधिक मूल्यवान है। यह बस इतना कहता है कि आप अभी भी जीवित हैं...
आप अभी भी बढ़ रहे हैं। आप में अभी भी संभावना है -- यही भ्रम का अर्थ है। आप आत्महत्या
करना चाहेंगे। आप भ्रम नहीं चाहते -- आप निश्चितता चाहते हैं। निश्चितता का अर्थ है
आत्महत्या करना, इसलिए एक बार और हमेशा के लिए, व्यक्ति समाप्त हो जाता है।
मैं तुम्हें कोई निश्चितता
नहीं देने जा रहा हूँ। मैं तुम्हें स्पष्टता देने जा रहा हूँ -- निश्चितता नहीं। और
यही अंतर है: निश्चितता भ्रम के विरुद्ध है, स्पष्टता भ्रम के विरुद्ध नहीं है। स्पष्टता
हमेशा भ्रम के बीच से रास्ता खोज लेती है -- यह उसके विरुद्ध नहीं है।
निश्चितता भ्रम के विरुद्ध
है, निश्चितता कभी भी किसी भ्रम को आप पर हावी नहीं होने देती। यह इतना डरती है कि
यह बस इससे बचती है, इससे भागती है - तब निश्चित रूप से व्यक्ति मूर्ख और औसत दर्जे
का रह जाता है। मैं स्पष्टता के पक्ष में हूँ, निश्चितता के पक्ष में नहीं। और प्रत्येक
नए भ्रम का स्वागत किया जाना चाहिए, क्योंकि प्रत्येक नया भ्रम आपके लिए अधिक स्पष्ट
होने, अधिक स्पष्टता रखने, अधिक पारदर्शिता रखने के लिए एक नई चुनौती लेकर आएगा।
मैं तुम्हें कोई विश्वास
देने के लिए यहाँ नहीं हूँ - इसलिए मैं खुद से ही विरोधाभास करता रहता हूँ। मैं तुम्हें
कोई पैर जमाने की अनुमति नहीं देता क्योंकि मैं नहीं चाहता कि तुम किसी पैर जमाने से
चिपके रहो। जिस क्षण मैं देखता हूँ कि तुम स्थिर हो रहे हो, मैं तुमसे धरती छीन लेता
हूँ। बेशक तुम एक ढेर में गिर जाते हो और तुम भ्रमित हो जाते हो। तुम गिर जाते हो और
तुम क्रोधित हो जाते हो - तुम स्थिर होना चाहते हो। इसे देखो!
मन हमेशा स्थिर रहना
चाहता है - जीवन हमेशा प्रेम करना चाहता है। जीवन गति है - मन एक स्थिर तालाब है। जीवन
नदी की तरह है।
यह आपका मन है जो स्थिर
अवस्था में रहना चाहता है - यही परेशानी पैदा कर रहा है। जीवन आगे बढ़ना चाहता है
- इसलिए संघर्ष है।
दुर्भाग्य से आप सभी
मन के पक्ष में हैं। आपको ऐसा नहीं होना चाहिए -- आपको जीवन भर ऐसा होना चाहिए। आपको
कहना चाहिए, 'ठीक है। अगर भ्रम है, तो अच्छा है! इसका मतलब है कि मेरे पुराने विचार
बिखर गए हैं, मेरी पुरानी मान्यताएँ खत्म हो गई हैं। अब मुझे कोई नया दृष्टिकोण खोजना
होगा। मुझे आगे बढ़ना होगा। यह घर अब मेरा घर नहीं रहा -- मुझे दूसरा घर ढूँढना होगा।
मैं अब इस मनःस्थिति से संबंधित नहीं हूँ -- इसलिए भ्रम है।' लेकिन अच्छा है -- भ्रम
बहुत तीव्र है!
यहाँ कुछ समूह बनाओ,
मि एम ? और इन चार महीनों को जबरदस्त भागीदारी के चार
महीने बनाओ। और रुको -- जादू तुम्हारे साथ होने वाला है। बस रुको....
आज इतना ही।
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