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सोमवार, 13 अगस्त 2012

विज्ञान भैरव तंत्र विधि—60 (ओशो)

साक्षित्व की चौथी विधि--
     ’विषय और वासना जैसे दूसरों में है वैसे ही मुझमें है। इस भांति स्‍वीकार करके उन्‍हें रूपांतरित होने दो।‘’
      यह विधि बहुत सहयोगी हो सकती है। जब तुम क्रोधित होते हो तो तुम सदा अपने क्रोध को उचित मानते हो। लेकिन जब कोई दूसरा क्रोधित होता है तो तुम उसकी सदा आलोचना करते हो। तुम्‍हारा पागलपन स्‍वाभाविक है; दूसरे का पागलपन विकृति है। तुम जो भी कहते हो वह शुभ है—शुभ नहीं तो कम से कम उसे करना जरूरी था। तुम अपने कृत्‍य के लिए सदा कुछ औचित्‍य खोज लेते हो, उसे तर्कसम्‍मत बना लेते हो। और जब वहीं काम दूसरा करता है तो वही औचित्‍य, वहीं तर्क लागू नहीं होता है।

      तुम क्रोध करते हो तो कहते हो कि दूसरे के हित के लिए यह जरूरी था; अगर मैं क्रोध न करता तो दूसरा बर्बाद ही हो जाता। वह किसी बुरी आदत का शिकार हो जाता है, इसलिए उसे दंड देना जरूरी था; यह उसके भले के लिए था। लेकिन जब दूसरा तुम पर क्रोध करता है तो वही तर्क सारणी उस पर नहीं लागू की जाती है। दूसरा पागल है, दूसरा दुष्‍ट है।
      हमारे मापदंड सदा दोहरे है; अपने लिए एक मापदंड है और शेष सबके लिए दूसरे मापदंड है। यह दोहरे मापदंड वाला मन सदा दुःख में रहेगा। यह मन ईमानदार नहीं है। सम्‍यक नहीं है। और जब तक तुम्‍हारा  मन, ईमानदार नहीं होता, तुम्‍हें सत्‍य की झलक नहीं मिल सकती है। और एक ईमानदार मन ही दोहरे मापदंड से मुक्‍त हो सकता है।
      जीसस कहते है: दूसरों के साथ वह व्‍यवहार मर करो। जो व्‍यवहार तुम न चाहोगे कि तुम्‍हारे साथ किया जाए।
      यह विधि एक मापदंड की धारणा पर आधारित है।
      तुम अपवाद नहीं हो; यद्यपि प्रत्‍येक व्‍यक्‍ति सोचता है कि मैं अपवाद हूं। अगर तुम सोचते हो कि मैं अपवाद हूं तो भलीभाँति जान लो कि ऐसे ही हर सामान्‍य मन सोचता है। यह जानना कि मैं सामान्‍य हूं जगत में सबसे असामान्‍य घटना है।
      किसी न सुजुकी से पूछा कि तुम्‍हारे गुरु में असामान्‍य क्‍या था? सुजुकी स्‍वयं झेन गुरु था। सुजुकी ने कहा कि उनके संबंध में मैं एक चीज कभी न भूलूंगा कि मैंने कभी ऐसा व्‍यक्‍ति नहीं देखा जो अपने को इतना सामान्‍य समझता हो। वे बिलकुल सामान्‍य थे और वही उनकी सबसे बड़ी असामान्‍यता थी। अन्‍यथा साधारण व्‍यक्‍ति भी सोचता है कि मैं असामान्‍य हूं, अपवाद हूं।
      लेकिन कोई व्‍यक्‍ति असामान्‍य नहीं है। और तुम अगर यह जान लो तो तुम असामान्‍य हो जाते हो। हर आदमी दूसरे आदमी जैसा है।  जो वासनाएं तुम्‍हारे भीतर चक्‍कर लगा रही है वे ही दूसरों के भीतर घूम रही है। लेकिन तुम अपनी कामवासना को प्रेम कहते हो और दूसरों के प्रेम को कामवासना कहते हो। तुम खुद जो भी करते हो, उसका बचाव करते हो तुम कहते हो कि वह शुभ काम है। इसलिए कहता हूं। और वही  काम जब दूसरे करते है तो वह वही नहीं रहते, वह शुभ नहीं रहते।
      और यह बसत व्‍यक्‍तियों तक ही सीमित नहीं है। जाति और राष्‍ट्र भी यही करते है। अगर भारत अपनी सेना बढ़ाता है तो वह सुरक्षा का प्रयत्‍न है और जब चीन अपनी सेना को मजबूत करता है तो वह आक्रमण की तैयारी हे। दुनिया की हर सरकार अपने सैन्‍य संस्‍थान को सुरक्षा संस्‍थान कहती है। तो फिर आक्रमण कौन करता है? जब सभी सुरक्षा में लगे है तो आक्रामक कौन है? अगर तुम इतिहास देखोगें तो तुम्‍हें कोई आक्रामक नहीं मिलेगा। हां, जो हार जाते है वह आक्रामक करार दे दिए जाते है। पराजित लोग सदा आक्रामक माने गए है। क्‍योंकि वे इतिहास नहीं लिख सकते है। इतिहास तो विजेता लिखते है।
      अगर हिटलर विजयी हुआ होता तो इतिहास दूसरा होता। तब वह आक्रामक नहीं, संसार का रक्षक माना जाता। तब चर्चिल, रूजवेल्ट और उनके मित्र गण आक्रामक माने जाते। और कहा जाता कि उन्‍हें मिटा डालना अच्‍छा हुआ। लेकिन क्‍योंकि हिटलर हार गया। वह आक्रामक हो गया। तो न सिर्फ व्‍यक्‍ति, बल्‍कि जाति और राष्‍ट्र भी वही तर्क पेश करते है; अपने को औरों से भिन्‍न बताते है।
      कोई भी भिन्‍न नहीं है। धार्मिक चित वह है जो जानता है कि प्रत्‍येक व्‍यक्‍ति समान है। इसलिए तुम जो तर्क अपने लिए खोज लेते हो वही दूसरों के लिए भी उपयोग करो। और अगर तुम दूसरों की आलोचना करते हो तो उसी आलोचना को अपने पर भी लागू करो। दोहरे मापदंड मत गढ़ो। एक मापदंड रखने से तुम पूरी तरह रूपांतरित हो जाओगे। एक मापदंड तुम्‍हें ईमानदार बनाएगा। और पहली दफा तुम सत्‍य को सीधा देखोगें जैसा वह है।
      ‘’विषय और वासना जैसे दूसरों में है वैसे ही मुझमें है। इस भांति स्‍वीकार करके उन्‍हें रूपांतरित होने दो।‘’
      तुम उन्‍हें स्‍वीकार कर लो और वे रूपांतरित हो जाएंगी। लेकिन हम क्‍या कर रहे है? हम स्‍वीकार करते है कि विषय-वासना दूसरों में है। जो-जो गलत है वह दूसरों में है और जो-जो सही है वह तुम में है। तब तुम रूपांतरित कैसे होगे? तुम तो रूपांतरित हो ही। तुम सोचते हो कि मैं तो अच्‍छा ही हूं। दूसरे सब लोग बुरे है। रूपांतरण की जरूरत संसार को है। तुम्‍हें नहीं।
      इसी दृष्‍टिकोण के कारण नेता, क्रांतियां और पैगंबर पैदा होते है। वे घर के मुँडेरों पर चढ़कर चिल्‍लाते है। कि दुनियां को बदलना है। कि इंकलाब लाना है। हम क्रांति पर क्रांति किए जाते है। और कुछ भी नहीं बदलता है। मनुष्‍य वही का वहीं है। दुनियां पुराने दुखों से ही ग्रस्‍त रहती है। चेहरे और नाम बदल जाते है; पर दूःख बना रहता है।
      दुनिया को बदलने की बात नहीं है। तुम गलत हो। प्रश्‍न है कि तुम कैसे बदलों धार्मिक प्रश्‍न यह है कि मैं कैसे बदलूं? दूसरों को बदलने की बात राजनीति है। राजनीतिज्ञ सोचता है कि मैं तो बिलकुल ठीक हूं, कि मैं तो आदर्श हूं, जैसा कि सारी दुनियां को होना चाहिए। वह अपने को आदर्श मानता है। वह आदर्श पुरूष है। और उसका काम दुनिया को बदलना है।
      धार्मिक व्‍यक्‍ति जो कु छ भी दूसरों से देखता है उसे अपने भीतर भी देखता है। अगर हिंसा है तो वह सोचता है कि यह हिंसा मुझमें है या नहीं। अगर लोभ है, अगर उसे कहीं लोभ दिखाई पड़ता है तो उसका पहला ख्‍याल यह होता है कि यह लोभ मुझमें है या नहीं। और जितना ही खोजता है वह पाता है कि मैं ही सब बुराई का स्‍त्रोत हूं। तब फिर प्रश्‍न उठता ही नहीं। कि संसार कैसे बदले। तब फिर प्रश्‍न यह है कि अपने को कैसे बदला जाए। और बदलाहट उसी क्षण लगती है। जब तुम एक मापदंड अपनाते हो। उसे अपनाते ही तुम बदलने लगते हो।
      दूसरों की निंदा मत करो। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि अपनी निंदा करो। नहीं, बस दूसरों की निंदा मत करो। और अगर तुम दूसरों की निंदा करते हो तो तुम्‍हें उनके प्रति गहन करूणा का भा होगा। क्‍योंकि सब की समस्‍याएं समान है। अगर कोई पाप करता है—समाज की नजर में जो पाप है—तो तुम उसकी निंदा करने लगते हो। तुम यह नहीं सोचते हो कि तुम्‍हारे भीतर भी उस पाप के बीज पड़े है। अगर कोई हत्‍या करता है तो तुम उसकी निंदा करते हो।
      लेकिन क्‍या तुमने कभी किसी की हत्‍या करने का विचार नहीं किया है? क्‍या उसका बीज, उसकी संभावना तुम्‍हारे भीतर भी नहीं छिपी है। जि आदमी ने हत्‍या की है वह एक क्षण पूर्व हत्‍यारा नहीं था। लेकिन उसका बीज उसमें था। वह बीज तुममें भी है। एक क्षण बाद कौन जानता है कि तुम भी हत्‍यारे हो सकते हो। उसकी निंदा मत करो। बल्‍कि स्‍वीकार करो। तब तुम्‍हें उसके प्रति गहन करूणा होगी। क्‍योंकि उसने जो कुछ किया है वह कोई भी कर सकता है। तुम भी कर सकते हो।
      निंदा से मुक्‍त चित में करूणा होती है। निंदा रहित चित में गहन स्‍वीकार होता है। वह जानता है कि मनुष्‍यता ऐसी है, कि मैं भी ऐसा ही हूं, तब सारा जगत तुम्‍हारा प्रतिबिंब बन जाएगा; वह तुम्हारे लिए दर्पण का काम देगा। तब प्रत्‍येक चेहरा तुम्‍हारे लिए आईना होगा; तुम प्रत्‍येक चेहरे में अपने को ही देखोगें।
      ‘’विषय और वासना जैसे दूसरों में है वैसे ही मुझमें है। इस भांति स्‍वीकार करके उन्‍हें रूपांतरित होने दो।‘’
      स्‍वीकार ही रूपांतरण बन जाता है। यह समझना कठिन है। क्‍योंकि हम सदा इनकार करते है और उसके बावजूद हम बिलकुल नहीं बदल पाते है। तुममें लोभ है, लेकिन तुम उसे अस्‍वीकार करते हो। कोई भी अपने को लोभी मानने को राज़ी नहीं है। तुम कामुक हो, लेकिन तुम उसे अस्‍वीकार करते हो। कोई भी अपने को कामुक मानने को राज़ी नहीं है। तुम क्रोधी हो, लेकिन तुम उसे इनकार कर देते हो। तुम एक मुखौटा ओढ़ लेते हो। और उसे उचित बताने की चेष्‍टा करते हो। तुम कभी नहीं सोचते कि मैं क्रोधी हूं।
      लेकिन अस्‍वीकार से कभी कोई रूपांतरण नहीं होता। उससे चीजें दमित हो जाती है। लेकिन जो चीज दमित होती है वह और भी शक्‍तिशाली हो जाती है। वह तुम्‍हारी जड़ों तक पहुंच जाती है। तुम्‍हारे अचेतन में गहराई तक उतर जाती है। वहां से काम करने लगती है। और अचेतन के उस अंधेरे में वह वृति और भी शक्‍ति शाली हो जाती है। और अब तुम उसे और भी नहीं स्‍वीकार कर सकते, क्‍योंकि तुम्‍हें उसका बोध भी नहीं है।
      स्‍वीकृति सबको ऊपर ले आती है। दमन करने की जरूरत नहीं है। तुम जानते हो कि मैं लोभी हूं। तुम जानते हो कि मैं क्रोधी हूं, तुम जानते हो कि मैं कामुक हूं। तुम उन वृतियां को बिना किसी निंदा के स्‍वाभाविक तथ्‍य की तरह स्‍वीकार कर लेते हो। उन्‍हें दमित करने की जरूरत नहीं है। वे वृतियां मन की सतह पर आ जाती है। और वहां से उन्‍हें बहुत आसानी से विसर्जित किया जा सकता है। गहरे अचेतन में उनका विसर्जन संभव नहीं है। और जब वे सतह पर होती है तो तुम उनके प्रति होश पूर्ण होते हो; जब वे अचेतन में होती है तो तुम उनके प्रति बेहोश बने रहते हो। और उस रोग से ही मुक्‍ति संभव है जिसके प्रति तुम होश पूर्ण हो; जिसके प्रति तुम बेहोश हो उस रोग से मुक्‍त नहीं हो सकती।
      प्रत्‍येक चीज को सतह पर ले आओ। अपनी मनुष्‍यता को स्‍वीकार करो; अपनी पशुता को स्‍वीकार करो। जो भी है उसे बिना किसी निंदा के स्‍वीकार करो। लोभ है; उसे अलोभ में बदलने की चेष्‍टा मत करो। तुम उसे नहीं बदल सकते हो। और अगर तुम उसे अलोभ बनाने की चेष्‍टा करोगे तो तुम उसका दमन करोगे। तुम्‍हारा अलोभ और कुछ नहीं, केवल दूसरे ढंग का लोभ है। अगर तुम लोभ को बदलने की कोशिश करोगे तो क्‍या करोगे? लोभी मन अलोभ के आदर्श के प्रति तभी आकर्षित होता है जब उसका कोई और लोभ उससे साधने वाला हो।
      अगर कोई तुम्‍हें कहता है कि यदि तुम अपने सारे धन का त्‍याग कर दो तो तुम्‍हें परमात्‍मा के राज्‍य में प्रवेश मिल जाएगा। तो तुम सदा त्‍याग करने को भी तैयार हो जाओगे। अब एक नया लोभ संभव हो गया। यह सौदा है। तो लोभ को अलोभ नहीं बनाना है। लोभ का अतिक्रमण करना है। तुम उसे बदल नहीं सकते। तो लोभ को अलोभ मत बनाओ। तुम एक चीज को दूसरी चीज में बदल नहीं सकते हो। केवल सिर्फ सजग हो सकते हो। तुम सिर्फ स्‍वीकार कर सकते हो। लोभ को लोभ की तरह स्‍वीकार करो।
      स्‍वीकार का यह अर्थ नहीं है कि उसे रूपांतरित करने की जरूरत नहीं है। स्‍वीकार का इतना ही अर्थ है कि तुम तथ्‍य को, स्‍वाभाविक तथ्‍य को स्‍वीकार करते हो; जैसा वह है वैसा ही स्‍वीकार करते हो। तब जीवन में यक जानकर गति करो कि लोभ है। तुम जो भी करो यह स्‍मरण रखकर करो कि लोभ है। यह बोध तुम्‍हें रूपांतरित कर देगा। यह रूपांतरित करता है। क्‍योंकि बोधपूर्वक तुम लोभी नहीं हो सकते हो। बोधपूर्वक तुम क्रोधी नहीं हो सकते। क्रोध के लिए, लोभ के लिए, हिंसा के लिए, मूर्च्‍छा बुनियादी शर्त है।
      यह वैसा ही है जैसे तुम जान-बूझकर जहर नहीं खा सकते। जान बूझकर तुम अपना हाथ आग में नहीं डाल सकते हो। अनजाने ही ऐसा कर सकते हो। अगर तुम्‍हें नहीं पता है कि आग क्‍या है। तो ही तुम उसके हाथ डाल सकते हो। यदि जानते हो। अगर तुम्‍हें नहीं पता है कि आग क्‍या है तो ही तुम उसके हाथ डाल सकते हो। यदि जानते हो कि आग जलाती है। तो तुम उसमें हाथ नहीं डाल सकते।
      जैसे-जैसे तुम्‍हारा ज्ञान, तुम्‍हारा बोध, वैसे-वैसे लोभ तुम्‍हारे लिए आग बन जाएगा। क्रोध जहर बन जायेगा। तब वे बस असंभव हो जाते है। और दमन न हो तो वे सदा के लिए विसर्जित हो जाते है। और जब लोभ अलोभ के आदर्श के बिना विसर्जित होता है। तो उसका अपना ही सौंदर्य है। जब हिंसा अहिंसा के आदर्श के बिना विसर्जित होती है तो उसका अपना ही सौंदर्य है।
      अन्‍यथा जो व्‍यक्‍ति आदर्श के अनुसार अहिंसक बनता है वह गहरे में हिंसक, अति हिंसक बना रहता है। वह हिंसा उसमें छिपी रहती है। और तुम्‍हें उसकी झलक उसकी अहिंसा में भी मिल सकती है। वह अपनी अहिंसा को अपने पर और दूसरों पर बहुत हिंसक ढंग से थोपेगा। उसकी हिंसा सूक्ष्‍म ढंग ले लेगी।
      यह सूत्र कहता है कि स्‍वीकार रूपांतरण है, क्‍योंकि स्‍वीकार से बोध संभव होता है।
 ओशो
विज्ञान भैरव तंत्र, भाग-तीन
प्रवचन-37