अध्याय - 06
अध्याय का शीर्षक:
यही है
06 जुलाई 1979
प्रातः बुद्ध हॉल में
प्रश्न -01
प्रिय गुरु,
आपने हमेशा यही
बताया है कि ज़्यादातर चीज़ें और स्थितियाँ एक ही अवस्था के दो चरम रूप हैं, एक-दूसरे
के बिल्कुल विपरीत। तो फिर नफ़रत, प्यार का दूसरा छोर है।
क्या इसका मतलब यह है कि नफ़रत करना उतना ही आसान है जितना प्यार करना? प्यार बहुत खूबसूरत है। नफ़रत बहुत बदसूरत है, और
फिर भी यह घटित होती है।
ज़रीन, प्रेम चेतना की एक स्वाभाविक अवस्था है। यह न तो आसान है और न ही मुश्किल। ये शब्द इस पर बिल्कुल भी लागू नहीं होते। यह कोई प्रयास नहीं है; इसलिए, यह आसान भी नहीं हो सकता और मुश्किल भी नहीं। यह साँस लेने जैसा है! यह आपकी धड़कन जैसा है, यह आपके शरीर में दौड़ते रक्त जैसा है।
प्रेम तुम्हारा अस्तित्व है... लेकिन वह प्रेम लगभग असंभव हो गया है। समाज इसकी अनुमति नहीं देता। समाज तुम्हें इस तरह से संस्कारित करता है कि प्रेम असंभव हो जाता है और घृणा ही एकमात्र संभव चीज़ बन जाती है। तब घृणा आसान हो जाती है, और प्रेम न केवल कठिन, बल्कि असंभव हो जाता है। मनुष्य को विकृत कर दिया गया है।
मनुष्य को गुलामी में नहीं डाला जा सकता यदि उसे पहले विकृत न किया जाए। राजनेता और पुरोहित युगों से एक गहरी साजिश में लगे हुए हैं। वे मानवता को गुलामों की भीड़ में बदल रहे हैं। वे मनुष्य में विद्रोह की हर संभावना को नष्ट कर रहे हैं -- और प्रेम विद्रोह है, क्योंकि प्रेम केवल हृदय की सुनता है और किसी और चीज़ की ज़रा भी परवाह नहीं करता।प्रेम खतरनाक है
क्योंकि यह आपको एक व्यक्ति बनाता है, और राज्य और चर्च, वे व्यक्ति नहीं चाहते, बिल्कुल नहीं। वे इंसान नहीं
चाहते -- वे भेड़ें चाहते हैं। वे ऐसे लोग चाहते हैं जो सिर्फ़ इंसान जैसे दिखते
हों, लेकिन जिनकी आत्माएँ इतनी बुरी तरह कुचल दी गई हों,
इतनी गहराई से क्षतिग्रस्त हो गई हों कि उन्हें लगभग अपूरणीय लगता
है।
और मनुष्य को नष्ट
करने का सबसे अच्छा तरीका है उसके प्रेम की सहजता को नष्ट कर देना। अगर मनुष्य में
प्रेम है,
तो राष्ट्र नहीं बन सकते; राष्ट्र घृणा पर
टिके रहते हैं। भारतीय पाकिस्तानियों से घृणा करते हैं, और
पाकिस्तानी भारतीयों से -- तभी ये दोनों देश अस्तित्व में रह सकते हैं। अगर प्रेम
प्रकट होगा, तो सीमाएँ मिट जाएँगी। अगर प्रेम प्रकट होगा,
तो कौन ईसाई होगा और कौन यहूदी? अगर प्रेम
प्रकट होगा, तो धर्म मिट जाएँगे।
अगर प्रेम प्रकट हो
जाए, तो मंदिर कौन जाएगा? किसलिए? प्रेम
के अभाव में ही तुम ईश्वर को खोज रहे हो। ईश्वर तुम्हारे लुप्त प्रेम का ही एक
विकल्प है। क्योंकि तुम आनंदित नहीं हो, क्योंकि तुम शांत
नहीं हो, क्योंकि तुम आनंदित नहीं हो, इसलिए
तुम ईश्वर को खोज रहे हो - अन्यथा, किसे परवाह है? किसे परवाह है? अगर तुम्हारा जीवन एक नृत्य है,
तो ईश्वर की प्राप्ति हो ही चुकी है। प्रेममय हृदय ईश्वर से
परिपूर्ण है। किसी खोज की आवश्यकता नहीं, किसी प्रार्थना की
आवश्यकता नहीं, किसी मंदिर, किसी
पुजारी के पास जाने की आवश्यकता नहीं।
इसलिए, पुरोहित
और राजनीतिज्ञ, ये दोनों मानवता के दुश्मन हैं। और वे एक
षड्यंत्र में हैं, क्योंकि राजनीतिज्ञ आपके शरीर पर शासन
करना चाहता है और पुरोहित आपकी आत्मा पर। और रहस्य एक ही है: प्रेम को नष्ट कर दो।
तब मनुष्य एक खोखलापन, एक खालीपन, एक
अर्थहीन अस्तित्व के अलावा कुछ नहीं रह जाता। तब तुम मानवता के साथ जो चाहो कर
सकते हो और कोई विद्रोह नहीं करेगा, किसी में विद्रोह करने
का साहस नहीं होगा।
प्रेम साहस देता है, प्रेम
सारे भय को दूर कर देता है -- और उत्पीड़क आपके भय पर निर्भर होते हैं। वे आपके
अंदर भय पैदा करते हैं, हज़ारों प्रकार के भय। आप भय से घिरे
हुए हैं, आपका पूरा मनोविज्ञान भय से भरा है। गहरे में आप
काँप रहे हैं। केवल सतह पर ही आप एक खास मुखौटा रखते हैं; अन्यथा,
अंदर भय की परतें हैं।
भय से भरा व्यक्ति
केवल घृणा ही कर सकता है -- घृणा भय का स्वाभाविक परिणाम है। भय से भरा व्यक्ति
क्रोध से भी भरा होता है,
और भय से भरा व्यक्ति जीवन के पक्ष से ज़्यादा जीवन के विरुद्ध होता
है। भय से भरे व्यक्ति को मृत्यु एक विश्राम की अवस्था लगती है। भयभीत व्यक्ति
आत्मघाती होता है, वह जीवन-विरोधी होता है। जीवन उसे ख़तरनाक
लगता है, क्योंकि जीने का मतलब है प्रेम करना -- भला कैसे
जीया जा सकता है? जैसे शरीर को जीने के लिए साँसों की ज़रूरत
होती है, वैसे ही आत्मा को जीने के लिए प्रेम की। और प्रेम
पूरी तरह से विषाक्त है।
तुम्हारी प्रेम
ऊर्जा में ज़हर घोलकर उन्होंने तुम्हारे भीतर फूट डाल दी है, तुम्हारे
भीतर एक दुश्मन पैदा कर दिया है, तुम्हें दो हिस्सों में
बाँट दिया है। उन्होंने गृहयुद्ध छेड़ दिया है, और तुम हमेशा
संघर्ष में रहते हो। और संघर्ष में तुम्हारी ऊर्जा नष्ट हो जाती है; इसलिए तुम्हारे जीवन में कोई उत्साह, कोई उल्लास
नहीं है। वह ऊर्जा से लबालब नहीं है, वह नीरस है, बेस्वाद है, वह बुद्धिहीन है।
प्रेम बुद्धि को
प्रखर करता है,
भय उसे मंद कर देता है। कौन चाहता है कि तुम बुद्धिमान बनो? वे नहीं जो सत्ता में हैं। वे कैसे चाह सकते हैं कि तुम बुद्धिमान बनो?
-- क्योंकि अगर तुम बुद्धिमान हो, तो तुम उनकी
पूरी रणनीति, उनके खेल समझने लगोगे। वे चाहते हैं कि तुम
मूर्ख और साधारण बनो। वे निश्चित रूप से चाहते हैं कि तुम काम के मामले में कुशल
बनो, लेकिन बुद्धिमान नहीं; इसलिए
मानवता निम्नतम स्तर पर, अपनी क्षमता के न्यूनतम स्तर पर
जीती है।
वैज्ञानिक शोधकर्ता
कहते हैं कि एक साधारण व्यक्ति अपने पूरे जीवन में अपनी संभावित बुद्धि का केवल
पाँच प्रतिशत ही उपयोग करता है। साधारण व्यक्ति, केवल पाँच प्रतिशत -
असाधारण व्यक्ति के बारे में क्या? अल्बर्ट आइंस्टीन,
मोजार्ट, बीथोवेन के बारे में क्या? शोधकर्ता कहते हैं कि जो बहुत प्रतिभाशाली होते हैं, वे भी दस प्रतिशत से ज़्यादा उपयोग नहीं करते। और जिन्हें हम प्रतिभाशाली
कहते हैं, वे केवल पंद्रह प्रतिशत ही उपयोग करते हैं।
एक ऐसी दुनिया की
कल्पना कीजिए जहाँ हर कोई अपनी क्षमता का सौ प्रतिशत उपयोग कर रहा हो... तब देवता
पृथ्वी से ईर्ष्या करेंगे,
तब देवता पृथ्वी पर जन्म लेना चाहेंगे। तब पृथ्वी एक स्वर्ग,
एक महास्वर्ग होगी। अभी तो यह नर्क है।
ज़रीन, तुम
कहती हो कि नफ़रत करने से ज़्यादा प्यार करना आसान होना चाहिए। अगर इंसान को अकेला
छोड़ दिया जाए, ज़हर से मुक्त, तो
प्यार सरल होगा, बहुत सरल। कोई समस्या नहीं होगी। यह बिल्कुल
वैसा ही होगा जैसे पानी नीचे की ओर बह रहा हो, या भाप ऊपर उठ
रही हो, पेड़ों पर फूल खिल रहे हों, चिड़ियाँ
चहचहा रही हों। यह कितना स्वाभाविक और सहज होगा!
लेकिन इंसान अकेला
नहीं छोड़ा जाता। जैसे ही बच्चा पैदा होता है, उत्पीड़क उस पर कूदने,
उसकी ऊर्जाओं को कुचलने, उन्हें इस हद तक
विकृत करने, उन्हें इतनी गहराई से विकृत करने के लिए तैयार
रहते हैं कि व्यक्ति को कभी पता ही नहीं चलेगा कि वह एक झूठा जीवन, एक छद्म जीवन जी रहा है, कि वह वैसा नहीं जी रहा है
जैसा उसे जीना चाहिए था, जैसा जीने के लिए उसका जन्म हुआ था;
कि वह कुछ बनावटी, प्लास्टिक जैसा जी रहा है,
कि यह उसकी असली आत्मा नहीं है। इसीलिए लाखों लोग इतने दुःख में हैं
-- क्योंकि उन्हें लगता है कि कहीं न कहीं उनका ध्यान भटक गया है, कि वे स्वयं नहीं हैं, कि कुछ बुनियादी तौर पर गलत
हो गया है...
प्रेम सरल है अगर
बच्चे को प्राकृतिक तरीकों से - धम्म के मार्ग से - बढ़ने दिया जाए, बढ़ने
में मदद की जाए। अगर बच्चे को प्रकृति और स्वयं के साथ सामंजस्य बिठाने में मदद की
जाए, अगर बच्चे को हर तरह से सहारा दिया जाए, पोषित किया जाए, स्वाभाविक रहने और स्वयं होने,
स्वयं में प्रकाश बनने के लिए प्रोत्साहित किया जाए, तो प्रेम सरल है। व्यक्ति बस प्रेमपूर्ण हो जाएगा!
घृणा करना लगभग
असंभव होगा,
क्योंकि इससे पहले कि तुम किसी दूसरे से घृणा कर सको, पहले तुम्हें अपने भीतर जहर पैदा करना होगा। तुम किसी को कुछ तभी दे सकते
हो जब वह तुम्हारे पास हो। तुम घृणा तभी कर सकते हो जब तुम घृणा से भरे हो। और
घृणा से भरे होने का अर्थ है नरक भोगना। घृणा से भरे होने का अर्थ है आग में जलना।
घृणा से भरे होने का अर्थ है कि तुम पहले स्वयं को घायल कर रहे हो। इससे पहले कि
तुम किसी दूसरे को घायल कर सको, तुम्हें स्वयं को घायल करना
होगा। हो सकता है कि दूसरा घायल न हो, यह दूसरे पर निर्भर
करेगा। लेकिन एक बात बिल्कुल निश्चित है: कि घृणा करने से पहले, तुम्हें लंबे कष्ट और दुख से गुजरना होगा। हो सकता है कि दूसरा तुम्हारी
घृणा को स्वीकार न करे, उसे अस्वीकार कर दे। हो सकता है कि
दूसरा बुद्ध हो - वह बस इस पर हंस दे। हो सकता है कि वह तुम्हें क्षमा कर दे,
हो सकता है कि वह प्रतिक्रिया न करे। यदि वह प्रतिक्रिया करने के
लिए तैयार नहीं है, तो हो सकता है कि तुम उसे घायल न कर सको।
यदि तुम उसे परेशान नहीं कर सकते, तो तुम क्या कर सकते हो?
तुम उसके सामने नपुंसक अनुभव करोगे।
तो ज़रूरी नहीं कि
दूसरे को ही चोट पहुँचे। लेकिन एक बात तो पक्की है कि अगर आप किसी से नफ़रत करते
हैं, तो सबसे पहले आपको अपनी आत्मा को कई तरह से चोट पहुँचानी होगी; आपको इतना ज़हर से भरा होना होगा कि आप दूसरों पर ज़हर फेंक सकें।
घृणा अस्वाभाविक
है। प्रेम स्वास्थ्य की एक अवस्था है; घृणा बीमारी की एक अवस्था
है। बीमारी की तरह यह भी अस्वाभाविक है। यह तभी होता है जब आप प्रकृति से दूर हो
जाते हैं, जब आप अस्तित्व के साथ, अपने
अस्तित्व के साथ, अपने अंतरतम के साथ सामंजस्य में नहीं रहते;
तब आप मानसिक और आध्यात्मिक रूप से बीमार होते हैं। घृणा केवल
बीमारी का प्रतीक है, और प्रेम स्वास्थ्य, पूर्णता और पवित्रता का।
ज़रीन, प्यार
सबसे स्वाभाविक चीज़ों में से एक होना चाहिए, लेकिन ऐसा नहीं
है। इसके विपरीत, यह सबसे कठिन चीज़ बन गई है - लगभग असंभव
चीज़। नफ़रत करना आसान हो गया है; आपको प्रशिक्षित किया जाता
है, आपको नफ़रत के लिए तैयार किया जाता है। हिंदू होना
मुसलमानों, ईसाइयों, यहूदियों के प्रति
नफ़रत से भरा होना है; ईसाई होना दूसरे धर्मों के प्रति
नफ़रत से भरा होना है। राष्ट्रवादी होना दूसरे राष्ट्रों के प्रति नफ़रत से भरा
होना है।
तुम प्रेम का
सिर्फ़ एक ही तरीका जानते हो: वह है, दूसरों से नफ़रत करना। तुम
अपने देश के प्रति प्रेम दूसरे देशों से नफ़रत करके ही दिखा सकते हो, और तुम अपने चर्च के प्रति प्रेम दूसरे चर्चों से नफ़रत करके ही दिखा सकते
हो। तुम बड़ी मुसीबत में हो!
ये तथाकथित धर्म
प्रेम की बातें करते रहते हैं, और दुनिया में ये बस और ज़्यादा नफ़रत
ही फैलाते हैं। ईसाई प्रेम की बातें करते हैं और युद्ध, धर्मयुद्ध
रचते रहे हैं। मुसलमान प्रेम की बातें करते हैं और जिहाद - धार्मिक युद्ध - रचते
रहे हैं। हिंदू प्रेम की बातें करते हैं, लेकिन आप उनके
धर्मग्रंथों पर गौर कर सकते हैं - वे नफ़रत से भरे हैं, दूसरे
धर्मों के प्रति नफ़रत से। आप दयानंद की तथाकथित महान पुस्तक, सत्यार्थ प्रकाश, का अध्ययन कर सकते हैं, और आपको हर पृष्ठ पर, हर वाक्य में नफ़रत ही नफ़रत
मिलेगी। और इन पुस्तकों को आध्यात्मिक पुस्तकें माना जाता है।
और हम इस सारी
बकवास को स्वीकार कर लेते हैं! और हम इसे बिना किसी प्रतिरोध के स्वीकार कर लेते
हैं, क्योंकि हमें इन बातों को स्वीकार करने के लिए संस्कारित किया गया है,
हमें सिखाया गया है कि चीज़ें ऐसी ही होती हैं। और फिर आप अपने
स्वभाव को नकारते रहते हैं।
अभी कुछ दिन पहले मैं एक चुटकुला पढ़ रहा था:
एक महिला अपना
अपराध स्वीकार कर रही थी -- वह एक नन थी -- वह मदर सुपीरियर के सामने रोते हुए, आँसू
बहाते हुए, अपने गालों पर गिरते हुए, अपना
अपराध स्वीकार कर रही थी; वह बेहद परेशान लग रही थी। और वह
कह रही थी, "मैंने एक पाप किया है -- एक अक्षम्य पाप।
यह आदमी कल रात मेरे कमरे में घुस आया, और मैं अकेली थी। और
रिवॉल्वर की नोक पर उसने मुझसे प्रेम किया। उसने मुझे केवल दो विकल्प दिए: 'या तो मर जाओ या मुझसे प्रेम करो।' मैं बर्बाद हो गई
हूँ!" वह कह रही थी। "मेरा पूरा जीवन बर्बाद हो गया है!"
मदर सुपीरियर ने
कहा,
"इतना परेशान मत होइए, इतना चिंतित मत
होइए - ईश्वर की करुणा असीम है। और पुराने धर्मग्रंथों में कहा गया है कि अगर
जीवित रहने का सवाल हो तो आदमी कुछ भी कर सकता है - बाइबिल पर थूकने के अलावा। अगर
जीवित रहने का सवाल हो तो आदमी कुछ भी कर सकता है, और यह
आपके लिए जीवित रहने का सवाल था। इसलिए चिंतित मत होइए - आपको क्षमा किया जाता
है!"
लेकिन महिला परेशान
रही और फिर से रोने लगी और बोली, "नहीं, इससे
कोई मदद नहीं मिलेगी!"
मदर सुपीरियर ने
कहा,
"इससे मदद क्यों नहीं मिलेगी?"
और नन ने ऊपर देखा
और कहा,
"क्योंकि मुझे यह पसंद आया।"
आप प्रकृति को नकार सकते हैं, लेकिन उसे नष्ट नहीं कर सकते। वह आपके अस्तित्व के सबसे गहरे कोने में कहीं जीवित है। और यही एकमात्र आशा है।
प्रेम को ज़हर दिया
गया है,
पर नष्ट नहीं किया गया है। ज़हर को आपके शरीर से बाहर निकाला जा
सकता है -- आप शुद्ध हो सकते हैं। समाज ने आप पर जो कुछ भी थोपा है, उसे आप उगल सकते हैं। आप अपने सभी विश्वासों और सभी बंधनों को त्याग सकते
हैं -- आप आज़ाद हो सकते हैं। अगर आप आज़ाद होने का फ़ैसला करते हैं, तो समाज आपको हमेशा के लिए गुलाम नहीं रख सकता।
संन्यास का अर्थ
यही है।
ज़रीन, अब
समय आ गया है -- अब संन्यासी बन जाओ। अब समय आ गया है कि सभी पुराने ढर्रे छोड़ दो
और एक नई ज़िंदगी शुरू करो, एक सहज ज़िंदगी, एक दमनकारी ज़िंदगी, एक त्याग की नहीं, बल्कि आनंद की ज़िंदगी।
आमतौर पर, अगर
आप इंसानों को देखें, तो प्रेम असंभव है, केवल घृणा ही संभव है। लेकिन यहाँ मैं जो जगह बना रहा हूँ वह बिल्कुल अलग
है: यहाँ प्रेम ही एकमात्र संभावना है। घृणा और भी असंभव होती जाएगी। घृणा प्रेम
के बिल्कुल विपरीत है - इस अर्थ में कि बीमारी स्वास्थ्य के बिल्कुल विपरीत है।
लेकिन आपको बीमारी चुनने की ज़रूरत नहीं है।
बीमारी के कुछ
फायदे हैं जो स्वास्थ्य के नहीं हो सकते; उन फायदों से आसक्त मत हो
जाओ। नफरत के भी कुछ फायदे हैं जो प्रेम के नहीं हो सकते। और तुम्हें बहुत सावधान
रहना होगा। बीमार व्यक्ति को हर किसी से सहानुभूति मिलती है; कोई उसे चोट नहीं पहुँचाता, हर कोई सावधान रहता है
कि वे उससे क्या कहते हैं, वह इतना बीमार है। वह सबका केंद्र,
परिवार, दोस्त सबका केंद्र बना रहता है - वह
केंद्रीय व्यक्ति बन जाता है। वह महत्वपूर्ण हो जाता है। अब, अगर वह इस महत्व से, इस अहंकार-तृप्ति से बहुत
ज्यादा जुड़ जाता है, तो वह फिर कभी स्वस्थ नहीं होना
चाहेगा। वह खुद बीमारी से चिपका रहेगा। और मनोवैज्ञानिक कहते हैं कि बहुत से लोग
बीमारियों से चिपके रहते हैं क्योंकि बीमारियों से उन्हें फायदा होता है। और
उन्होंने अपनी बीमारियों में इतने लंबे समय तक निवेश किया है कि वे पूरी तरह से
भूल गए हैं कि वे उन बीमारियों से चिपके हुए हैं। वे डरते हैं कि अगर वे स्वस्थ हो
गए तो वे फिर कुछ नहीं रहेंगे।
आप यह भी सिखाते
हैं। जब छोटा बच्चा बीमार होता है, तो पूरा परिवार इतना ध्यान
देता है। यह बिलकुल अवैज्ञानिक है। जब बच्चा बीमार हो, तो
उसके शरीर का ध्यान रखना, लेकिन बहुत ज्यादा ध्यान मत देना।
यह खतरनाक है, क्योंकि अगर बीमारी और तुम्हारा ध्यान जुड़
जाएं... जो कि बार-बार होने पर होना ही है। जब भी बच्चा बीमार होता है, तो वह पूरे परिवार का केंद्र बन जाता है: पिताजी आकर उसके पास बैठते हैं
और उसका हालचाल पूछते हैं, और डॉक्टर आते हैं, और पड़ोसी आने लगते हैं, और दोस्त पूछताछ करने लगते
हैं, और लोग उसके लिए उपहार लाते हैं... अब वह इन सब से बहुत
ज्यादा जुड़ सकता है; यह उसके अहंकार को इतना पोषित कर सकता
है कि वह शायद फिर से स्वस्थ होना ही न चाहे।
और अगर ऐसा हो जाए, तो
स्वस्थ रहना नामुमकिन है। अब कोई भी दवा काम नहीं आएगी। इंसान पूरी तरह से बीमारी
के प्रति समर्पित हो चुका है। और यही कई लोगों के साथ हुआ है—ज़्यादातर लोगों के
साथ।
जब आप घृणा करते
हैं, तो आपका अहंकार तृप्त होता है। अहंकार तभी अस्तित्व में रह सकता है जब वह
घृणा करता है, क्योंकि घृणा करने में आप श्रेष्ठता का अनुभव
करते हैं, घृणा करने में आप अलग हो जाते हैं, घृणा करने में आप परिभाषित हो जाते हैं, घृणा करने
में आप एक निश्चित पहचान प्राप्त कर लेते हैं। प्रेम में अहंकार का विलीन होना
आवश्यक है। प्रेम में आप अलग नहीं रहते -- प्रेम आपको दूसरों के साथ विलीन होने
में मदद करता है। यह एक मिलन और विलय है।
अगर आप अहंकार से
बहुत ज़्यादा जुड़े हैं,
तो नफ़रत करना आसान है और प्रेम करना सबसे मुश्किल। सजग रहो,
सावधान रहो: नफ़रत अहंकार की छाया है, और
प्रेम के लिए बहुत साहस चाहिए। इसके लिए बहुत साहस चाहिए क्योंकि इसके लिए अहंकार
का त्याग ज़रूरी है। केवल वे ही प्रेम कर पाते हैं जो ना-कुछ बनने को तैयार हैं।
केवल वे ही जो ना-कुछ बनने को तैयार हैं, स्वयं से पूरी तरह
खाली, पार से प्रेम का उपहार प्राप्त कर पाते हैं।
ज़रीन, अगर
तुम सजग रहो, तो प्रेम बहुत सरल हो जाएगा और घृणा असंभव हो
जाएगी। और जिस दिन घृणा असंभव हो जाएगी और प्रेम स्वाभाविक हो जाएगा, तुम घर पहुँच गए। फिर कहीं जाने की ज़रूरत नहीं है -- ईश्वर प्राप्त हो
गया है।
पूर्णतया स्वाभाविक
होना ही ईश्वर को पाने का अर्थ है।
दूसरा प्रश्न:
प्रश्न - 02
प्रिय गुरु,
क्या है?
प्रभाती, अस्तित्व में दो प्रकार की चीज़ें हैं: एक, जिन्हें समझाया जा सकता है; और दूसरी, जिन्हें केवल अनुभव किया जा सकता है। जिन चीज़ों की व्याख्या की जा सकती है, वे सांसारिक हैं, साधारण हैं, उनका कोई आंतरिक मूल्य नहीं है। और जिन चीज़ों की व्याख्या नहीं की जा सकती, वे वास्तव में महत्वपूर्ण हैं, उनका आंतरिक मूल्य है।
उदाहरण के लिए, सेक्स
की व्याख्या की जा सकती है, प्रेम की नहीं। इसलिए, सेक्स एक वस्तु बन जाता है - इसे बेचा जा सकता है, इसे
खरीदा जा सकता है। प्रेम कोई वस्तु नहीं है; आप इसे बेच नहीं
सकते, आप इसे खरीद नहीं सकते - कोई रास्ता नहीं है। सेक्स की
व्याख्या की जा सकती है क्योंकि यह शरीर विज्ञान का हिस्सा है। प्रेम की व्याख्या
नहीं की जा सकती - यह आपके आंतरिक रहस्य का हिस्सा है।
जब तक आपकी कामुकता
ऊपर उठकर प्रेम तक नहीं पहुँचती, तब तक वह सांसारिक है, उसमें कुछ भी पवित्र नहीं है। जब आपकी सेक्सुअलिटी प्रेम बन जाती है,
तब वह एक बिल्कुल अलग आयाम में प्रवेश कर रही होती है—रहस्यमय और
चमत्कारी आयाम में। अब वह धार्मिक और पवित्र हो रही है, अब
वह अपवित्र नहीं रही।
और प्रेम की एक और
भी ऊँची अवस्था है - मैं उसे प्रार्थना कहता हूँ - जो बिल्कुल अवर्णनीय है, जो
बिल्कुल अनिर्वचनीय है। उसके बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता।
जब एक शिष्य ने
यीशु से पूछा,
"प्रार्थना क्या है?" यीशु घुटनों
के बल गिर पड़े और प्रार्थना करने लगे। और क्या किया जा सकता है? प्रार्थना को समझाया नहीं जा सकता, उसके बारे में
कुछ कहा नहीं जा सकता, लेकिन उसे दिखाया जा सकता है। मृत्यु
के बारे में क्या कह सकते हैं, जीवन के बारे में क्या कह
सकते हैं? आप जो भी कहेंगे, वह छोटा ही
रहेगा; वह जीवन और मृत्यु की ऊँचाइयों तक नहीं पहुँच सकता।
ये अनुभव हैं।
सुंदरता के बारे
में आप क्या कह सकते हैं?
चाहे झील सुंदर कमलों से भरी हो और पूर्णिमा की रात हो, और सब कुछ मंगलमय हो, कोई पूछ सकता है,
"सुंदरता क्या है?" आप क्या कह सकते
हैं? आप दिखा सकते हैं! आप कह सकते हैं, "यही है!" लेकिन वह कहेगा, "मैं परिभाषा
पूछ रहा हूँ।"
इस देश के महानतम कवियों में से एक, रवींद्रनाथ एक छोटी सी हाउसबोट पर रहते थे। वह महीनों तक उस हाउसबोट पर रहा करते थे; उन्हें हाउसबोट पर रहना बहुत पसंद था। पूर्णिमा की रात थी और वह अपने कमरे में, एक छोटे से केबिन में, बस एक छोटी सी मोमबत्ती की रोशनी में, सौंदर्यशास्त्र के बारे में पढ़ रहे थे -- सौंदर्य क्या है? और बाहर पूर्णिमा, और दूर किनारे से कोयल की आवाज़, और झील पर चाँद की परछाईं, और पूरी झील चाँदी जैसी...! वह एक बेहद खामोश रात थी, उस कोयल की आवाज़ के अलावा आसपास कोई नहीं था। कभी-कभार कोई चिड़िया नाव के ऊपर से उड़ती, या कोई मछली झील में कूदती -- और ये आवाज़ें उस खामोशी को और भी गहरा कर देतीं। और वह सौंदर्य की परिभाषा की तलाश में सौंदर्यशास्त्र पर महान पुस्तकों पर विचार करते रहे।
थके-हारे, आधी
रात को, उसने मोमबत्ती बुझा दी... और वह चौंक गया, हैरान रह गया। जैसे ही उसने मोमबत्ती बुझाई, चांद की
किरणें खिड़की से, दरवाज़े से, केबिन
के अंदर घुस आईं। मोमबत्ती की वह हल्की रोशनी चाँद को अंदर आने से रोक रही थी।
अचानक, उसे दूर किनारे से कोयल की आवाज़ सुनाई दी। अचानक,
उसे नाव के चारों ओर छाए हुए गहन सन्नाटे का, उसकी
गहराई का एहसास हुआ। एक मछली उछली, और वह बाहर आ गया... उसने
इतनी खूबसूरत रात पहले कभी नहीं देखी थी। आसमान में तैरते कुछ सफेद बादल, और चाँद, झील और कोयल की आवाज़... वह किसी दूसरी ही
दुनिया में पहुँच गया।
उन्होंने अपनी
डायरी में लिखा,
"मैं मूर्ख हूँ! मैं किताबों में खोज रहा था कि सुंदरता क्या
है, और सुंदरता मेरे दरवाज़े के बाहर खड़ी थी, मेरे दरवाज़े पर दस्तक दे रही थी! मैं सुंदरता ढूँढ रहा था, सुंदरता ढूँढ रहा था, एक छोटी सी मोमबत्ती के साथ,
और उस छोटी सी मोमबत्ती की रोशनी चाँदनी को बाहर रोक रही थी।"
उन्होंने अपनी डायरी में लिखा, "लगता है मेरा छोटा सा
अहंकार ईश्वर को बाहर रख रहा है -- यह छोटा सा अहंकार, एक
फीकी सी मोमबत्ती की रोशनी की तरह, ईश्वर के प्रकाश को बाहर
रख रहा है। और वह बाहर इंतज़ार कर रहा है। मुझे बस किताबें बंद करनी हैं, अहंकार की मोमबत्ती बुझानी है और बाहर जाना है -- और देखना है!"
प्रभाती, तुम मुझसे पूछती हो, "क्या है?"
यह...यही पन...इस
पल तुम 'है' से घिरे हो। यह तुम्हारे भीतर भी है और तुम्हारे
बाहर भी। चिड़ियों का चहचहाना...और यह सन्नाटा...और तुम मुझसे पूछते हो कि 'क्या है'?
यह ऐसा प्रश्न नहीं
है जिसका उत्तर दिया जा सके। यह एक खतरनाक प्रश्न भी है, खतरनाक
इस अर्थ में कि आपको कोई मूर्ख व्यक्ति इसका उत्तर दे सकता है, और फिर आप उस उत्तर से चिपके रह सकते हैं। कोई कहेगा, "ईश्वर है," और आप उस उत्तर से चिपके रहेंगे। और
फिर एक और प्रश्न उठेगा: "ईश्वर क्या है?" और अब
आप एक अनंत प्रतिगमन में गिरने के लिए तैयार हैं।
एक व्यक्ति जिसने एक बार ईश्वर पर उपकार किया था, उसे पुरस्कार स्वरूप एक प्रश्न का उत्तर, किसी भी प्रश्न का, देने का वादा मिला। लेकिन ईश्वर ने उसे चेतावनी दी कि कुछ चीज़ें केवल अनुभव की जा सकती हैं, उनकी व्याख्या नहीं की जा सकती। जब उसने विचार किया और फिर अपना एक ब्रह्मांडीय प्रश्न पूछना शुरू किया, तो ईश्वर ने उसे अनुभव बनाम व्याख्या के बारे में फिर से चेतावनी दी।
वह व्यक्ति अब अपने
प्रश्न को रोक नहीं सका और उसने जानना चाहा, "मृत्यु के बाद क्या
है?" और भगवान ने उसे वहीं मार डाला जहां वह खड़ा था।
ईश्वर और क्या कर सकता था? उसने उसे वहीं मार डाला जहाँ वह खड़ा था, तुरंत उसे मार डाला, क्योंकि अगर तुम जानना चाहते हो कि मृत्यु के बाद क्या है, तो तुम्हें मरना ही होगा! बहुत सावधान रहो। तुम्हें उन चीज़ों के बारे में स्पष्टीकरण दिया जा सकता है जो संसार से, वस्तुगत संसार से संबंधित हैं। इसके लिए तुम्हें वैज्ञानिक से पूछना चाहिए; वह जानता है, यह उसका विषय है। रहस्यवादी से उन चीज़ों के बारे में मत पूछो जिनकी व्याख्या की जा सकती है; यह उसका विषय नहीं है। उसका विषय उन चीज़ों से है जिन्हें अनुभव किया जा सकता है।
मुझसे ऐसा कोई सवाल
मत पूछो जिसकी व्याख्या न की जा सके। मेरी उपस्थिति में रहो, मेरी
उपस्थिति को महसूस करो, खुले और संवेदनशील बनो। हम यहाँ कुछ
अनुभव करने आए हैं। जीवन के रहस्यों के बारे में सभी व्याख्याएँ, उन चीज़ों को समझाने के अलावा और कुछ नहीं हैं।
'व्याख्या' शब्द का मूल अर्थ है 'किसी चीज़ को चपटा करना'
-- लेकिन किसी चीज़ को चपटा करना उसे नष्ट करना है। अगर कोई जवाब दे
पाता, "ईश्वर क्या है? प्रेम क्या
है? प्रार्थना क्या है? क्या है?"
तो वह एक सुंदर, अत्यंत सुंदर, अविश्वसनीय अनुभव को भद्दे शब्दों में समेट देता। सभी शब्द अपर्याप्त हैं।
बनो और जानो! शांत
रहो और जानो! तुम यहाँ और शब्द सीखने नहीं आए हो; तुम यहाँ मौन में और
गहराई तक उतरने आए हो। मेरे शब्दों को शब्दहीन अस्तित्व की ओर संकेत के रूप में
प्रयोग करो।
बस यही है! तुम किस
बारे में पूछ रहे हो?
इस क्षण को महसूस करो... इसकी समग्रता में, इसकी
समस्त विमाओं में, और एक महान सौंदर्य अवतरित होगा, एक महान सौंदर्य, एक महान आशीर्वाद तुम्हें घेर लेगा;
एक अनुग्रह, एक अत्यंत मौन परमानंद तुम्हारे
भीतर उठने लगेगा। तुम अस्तित्व के नशे में डूब जाओगे।
अस्तित्व के नशे
में डूबे रहो - यही उसे जानने का एकमात्र तरीका है।
तीसरा प्रश्न:
प्रश्न -03
प्रिय गुरु,
साइंटोलॉजी के बारे
में आपकी क्या राय है?
ऐडा, यह तो कमाल है... मतलब बकवास, सरासर बकवास! ऐसी बेवकूफ़ी भरी बातों से सावधान रहें। ये दुनिया में विज्ञान के नाम पर घूमते हैं क्योंकि विज्ञान की साख है, इसलिए किसी भी तरह की मूर्खता वैज्ञानिक होने का ढोंग कर सकती है। और लोग 'साइंटोलॉजी' जैसे शब्दों से बहुत प्रभावित होते हैं। लोग चमकदार गैजेट्स, उपकरणों से बहुत प्रभावित होते हैं... इंसान खुद से इतना बेखबर और अचेतन है कि वह किसी भी चीज़ का शिकार हो जाता है! बस आपको इसका प्रचार करने, इसका विज्ञापन करने की ज़रूरत है -- और हमारी सदी में विज्ञापन देने, चीज़ों का प्रचार करने के लिए सबसे कुशल मीडिया मौजूद है।
साइंटोलॉजी एक तरह
का सम्मोहन मात्र है -- यह आपको सम्मोहित कर सकता है। और असली धर्म इसके ठीक
विपरीत है: यह सम्मोहन-विरेचन है। आप पहले से ही सम्मोहित हैं, अब
आपको साइंटोलॉजी की कोई ज़रूरत नहीं है। आपको सम्मोहन-विरेचन की एक प्रक्रिया की
ज़रूरत है, आपको अनुकूलन-विरेचन की ज़रूरत है, आपको सभी प्रकार की विचारधाराओं से बाहर आने की ज़रूरत है। साइंटोलॉजी एक
विचारधारा है। यह विज्ञान की भाषा में बात करती है, और
विज्ञान का बहुत आकर्षण है। विज्ञान आधुनिक अंधविश्वास है।
अगर आप विज्ञान को
बीच में लाते हैं,
तो आधुनिक मनुष्य तुरंत प्रभावित हो जाता है। इसलिए हर चीज़ को
वैज्ञानिक रूप से सिद्ध करना ही पड़ता है। और ऐसे भी कुछ लोग हैं जो ईश्वर को भी
वैज्ञानिक रूप से सिद्ध करते रहते हैं, और जो ध्यान की
अवस्थाओं को मापने की कोशिश करते हैं - मानो ध्यान को मापा जा सकता है। आप जो भी
माप सकते हैं, वह मन ही होगा; अ-मन को
नहीं मापा जा सकता। आपकी सभी अल्फा तरंगें, वगैरह, मदद नहीं करेंगी। वे मन में एक निश्चित सीमा तक ही जा सकती हैं। लेकिन
ध्यान वहीं से शुरू होता है जहाँ मन समाप्त होता है।
मन मापने योग्य है, क्योंकि
मन एक मशीन है। लेकिन अ-मन अपरिमेय है, उसकी कोई सीमा नहीं
है। इसलिए मापने के नाम पर जो भी बकवास चल रही है... और लोग उससे बहुत प्रभावित
हैं। वे बहुत चमकदार उपकरणों के सामने बैठे हैं -- यह विज्ञान का आभास देता है --
सिर से, हाथों से जुड़े तार, बिल्कुल
कार्डियोग्राम की तरह। वे आंतरिक मौन को समझने की कोशिश कर रहे हैं। यह असंभव है!
आप जो भी रिकॉर्ड करने आते हैं, वह मन ही है। सभी तरंगें मन
की हैं।
ध्यान तरंग-शून्यता
है क्योंकि यह विचारशून्यता है। ध्यान को रिकॉर्ड नहीं किया जा सकता; कोई
कार्डियोग्राम नहीं हो सकता, कोई मशीन नहीं हो सकती जो इसे
रिकॉर्ड कर सके। यह बहुत मायावी है, यह बहुत व्यक्तिपरक है,
इसे किसी वस्तु में नहीं बदला जा सकता। लेकिन चूँकि पश्चिमी मन बहुत
वस्तुनिष्ठ है, विज्ञान में प्रशिक्षित है, इसलिए अब ऐसे ढोंगी लोग मौजूद हैं जो इस आकर्षण और इस प्रशिक्षण का लाभ
उठा रहे हैं।
साइंटोलॉजी उन छद्म
धर्मों में से एक है। असली धर्म को ऐसी किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं है। और
साइंटोलॉजी कई लोगों के दिमाग़ को बर्बाद कर रही है।
आधुनिक मनुष्य एक
विशेष स्थिति में है: पुराने धर्म अपनी पकड़, अपनी विश्वसनीयता खो चुके
हैं, और नया धर्म अभी तक नहीं आया है -- एक अंतराल है। और
मनुष्य धर्म के बिना नहीं रह सकता, यह असंभव है; धर्म एक ऐसी आवश्यकता है। इसलिए यदि सत्य उपलब्ध नहीं है, तो असत्य प्रचलित हो जाता है, असत्य उसका विकल्प बन
जाता है। साइंटोलॉजी एक मिथ्या धर्म है, और साइंटोलॉजी जैसे
कई धर्म हैं।
असली धर्म पूर्णतः
मौन, बिना किसी संस्कार के, बिना सम्मोहन के होना है। यह
मन से परे, विचारधारा से परे जाना है; यह
शास्त्रों और ज्ञान से परे जाना है। यह बस अपनी आंतरिकता में उतरना है, पूर्णतः मौन हो जाना है, कुछ भी न जानना है, और उस अज्ञान की अवस्था से, उस मासूमियत से कार्य
करना है। जब आप मासूमियत से कार्य करते हैं, तो आपके कार्यों
का अपना एक सौंदर्य होता है। यही सद्गुण है - ऐस धम्मो सनंतनो।
चौथा प्रश्न:
प्रश्न -04
प्रिय गुरु,
क्या मनोविश्लेषण
मनुष्य की समस्याओं का समाधान नहीं कर सकता? क्या धर्म की सचमुच
ज़रूरत है?
नीलिमा, मनोविश्लेषण एक सतही चीज़ है -- मददगार लेकिन बहुत सतही। यह सिर्फ़ आपके मन की सतही हलचलों का विश्लेषण करता है। यह निश्चित रूप से साइंटोलॉजी से कहीं बेहतर है, क्योंकि कम से कम यह वास्तविक वास्तविकता का विश्लेषण तो करता है। इसका संबंध आपके मन से है। यह आपके अचेतन में, आपके मन के दमित हिस्से में प्रवेश करने की कोशिश करता है। यह आपकी मदद तो कर सकता है, लेकिन आपकी सभी समस्याओं का समाधान नहीं कर सकता क्योंकि इसकी पहुँच बहुत सीमित है। इसलिए, फ्रायड संतुष्ट नहीं कर सका, वह आपके मन के केवल एक हिस्से को ही छू सका। एडलर ने आपके मन के एक और हिस्से को छुआ -- वह भी संतुष्ट नहीं कर सका। जंग ने आपके मन के एक और हिस्से को छुआ -- वह भी संतुष्ट नहीं कर सका, क्योंकि हिस्से तो हिस्से होते हैं और समस्या समग्र की होती है।
असागियोली इन तीनों
से थोड़ा और गहराई में जाता है। वह मनोविश्लेषण को छोड़ देता है और अपने प्रयास को
"मनोविश्लेषण" कहना शुरू कर देता है। यह थोड़ा बेहतर है - वह संश्लेषण
करता है। फ्रायड एक कट्टरपंथी है; वह दावा करता है कि वह जो कुछ भी कह रहा
है वह सत्य है, एकमात्र सत्य है और संपूर्ण सत्य है। और जो
कोई इसके विरुद्ध है वह सत्य के विरुद्ध है। कोई और संभावना नहीं हो सकती - यही
एकमात्र रास्ता है। कट्टरपंथी हमेशा दावा करता है, "यही
एकमात्र रास्ता है।" कट्टरपंथी जीवन को उसकी समृद्धि, उसकी
विविधता नहीं देता।
और एडलर भी। वे सभी
मूलतः फ्रायड के अनुयायी थे, हालाँकि उन्होंने उसके ज्ञान को
अस्वीकार किया। लेकिन वे उसकी मूल कट्टरता को कभी अस्वीकार नहीं कर सके। उन्होंने
उसकी कही बातों को अस्वीकार किया, लेकिन वे उस प्रभाव को कभी
अस्वीकार नहीं कर सके जो उसने उनके अस्तित्व पर छोड़ा था।
जुंग भी एक अनुयायी
था, एक शिष्य, फिर उसने उसके खिलाफ विद्रोह कर दिया।
लेकिन अपने विद्रोह में भी, गहरे में, वह
वही व्यक्ति बना रहा - समग्रता पर दावा करने, समग्रता को
जानने पर उसका वही ज़ोर था।
असागियोली कहीं
बेहतर हैं,
क्योंकि उनका कहना है कि ये तीनों व्यक्ति समझदारी की बातें तो कर
रहे हैं, लेकिन वे आंशिक हैं -- उन्हें संश्लेषित करना होगा।
एक संश्लेषित दृष्टिकोण की आवश्यकता है जो सभी प्रयासों को एक साथ मिला दे। लेकिन
असागियोली एक बहुत ही बुनियादी गलती करते हैं। आप किसी व्यक्ति के शरीर का
विच्छेदन करके यह जान सकते हैं कि उसके अंदर क्या है; एक बार
विच्छेदन करने के बाद आपको कोई आत्मा नहीं मिलेगी -- आत्मा खोजने का यह तरीका नहीं
है। आपको हाथ, पैर, सिर, आँखें, हृदय और गुर्दे मिलेंगे, और हज़ारों चीज़ें मिलेंगी, और आप एक लंबी सूची बना
सकते हैं... लेकिन आपको आत्मा नहीं मिलेगी। और स्वाभाविक रूप से आप यह निष्कर्ष
निकालेंगे कि आत्मा है ही नहीं।
फ्रायड, एडलर
और जंग ने यही किया था। फिर असागियोली आए। उन्होंने कहा, "यह सही नहीं है। विच्छेदन कोई रास्ता नहीं है, विश्लेषण
कोई रास्ता नहीं है -- मैं संश्लेषण की कोशिश करूँगा।" तो उन्होंने उन सभी
हिस्सों को फिर से जोड़ दिया, उन्हें सिल दिया; सिलाई का अच्छा काम किया, लेकिन फिर भी इंसान ज़िंदा
नहीं रहा, आत्मा नहीं रही। एक बार आत्मा निकल गई, तो सिर्फ़ शरीर को जोड़कर आप उसे वापस नहीं ला सकते। तो अब वह एक लाश है
-- फ्रायड, एडलर और जंग से बेहतर, क्योंकि
वे सिर्फ़ उन पाँच अंधे आदमियों की तरह थे, जो हाथी को देखने
गए थे। हर कोई दावा कर रहा था, "हाथी का मेरा अनुभव ही
हाथी है।" जिसने हाथी का पैर छुआ था, वह कह रहा था कि
हाथी एक खंभे के अलावा कुछ नहीं है... वगैरह-वगैरह। फ्रायड, जंग
और एडलर, सभी अंधे हैं, हाथी के अंगों
को महसूस कर रहे हैं। और जीवन का हाथी वाकई बहुत बड़ा, विशाल
है।
अब असागियोली ने जो
किया है,
वह यह है कि उसने पाँच अंधों की राय इकट्ठी की है और उन सभी रायों
को एक साथ रखा है, और वह कहता है, "यही सही बात है। मैंने संश्लेषण किया है, यही सत्य
है।" सत्य को खोजने का यह कोई तरीका नहीं है। पाँच अंधों की रायों को एक साथ
रखने से आप असली हाथी तक नहीं पहुँच सकते।
असली हाथी को देखने
के लिए आँखों की ज़रूरत होती है। मनोविश्लेषण अंधा है और मनोसंश्लेषण भी -- थोड़ा
ज़्यादा समझदार,
पर फिर भी अंधा। वे मनुष्य की समस्याओं का समाधान नहीं कर सकते
क्योंकि मनुष्य की मूल समस्या मनोवैज्ञानिक नहीं, आध्यात्मिक
है, मनोवैज्ञानिक नहीं, बल्कि
अस्तित्वगत है। मनुष्य केवल शरीर नहीं है; वरना शरीर
विज्ञानी उसकी सारी समस्याएँ हल कर देता। और मनुष्य केवल मनःस्थिति नहीं है;
वरना मनोवैज्ञानिक उसकी समस्याएँ हल कर देता। मनुष्य इससे कहीं
बढ़कर है: मनुष्य एक जैविक एकता है -- शरीर, मन, आत्मा... ये तीन और कुछ रहस्यमय: चौथा। भारत के मनीषियों ने इसे सिर्फ़
चौथा कहा है -- तुरीय। वे इसे कोई नाम नहीं देते क्योंकि इसे कोई नाम नहीं दिया जा
सकता।
शरीर, मन,
आत्मा, ये तीनों नाम देने योग्य हैं। शरीर
वस्तुनिष्ठ अवलोकन के लिए उपलब्ध है। मन वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक अवलोकन, दोनों के लिए उपलब्ध है -- आप इसे बाहर से व्यवहार के रूप में और भीतर से
विचारों, कल्पनाओं, स्मृति, वृत्ति, भावना आदि के रूप में देख सकते हैं। आत्मा
केवल एक व्यक्तिपरक अनुभव के रूप में उपलब्ध है। और इन तीनों से परे चौथा है जो इन
सभी को एक साथ रखता है: तुरीय -- चौथा, अनाम। उस चौथे को
ईश्वर कहा गया है, चौथे को निर्वाण कहा गया है, चौथे को आत्मज्ञान कहा गया है।
मनुष्य की समस्या
जटिल है। अगर वह सिर्फ़ शरीर होता, तो चीज़ें आसान होतीं;
विज्ञान सब कुछ सुलझा लेता। अगर वह सिर्फ़ मन होता, तो मनोविज्ञान ही काफ़ी होता। लेकिन वह एक बहुत ही जटिल घटना है, चार-आयामी। और जब तक आप चौथे को नहीं जानते, जब तक
आप चौथे में प्रवेश नहीं करते, आप मनुष्य को उसकी समग्रता
में नहीं जान सकते। और उसे उसकी समग्रता में जाने बिना, समस्या
का समाधान नहीं हो सकता।
मनोविश्लेषण आपको
दार्शनिक दृष्टिकोण दे सकता है, लेकिन अस्तित्वगत परिवर्तन नहीं।
मनोचिकित्सकों के एक सम्मेलन के अंतिम दिनों में, समापन व्याख्यान में उपस्थित एक डॉक्टर ने देखा कि एक आकर्षक महिला पीएचडी को उसके बगल में बैठे एक पुरुष द्वारा छुआ जा रहा था।
"क्या वह
तुम्हें परेशान कर रहा है?"
साहसी पर्यवेक्षक ने महिला से पूछा।
"मुझे क्यों
परेशान होना चाहिए?"
उसने जवाब दिया। "यह उसकी समस्या है।"
मनोविश्लेषण, मनोचिकित्सा, मनोविज्ञान, आपको जीवन के प्रति एक दार्शनिक दृष्टिकोण दे सकते हैं। ये आपको जीवन की समस्याओं से दूर रहने का गुण तो दे सकते हैं, लेकिन समस्याएँ हल नहीं होतीं। और मनोचिकित्सक ने तो अपनी समस्याएँ भी नहीं सुलझाईं - तो वह दूसरों की समस्याएँ सुलझाने में कैसे मदद कर सकता है?
सिगमंड फ्रायड भी
बुद्ध नहीं हैं,
समस्याओं से भरे हैं—दरअसल तथाकथित इंसानों से भी ज़्यादा। वे
मृत्यु से बहुत डरते थे, मृत्यु से इतना ज़्यादा डरते
थे—इतना कि उनके शिष्य उनके सामने 'मृत्यु' शब्द भी नहीं बोलते थे, क्योंकि एक-दो बार तो 'मृत्यु' शब्द सुनते ही वे बेहोश हो गए थे। बस 'मृत्यु' शब्द ही काफी था! वे बेहोश हो जाते, अचेत हो जाते, अपनी कुर्सी से गिर पड़ते।
फ्रायड ने सेक्स को
प्रकाश में लाया। उन्होंने एक महान कार्य किया: उन्होंने एक वर्जना को नष्ट किया, वह
वर्जना जो सदियों से चली आ रही थी। सेक्स एक वर्जित विषय था, जिस पर बात नहीं की जानी चाहिए थी। उन्होंने इसे प्रकाश में लाया।
उन्होंने एक महान अग्रणी कार्य किया - इसके लिए उनका सम्मान किया जाना चाहिए।
लेकिन मृत्यु उनके लिए वर्जित थी; वे इस शब्द को सुन भी नहीं
सकते थे। ऐसा लगता है कि इसमें कोई संबंध है।
मेरा अवलोकन यह है
कि दुनिया में दो तरह के समाज रहे हैं—एक वह समाज जो यौन संबंध को वर्जित मानता है, फिर
उसे मृत्यु का भय नहीं रहता; और दूसरा वह समाज जो यौन संबंध
के विरुद्ध निषेध हटा देता है, फिर उसे तुरंत मृत्यु का भय
हो जाता है। हम अभी तक ऐसा समाज नहीं बना पाए हैं जिसमें न तो यौन संबंध वर्जित
हों और न ही मृत्यु।
मेरे संन्यासी को
ऐसा करना होगा।
ऐसा क्यों होता है?
उदाहरण के लिए, भारत
में यौन संबंध वर्जित है -- आपको इसके बारे में बात नहीं करनी चाहिए -- लेकिन
मृत्यु वर्जित नहीं है। आप इसके बारे में बात कर सकते हैं; दरअसल,
सभी धर्मगुरु मृत्यु के बारे में बात करते हैं। वे लोगों को मृत्यु
से इतना डराते हैं, बार-बार इसके बारे में बात करते हैं। वे
लोगों में इतना भय पैदा करते हैं कि डर के मारे लोग धार्मिक होने लगते हैं। सभी
भारतीय धर्मग्रंथ मृत्यु के वर्णन से भरे पड़े हैं। ऐसा लगता है कि भारत में
मृत्यु सबसे ज़्यादा चर्चित विषयों में से एक है -- यौन संबंध नहीं। यौन संबंध
वर्जित है। यौन संबंध ही जीवन है, और अगर आप मृत्यु चुनते
हैं तो आप यौन संबंध नहीं चुन सकते -- या तो/या।
फ्रायड ने मानवता
की बहुत बड़ी सेवा की;
उन्होंने सेक्स को आत्मा के अँधेरे कोनों से निकालकर खुली दुनिया
में ला दिया। लेकिन तुरंत ही मृत्यु वर्जित हो गई; वे स्वयं
मृत्यु से भयभीत हो गए। ये दोनों एक-दूसरे के बिल्कुल विपरीत हैं, और एक संपूर्ण मनुष्य दोनों को समझ पाएगा।
और एक संपूर्ण
मनुष्य,
एक संपूर्ण मनुष्य, मेरी पवित्र मनुष्य की
परिभाषा है। वह कामवासना के बारे में बात कर सकेगा, उसका
अवलोकन कर सकेगा, विश्लेषण कर सकेगा, विच्छेदन
कर सकेगा, उसमें जा सकेगा, ध्यान कर
सकेगा -- और वह मृत्यु के साथ भी ऐसा ही कर सकेगा। ...क्योंकि तुम न काम हो,
न मृत्यु: तुम दोनों के साक्षी हो। तुम न जीवन हो, न मृत्यु: तुम दोनों के साक्षी हो। यह साक्षीभाव तुम्हें चौथे भाव तक ले
जाएगा -- तुरीय। और केवल जब तुम चौथे भाव में प्रवेश करते हो, तभी सभी समस्याएँ विलीन हो जाती हैं, विलीन हो जाती
हैं। उससे पहले, समस्याएँ बनी रहती हैं।
आप समस्याओं का
विश्लेषण करने में बहुत अधिक विशेषज्ञ बन सकते हैं - लेकिन इससे कोई मदद नहीं
मिलेगी।
एक खूबसूरत महिला एक मनोविश्लेषक के पास जाती है। उसके अंदर आते ही मनोविश्लेषक कहता है, "अपने कपड़े उतारो।"
"लेकिन वास्तव
में मैं...."
मनोचिकित्सक ने उसे
जवाब देने का समय दिए बिना जोर देकर कहा, "मैं तुम्हें अपने
कपड़े उतारने के लिए कह रहा हूं।"
"लेकिन, डॉक्टर,
मैं इसलिए आया क्योंकि मुझे एक समस्या थी और मैंने सोचा...."
मनोचिकित्सक और भी
रूखेपन से कहता है,
"मत सोचो। अपने कपड़े उतारो और मेरा समय बर्बाद मत करो।"
आश्चर्यचकित और
शर्मिंदा महिला अपने कपड़े उतार देती है और तुरंत मनोचिकित्सक उस पर टूट पड़ता है।
आधे घंटे के बाद
मनोचिकित्सक अपनी पतलून की ज़िप बंद करते हुए उस महिला की ओर देखता है, जो
अभी भी समझ नहीं पा रही है कि क्या हो रहा है और अधिक शांति से कहता है,
"ठीक है, अब जब मैंने अपनी समस्या हल कर
ली है, तो आइए देखें कि क्या मैं आपकी समस्या हल कर सकता
हूं।"
केवल एक बुद्ध ही आपकी समस्याओं को सुलझाने में आपकी मदद कर सकता है - वह जिसकी अपनी कोई समस्या नहीं है।
धर्म को छोड़ा नहीं
जा सकता,
कभी नहीं छोड़ा जा सकता। धर्म कोई सतही और आकस्मिक चीज़ नहीं है: यह
एक अंतर्निहित ज़रूरत है, इसकी नितांत आवश्यकता है।
नीलिमा, तुम
मुझसे पूछती हो, "क्या मनोविश्लेषण मनुष्य की समस्याओं
का समाधान नहीं कर सकता?" नहीं। यह आपकी समस्याओं को
थोड़ा और समझने में आपकी मदद कर सकता है, और अपनी समस्याओं
को समझकर आप अपने जीवन को एक खास तरीके से, एक खास सीमा तक
नियंत्रित कर सकते हैं। मनोविश्लेषण आपको आपसे थोड़ा ज़्यादा सामान्य बनने में मदद
कर सकता है; यह आपकी उत्तेजित, उत्तेजित
असामान्यता को थोड़ा शांत और ठंडा कर सकता है -- बस इतना ही। यह आपके तापमान को
थोड़ा कम कर सकता है, लेकिन यह समाधान नहीं कर सकता। यह केवल
मदद कर सकता है, यह सांत्वना दे सकता है।
मैंने एक आदमी के बारे में सुना है जो एक साथ तीन सिगरेट पीता था—यह उसका जुनून था। अब, यह बहुत शर्मनाक था; लोग उसे देखते थे कि वह क्या कर रहा है, और वह बहुत शर्मिंदा और लज्जित महसूस करता था। लेकिन यह नामुमकिन था, वह खुद को रोक नहीं सकता था, उसे ऐसा करना ही पड़ता था; वरना वह बहुत असंतुष्ट रहता।
उसने हर संभव तरीका
आजमाया,
जो भी उसे सुझाया गया था। लेकिन कुछ भी मदद नहीं मिली।
तभी किसी ने सुझाव
दिया,
"आप किसी मनोविश्लेषक के पास जाएं।"
एक वर्ष तक
मनोविश्लेषण करने और हजारों डॉलर बर्बाद करने के बाद, एक
मित्र ने उनसे पूछा, "क्या मनोविश्लेषण से आपको मदद
मिली?"
उन्होंने कहा, "ज़रूर!"
लेकिन उस आदमी को
यकीन नहीं हुआ,
क्योंकि उसने देखा कि वह अभी भी तीन सिगरेट पी रहा था। इसलिए उसने
पूछा, "लेकिन आप अभी भी तीन सिगरेट पी रहे हैं, तो मुझे समझ नहीं आ रहा कि मनोविश्लेषण ने आपकी कैसे मदद की है।"
उसने कहा, "अब मुझे कोई शर्म नहीं आती! मेरे मनोविश्लेषक ने मुझे समझाया है कि यह
सामान्य बात है। इसमें गलत क्या है? कुछ लोग एक सिगरेट पीते
हैं, मैंने सुना है कि एक व्यक्ति दो पीता है, मैं तीन पीता हूँ! फर्क सिर्फ मात्रा का है - और तीन सिगरेट पीने में क्या
गलत है? एक साल से मेरा मनोविश्लेषक लगातार कहता रहा है कि
इसमें कुछ भी गलत नहीं है; अब मुझे कोई शर्म नहीं आती। असल
में, मैं दुनिया का अकेला व्यक्ति हूँ जो एक साथ तीन सिगरेट
पीता है! अब मैं बहुत श्रेष्ठ महसूस करता हूँ।"
मनोविश्लेषण आपको कई सांत्वनाएँ दे सकता है। यह आपको तर्कसंगत बनाने में मदद कर सकता है, यह आपको सामान्य स्थिति में लाने में मदद कर सकता है, यह आपको शर्मिंदा महसूस न करने में मदद कर सकता है -- लेकिन यह समाधान नहीं करता। यह कर ही नहीं सकता। अगर आप अस्तित्व के एक ही स्तर पर बने रहें तो समस्याएँ कभी हल नहीं होतीं। यह समझने लायक एक बहुत ही बुनियादी बात है।
अगर आप किसी समस्या
का समाधान करना चाहते हैं,
तो आपको उस स्तर से ऊपर उठना होगा। उसका समाधान उसी स्तर पर नहीं हो
सकता। जैसे ही आप ऊँचे स्तर पर पहुँचते हैं, निचले स्तर की
समस्याएँ गायब हो जाती हैं। धर्म का यही तरीका है: आपको ऊपर, ऊपर, ऊपर जाने में मदद करना। जैसे ही आप चौथी अवस्था,
तुरीय अवस्था, में पहुँचते हैं, सभी समस्याएँ गायब हो जाती हैं, विलीन हो जाती हैं,
अर्थ खो देती हैं। ऐसा नहीं है कि आपको समाधान मिल गया है, नहीं, बिल्कुल नहीं -- धर्म को समाधानों में कोई
दिलचस्पी नहीं है। कोई भी समाधान कभी किसी समस्या का समाधान नहीं कर सकता; यह एक समस्या को हल करने में आपकी मदद कर सकता है, लेकिन
यह एक और समस्या पैदा कर देगा। समाधान ही समस्या बन सकता है। आप समाधान से इतना
जुड़ सकते हैं और उस पर निर्भर हो सकते हैं...
आपके जीवन में ऐसा
लगभग रोज़ होता है: आप बीमार होते हैं, कोई दवा लेते हैं, उससे आराम मिलता है, और फिर आप उस दवा के आदी हो
जाते हैं; फिर आपको उसकी लत लग जाती है, फिर आप दवा छोड़ नहीं पाते। अब दवा के अपने दुष्प्रभाव होते हैं—अब वे
आपको सताने लगते हैं। अब उनके लिए आपको दूसरी दवाओं की ज़रूरत पड़ेगी...
वगैरह-वगैरह। इसका कोई अंत नहीं है।
कोई भी समाधान
वास्तव में समाधान नहीं बन सकता। धर्म का दृष्टिकोण बिल्कुल अलग है। यह आपको कोई
समाधान नहीं देता,
यह बस आपकी चेतना के स्तर को ऊपर उठाने में आपकी मदद करता है। धर्म
चेतना को ऊपर उठाता है। यह आपको समस्या से भी ऊँचा उठाता है, यह आपको एक विहंगम दृश्य प्रदान करता है। अब आप एक पहाड़ी की चोटी पर खड़े
होकर घाटी को देख रहे हैं... और घाटी की समस्याएँ बिल्कुल निरर्थक हैं।
सूर्यप्रकाशित पहाड़ी की चोटी पर खड़े व्यक्ति के लिए उनका कोई महत्व नहीं है। वे
बस अपनी सारी प्रासंगिकता खो चुकी हैं।
पांचवां प्रश्न:
प्रश्न -05
प्रिय गुरु,
मैं यहां नौ महीने
से हूं और अपना पहला प्रश्न पूछ रहा हूं।
आज व्याख्यान में
आपने कहा,
"सेक्स थका देने वाला है...." मेरे लिए, सेक्स संगीत, रंग, प्रकाश का
सबसे मधुर विस्फोट है, जो मेरे अस्तित्व की हर कोशिका को भर
देता है और फूट पड़ता है। यह मेरी त्वचा के जाल से फिसल रहा है, ईश्वर की बाहों में प्रेम से पिघल रहा है, पूरी तरह
खो गया है, समय से बाहर, मन से बाहर --
ईश्वर बन गया है। और ये शब्द इसे बयां नहीं करते। ये अनुभव ही हैं जो मुझे आपके
पास लाए हैं। मुझे "सेक्स की मूर्खता" की एक झलक भी नहीं है। सेक्स मेरे
लिए गहन विश्राम और असीम ऊर्जा का स्रोत है, साथ ही परम आनंद
भी: थकान के बिल्कुल विपरीत।
क्या पुरुषों को
सेक्स महिलाओं की तुलना में अधिक थकाऊ लगता है, या
मुझे इसे छोड़ने के लिए अभी बहुत कुछ करना है? या क्या?
कृपया टिप्पणी
करें।
अपूर्णा, तुम्हारा अनुभव बिल्कुल सही है, लेकिन क्योंकि यह एक ऐसा परमानंद है, एक ऐसा उत्साह है, तो तुम इसे कब तक दोहराते रह सकते हो? देर-सवेर एक ऐसा क्षण आएगा जब यह दोहराव बन जाएगा, एक जैसा, और फिर इसका आनंद खोने लगेगा। उस क्षण यह थका देने वाला हो जाएगा।
आपका अनुभव बिल्कुल
सही है,
लेकिन बहुत सीमित है। ज़िंदगी इससे कहीं बढ़कर है। यह सेक्स से शुरू
होती है, लेकिन इसमें खत्म नहीं होती। मुझे पूरी खुशी है कि
आप अपने सेक्स का आनंद ले रहे हैं - जब तक यह चलता है, इसका
जितना हो सके उतना आनंद लें। और जितना ज़्यादा आप इसका आनंद लेंगे, उतनी ही जल्दी आप इससे थक जाएँगे।
लेकिन इसकी चिंता
करने की कोई ज़रूरत नहीं है। मैं किसी और के सवाल का जवाब दे रहा था, जो
इससे थक चुका है। उसने ये सारी खुशियाँ जी ली हैं, उसने इन
सारे खिलौनों से खेला है। आप उन खिलौनों को बड़े-बड़े नाम दे रहे हैं -- ये सब
टेडी बियर हैं। आप अपने टेडी बियर को "भगवान" कह सकते हैं, और इसमें कुछ भी गलत नहीं है... जब कोई बच्चा अपने टेडी बियर को गोद में
लेकर उसे "भगवान" कहता है और उसके बिना सो नहीं सकता, तो यह बहुत सुकून देने वाला होता है, और अगर आप टेडी
बियर ले लें, तो वह बहुत तनाव में आ जाता है! गंदे टेडी बियर
भी... और वह उन्हें भी उठाएगा। माता-पिता भी शर्मिंदा होते हैं क्योंकि अगर वे
छुट्टियों पर जा रहे हैं, तो वह अपना टेडी बियर ले जा रहा है
-- गंदा, बदबूदार... लेकिन बच्चा उसके बिना नहीं रह सकता। यह
उसकी ज़िंदगी है। लेकिन उम्मीद है, एक दिन वह इससे थक जाएगा
और उसे एक कोने में फेंक देगा और हमेशा के लिए भूल जाएगा।
आपके सवालों का
जवाब देना वाकई मुश्किल है,
क्योंकि एक व्यक्ति का सवाल सिर्फ़ उसी के लिए प्रासंगिक होता है,
और मैं जो जवाब देता हूँ, वो भी सिर्फ़ उसी के
लिए प्रासंगिक होता है। हो सकता है कि वो आपका अनुभव न हो।
एक दिन मैंने कहा
कि समलैंगिकता एक विकृति है। तुरंत ही कुछ पत्र आए - बहुत गुस्से में, क्योंकि
यहाँ कुछ समलैंगिक लोग भी हैं। और उन्होंने कहा, "आप
क्या कह रहे हैं? हम यहाँ सिर्फ़ इसलिए आए हैं क्योंकि हमें
लगता है कि आप सबको स्वीकार करते हैं, किसी चीज़ को अस्वीकार
नहीं करते, किसी चीज़ की निंदा नहीं करते।" मैंने निंदा
नहीं की। लेकिन सवाल और जवाब एक ख़ास व्यक्ति के लिए थे। आपको इसके बारे में चिंता
करने की ज़रूरत नहीं है; हो सकता है कि यह आपके लिए
प्रासंगिक न हो।
एक समलैंगिक के लिए, समलैंगिकता
ही धर्म है -- उसका धर्म -- वह विषमलैंगिकता में विश्वास नहीं करता। वह सोचता है
कि विषमलैंगिक लोग थोड़े विकृत हैं, या कम से कम बहुत
रूढ़िवादी, पुराने ज़माने के लोग हैं... अब उनका अस्तित्व ही
नहीं होना चाहिए, वे अब समकालीन नहीं रहे -- ये कैसी बकवास
कर रहे हैं?
विषमलैंगिकों को
समलैंगिकता बहुत विकृत,
पाशविक, यहाँ तक कि जानवरों से भी नीचे लगती
है। और समलैंगिकों के लिए, विषमलैंगिकता पाशविक है, क्योंकि समलैंगिकता मनुष्य की, श्रेष्ठ मनुष्य की
खोज है। जानवर समलैंगिक नहीं होते -- कम से कम अपनी जंगली अवस्था में तो नहीं।
चिड़ियाघरों में कभी-कभी हाँ, लेकिन वहाँ वे इंसानों से
प्रभावित होते हैं, इंसानों से सीखते हैं। लेकिन जंगल में वे
समलैंगिक नहीं होते।
तो समलैंगिकता एक
ऐसी ख़ास चीज़ है जिसकी खोज मनुष्य ने की है। यह एक परिभाषित करने वाली घटना है।
जैसे अरस्तू कहते हैं कि मनुष्य एक विवेकशील प्राणी है, वैसे
ही समलैंगिक कहते हैं कि मनुष्य एक समलैंगिक प्राणी है -- केवल मनुष्य ही इतनी
ऊँचाई तक पहुँचने की क्षमता रखता है। विषमलैंगिकता तो बस साधारण बात है: कुत्ते भी
ऐसा करते हैं और... इसमें कुछ खास नहीं है! किसी को इस पर घमंड नहीं करना चाहिए।
रेगिस्तान में दो ऊँट धीरे-धीरे एक-दूसरे के पास आ रहे हैं, उनके सवारों ने एक जैसे लंबे बरमूडा शॉर्ट्स और टोपीदार हेलमेट पहने हुए हैं। वे रुकते हैं, और सवार अतिरंजित ब्रिटिश लहजे में बोलते हैं:
"अंग्रेज़ी?"
"काव्स
का।"
"विदेश
कार्यालय?"
"सिनेमा
फोटोग्राफी."
"ऑक्सफोर्ड?"
"कैम्ब्रिज."
"समलैंगिक?"
"हरगिज
नहीं!"
"दया!"
और दोनों ऊँट
रेगिस्तान में अपने-अपने रास्ते चलते रहते हैं।
मुझे कई तरह के लोगों से बात करनी है -- ऊँट भी हैं। तो अगर यह आपका सवाल नहीं है, तो मेरे जवाब से परेशान मत होइए, इसे भूल जाइए। यह किसी और से जुड़ा है, जो आपसे कहीं ज़्यादा परिपक्व है...
अंतिम प्रश्न:
प्रश्न -06
प्रिय गुरु,
दुनिया के लिए आपके
अंतिम शब्द क्या होंगे?
यह मुझे जॉर्ज गुरजिएफ द्वारा अपने सबसे करीबी शिष्यों को सुनाई गई एक कहानी की याद दिलाता है। यह कहानी एक महान पूर्व गुरु, एक बुद्ध, के बारे में है, जिनका एक स्वयंभू दाहिना हाथ था जो वर्षों से उनका वफादार अनुयायी था। और जब गुरु अपनी मृत्युशय्या पर अपने कमरे में थे, तो सभी अनुयायी चुपचाप दरवाजे पर प्रतीक्षा कर रहे थे, यह न जानते हुए कि क्या करें और यह विश्वास करने में असमर्थ थे कि उनके रहस्यमय गुरु सचमुच मर रहे हैं।
अंततः, उस
दुखद सन्नाटे में, गुरु की आवाज़ धीमी सी सुनाई दी, जो अपने दाहिने हाथ वाले का नाम पुकार रहे थे, और
सभी अनुयायी उन्हें गौर से देखने लगे, जब वह गुरु के द्वार
की ओर बढ़ रहे थे। जैसे ही उन्होंने कुंडी तक हाथ बढ़ाया, उन्होंने
अपने आस-पास खड़े लोगों को घूरते हुए देखा और कल्पना की कि उनके प्रति उनकी
ईर्ष्या और सम्मान कितना गहरा है, क्योंकि गुरु के अंतिम
क्षणों में उनके पास आने वाला वह अकेला व्यक्ति था। उन्होंने पहले ही कल्पना कर ली
थी कि गुरु की मृत्यु के बाद, वह धीरे-धीरे कमरे से व्यवस्था
के नए प्रमुख, एक सच्चे पीटर-ऑफ-द-रॉक के रूप में कैसे
निकलेंगे।
चुपचाप वह अँधेरे
कमरे में दाखिल हुआ और धीरे-धीरे आगे बढ़कर बिस्तर के पास घुटनों के बल बैठ गया।
बूढ़े मालिक ने उसे पास आने का इशारा किया, और वह बूढ़े के मुँह के पास
अपना प्रतीक्षारत कान लगाकर झुक गया, और मालिक फुसफुसाया,
"भाड़ में जाओ!"
आज के लिए इतना ही काफी है।
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