अध्याय - 02
13 अक्टूबर
1976 अपराह्न, चुआंग
त्ज़ु ऑडिटोरियम में
प्रेम का अर्थ है प्यार और प्रदीप का अर्थ है ज्योति - प्रेम की ज्योति, प्रेम का प्रकाश या प्रेम का दीया। और संन्यास कुछ और नहीं बल्कि मेरे करीब आना है ताकि तुम्हारी बुझी हुई ज्योति जल सके। ज्योति के करीब आना ही काफी है। एक निश्चित क्षण में ज्योति एक ज्योति से दूसरी ज्योति पर पहुंच जाती है। अचानक दो ज्वालाएं हो जाती हैं। मूल ज्योति में कुछ भी नष्ट नहीं होता। एक ज्योति से, एक छोटी मोमबत्ती से, तुम हजार मोमबत्तियां जला सकते हो। मूल ज्योति में कुछ भी नष्ट नहीं होता। यही प्रेम की खूबसूरती है - तुम बांटते रहते हो और कुछ भी नष्ट नहीं होता। वास्तव में जितना अधिक तुम बांटते हो, उतना ही अधिक तुम्हारे पास होता है। इसलिए पहले इतना साहसी बनो कि मेरे करीब आओ ताकि तुम्हारी ज्योति स्वयं जीवित हो जाए, ताकि तुम फिर से प्रकाशित हो जाओ। और फिर दूसरों की सहायता करो... अपना प्रकाश दूसरों के साथ बांटो।
बहुत कुछ होने वाला है...तुम्हारे
अंदर एक महान संभावना
है। कभी मत सोचो कि वास्तविकता ही जीवन का अंत है; वास्तविकता संभव का एक बहुत छोटा हिस्सा
है। संभव बहुत बड़ा है -- वास्तविकता बहुत छोटी है। वास्तविकता की एक परिभाषा
है। संभव अनंत है; इसकी कोई परिभाषा नहीं है। इसलिए
वास्तविकता के साथ जियो लेकिन हमेशा
संभव के लिए खुले रहो। और इसका कोई अंत नहीं है। एक पूर्णता से दूसरी पूर्णता
की ओर, रहस्य के एक द्वार
से रहस्य
के दूसरे
द्वार की ओर बढ़ते
हुए व्यक्ति
बस आगे बढ़ता रह सकता है। यात्रा अनंत है।
इसलिए संभव के प्रति
सजग रहो। आधुनिक मन के साथ यही हुआ है। आधुनिक
मन संभव का पता खो बैठा है; वह वास्तविकता में बहुत अधिक शामिल हो गया है। दृष्टि खो गई है, आशा खो गई है। और यदि आधुनिक मनुष्य
इतना निराशाजनक, इतना अर्थहीन
महसूस करता है, तो इसके लिए कोई और जिम्मेदार नहीं है। आधुनिक
मन केवल वास्तविक को ही देखता
रहता है। वास्तविक बहुत छोटा है। व्यक्ति इससे ऊब जाता है। यह उबाऊ है क्योंकि यह दोहराव वाला है। एक बार जब तुम अपनी आंखें संभव की ओर उठाते हो, तो तुम अनंत क्षितिज
का सामना
कर रहे होते हो। तब आकाश विशाल है और संभावना
अनंत है। तब तुम कभी भी ऊबे हुए मूड में नहीं होते,
और तुम कभी भी निराशा की स्थिति में नहीं होते।
निराशा तब पैदा होती है जब तुम वास्तविकता से बहुत अधिक ग्रस्त
हो जाते हो - और आधुनिक मन वास्तविकता से ग्रस्त है। धार्मिक व्यक्ति
और गैर-धार्मिक व्यक्ति
के बीच यही अंतर है। मैं गैर-धार्मिक
को अधार्मिक
नहीं कहता,
क्योंकि अधार्मिक
शब्द में निंदा निहित
है। गैर-धार्मिक एक तटस्थ शब्द है - कोई मूल्यांकन नहीं,
केवल तथ्यात्मक। गैर-धार्मिक
वह है जो अभी तक संभव के बारे में जागरूक
नहीं हुआ है। धार्मिक
वह है जो संभव के बारे में जागरूक
हो गया है। और यही ध्यान
है - वास्तविक
से संभव की ओर जाने वाला एक द्वार...
वास्तविक से संभव तक एक सेतु का प्रक्षेपण। यह एक महान सपना है, लेकिन
सपना पूरा हो सकता है।
तो अब मेरे साथ सपने देखो!
आगे बढ़ो,
मेरे साथ सपने देखो,
और करीब,
करीब, और करीब आओ।
[एक संन्यासी जिसने मनोचिकित्सा में प्रशिक्षण लिया है, इस बात को लेकर अनिश्चित थी कि उसे चिकित्सा का अध्ययन करना चाहिए या नहीं। ओशो ने सुझाव दिया कि चिकित्सा के लिए आवश्यक व्यापक प्रशिक्षण न लेना बेहतर होगा, लेकिन उन्होंने कहा कि वे मनोचिकित्सक के रूप में बहुत कुछ कर सकते हैं।]
यह आपके खुद के विकास के लिए भी अच्छा होगा। बस दो बातें याद रखें। पहली बात यह है कि मनोचिकित्सा अभी पूरी नहीं हुई है, इसलिए इस पर पूरी तरह से निर्भर न रहें। यह लोगों को एक निश्चित बिंदु तक ले जाती है - इसलिए अपने रोगियों को मनोचिकित्सा के माध्यम से उस बिंदु तक पहुँचने में मदद करें, लेकिन जब भी आपको लगे कि चीजें अटक गई हैं, तो तुरंत ध्यान शुरू करें। शुरुआती चरण में ध्यान शुरू करने की कोई ज़रूरत नहीं है; यह बहुत मददगार नहीं हो सकता है। पहले मनोचिकित्सा विधियों के माध्यम से काम करने की कोशिश करें और उसके माध्यम से यथासंभव मदद करें, लेकिन फिर आप हमेशा एक ऐसे बिंदु पर आएँगे जहाँ आपको लगेगा कि मनोचिकित्सा के माध्यम से कुछ भी नहीं किया जा सकता है। ध्यान शुरू करने के लिए यह सही बिंदु है।
इसलिए एक ही बात को बार-बार मत दोहराते रहो, चाहे कुछ हो रहा हो या नहीं। अन्यथा
मनोविश्लेषण सालों
तक चलता रहता है और फिर लोग इतने फंस जाते हैं कि वे मनोचिकित्सक बदल देते हैं, बस इतना ही।
एक अलग वेश में, अलग शब्दावली
में, फिर से वही खेल शुरू हो जाता है। और पश्चिम में ऐसे बहुत से लोग हैं जिनका
पूरा जीवन थेरेपी में बर्बाद हो रहा है। थेरेपी बहुत मददगार हो सकती है लेकिन इसकी सीमाएँ जानने
की ज़रूरत
है। अगर आप सीमाएँ
जानते हैं तो आप बहुत मददगार
हो सकते हैं। अगर आप सीमाएँ
भूल जाते हैं तो आप बहुत विनाशकारी हो सकते हैं।
फिर मनोचिकित्सा स्वयं रोगी के लिए एक व्यवसाय
की तरह हो जाती है, वह उस पर निर्भर होने लगता है। यह एक पलायन बन जाता है ताकि वह जीवन से बच सके, क्योंकि वह कहता है कि वह चिकित्सा के अधीन है और वह अभी तक ठीक नहीं हुआ है और अभी भी एक हजार से अधिक समस्याओं
का समाधान
होना बाकी है। जब तक वे हल नहीं हो जातीं,
वह जीवन में कैसे भाग ले सकता है? और यह अपने आप में एक बीमारी बन सकती है।
कभी-कभी दवाइयाँ उस बीमारी को और भी बड़ा बना सकती हैं, जिसका इलाज करने के लिए उन्हें
बनाया गया था। मनोचिकित्सा अपने आप में एक बीमारी बन सकती है, एक न्यूरोसिस बन सकती है। ऐसे बहुत से लोग हैं जो इससे पीड़ित हैं। इसलिए याद रखने वाली पहली बात यह है कि यह अधूरा है। और एक वैज्ञानिक दिमाग
हमेशा याद रखता है कि सीमाएँ
कहाँ हैं। एक वैज्ञानिक दिमाग कभी भी कट्टर
दिमाग नहीं होता। एक वैज्ञानिक दिमाग
कभी भी उससे ज़्यादा
का दावा नहीं करता जो संभव है।
आम तौर पर मन निरपेक्ष चीजों
का दावा करता है --
कि हाँ, मनोचिकित्सा सब कुछ कर सकती है! तब न केवल रोगी इसमें शामिल
होता है - बल्कि चिकित्सक
भी इसमें
शामिल होता है। इसलिए
सीमाओं को जानें... और आप हमेशा
उनका अनुभव
करेंगे। जब चिकित्सा बंद हो जाती है और आपको लगता है कि अब कुछ भी नहीं हो रहा है, तो तुरंत ध्यान
शुरू करें,
और अचानक
रोगी में ऊर्जा का उभार होगा।
गहराई से हर व्यक्ति
को धर्म की आवश्यकता
होती है। धर्म के बिना कोई भी व्यक्ति
वास्तव में स्वस्थ नहीं रह सकता।
अस्वस्थता जीवन में इसलिए
आती है क्योंकि हम नहीं जानते
कि धार्मिक
कैसे बनें।
वह आयाम पूरी तरह से खो गया है। हम धार्मिक
होने की भाषा ही भूल गए हैं। धर्म अब केवल एक औपचारिक
चीज़ रह गया है।
इसलिए जब कोई व्यक्ति
मनोवैज्ञानिक रूप से बीमार
होता है, तो वह धार्मिक रूप से भी बीमार होता है। सतह पर यह एक मनोवैज्ञानिक बीमारी है; गहराई में यह एक धार्मिक बीमारी
है। वह उथल-पुथल की स्थिति
में है और वह समझ नहीं पा रहा है कि वह क्यों
है, यह अस्तित्व क्यों
है, जीवन का अर्थ क्या है। ये समस्याएं
इतनी बड़ी हैं कि वह उन्हें
उठा भी नहीं सकता,
इसलिए वह छोटी-छोटी समस्याएं उठाता
है जिनके
हल होने की उसे उम्मीद है। उसकी मूल समस्या यह है कि वह जीवन के महत्व
को महसूस
नहीं कर पाया है। वह सोचने
लगता है, 'शायद मैं किसी गलत महिला के साथ रह रहा हूं।'
अब यह एक ऐसी समस्या है जिसका समाधान
हो सकता है। लेकिन
वह गलत जीवनशैली जी रहा है; यह एक बड़ी समस्या
है और इसका समाधान
करना बहुत मुश्किल होगा।
इसे पहचानने
के लिए भी साहस की आवश्यकता
होती है। इसलिए लोग छोटी-छोटी समस्याएं ढूंढ़ते
रहते हैं। वे वैकल्पिक
समस्याएं हैं; वे वास्तविक
समस्याएं नहीं हैं।
आप महिला
को बदल सकते हैं, और कुछ भी नहीं बदलेगा। दूसरी
महिला, और कुछ दिनों
के बाद, वही समस्या।
एक व्यक्ति
सोचता है कि शायद वह गलत काम कर रहा है और इसीलिए
वह खुश नहीं है; उसे नौकरी
बदल लेनी चाहिए। या शायद यह गलत कार और गलत घर और गलत पड़ोस
है; उसे ये सब चीजें बदल लेनी चाहिए।
पूरी बुनियादी
समस्या यह है कि वह गलत है।
इसलिए किसी व्यक्ति को एक हद तक मनोवैज्ञानिक सहायता दें और फिर तुरंत उसे ध्यान सिखाएँ।
अचानक आप देखेंगे कि उसकी मनोवैज्ञानिक समस्याएँ सिर्फ़
छद्म समस्याएँ
हैं। उसकी असली समस्या
उत्पन्न हो गई है, और वह असली समस्या
यह है कि वह अपने जीवन में कुछ अर्थ खोज रहा था --
कभी पैसे के रूप में, कभी सत्ता, प्रतिष्ठा, प्रेम, रिश्तो,
इस और उस रूप में। मूल खोज अर्थ की है: जीवन को कैसे सार्थक
बनाया जाए, कैसे जिया जाए ताकि आपको लगे कि अस्तित्व
को आपकी ज़रूरत है। यही अर्थ है -- ताकि आपको लगे कि आपकी ज़रूरत है।
किसी की ज़रूरत होने की बहुत ज़रूरत होती है, और वह पूरी नहीं हो सकती। हो सकता है कि कोई आदमी हो जिसे आपकी ज़रूरत हो, लेकिन वह बहुत संतोषजनक
नहीं हो सकता। आपके बच्चे हो सकते हैं
-- उन्हें आपकी ज़रूरत है --
लेकिन आप जानते हैं कि जल्द ही वे बड़े हो जाएँगे और चले जाएँगे,
और फिर? इसलिए महिलाएँ
लगभग हमेशा
मनोवैज्ञानिक रूप से बीमार
हो जाती हैं जब सभी बच्चे
छोड़कर विश्वविद्यालय चले जाते हैं या अपने जीवन में व्यस्त
हो जाते हैं। अब अर्थ खो गया है। वे इन बच्चों के लिए जी रही थीं; एक खास तरह का अर्थ था। अब वह नहीं रहा।
अगर कोई व्यक्ति किसी स्त्री से प्रेम करता है तो उसे एक खास अर्थ का अहसास
होता है...
कि कुछ हासिल करना है। फिर जब वह स्त्री को प्राप्त कर लेता है, तो अचानक
अर्थ खो जाता है। अब क्या करें? अब वे दोनों
एक साथ फंस गए हैं। अब एक ही रास्ता है --
दूसरी स्त्री
को ढूँढ़ना,
दूसरी स्त्री
का पीछा करना... फिर से व्यस्त
हो जाना।
लेकिन यह एक दुष्चक्र
है; एक चक्र चलता ही रहता है । और जो लोग बहुत बुद्धिमान होते हैं वे उन लोगों
की तुलना
में जल्दी
बीमार हो जाते हैं जो मूर्ख
होते हैं।
याद रखें कि जो लोग मानसिक
रूप से बीमार हैं, वे आम लोगों से ज़्यादा बुद्धिमान हैं, इसलिए
उनके प्रति
बहुत सम्मान
रखें। वे वास्तव में सबसे अच्छे
हैं। वे बीमार हैं क्योंकि वे समझ सकते हैं कि उनके जीवन का कोई अर्थ नहीं है। ऐसे लाखों मूर्ख
लोग हैं जो यह भी महसूस
नहीं कर सकते कि उनके जीवन का कोई अर्थ नहीं है। वे सिर्फ़ यांत्रिक
पुर्जे हैं। चीज़ें चलती रहती हैं और लोग इस तथ्य से लगभग बेखबर होकर चलते रहते हैं कि वे क्यों
हैं।
एक व्यक्ति
जितना अधिक बुद्धिमान होता है, उसके मनोवैज्ञानिक विक्षिप्तता का शिकार
होने की संभावना उतनी ही अधिक होती है। इसलिए मनोवैज्ञानिक विक्षिप्तता वास्तव
में एक महान बुद्धिमत्ता का लक्षण
है, और रोगी के प्रति बहुत सम्मान दिखाया
जाना चाहिए।
वह शारीरिक
रूप से बीमार व्यक्ति
के समान नाव में नहीं है; वह वास्तव
में उस तरह से बीमार नहीं है। दोनों
के लिए एक ही शब्द का उपयोग करना सही नहीं है। मनोवैज्ञानिक रूप से परेशान व्यक्ति
बहुत बुद्धिमान, संवेदनशील व्यक्ति
होता है जो महसूस
करता रहता है कि कुछ कमी है, और फिर यह भावना इतनी तीव्र और महत्वपूर्ण हो जाती है कि वह कुछ नहीं कर सकता;
उसे इसे हल करना पड़ता है। फिर वह छद्म समस्याओं
को खोजता
है और उन्हें विश्लेषक
के पास लाता है, और मनोविश्लेषक उन्हें हल करने का प्रयास करता है।
आप उन्हें
हल करने में उनकी मदद कर सकते हैं लेकिन यह अस्थायी राहत होगी। वह फिर से समाज में समायोजित हो जाएगा और कुछ महीनों,
कुछ सालों
में वह फिर से ठीक हो जाएगा। आप कभी भी किसी मनोवैज्ञानिक रूप से परेशान व्यक्ति
को स्थायी
रूप से ठीक होते नहीं देखते।
बार-बार उसे मनोविश्लेषक के दरवाजे
पर दस्तक
देनी पड़ती
है। समस्या
क्या है? वह स्थायी
रूप से ठीक क्यों
नहीं हो सकता? उसकी समस्या मूल रूप से धार्मिक है।
इसलिए सतह पर आप बस उसे सांत्वना देते हैं, चीजों
को तर्कसंगत
बनाते हैं, चीजों को सही करते हैं। यह एक लीपापोती
है: सतह अच्छी लगती है। वह जीवन में वापस चला जाता है और फिर से समस्याएं
पैदा होती हैं क्योंकि
गहराई में उनका कभी समाधान नहीं किया जाता है।
अगर आपको लगता है कि व्यक्ति
बौद्धिक प्रकार
का है, तो ध्यान
का परिचय
दें, या अगर आपको लगता है कि व्यक्ति
भावनात्मक प्रकार
का है, तो प्रार्थना का परिचय
दें: दोनों
एक ही हैं। लेकिन
तुरंत धर्म का परिचय
दें और फिर आप बहुत मदद करेंगे। और मनोवैज्ञानिक रूप से परेशान
व्यक्ति में यह भावना
पैदा करें
- कि वह बीमार नहीं है, कि वह विक्षिप्त या पागल नहीं है, वह पागल नहीं है। वह एक बुद्धिमान व्यक्ति
है जो जीवन की एक बुनियादी
समस्या से अवगत हो गया है; वह संवेदनशील है। उसे यह एहसास
दिलाएँ कि वह बीमार
नहीं है और तुरंत
आप देखेंगे
कि वह पहले से कहीं ज़्यादा
तेज़ी से ठीक हो रहा है। 'मैं बीमार
हूँ' का विचार ही बीमारी पैदा करता है, और यह विचार बिल्कुल
गलत है। विशेष रूप से मनोवैज्ञानिक गड़बड़ी के लिए यह पूरी तरह से गलत है।
तो इसे अपना काम बना लें। अगर आपको लगता है कि आप अकेले हैं, तो आप कुछ संन्यासियों की मदद ले सकते हैं। इसे बिल्कुल नारंगी
रंग का समूह बनाएँ
और प्रार्थनापूर्ण, ध्यानपूर्ण माहौल बनाएँ।
अपने क्लिनिक
को मंदिर
जैसा बनाएँ,
और आप लोगों की मदद करने के लिए जबरदस्त ऊर्जा
ला सकते हैं। यह दूसरी बात है।
और तीसरी
बात। सबसे पहले मैं कहता हूँ कि मनोविज्ञान पर्याप्त नहीं है -- केवल धर्म ही इसे संपूर्ण
बना सकता है -- और तीसरी बात जो मैं तुमसे कहना चाहूँगा वह है: मनुष्य
पर्याप्त नहीं है। इसलिए
जब भी तुम्हें लगे कि तुम पर्याप्त नहीं हो, जब तुम्हें लगे कि मनोविज्ञान पर्याप्त नहीं है, तो ध्यान का प्रयोग करो। लेकिन ध्यान
और प्रार्थना का प्रयोग
करते समय भी, कभी-कभी ऐसा समय आ सकता है जब तुम बिल्कुल असहाय
महसूस करो
-- तब ईश्वर
का आह्वान
करो। रोगी के साथ एक छोटी सी बैठक करो, कुछ संन्यासियों को साथ रखो और ईश्वर
का आह्वान
करो। कहो,
'हम असहाय
हैं। अब केवल तुम ही मदद कर सकते हो। अब केवल अस्तित्व
ही मदद कर सकता है। हम समर्पण करते हैं।'
आप पश्चिम में मनोचिकित्सा के लिए एक बिल्कुल नया आयाम पेश कर सकते हैं। मैं चाहूंगा कि मेरे कई संन्यासी इस दिशा में काम करें।
आप विवरण
तैयार कर सकते हैं। मैं हमेशा
आपकी मदद के लिए मौजूद हूं।
तो बस जाओ... और पूरी तरह से आत्मविश्वास के साथ जाओ। काम करना शुरू करो, और बहुत कुछ होने वाला है। यह तुम्हें आंतरिक
विकास देगा।
यह दूसरों
के लिए मददगार होगा,
लेकिन यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है यह तुम्हारे
लिए भी मददगार होगा;
यह अधिक महत्वपूर्ण है और जब भी तुम्हें
मेरी आवश्यकता
हो, बस इसे अपने सिर पर रखो... (ओशो ने नीरजो को एक छोटा लकड़ी का बक्सा दिया जिसमें उनकी सुंदर ग्रे-सफ़ेद दाढ़ी के कई बाल थे) अपनी आँखें बंद करो और मुझे याद करो। अचानक
तुम्हें एक ऊर्जा का अनुभव होगा और तुम मेरे संपर्क
में आ जाओगे। अच्छा।
ओशो के प्रश्न के उत्तर में स्पेन से आई एक आगंतुक ने बताया कि वह वेटर का काम करती है; उसके लिए प्रतीक्षा करना कठिन था।]
हाँ, इंतज़ार करना मुश्किल है, लेकिन अगर आप अपने इंतज़ार में ध्यान को शामिल कर लें तो यह इतना मुश्किल नहीं होगा, आप इसका आनंद भी ले सकते हैं। इसलिए कम से कम एक ध्यान सीखिए और इसे जारी रखिए।
आपको अपने आप से गहरे आंतरिक
संपर्क की आवश्यकता है - और वह ईश्वर के साथ भी संपर्क बन जाएगा। जब तक हम अपने आप से संपर्क
में नहीं होंगे, हम ईश्वर के संपर्क में नहीं आ सकते। ईश्वर
तक पहुँचने
का एकमात्र
तरीका स्वयं
के माध्यम
से है। और आपके जो भी सपने हैं, वे सुंदर
सपने हैं, लेकिन यदि आप वास्तव
में उन्हें
साकार करना चाहते हैं, तो बहुत मेहनत करने की आवश्यकता
है। प्रतीक्षा करना अच्छा
है, लेकिन
केवल प्रतीक्षा करने से काम नहीं चलेगा। आपको काम भी करना होगा और प्रतीक्षा भी करनी होगी, अन्यथा
प्रतीक्षा करना केवल आलस्य
बन जाएगा।
कड़ी मेहनत
और प्रतीक्षा - दोनों की आवश्यकता है। कड़ी मेहनत
का मतलब है कि आप वास्तव
में कुछ करने का इरादा रखते हैं, और प्रतीक्षा का मतलब है कि आप अच्छी तरह से जानते
हैं कि मनुष्य असहाय
है। जब तक ईश्वर
मदद नहीं करता, कुछ भी संभव नहीं है। हम अपनी ईमानदारी दिखाने
के लिए काम करते हैं - और कुछ नहीं।
सभी आध्यात्मिक अभ्यास और कुछ नहीं हैं। वे आपको कहीं नहीं ले जाते - वे केवल आपकी प्रार्थना को सार्थक बनाते
हैं। वे केवल ईश्वर
को दिखाते
हैं कि आप वास्तव
में ऐसा चाहते हैं। आप जो कुछ भी कर सकते हैं, करने के लिए तैयार हैं, यह अच्छी
तरह से जानते हुए कि केवल आपके करने से मदद नहीं मिलने
वाली है।
हमारे हाथ बहुत छोटे हैं और आकाश बहुत विशाल है। हम आकाश को अपने हाथों में कैसे थाम सकते हैं? लेकिन हम कोशिश करते हैं। यह अच्छी तरह जानते हुए कि हम असफल होने के लिए बाध्य हैं, हम कोशिश
करते हैं। यह प्रयास
दर्शाता है कि हम आलस्य से नहीं मांग रहे हैं। हमने जो कुछ भी कर सकते थे, कर लिया है --
अब हम ईश्वर से प्रार्थना करते हैं कि वे आएं और हमारी
मदद करें।
और जब भी कोई व्यक्ति वह सब कर लेता है जो वह कर सकता है, तो तुरंत ईश्वर
की कृपा उपलब्ध हो जाती है और चीजें
घटित होने लगती हैं।
वे कभी भी उस व्यक्ति के साथ नहीं होते जो बस काम करता रहता है और कभी भी ईश्वर से मदद नहीं मांगता। वे कभी भी उस व्यक्ति
के साथ नहीं होते जो मदद मांगता रहता है और इसके बारे में कभी कुछ नहीं करता। कृपा उस व्यक्ति
को मिलती
है जिसने
इन दो चीजों को संश्लेषित किया है - इच्छा
और समर्पण,
प्रयास और प्रार्थना, काम और प्रतीक्षा।
आज इतना ही।
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