अध्याय -02
20 सितम्बर 1976 सायं
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक संन्यासी कहता है: मैं काम करने के लिए अकेले रहना पसंद करता हूँ, लेकिन जब मैं अकेला होता हूँ तो मैं इसे बर्दाश्त नहीं कर पाता। मैं सिर्फ़ तनाव और आतंक हूँ।
मैं अपने न्यूरोसिस
से कई वर्षों से संघर्ष कर रहा हूँ, जीवित रहने की कोशिश कर रहा हूँ, इसका रचनात्मक
उपयोग करने की कोशिश कर रहा हूँ - और सब कुछ खत्म हो गया।]
आपकी समस्या यह है कि आपके पास कोई समस्या नहीं है - आप उन्हें बनाते हैं। आपको उन्हें बनाने की आदत हो गई है - और आप उनका आनंद लेते हैं। यही समस्या है: अगर कोई समस्याओं का आनंद लेना शुरू कर देता है, तो उससे बाहर निकलना बहुत मुश्किल है क्योंकि आपने उनमें बहुत निवेश किया है। अन्यथा आप अभी इसी क्षण बाहर निकल सकते हैं। एक पल के लिए भी आपको प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वे आपकी बनाई हुई समस्याएं हैं।
कुछ लोग ऐसे होते हैं जिनकी वास्तविक समस्याएं होती हैं, कुछ ऐसे भी होते हैं जिनकी काल्पनिक समस्याएं होती हैं। आपकी समस्याएं कल्पना हैं। उनकी कल्पना होने में कुछ भी गलत नहीं है। आप एक कल्पनाशील व्यक्ति हैं, एक रचनात्मक व्यक्ति हैं। आप न केवल उपन्यास लिखते हैं - आपने अपने चारों ओर एक उपन्यास बनाया है।
यह सिर्फ एक कल्पना है - आपकी सभी समस्याएं सिर्फ काल्पनिक हैं, क्योंकि मैं देख सकता हूं कि आपकी ऊर्जा बिल्कुल शुद्ध है; कोई समस्या ही नहीं है। इसलिए एक तरह से उनसे बाहर निकलना बहुत सरल है; एक तरह से यह बहुत कठिन है। यदि कोई समस्या है, तो कुछ किया जा सकता है। लेकिन कोई समस्या नहीं है इसलिए कुछ भी नहीं किया जा सकता है। आपको इससे बाहर निकलना होगा।[वह पूछती है: कैसे?]
कैसे का सवाल ही नहीं है। उन्हें मत बनाओ! जो होता है वह यह है कि मन दोहरी स्थिति में फंस जाता है। उदाहरण के लिए यदि कोई व्यक्ति नकारात्मक है, तो वह कष्ट भोगता है। लेकिन नकारात्मक होने के कारण, वह कुछ ऐसी चीजों का आनंद लेता है जिसका आनंद सकारात्मक व्यक्ति नहीं ले सकता। उदाहरण के लिए एक नकारात्मक व्यक्ति को बहुत बुद्धिमान माना जाएगा। एक सकारात्मक व्यक्ति को बहुत बुद्धिमान नहीं माना जाएगा क्योंकि सकारात्मक व्यक्ति किसी की आलोचना नहीं करेगा। सकारात्मक व्यक्ति उथला दिखाई देगा, और नकारात्मक व्यक्ति बहुत गहरा दिखाई देगा।
इसलिए यदि आप नकारात्मक
हो जाते हैं, तो आपको कष्ट होता है -- लेकिन इसका कुछ लाभ भी है, और वह यह है कि लोग
आपको बहुत आलोचनात्मक, बहुत बुद्धिमान, बहुत तार्किक, यह और वह -- और यह सब बकवास समझते
हैं! आप अंदर से कष्ट पाते हैं, लेकिन आप नकारात्मकता से मिलने वाले इस लाभ को नहीं
खो सकते। सभी आलोचनात्मक लोग कष्ट पाते हैं, लेकिन वे महान नेता बन जाते हैं, वे महान
विचारक बन जाते हैं। वे कष्ट पाते हैं, वे अपने कष्ट से बाहर निकलना चाहते हैं, लेकिन
वे उस लाभ को नहीं छोड़ना चाहते जो नकारात्मक होने से मिलता है।
मैंने आपकी डायरी देखी।
(उसने हाल ही में ओशो को एक डायरी सौंपी थी जिसमें वह अपने अनुभवों को दर्ज करती रही
थी।) यह पूरी तरह से नकारात्मक है, और ऐसा लगता है कि आप इसका आनंद लेते हैं और आपने
नकारात्मक होने की क्षमता को बढ़ा लिया है। इसलिए आपको इसे समझना होगा। ऐसी मूर्खतापूर्ण
चीजों के लिए पीड़ित होना - कि लोग कहेंगे कि आप बहुत आलोचनात्मक और बहुत बुद्धिमान
हैं - बेतुका है, क्योंकि आप पीड़ित हैं।
भारत में ऐसा होता है
कि तपस्वियों की बहुत पूजा की जाती है; बहुत से लोग उपवास करने, अपने शरीर को नष्ट
करने के लिए तैयार रहते हैं। वे बहुत कष्ट सहते हैं, वे हजारों तरह की असुविधाएं झेलते
हैं, लेकिन फिर भी निवेश बना रहता है, क्योंकि लोग उनकी पूजा करते हैं - और वे केवल
इन चीजों के कारण ही उनकी पूजा करते हैं - इसलिए वे चलते रहते हैं।
जैन साधु मेरे पास आते
थे और कहते थे, 'हम बहुत दुख में हैं। क्या करें? इससे कैसे बाहर निकलें?' और मैं कहता
था कि इससे बाहर निकलना कठिन है क्योंकि यही उनका व्यापार है, यही उनका व्यवसाय है।
उनके दुखी होने की पूजा की जाती है। अगर वे आम इंसानों की तरह आनंद लेने लगें और खुश
हो जाएं, तो कोई नहीं सोचेगा कि वे महात्मा हैं, संत हैं - कोई नहीं। वे संत सिर्फ
इसलिए हैं क्योंकि वे दुखी हैं। उनका पूरा संतत्व उनके दुख पर निर्भर करता है। उन्होंने
गलत रवैये के कारण अपना जीवन बर्बाद कर दिया है।
इसे देखो: यदि तुम शरारती
हो, तो तुम प्रसिद्ध हो जाओगे। तुम बहुत कष्ट उठाओगे - क्योंकि जो व्यक्ति दूसरों के
लिए शरारत करता है, वह मौन और शांति में नहीं रह सकता; यह असंभव है। लेकिन यदि तुम
शरारती हो, तो लोग तुम्हारे बारे में बात करेंगे; तुम प्रसिद्ध हो जाओगे। विश्व प्रसिद्ध।
एडोल्फ हिटलर की प्रसिद्धि क्या है? वह शरारती था। वह बदनाम था, लेकिन उसने दुनिया
में इतनी परेशानियां पैदा की थीं कि आपको ध्यान देना पड़ा। अब, यदि एडोल्फ हिटलर शरारती
न होता, सुखी जीवन जीता, तो कोई भी उसके बारे में कभी नहीं जान पाता।
तो यह मेरी भावना है
-- कि अहंकार का नकारात्मकता, शरारत, दुख, पीड़ा में गहरा निवेश है। अहंकार अपने चारों
ओर नरक बनाए बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता। अहंकार नरक के सागर में एक द्वीप है।
आप नरक से छुटकारा पाना चाहते हैं लेकिन आप उस द्वीप से छुटकारा नहीं पाना चाहते। तब
परेशानी होती है।
बस साधारण बन जाओ। खास
होने की कोई जरूरत नहीं है... यह मौजूद है। खास होने की कोई जरूरत नहीं है। सभी खास
लोग दुख भोगते हैं। वे राजनेता हो सकते हैं, वे लेखक, चित्रकार या कुछ और हो सकते हैं,
लेकिन वे सभी लोग जो किसी तरह से असाधारण बनने की कोशिश करते हैं, दुख भोगते हैं। केवल
साधारण लोग ही खुश हैं - लेकिन कोई भी उनके बारे में बात नहीं करता, यह सच है।
लोग वान गॉग के बारे
में बात करते हैं - और उन्होंने दुख झेला, उन्होंने बस दुख झेला। आप वान गॉग से ज़्यादा
दुखी व्यक्ति नहीं पा सकते। उनके जीवन के कुछ साल लगातार नरक जैसे रहे - और फिर उन्होंने
आत्महत्या कर ली - लेकिन उनके बारे में आज भी बात की जाती है: वे अभी भी एक समकालीन
हैं। उनके बारे में किताबें लिखी जा रही हैं और उनकी पेंटिंग्स की खूब प्रशंसा की जा
रही है - लेकिन कोई भी यह नहीं देखता कि इस व्यक्ति के साथ क्या हुआ।
नीत्शे की आज भी प्रशंसा
की जाती है, चर्चा की जाती है, उसके बारे में किताबें लिखी जाती हैं -- लेकिन इस आदमी
को क्या हुआ? आनंद का एक भी पल नहीं। हमेशा एक बहुत बड़ी यातना, भयानक यातना... और
अंत में पागल हो गया। जरा देखो! अब तक का पूरा इतिहास गलत लोगों द्वारा बनाया गया है,
और मुझे लगता है कि ऐसा हमेशा होता रहेगा। सही लोग इतिहास नहीं बना सकते। सही लोगों
की वास्तव में कोई जीवनी नहीं होती। अगर आप गलत हैं, तो आपकी जीवनी होती है। अगर आप
बस खुश हैं, तो आपके बारे में कोई कहानी नहीं है।
लोग कहते हैं कि कोई
भी खबर अच्छी खबर नहीं होती और बुरी खबर अच्छी खबर होती है। किसी तरह पूरी मानवता एक
बड़ी आपदा से ग्रस्त है -- स्वपीड़ावाद, परपीड़नवाद की। अगर आप सड़क पर जाते हैं और
किसी को फूल देते हैं तो कोई भी इसमें दिलचस्पी नहीं लेता; कोई भी इसके बारे में बात
नहीं करेगा, कोई भी अखबार इसके बारे में कुछ नहीं छापेगा -- यह रिकॉर्ड से बाहर रहेगा।
लेकिन जाओ और किसी व्यक्ति को मार दो और तुम तुरंत प्रसिद्ध हो जाओगे! अगर तुम बस बैठो
और गाओ और नाचो, और तुम अकेले खुश रहो, तो कोई भी तुम्हारी परवाह नहीं करता। आत्महत्या
करो और तुम सबसे ऊपर की खबर बन जाओ। यह एक बुरी स्थिति है।
मेरी पूरी शिक्षा यही
है कि बस साधारण बने रहो। और साधारण बने रहने से तुम असाधारण रूप से खुश रहोगे।
आपके पास बहुत ज़्यादा
ऊर्जा है, और एक बार जब यह इस दयनीय स्थिति से दूर हो जाती है, तो बहुत कुछ सृजनात्मक
हो जाएगा। अभी कुछ दिन पहले ही किसी ने एक सवाल पूछा था -- कि अगर लोग खुश और स्वस्थ
हो जाते हैं, तो रचनात्मकता का क्या होगा, क्योंकि केवल दुखी लोग ही रचनात्मक लगते
हैं। एक वान गॉग, एक नीत्शे, एक पिकासो -- केवल दुखी लोग ही रचनात्मक लगते हैं। बुद्ध
ने पेंटिंग नहीं बनाई, महावीर ने कोई सिम्फनी नहीं बनाई -- केवल दुखी लोग ही रचनात्मक
लगते हैं। रचनात्मकता का क्या होगा?
सवाल प्रासंगिक है।
मैं समझता हूँ कि उनका क्या मतलब है। लेकिन बुद्ध ने कुछ ऐसा बनाया है जो बहुत ही अदृश्य
है। उन्होंने कैनवास पर कोई पेंटिंग नहीं बनाई। उन्होंने ब्रह्मांड पर ही पेंटिंग बनाई,
और जिनके पास आँखें हैं वे अभी भी इससे रोमांचित हो सकते हैं, इससे मंत्रमुग्ध हो सकते
हैं... अभी भी इससे रूपांतरित हो सकते हैं। उन्होंने एक ऊर्जा-क्षेत्र बनाया जो अभी
भी जीवित है। लेकिन वह काम बहुत कठिन है। यह स्थूल नहीं है।
महावीर ने एक सिम्फनी
रची है - ऐसी सिम्फनी नहीं जो सुनी जा सके, बल्कि ऐसी सिम्फनी जो अनसुनी रह जाए और
जिसे केवल तभी सुना जा सके जब तुम्हारे कानों में स्पष्टता हो, जब उन पर किसी और चीज
का बोझ न हो।
जब तुम पारदर्शी होते
हो, जब तुम दर्पण की तरह होते हो, तो अनसुना सुनाई देता है और अदृश्य दिखाई देता है।
अज्ञात ज्ञात हो जाता है।
सकारात्मक और स्वस्थ
व्यक्ति भी सृजन करता है, लेकिन उसकी सृजनात्मकता बहुत सूक्ष्म होती है। अस्वस्थ और
बीमार व्यक्ति सृजन करता है; उसकी सृजनात्मकता बहुत स्थूल होती है, लेकिन यह एक खंजर
की तरह होती है - यह चोट पहुंचाती है और लोगों को इस बात का अहसास कराती है कि कुछ
हो रहा है। एक फूल बस खिलता है और शाम तक मुरझा जाता है - अज्ञात, अनसुना; एक फूल एक
चाकू की तरह नहीं होता। जब तक आप वास्तव में इसे नहीं खोजते, आप इसे नहीं देखेंगे।
जब तक आप वास्तव में इसे नहीं खोजते, आप इसे दरकिनार कर सकते हैं। एक फूल वहां है,
लेकिन आक्रामक नहीं है - एक चाकू आक्रामक होता है। चाहे आप इसे खोज रहे हों या नहीं,
यह आपको इसे देखने के लिए मजबूर करेगा। इसीलिए नकारात्मकता अहंकार के लिए इतनी अधिक
नींव बन जाती है।
बस इसे छोड़ दो, और
मत पूछो कि कैसे, क्योंकि 'कैसे' एक चाल है। मैं जो कह रहा हूँ वह यह है कि तुम्हें
कोई समस्या नहीं है। तो बस इसी क्षण से समस्याओं के बिना जीना शुरू करो - और देखो।
बस इसी क्षण से समस्याओं के बिना जीना शुरू करो, और जब समस्याएँ आएँ, तो बस याद रखो
कि ओशो कहते हैं, 'कोई समस्याएँ नहीं हैं।' फिर से तुम एक पुरानी आदत में पड़ सकते
हो, बस एक पुरानी आदत। बस इसे याद रखो, और कुछ ही दिनों में तुम्हें पता चल जाएगा कि
कोई समस्याएँ नहीं हैं; वे सब बनाई गई हैं।
तुम अपने पुराने घावों
से खेलते रहते हो ताकि वे ठीक न हों। इसे बंद करो! और बस साधारण बनो! कुछ और होने का
कोई मतलब नहीं है। ईश्वर बहुत साधारण है - शायद यही कारण है कि उसके बारे में कहीं
भी कुछ नहीं सुना जाता। वह एक लहर भी नहीं बनाता। वह बस यहाँ है। वह कभी हस्तक्षेप
नहीं करता, कभी अतिक्रमण नहीं करता। वह कभी कोई पहल नहीं करता। वह बस वहाँ है।
बस बहुत साधारण बनो।
इस छवि को छोड़ दो जो तुम अपने साथ लेकर चलते हो। आनंद लेना शुरू करो। आनंद मनाने का
तरीका सीखने का इंतजार मत करो। जब लोग नाच रहे हों, नाचो। जब लोग गा रहे हों, गाओ।
बिना किसी तैयारी के, जश्न मनाना शुरू करो। अगर तुम तैयारी के लिए कहते हो, अगर तुम
'कैसे' के लिए कहते हो, तो तुम कभी जश्न नहीं मना पाओगे। इसकी कोई जरूरत नहीं है -
सब कुछ तैयार है। इसी क्षण से, बिना किसी 'कैसे' के तीन सप्ताह तक प्रयास करो - बस
जश्न मनाओ, आनंद लो। यह कठिन होगा क्योंकि यह रूढ़ि के विपरीत जाएगा। यह कठिन होगा
क्योंकि यह हास्यास्पद लगेगा। यह कठिन होगा क्योंकि तुम अपने आप से पूछोगे, 'तुम क्या
कर रहे हो? क्या तुम मूर्ख हो? मूर्ख की तरह हंस रहे हो?'
आज ही मैं एक कहानी
पढ़ रहा था। एक आदमी जो सर्कस में जोकर की तरह, मूर्ख की तरह काम करता था, पूरे खेल
से थक गया। वह ऊब गया था, इसलिए वह एक मठ में प्रवेश कर गया, संन्यासी बन गया। लेकिन
वे बहुत गंभीर लोग थे और उसने कभी कोई गंभीरता नहीं जानी थी। वह हास्य से बाहर रहता
था, और वहां वह अनुपयुक्त था। वह हंस नहीं सकता था, वह नाच नहीं सकता था, वह उछल-कूद
नहीं कर सकता था और लोगों को हंसा नहीं सकता था। वे गंभीर, गमगीन लोग थे, लंबे चेहरे
वाले, महान संत और भिक्षु और बहुत तपस्वी थे - इसलिए वह अपने तत्व से बाहर था। वह इस
पर विश्वास नहीं कर सका। क्या करे? कैसे प्रार्थना करे? कैसे ध्यान करे? वह बस एक आदमी
था जो हंस सकता था और जो लोगों को हंसाने में मदद कर सकता था।
कुछ दिनों तक मठ में
उसे बहुत कष्ट सहना पड़ा। फिर उसे मठ में दूर एक कोने में एक छोटा सा मंदिर मिला। वहां
कोई नहीं जाता था, इसलिए वह वहां गया। वहां एक बुद्ध की मूर्ति थी, इसलिए उसने बुद्ध
से बात की और कहा, 'मेरी सहायता कीजिए। मैं मूर्ख हूं और ये सभी लोग बुद्धिमान हैं।
मैंने अपना पूरा जीवन मूर्ख की तरह काम किया है, और अब अंत में मेरी पुरानी आदतों को
बदलना बहुत कठिन है। मुझे लगता है कि आप मुझे समझेंगे।' उसने बुद्ध से कहा, 'मैं प्रार्थना
नहीं कर सकता क्योंकि मैं नहीं जानता कि कैसे करना है - और मुझे नहीं लगता कि मैं इसे
कभी सीख पाऊंगा। इसकी गंभीरता बहुत अधिक है। मैं ध्यान नहीं कर सकता, इसलिए मैं जो
कर सकता हूं वह करूंगा। यदि आपको आनंद आता है, तो अच्छा है। यदि आपको आनंद नहीं आता
है, तो मुझे बर्दाश्त करें।'
तो बुद्ध की उस मूर्ति
के सामने वह नाचने लगा और हरकतें करने लगा -- अपने करतब दिखाने लगा जो वह सर्कस में
करता था। वह बहुत खुश हो गया। पूरा मठ सोच रहा था कि मूर्ख को कुछ हो गया है -- वह
इतना तेजस्वी था। हर सुबह वह गायब हो जाता, हर शाम वह गायब हो जाता, इसलिए मुख्य भिक्षु
को जिज्ञासा हुई। इस आदमी को क्या हो गया -- वह लगभग तेजस्वी हो गया था। वह क्या कर
रहा था?
इसलिए एक दिन वे उसके
पीछे चले गए। वहाँ जो कुछ हो रहा था, उस पर मुख्य भिक्षु को विश्वास नहीं हुआ, क्योंकि
वह मूर्ख बुद्ध से बातें कर रहा था, मज़ाक कर रहा था, नाच रहा था, कूद रहा था और इधर-उधर
खेल रहा था। मुख्य भिक्षु तो बस हैरान रह गया; उसे इस पर विश्वास ही नहीं हुआ।
फिर चमत्कार हुआ। यह
सच में हुआ या नहीं, यह बात नहीं है। चमत्कार यह हुआ कि बुद्ध की मूर्ति उठी और मूर्ख
के साथ हाथ मिलाकर नाचने और मज़ाक करने लगी।
तुम्हें मन की बहुत
गंभीर आदत है। तुम उस मूर्ख के बिलकुल उलट हो, और तुम गलत संगत में पड़ गए हो। तुम्हें
जीवन को देखने की गंभीर आदत है - और यह पूरी संगत गैर-गंभीर है! मैं गंभीरता के खिलाफ
हूं, इसलिए इसके विपरीत तुम्हें बहुत कठिनाई महसूस होती है। तुम अभी तक संन्यासियों
के साथ घुल-मिल नहीं पाए हो, तुम अभी भी अलग-थलग हो। तुम्हारा मुझसे कुछ लगाव है, लेकिन
संन्यासियों से नहीं।
मिलजुल कर रहना शुरू
करें। अपने पुराने अतीत को भूल जाएँ। मिलजुल कर रहना और खेलना शुरू करें और मूर्ख बनें।
यही आपकी प्रार्थना होगी -- और एक दिन आप देखेंगे कि बुद्ध आपके साथ नृत्य कर रहे हैं।
अभी इसी क्षण से शुरू करें। मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि इसके लिए तैयार हो जाएँ, इसके
लिए तैयार हो जाएँ -- आप इसके लिए तैयार हैं। मेरा विश्वास करें -- आप इसके लिए तैयार
हैं। अभी इसी क्षण से, कूदना शुरू करें। जब आप बाहर जाएँ, तो खुश होकर जाएँ।
तीन सप्ताह तक आप जश्न
मनाते हैं और फिर मुझसे कहते हैं... मुझे नहीं लगता कि इसमें कोई समस्या है। आपकी समस्या
यह है कि आप समस्याएँ चाहते हैं। अच्छा।
[जाते हुए एक संन्यासी कहते हैं: मुझे लगता है कि आप मुझे पूरी तरह से देख सकते हैं और अगर मुझे किसी सलाह की ज़रूरत होगी, तो आप मुझे देंगे।
ओशो उसकी ऊर्जा की जाँच
करते हैं।]
अपनी आँखें खोलो। प्रार्थना के प्रति थोड़ा प्रयास बहुत सहायक होगा। और जब मैं प्रार्थना कहता हूँ, तो मेरा मतलब ईश्वर के प्रति खुलापन है। ऐसा नहीं है कि आपको कुछ कहना है, ऐसा नहीं है कि आपको कुछ माँगना है, बल्कि बस एक खुलापन है, ताकि अगर वह कुछ देना चाहे, तो आप उपलब्ध हों। एक गहरी अपेक्षा, लेकिन बिना किसी इच्छा के - यही वह है जिसकी आपको आवश्यकता है। तत्काल अपेक्षा - जैसे कि किसी भी क्षण कुछ होने वाला है। आप अज्ञात की संभावना से रोमांचित हैं, लेकिन आपकी कोई इच्छा नहीं है। आप यह नहीं कहते कि ऐसा होना चाहिए या ऐसा नहीं होना चाहिए। एक बार जब आप माँग लेते हैं, तो प्रार्थना भ्रष्ट हो जाती है।
जब तुम नहीं मांगते,
जब तुम बस मौन रहते हो, लेकिन खुले रहते हो, कहीं भी जाने को तैयार रहते हो, यहां तक
कि मरने को भी तैयार रहते हो, जब तुम बस एक ग्रहणशीलता, एक निष्क्रिय, स्वागत करने
वाली भावना में होते हो, तब प्रार्थना घटती है।
प्रार्थना कोई ऐसी चीज़
नहीं है जिसे कोई कर सकता है -- इसका करने से कोई लेना-देना नहीं है। यह कोई क्रिया
या गतिविधि नहीं है -- यह मन की एक अवस्था है।
तो हर रात सोने से पहले
अपने बिस्तर पर बैठ जाएँ। यह वही मुद्रा है जो आपकी ऊर्जा ने अपनाई है।
[संन्यासी अपनी पीठ सीधी करके, पैर नीचे मोड़कर बैठे थे।]
इस आसन में बैठो, अपनी आँखें बंद करो, और बस किसी अज्ञात चीज़ का इंतज़ार करो। अगर तुम ज्ञात की प्रतीक्षा करते हो, तो मन काम करता है, क्योंकि ज्ञात का मतलब है वह जो पहले से ही एक अनुभव है; ज्ञात का मतलब है अतीत। ज्ञात का मतलब है कि तुम किसी रोमांच, किसी आनंद को दोहराना चाहते हो; यह एक दोहराव है। अज्ञात के साथ, मन बस उलझन में है, क्योंकि अज्ञात बस मन की समझ से बाहर है।
जहाँ अज्ञात शुरू होता
है, वहाँ ईश्वर शुरू होता है। और एक बार जब अज्ञात ज्ञात हो जाता है, तो वह ईश्वर नहीं
रह जाता। वह मन बन जाता है।
इसलिए व्यक्ति को मन
को छोड़ते हुए बार-बार अज्ञात में जाना होगा। यह एक शाश्वत यात्रा है। इसलिए बस बैठ
जाएं, अज्ञात की प्रतीक्षा करें, और यदि आपके शरीर की ऊर्जा में कुछ घटित होने लगे,
तो उसे होने दें। कुछ दिनों के बाद आप जबरदस्त घटनाएं देखेंगे। आप विश्वास नहीं कर
पाएंगे कि क्या हो रहा है। डरें नहीं, भयभीत न हों... उसे होने दें। आपको ऊर्जा के
झटके, ऊर्जा के झटके महसूस हो सकते हैं जो आपकी नींव को हिला रहे हैं। आप अपने भीतर
एक बड़ी कंपन महसूस करेंगे, एक बड़ा कंपन। और यह कहीं से भी आ रहा होगा। आप देखेंगे
कि आप ऐसा नहीं कर रहे हैं। आप पूरी तरह से देख पाएंगे कि आप अपने नियंत्रण में नहीं
हैं। कुछ आया है और आपको वश में कर लिया है, कुछ आप पर उतर आया है - आप अब स्वयं नहीं
हैं। एक बड़ी आत्मा संपर्क में आ गई है।
इसलिए उस समय डरें नहीं।
अगर आप डर गए तो संपर्क फिर टूट जाएगा। इतना ही नहीं, अगर आप डर गए तो संपर्क फिर से
बनाना और भी मुश्किल हो जाएगा, क्योंकि डर वहीं खड़ा रहेगा। जब संपर्क होगा तो डर आएगा
और आप कट जाएंगे; डर अलग करता है, काटता है।
इसलिए जब ऐसा हो, तो
प्रेमपूर्ण बनें। ये दो ही वास्तविक भावनाएँ हैं - भय और प्रेम। यदि आप प्रेम नहीं
करते, तो आप भय में रहेंगे। यदि आप भय में हैं, तो आप प्रेम नहीं कर सकते। यदि आप प्रेम
करते हैं, तो भय असंभव है। इसलिए जब ऐसा हो रहा हो, तो उससे प्रेम करें। अपनी ऊर्जा
प्रेमपूर्वक डालें। खुशी महसूस करें कि आप पर एक उपहार उतरा है, कि आपके चारों ओर कृपा
है, कि ईश्वर ने आपकी बात सुनी है, कि आपकी प्रार्थना सुनी गई है। आपने कुछ नहीं कहा,
लेकिन वह सुन ली गई है।
जब आप कुछ नहीं कहते,
तो वह हमेशा सुना जाता है। जब आप बोलते हैं, तो वह कभी नहीं सुना जाता। शब्द कभी भी
ईश्वर तक नहीं पहुंचते क्योंकि वे उनकी भाषा नहीं हैं। उनकी भाषा मौन है, पूर्ण मौन।
इसलिए उस पूर्ण मौन में सारा नियंत्रण खो दें, क्योंकि नियंत्रण मन का है। नियंत्रण
अहंकार का है और यदि अहंकार है, तो आप प्रार्थना में नहीं हैं।
अगर आप वहाँ हैं, तो
आप प्रार्थना में नहीं हैं। जब आप वहाँ नहीं हैं, तो प्रार्थना ही प्रार्थना है। इसीलिए
मैं इसे एक अवस्था कहता हूँ, कोई गतिविधि नहीं।
तो हर रात कम से कम
पंद्रह से बीस मिनट के लिए, बस इसी तरह बैठें, लाइट बंद कर दें -- अंधेरा सुंदर है।
बस बड़ी उम्मीद के साथ, धड़कती हुई उम्मीद के साथ प्रतीक्षा करें। किसी भी क्षण कुछ
बहुत मूल्यवान घटित होने वाला है, लेकिन वह क्या है, यह आप नहीं जानते, कोई नहीं जानता।
और फिर अगर शरीर हिलना शुरू करता है, तो उसे होने दें। पूरे दिल से उसके साथ चलें,
पूरी तरह से।
तीन, चार दिनों के भीतर,
चीजें घटित होने लगेंगी, और तीसरे सप्ताह तक आप अज्ञात ऊर्जा के भंवर में होंगे। और
जब आप देखें कि संपर्क हो गया है, तो इसे बीस मिनट से ज़्यादा न करें, क्योंकि शुरुआत
में यह बहुत ज़्यादा हो सकता है। वोल्टेज बहुत ज़्यादा हो सकता है, विघटनकारी हो सकता
है। इसलिए बीस मिनट से ज़्यादा न करें - और फिर सो जाएँ।
प्रार्थना की उसी अवस्था
में सो जाओ। बस सो जाओ और ऊर्जा वहाँ होगी। तुम उसके साथ बहते हुए, नींद में उतरते
हुए। यह बहुत मदद करेगा क्योंकि तब ऊर्जा पूरी रात तुम्हें घेरे रहेगी और यह काम करती
रहेगी। सुबह तक तुम पहले से कहीं ज़्यादा तरोताज़ा महसूस करोगे, पहले से कहीं ज़्यादा
ऊर्जावान महसूस करोगे। एक नया उत्साह, एक नया जीवन तुम्हारे भीतर प्रवेश करना शुरू
कर देगा, और पूरा दिन तुम नई ऊर्जा से भरे हुए महसूस करोगे; एक नया स्पंदन, तुम्हारे
दिल में एक नया गीत, और तुम्हारे कदमों में एक नया नृत्य।
इसलिए जब आप वहाँ हों,
तो यह करना है - फिर वापस आएँ। यह प्रार्थना आपको तैयार करेगी।
आज इतना ही।
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