अध्याय - 04
15 अक्टूबर 1976 अपराह्न, चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक आगंतुक कहता है: : मैं आपके बहुत करीब महसूस करता हूँ। मैं लगभग बीस वर्षों से आध्यात्मिक पथ पर हूँ... मेरे कई गुरु हैं। जब मैंने पहली बार 'माई वे: द वे ऑफ द व्हाइट क्लाउड्स' के पहले कुछ शब्द पढ़े तो मुझे पता चल गया कि यह मेरे लिए है!]
(हँसी) अच्छा, बहुत अच्छा। आपको कई स्रोतों से सीखना पड़ता है, और आपको कभी भी किसी संभावना के लिए बंद नहीं होना चाहिए। आपको जीवन पर ही भरोसा करना चाहिए, और कई रूपों में आपकी मदद की जाएगी। सभी रूप ईश्वर के हैं, इसलिए कभी भी गुरुओं के बीच कोई संघर्ष न करें। आपको कई गुरुओं से मिलना पड़ता है, और प्रत्येक गुरु को आपकी वृद्धि में अपनी भूमिका निभानी होती है, फिर वह चला जाता है। लेकिन वह आपको दूसरे के लिए तैयार करता है; यह एक श्रृंखला है।
रास्ते चाहे कितने भी अलग-अलग क्यों न दिखें, वे एक ही लक्ष्य की ओर ले जाते हैं। और एक बार जब यह समझ पैदा हो जाती है, तब आप एक गुरु के करीब नहीं होते
- आप सभी गुरुओं के करीब होते हैं: भूत, वर्तमान और भविष्य के भी। सिर्फ़
एक गुरु के करीब होने से आप सभी के करीब हो जाते हैं, क्योंकि
वे एक ही महल की खिड़कियाँ हैं। बेशक अलग-अलग खिड़कियाँ और अलग-अलग नज़ारे, लेकिन
सभी एक ही महल, एक ही मंदिर की खिड़कियाँ हैं।
एक बार तुमने किसी भी खिड़की
से मंदिर
में झाँक लिया, तो सारी खिड़कियाँ तुम्हारी हो जाती हैं। फिर कभी या तो/या का सवाल नहीं उठता; सच्चे
साधक के लिए यह सवाल कभी उठता ही नहीं। अगर उठता है, तो साधक अभी धार्मिक
नहीं हुआ है; वह अभी राजनीतिज्ञ है। राजनीति
में सवाल हमेशा संघर्ष
का होता है-एक बनाम दूसरा;
यह हमेशा
रस्साकशी होती है, और हमेशा एक के खिलाफ
दूसरे को चुनना होता है। राजनीति
संघर्ष है।
धर्म में जब तुम एक गुरु के करीब आते हो, तो तुम सभी के करीब आ जाते हो। अगर तुम जीसस को समझ गए, तो तुमने
बुद्ध को समझ लिया और तुमने
लाओत्से को भी समझ लिया।
एक ईसाई भिक्षु ने एक ज़ेन मठ का दौरा किया
- वह जापान
जाने वाले शुरुआती ईसाइयों
में से एक था। वह एक ज़ेन गुरु के पास गया और उसने नए नियम से 'पर्वत पर उपदेश' पढ़ना
शुरू किया।
ज़ेन गुरु ने सुना,
और जब उसने कहा,
'धन्य हैं वे जो आत्मा में गरीब हैं। धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के वारिस होंगे,'
ज़ेन गुरु ने कहा,
'बंद करो! जिसने भी ऐसा कहा वह बुद्ध
है।' उसने कभी जीसस के बारे में नहीं सुना था; उसने कभी कुछ नहीं पढ़ा था। 'जिसने भी यह कहा'
- आपको नाम का उल्लेख
करने की भी आवश्यकता
नहीं है। यही सच्चा
संबंध है।
तो, अच्छा
है। सभी गुरुओं ने तुम्हें मेरे पास आने के लिए तैयार किया है -- यह बहुत अच्छा
है! और बहुत कुछ संभव है। खोज में कभी संतुष्ट
नहीं होना चाहिए। संसार
से पूरी तरह संतुष्ट
रहो, लेकिन
कभी अपने आप से संतुष्ट मत हो, क्योंकि
जितना तुम बढ़ते हो, उतना ही तुम जानते
हो कि और भी कुछ है। जब तुम एक शिखर पर पहुँचते
हो, तो अचानक तुम्हारे
सामने और भी ऊँची चोटियाँ और बड़ी चुनौतियाँ आ जाती हैं। यह एक कभी न खत्म होने वाली,
शाश्वत प्रक्रिया है। व्यक्ति
हमेशा पहुँचता
रहता है, लेकिन कभी नहीं पहुँचता,
और यह अच्छा है कि व्यक्ति
कभी नहीं पहुँचता, अन्यथा
उसके बाद केवल ऊब होगी और कुछ नहीं।
तो वास्तव
में ईश्वर
लक्ष्य नहीं,
बल्कि यात्रा
है।
और अगर कोई साधक इस यात्रा
से, इसके आनंद से प्रेम करने लगे, तो वह पहुँच
गया। वह खोजता रहेगा
- और वह पहुँच गया। तब यात्रा
ही इतनी आनंददायक होती है; लक्ष्य
की कौन परवाह करता है? और प्रत्येक कदम इतना अद्भुत
रूप से सुंदर है, इतना अतुलनीय
रूप से सुंदर है, कि किसी भी पिछले
अनुभव से इसकी तुलना
नहीं की जा सकती।
यह इतना अनूठा है। और किसी भी भविष्य
की संभावना
से इसकी तुलना नहीं की जा सकती, यह इतना अनूठा
है। प्रत्येक
अनुभव और प्रत्येक क्षण और प्रत्येक
कदम अपने आप में एक महिमा
है। जब कोई व्यक्ति
खोज से ही प्रेम
करने लगता है, तो वह पहुँच
जाता है।
इसलिए जहां तक आंतरिक
यात्रा का सवाल है, कभी भी संतुष्ट न हों। हमेशा
बहुत कुछ घटित होना बाकी है, और हम आगे बढ़ते
रहते हैं।
तो यहाँ आइये और आनंद लीजिये!
[एक संन्यासी कहता है: मेरे शरीर में कई बार कुछ अजीबोगरीब चीजें हुईं। ऐसा लगता है जैसे बारिश हो रही है... मानो अंदर से कहीं से बारिश आ रही हो। मुझे बहुत अच्छा लगता है लेकिन मुझे रोने का मन करता है। मैं वाकई पागल हो जाना चाहता हूँ। मैं बहुत आभारी महसूस करता हूँ लेकिन जब मेरे साथ ऐसा होता है तो मैं इसकी अनुमति नहीं दे सकता। मैं पूरी तरह से पागल हो जाना चाहता हूँ, और बेशक यह मुश्किल है।
ओशो उसकी ऊर्जा की जाँच करते हैं।]
अच्छा, मि एम... कुछ सुंदर होने वाला है, लेकिन आपको घबराना नहीं है। आपको इसे रोकना है, इसे थामे रखना है, इसलिए अब यही आपका काम है। जब भी आपको लगे कि कुछ हो रहा है, कोई ऊर्जा उठ रही है -- चाहे वह किसी भी रूप में हो लेकिन जो कुछ भी रोज़मर्रा की बात नहीं है; जो कुछ भी आपको असाधारण लगता है -- बिल्कुल शांत हो जाएँ। साँस को जितना हो सके उतना धीमा रखना चाहिए, और अगर संभव हो तो शरीर की कोई हरकत नहीं करनी चाहिए। बस इसे पेट में, नाभि के ठीक नीचे, नाभि से दो इंच नीचे रोके रखें। आप अपना हाथ नाभि से दो इंच नीचे भी रख सकते हैं और महसूस कर सकते हैं कि ऊर्जा वहाँ जा रही है।
अगर यह बारिश की तरह लगता है - और ऐसा तब महसूस हो सकता है जब ऊर्जा
आपके अंदर प्रवेश करती है - तो इसे सोख लें। बारिश
की बूंदों
को नाभि के नीचे पेट में गिरने दें। वह हारा केंद्र है। वह एकमात्र
स्थान है जहाँ ऊर्जा
समाहित हो सकती है, कहीं और नहीं। कहीं और आपको घबराहट महसूस
होगी क्योंकि
ऊर्जा एक तनाव, एक बेचैनी की तरह बन जाएगी। आपको अच्छा लगेगा
लेकिन आपको ऐसा कुछ करने का मन करेगा
जिससे आप इसके बोझ से मुक्त
हो सकें।
यह बहुत ज़्यादा होगा और आप इसके कारण चीखना शुरू कर देंगे।
आप कुछ ऐसा करना चाहेंगे जिससे
आप इस नई ऊर्जा
से मुक्त
हो सकें जो अचानक
आपके अंदर प्रवेश कर गई है, लेकिन इसे छोड़ने से कोई फायदा
नहीं होगा।
यह एक बर्बादी होगी।
यह बहुमूल्य
ऊर्जा है - इसे हारा में समाहित
करना होगा।
इसलिए बस अपने पेट को भीतर खोलें और इसे वहां गिरने दें। एक बार जब आप महसूस करना शुरू कर दें कि यह नाभि के नीचे आ रही है, तो आप तुरंत
महसूस करेंगे
कि किसी भी तरह के घबराने
की जरूरत
नहीं है। अनुग्रह वहां है, खुशी वहां है, लेकिन इसे व्यक्त करने की भी कोई जरूरत
नहीं है। और इसे समाहित करना है, इसलिए
इसे समाहित
करते रहें,
इसे थामे रहें। एक दिन आपको इसका एक बिल्कुल नया आयाम महसूस
होगा। वह तब होता है जब हारा इतना भर जाता है कि यह फिर से बहने लगता है। लेकिन तब यह घबराने
जैसा नहीं होता है। यह अनुग्रह
है... यह सुगंध है। यह शांति
और मौन है। तब आप जहां भी हों, आप अचानक
महसूस करेंगे
कि लोग आपके स्थान
के प्रति
जागरूक हो गए हैं। यदि वे बात कर रहे थे तो वे अचानक चुप हो जाएंगे।
या यदि वे झगड़ रहे थे, तो अचानक
आपकी उपस्थिति
में वे रुक जाएंगे।
कोई क्रोधित
था - अचानक
आपके स्थान
पर वह
यह एक फूल की तरह है जो इतनी शांति से खिलता है कि कोई आवाज़ नहीं करता, और फिर भी उसकी खुशबू
हवाओं में फैलने लगती है... दूर देशों तक जाती है। शुरुआत में, अगर ऊर्जा
हारा केंद्र
तक नहीं पहुंची है, तो कहीं और यह हैंगओवर की तरह होगी।
[संन्यासी उत्तर देता है: मैंने इसे बस यहां तक आने दिया है (अपनी छाती की ओर इशारा करते हुए) क्योंकि मैं इसे और अधिक गहराई तक जाने देने से डरता रहा हूं।]
आपको इसे होने देना होगा। अगर आप डरे हुए हैं तो यह नहीं जाएगा। और डर स्वाभाविक है, क्योंकि हारा केंद्र मृत्यु केंद्र भी है। 'हारा' शब्द का अर्थ है मृत्यु। इसे ही जापानी लोग आत्महत्या कहते हैं, 'हरा-किरी'। वे हारा केंद्र पर चाकू से वार करके मृत्यु को अंजाम देते हैं। यह भी एक मृत्यु केंद्र है; इसे होना ही चाहिए क्योंकि यह जीवन केंद्र है।
इसलिए जब यह ऊर्जा
वहाँ प्रवेश
करती है, तो दोनों
चीजें हिल जाती हैं
-- तुम्हारा जीवन और तुम्हारी
मृत्यु। जीवन के हिलने
की वजह से तुम बहुत अच्छा
महसूस करते हो। मृत्यु
के हिलने
की वजह से तुम भयभीत और आशंकित महसूस
करते हो। तो यह स्वाभाविक है, लेकिन तुम्हें
इसे समझना
होगा और इसे जाने देना होगा।
इसे जाने में मदद करो, इसका मार्गदर्शन करो। धीरे-धीरे तुम सजग हो जाओगे
कि यह कितना सुंदर
है। एक बार जब ऊर्जा हारा से संपर्क
बनाती है, तो तुम अचानक अपने अंदर एक परिवर्तन महसूस
करोगे; तुम फिर कभी वैसे नहीं रहोगे। और फिर घबराहट
बस गायब हो जाती है, क्योंकि
इसकी कोई ज़रूरत नहीं है -- तुम बहुत कुछ समेट सकते हो।
एक दिन फिर से ऊर्जा का उत्सर्जन होगा,
लेकिन उसमें
एक बिलकुल
अलग गुण होगा। तब यह विक्षुब्धता नहीं होगी।
इसमें कोई हिंसक अभिव्यक्ति नहीं होगी।
यह एक बहुत ही कोमल, सूक्ष्म
कंपन है। आप इसमें
कुछ भी नहीं खोते हैं, और आपके आस-पास के अन्य लोग बस लाभ उठाते हैं। वे प्रज्वलित और प्रज्वलित हो जाते हैं। पूर्व
में हम इसे सत्संग
कहते हैं। जब भी किसी व्यक्ति
के हारा केंद्र में बहुत अधिक ऊर्जा होती है, तो बस उसके बगल में बैठना ही पर्याप्त है। बस उसकी उपस्थिति में होना ही पर्याप्त है। आप उड़ने
लगते हैं...
गुरुत्वाकर्षण अब आपको प्रभावित
नहीं करता;
आप भारहीन
हो जाते हैं।
तो यह बहुत ही सुंदर चीज है, और यह बस कगार पर है इसलिए
इसकी मदद करें। डर तो होगा ही -- यह स्वाभाविक है --
और यह तभी जाएगा
जब ऊर्जा
हारा केंद्र
को छू लेगी और आपको पता होगा कि इसमें कुछ भी गलत नहीं होने वाला है, इसमें कोई नुकसान नहीं है। तो इस क्षण से, जब भी आपको लगे, बस इसे निर्देशित करने की कोशिश करें,
इसे वहां ले जाएं।
[संन्यासी आगे कहते हैं: कैसे काम किया जाए और कोई ऐसा काम किया जाए जिसके लिए एक ओर तो बहुत प्रयास की आवश्यकता हो, और फिर भी उसे बिना किसी प्रयास के किया जाए।]
समस्या तार्किक मन के कारण उत्पन्न होती है, क्योंकि मन कहता है कि ये दोनों बातें विरोधाभासी हैं। यदि आप प्रयास करते हैं, तो आप प्रयास करते हैं; आप इसे बिना प्रयास के कैसे कर सकते हैं? यदि आप प्रयास रहित हो जाते हैं, तो कोई प्रयास नहीं रहता; सभी प्रयास गायब हो जाते हैं। इसलिए मन इन दोनों को विभाजित करता है - प्रयास और प्रयासहीनता। लेकिन इसे दूसरे तरीके से समझने की कोशिश करें।
एक बच्चा
खेल रहा है और वह अपने खेल में पूरी तरह लीन है--इतना लीन कि अगर पड़ोसी का भवन गिर भी जाए और ढह भी जाए तो उसे आवाज भी सुनाई नहीं देगी। वह लीन है...शायद रेत के महल बना रहा हो, लेकिन
वह पूरी तरह लीन है। प्रयास
है, जबरदस्त
प्रयास है--बच्चा पसीना-पसीना हो रहा है--और फिर भी कोई प्रयास नहीं है क्योंकि
बच्चा बस खेल रहा है; कोई मकसद नहीं है। या एक चित्रकार
चित्र बना रहा है....
तुम जौहरी
हो; तुम कुछ बना रहे हो। तुम उसमें
पूरी तरह लीन हो। तब प्रयास
है और फिर भी वह प्रयासहीन है। यह तुम्हारे लिए कोई तनाव नहीं है। यह कोई कर्तव्य नहीं है जो तुम्हें करना है। तुम इसे करने में प्रसन्न
हो। तुम एक स्त्री
से प्रेम
कर रहे हो जिसे तुम प्रेम
करते हो। प्रयास है--तुम्हें पसीना
आने लग सकता है; तुम्हारी श्वास
बेकाबू हो सकती है लेकिन फिर भी कोई प्रयास नहीं है। तुम स्त्री से प्रेम करते हो। तुम आनंद लेते हो; तुम उसमें लीन हो। तुम उसमें पूरी तरह डूब गए हो। यह एक खेल है और इसमें
कोई प्रेरणा
नहीं है। तुम इसे किसी और कारण से नहीं कर रहे हो; तुम इसे करने के लिए कर रहे हो। तब इसमें
बहुत आनन्द
आता है।
जब हम प्रयासहीन प्रयास
कहते हैं, तो हमारा
मतलब किसी काम को करने से होता है, जिसका कोई अन्य उद्देश्य
नहीं होता,
सिवाय इसे करने के आनंद के। तब अचानक
आप देखेंगे
कि विरोधाभास गायब हो गया है। उदाहरण के लिए, मैं आपसे बात कर रहा हूं। प्रयास
है और प्रयास नहीं है, क्योंकि
मैं किसी अन्य उद्देश्य
से बात नहीं कर रहा हूं। बात करना प्रयास है - लेकिन प्रयास
नहीं है क्योंकि मुझे यह पसंद है, क्योंकि
मैं आपसे प्यार करता हूं। मैं आपके साथ कुछ साझा करना चाहूंगा।
जब मैं बात कर रहा होता हूं तो मैं उसमें
पूरी तरह खो जाता हूं। पीछे कोई नहीं खड़ा होता है; मैं अपने केवल एक हिस्से
से बात नहीं कर रहा हूं। जब मैं बात कर रहा होता हूं, तो मैं बस बात कर रहा होता हूं। प्रयास
है और फिर भी कोई प्रयास
नहीं है। विरोधाभास केवल तार्किक मन के लिए मौजूद है, क्योंकि तार्किक
मन खेल को नहीं समझ सकता है; यह केवल काम को समझ सकता है। यह विश्राम
को समझ सकता है; यह काम को समझ सकता है। यह उस काम को नहीं समझ सकता जो विश्राम है।
इसलिए जब भी काम खेल बन जाता है तो विरोधाभास खत्म हो जाता है। और जब विरोधाभास नहीं होते तो विरोधाभासों में सामंजस्य पैदा होता है। आपके अंदर कुछ ऐसा है जो पारलौकिक है...
प्रकाश की एक किरण।
आज इतना ही।
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