हिंदी अनुवाद
अध्याय - 20
अध्याय का शीर्षक: ईश्वर
लक्ष्य नहीं बल्कि यात्रा स्वयं है
25 दिसंबर 1976 अपराह्न,
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
देव का अर्थ है दिव्य, अश्व बोधि का अर्थ है अश्व बोध। और यह समझना बहुत महत्वपूर्ण है कि अश्व बोध क्या है। मनुष्य घोड़ों जितना समझदार नहीं है; मनुष्य ने सारी संवेदनशीलता खो दी है। घोड़े अभी भी वर्तमान में जीते हैं -- मनुष्य ने भविष्य में जीना शुरू कर दिया है। जिस क्षण आप भविष्य में जीना शुरू करते हैं, आप अश्व बोध खो देते हैं।
जानवर यहीं और अभी रहता
है। वह अपने जीवन को आस्थगित भुगतान प्रणाली के रूप में नहीं बनाता। वह परिणामों के
बारे में चिंता नहीं करता। वह लक्ष्य के बारे में ज्यादा चिंतित नहीं है - उसकी पूरी
चिंता यात्रा ही है।
उदाहरण के लिए, यदि आप एक घोड़े को सड़क के किनारे खुला छोड़ दें, तो वह तारों की ओर नहीं देखेगा और वह क्षितिज की ओर नहीं देखेगा; वह यह देखने के लिए चारों ओर नहीं देखेगा कि उसे कहां जाना चाहिए और कहां घास खाना शुरू करना चाहिए। वह बस तत्काल चारों ओर देखेगा।
बस आधा, एक कदम दूर,
घास का एक झुरमुट है; वह उसे चबाना, उसका आनंद लेना शुरू कर देगा। वह उस पल में, उस
क्रिया में, तत्काल में खो जाएगा। फिर आधा फुट दूर, घास का एक और झुरमुट, और वह आगे
बढ़ जाएगा। शाम तक आप पाएंगे कि वह मूल स्थान से मीलों दूर चला गया है - लेकिन उसने
इसकी योजना नहीं बनाई थी। वह बस पल-पल आगे बढ़ रहा था। इसे मैं 'चारागाह सिद्धांत'
कहता हूं - और मनुष्य को इसी तरह जीना चाहिए।
भविष्य के बारे में,
परलोक के बारे में चिंता नहीं करनी चाहिए। इस पल को जीना चाहिए... और हर पल आपको वास्तविकता
में और गहराई से ले जाता है। लेकिन आपको तत्काल के बारे में अधिक चिंतित होना चाहिए,
दूर के बारे में नहीं। ईश्वर निकट है, और दूर केवल मनुष्य के सपने हैं। वास्तविकता
आपको घेर लेती है और दूर केवल एक स्वप्नलोक है जो कभी नहीं आता। दूर वास्तविकता से
बचने के लिए मन की एक चाल है। अश्वबोधि शब्द में यही सब निहित है - घोड़े का भाव। इसलिए
अधिक से अधिक तत्काल में जीना शुरू करें।
संत टेरेसा की एक बहुत
प्रसिद्ध कहावत है -- मुझे यह बहुत पसंद है। वह कहती हैं, 'स्वर्ग लक्ष्य नहीं है।
स्वर्ग-स्वर्ग तक पहुँचने का रास्ता है। क्या ईसा ने
नहीं कहा है, "मैं ही रास्ता हूँ?" ईश्वर लक्ष्य नहीं है, बल्कि यात्रा ही
है, रास्ता ही है। हम किसी खास जगह नहीं जा रहे हैं, हम बस यहाँ हैं। सब कुछ इसी क्षण
पर आकर रुक जाता है।
जब आप परिणाम, अंत,
उस लाभ के बारे में सोचते हैं जो आपको अंत में मिलने वाला है, तो आप तीर्थयात्रा के
सौंदर्य को चूकने लगते हैं - तब आप प्रेरित, लोभी, महत्वाकांक्षी होते हैं। तब आप यहां
नहीं होते।
हर पल का आनंद लें।
वर्तमान में अधिक प्रामाणिक रहें - यही अश्व ज्ञान का अर्थ है।
देव का अर्थ है दिव्य, सोना का अर्थ है सोना - दिव्य सोना, दिव्य खजाना, दिव्य धन। और इसी तरह से हमें खुद को देखना चाहिए - एक महान खजाने के रूप में। हमने इसे अभी तक नहीं खोजा है, लेकिन यह वहाँ है। और अगर आप वास्तव में इसे खोजना चाहते हैं, तो पहले आपको स्वीकार करना होगा - कम से कम काल्पनिक रूप से - कि यह वहाँ है, अन्यथा आप कभी खोज नहीं करेंगे और कभी पूछताछ नहीं करेंगे। एक बार जब आप जान जाते हैं कि खजाना कहीं है, तो आप इसे खोजना शुरू कर देते हैं।
विश्वास का यही एकमात्र
अर्थ है - कुछ ऐसा जो ज्ञात नहीं है, लेकिन संभव है... कुछ ऐसा जिसके बारे में आप अभी
निश्चित नहीं हो सकते, लेकिन कोई और, जिसे आप प्रेम करते हैं, निश्चित है... उसकी निश्चितता
को विश्वास में ले लें, और यात्रा शुरू हो जाती है।
यह काल्पनिक होगा। यह
निरपेक्ष नहीं हो सकता। जब तक आप नहीं जानते, यह निरपेक्ष कैसे हो सकता है? लेकिन एक
वैज्ञानिक को भी काम शुरू करने के लिए एक परिकल्पना की आवश्यकता होती है। उसे यकीन
नहीं होता कि यह इस तरह से साबित होगा या उस तरह से, यह सच साबित होगा या झूठ। लेकिन
शुरुआत करने के लिए किसी को एक परिकल्पना लेनी होगी - हो सकता है कि यह ऐसा हो, हो
सकता है कि ऐसा न हो, लेकिन एक संभावना है कि शायद ऐसा हो। फिर किसी को खोजना होगा
और कड़ी मेहनत करनी होगी।
हर कोई एक खजाना लेकर
चल रहा है, लेकिन यह विचार खो गया है। आधुनिक दुनिया में कोई भी आपको आपके आंतरिक खजाने
के बारे में याद नहीं दिलाता है, और हर कोई आपको कई खजानों के बारे में याद दिलाता
है जो बाहर हैं - जिन्हें आपको हासिल करना है, जिन्हें आपको पूरा करना है, जिनके लिए
आपको संघर्ष करना है। संघर्ष बहुत ही बदसूरत और बहुत हिंसक है - और अंतिम परिणाम बस
कुछ भी नहीं है।
एक बार जब कोई व्यक्ति
बाहरी दुनिया में सफल हो जाता है, तो उसे पता चलता है कि उसका पूरा जीवन बर्बाद हो
गया। आपके पास पैसा है, और कुछ भी नहीं मिला। आपके पास शक्ति और प्रतिष्ठा और सम्मान
है, और आप खाली हैं - वास्तव में, आपका पूरा जीवन चला गया है, बर्बाद हो गया है। अब
केवल मृत्यु प्रतीक्षा कर रही है। बेशक आप एक सफल व्यक्ति के रूप में मरेंगे और अखबारों
में रिपोर्टें होंगी ... लेकिन आपने कभी जिया ही नहीं!
आप एक सफल व्यक्ति के
रूप में मरेंगे, लेकिन आपने कभी भी सही मायने में जीवन नहीं जिया, क्योंकि जीवन भीतर
से आता है, और यह कभी भी बाहर से नहीं आता। जीवन आपके खजानों का उमड़ना है, बहता हुआ...
मैं यहाँ सिर्फ़ तुम्हें
यह याद दिलाने आया हूँ -- और संन्यासी बनकर तुम मुझ पर भरोसा करना शुरू कर देते हो,
और फिर तुम ख़ज़ाने की तलाश शुरू कर देते हो। यह वहाँ है -- मैं कहता हूँ कि यह वहाँ
है... मैं इसे देख सकता हूँ। अगर तुम इसे नहीं देख सकते, तो इसका मतलब सिर्फ़ इतना
है कि तुम्हें इसे देखने के लिए अपनी आँखों को प्रशिक्षित करना होगा। तुम्हें थोड़ा
और शांत होना होगा, क्योंकि अंदर की आवाज़ बहुत शांत है, बहुत छोटी है। तुम्हें शोर,
भीतर की बकबक को छोड़ना होगा, तब तुम इसे सुन पाओगे।
यह एक बहुत छोटे से
झरने की फुसफुसाहट, एक बड़बड़ाहट है, लेकिन यह बहुत मूल्यवान है, क्योंकि वह झरना अमृत
का है। एक बार जब कोई इससे पीता है, तो वह अमर हो जाता है। एक बार जब आप इससे पीते
हैं, तो पहली बार आप जीवित होते हैं... एक बिल्कुल अलग अर्थ में, एक अलग अर्थ में जीवित।
आप अब एक शरीर के रूप में जीवित नहीं हैं - आप एक आत्मा के रूप में जीवित हैं।
शरीर ख़त्म हो जाएगा
क्योंकि इसकी शुरुआत हुई थी। आत्मा की न तो कोई शुरुआत है और न ही कोई अंत...
[एक संन्यासिन ने बताया कि सम्मोहन चिकित्सा समूह में उसके सामने ओशो और अन्य लोगों की छवियां थीं, लेकिन उनमें कोई चेहरा नहीं था।]
मि एम.। किसी दिन तुम्हें इसका मतलब पता चल जाएगा -- मतलब तो यहीं है। दरअसल, किसी का कोई चेहरा नहीं होता। चेहरा एक मुखौटा है, शरीर ही एक मुखौटा है। जो पीछे है, उसका कोई चेहरा नहीं है।
क्या आपने बोधिधर्म
की तस्वीरें देखी हैं?...वह व्यक्ति जिसने चीन में ज़ेन की शुरुआत की? उसकी बड़ी दाढ़ी
है, और उसका चेहरा बहुत ही भयानक है, शेर की तरह बहुत खतरनाक, किसी पर भी कूदने के
लिए तैयार।
एक दिन ध्यान कर रहे
उनके शिष्यों में से एक दौड़ता हुआ आया और उनसे बोला, ‘महाराज, मैंने अपने अंदर गहराई
से देखा और मैंने आपको वहाँ पाया, लेकिन आपकी दाढ़ी नहीं थी!’ - और उसकी दाढ़ी बहुत
बड़ी थी! बोधिधर्म हँसे, और उन्होंने कहा, ‘क्योंकि मेरी दाढ़ी नहीं है!’
और फिर सदियों से -
यह कहानी चौदह सौ साल पुरानी है... सदियों से झेन मठों में यह प्रश्न बार-बार पूछा
जाता रहा है, 'बोधिधर्म के पास दाढ़ी क्यों नहीं है?' क्योंकि उसके पास दाढ़ी नहीं
है!
मेरा कोई चेहरा नहीं
है! किसी का कोई चेहरा नहीं है। चेहरे मुखौटे हैं। हम उन चेहरों के पीछे छिपे हुए हैं।
और उस चेहरेहीनता को ही मूल चेहरा कहते हैं। जरा सोचो, जरा ध्यान करो: तुम आंखों से
देखते हो, लेकिन जो आंखों से देखता है, उसकी आंखें नहीं हैं। तुम नाक से सूंघते हो,
लेकिन जो नाक से सूंघता है, उसकी नाक नहीं है। तुम मुंह से खाते हो, तुम शरीर से पचाते
हो, लेकिन जो पीछे है, जिसे भूख लगती है, जिसे खाने और तृप्त होने की संतुष्टि महसूस
होती है, उसके पास मुंह नहीं है, पेट नहीं है। इससे गुजरना बहुत अजीब है - यह बहुत
हिला देने वाला है...उखड़ने वाला है। यह पागल कर देने वाला हो सकता है।
गुरजिएफ अपने शिष्यों
के साथ तीन महीने तक दूर के मठ में रहे। तीन महीने बाद वे शहर वापस आ गए। तीन महीने
तक हर कोई बिल्कुल चुप रहा - एक भी शब्द नहीं बोला गया, और एक भी इशारा नहीं किया गया।
और जो ऐसा नहीं कर सके उन्हें बाहर निकाल दिया गया। तीस लोगों ने शुरुआत की; तीन महीने
के अंत तक केवल तीन ही बचे - क्योंकि एक इशारा भी!...
उदाहरण के लिए, मैं
आपके बगल से गुज़रता हूँ और मेरे हाथ से कोई चीज़ आप पर गिरती है -- मुझे ऐसा कोई इशारा
नहीं करना है कि कोई है। अगर मैंने आप पर आग भी गिरा दी है, तो मुझे ऐसे व्यवहार करना
है जैसे कोई नहीं है। हम कमरे में एक दूसरे के सामने से गुज़रते हैं... और एक छोटे
से घर में, तीस लोग -- एक कमरे में, दस, बारह लोग थे -- और उन्हें ऐसे रहना था जैसे
वे अकेले हों; वे अपनी आँखों से भी संवाद नहीं कर सकते थे। जो लोग किसी भी तरह का संवाद
करते थे, उन्हें बाहर निकाल दिया जाता था।
वह इन तीन लोगों को,
जो बचे थे, तीन महीने बाद वापस शहर ले आया, और वे तीन लोग, शहर को देखकर चीख पड़े!
उन्होंने कहा, 'हम वापस जाना चाहते हैं - क्योंकि लोगों के पास कोई चेहरा नहीं है!
पूरा शहर और लोग बातें कर रहे हैं, घूम रहे हैं... और बिना किसी चेहरे के! बिना सिर
के सिर्फ़ शरीर!'
आपने इसे ध्यान में
देखा है - किसी दिन आप इसे पूना में भी देखेंगे! इसलिए तैयार रहें! और मुझसे शुरू करना
अच्छा है... यह अच्छा है! यह एक अच्छा अनुभव है। यह बहुत महत्वपूर्ण है। वास्तविकता
ऐसी ही है - इसका कोई चेहरा नहीं है।
क्या आपने यहाँ इधर-उधर
देखा है? आपको कुछ हिंदू मूर्तियाँ मिलेंगी -- वे कोई भी पत्थर ढूँढ़ते हैं और उसे
लाल रंग से रंग देते हैं और वह भगवान बन जाता है। और उसका कोई चेहरा नहीं होता! शिवलिंग
-- शिव की मूर्ति -- का कोई चेहरा नहीं होता। यह बिना किसी चेहरे के एक लिंग का प्रतीक
है। यह दर्शाता है कि जीवन जीवंतता है और इसका कोई चेहरा नहीं है। इसमें उत्साह है
लेकिन इसका कोई चेहरा नहीं है।
[एक संन्यासिन कहती है: मैंने सभी समूह किए हैं, और उन्हें करने के बाद मुझे एहसास हुआ कि मुझे नहीं पता कि मैं माँ बनने के लिए तैयार हूँ या नहीं, लेकिन मुझे लगता है कि गर्भपात कराना अप्राकृतिक है... मैं प्राकृतिक होना चाहती हूँ। अगर कुछ निकलता है, तो मैं उसे स्वीकार करने के लिए तैयार हूँ।]
नहीं, अगर तुम अच्छा महसूस कर रही हो, तो ठीक है -- चिंता की कोई बात नहीं है। अगर तुम्हें कोई परेशानी नहीं हो रही है, तो बस सहज रहो! बस इतना याद रखो कि परिणाम भुगतने ही पड़ते हैं, बस इतना ही। अगर तुम माँ बनने की जिम्मेदारी लेने के लिए तैयार हो, तो बिल्कुल ठीक है -- माँ बनो। जिम्मेदारी तुम्हारी होगी यह जिम्मेदारी है।
अगर आप तैयार हैं और
खुश हैं, तो कोई बात नहीं, हैम? लेकिन अगर आप उलझन में हैं या डगमगा रहे हैं, तो बेहतर
है कि आप जिम्मेदारी न लें। जब आप इसके बारे में निश्चित न हों, तो कभी भी बच्चे को
जन्म न दें - कभी नहीं! यह अधिक अस्वाभाविक है। कभी भी ऐसे बच्चे को जन्म न दें जिसका
स्वागत न हो।
सिर्फ स्वाभाविक होना
ही काफी नहीं है; एक व्यक्ति को मां बनने के लिए बहुत सचेत रूप से तैयार होना चाहिए
- केवल तभी मां बनें, अन्यथा शुरू से ही... क्या आपने ध्यान नहीं दिया? - यदि कोई आपके
दरवाजे पर आकर दस्तक देता है, और यदि वह स्वागत योग्य नहीं है, तो आप दरवाजा खोलते
हैं, आप उसे अंदर आने के लिए कहते हैं, लेकिन क्या आपने अंतर देखा है? यदि वह स्वागत
योग्य नहीं है, तो पूरा घर अस्वीकृति से गूंज उठता है।
विनम्र होने के लिए,
शिष्टाचार से पेश आने के लिए, आप उससे कहते हैं, 'अंदर आइए।' आप कहते हैं, 'मुझे आपको
देखकर खुशी हुई,' लेकिन आप खुश नहीं दिखते - आपका पूरा अस्तित्व अस्वीकार करता हुआ
प्रतीत होता है। लेकिन आप समाज में रहते हैं, और अगर कोई आया है, तो आप कहते हैं 'ठीक
है' - आप उसे एक कप चाय पेश करते हैं। लेकिन अगर कोई स्वागत करता है, तो यह पूरी तरह
से अलग बात है। आप वास्तव में खुश हैं। आपको यह कहने की ज़रूरत नहीं है कि आप खुश हैं
- आप वास्तव में खुश हैं! आपके अस्तित्व में एक नृत्य आता है।
इसलिए माँ तभी बनो जब
बच्चे का वास्तव में स्वागत किया जा रहा हो और तुम उसे नृत्य करते हुए, खुशी से, उपहार
के रूप में स्वीकार करो। अन्यथा ऐसा न करना ही बेहतर है। प्रतीक्षा करें - जब समय आएगा,
अगली बार, किसी और समय जब तुम माँ बनने के लिए तैयार हो जाओ... मैं इस तरह या उस तरह
से कुछ भी सकारात्मक रूप से नहीं कह रही हूँ - मैं कभी नहीं कहती। मैं तुम्हें कुछ
भी निर्देशित नहीं करना चाहती। हम्म? मैं बस कहती हूँ, फिर तुम्हें निर्णय लेना है।
अगर आपको लगता है कि
आप तैयार हैं... लेकिन मुझे नहीं लगता कि आप तैयार हैं। आप स्वाभाविक होने के विचार
से ज़्यादा मोहित हैं। बच्चा सवाल नहीं है... आप बच्चे से चिंतित नहीं हैं - आप स्वाभाविक
होने के अपने विचार से चिंतित हैं। तब आप बच्चे को गलत तरीके से अंदर ला रहे हैं। ऐसा
न करना ही बेहतर है। वह कोई दूसरा गर्भ ढूँढ सकता है... वह किसी दूसरे गर्भ में जा
सकता है।
और स्वाभाविक होने के
बारे में, एक बात समझनी होगी - कि हम किसी भी चीज़ में स्वाभाविक नहीं हैं, लेकिन केवल
इसी विषय में स्वाभाविक होने का प्रयास किया जाना चाहिए।
अगर आपको टीबी हो जाए
तो आप दवा लेंगे या नहीं? यह स्वाभाविक नहीं होगा! टीबी से मरना स्वाभाविक होगा। अगर
आपको दस्त हो जाए तो आप दवा लेंगे या नहीं? स्वाभाविक होगा कि आपको दस्त हो और अगर
मौत आए तो आने दो।
मृत्यु के साथ हम स्वाभाविक
नहीं हैं, और जन्म के साथ हम स्वाभाविक होना चाहते हैं। यही दुनिया में सारी परेशानी
पैदा कर रहा है -- जनसंख्या बढ़ती जा रही है। या तो जन्म और मृत्यु दोनों के बारे में
स्वाभाविक होने का फैसला करें, फिर यह बिल्कुल ठीक है... लेकिन जन्म के बारे में हम
स्वाभाविक होना चाहते हैं, और मृत्यु के बारे में -- हम मृत्यु को जितना हो सके उतना
दूर धकेलते रहते हैं। फिर जनसंख्या बढ़ती जाती है, और दुनिया गरीब और गरीब होती जाती
है, और बदसूरत और बदसूरत होती जाती है।
मैं कुछ नहीं कह रहा
- आप बस फैसला करें, अगर आपको अच्छा लगता है... जो भी अच्छा है, अच्छा है।
लेकिन जल्दी ही निर्णय
लें, ताकि कुछ किया जा सके, है मि एम.?
आज इतना ही।
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