अध्याय -07
अध्याय का शीर्षक:
आप स्रोत हैं
17 अक्टूबर 1979
प्रातः बुद्ध हॉल में
सूत्र:
शरारत आपकी है.
दुःख तुम्हारा है.
लेकिन सद्गुण भी
आपका है।
और पवित्रता.
आप स्रोत हैं
समस्त पवित्रता और
समस्त अशुद्धता का।
कोई किसी दूसरे को
शुद्ध नहीं करता।
अपने काम की कभी
उपेक्षा न करें
किसी और के लिए,
चाहे उसकी आवश्यकता
कितनी भी बड़ी क्यों न हो।
आपका काम अपने काम
की खोज करना है
और फिर पूरे दिल से
अपने आप को इसके लिए समर्पित कर दो।
मनुष्य या तो नर्क
में हो सकता है या स्वर्ग में -- यह उसका चुनाव है। नर्क और स्वर्ग भौगोलिक नहीं
हैं; वे आपके बाहर नहीं, बल्कि आपके भीतर के स्थान हैं --
और दोनों विकल्प प्रत्येक व्यक्ति में मौजूद हैं। मनुष्य एक सीढ़ी की तरह है: आप
ऊपर जा सकते हैं, आप नीचे जा सकते हैं; यह एक ही सीढ़ी है। बस दिशा बदलो और तुम ऊपर की ओर बढ़ने लगोगे। यही ऊर्जा
नर्क बनती है और यही स्वर्ग। बस अपनी ऊर्जाओं, अपनी
संभावनाओं, अपनी क्षमता की गहरी समझ की आवश्यकता है।
स्वर्ग या नर्क तब
नहीं मिलते जब आप मरते हैं: वे अभी की संभावनाएँ हैं। इसी क्षण कोई नर्क या स्वर्ग
में हो सकता है -- और आप नर्क में हो सकते हैं और आपका पड़ोसी स्वर्ग में। और एक
क्षण आप नर्क में होंगे और अगले ही क्षण आप स्वर्ग में होंगे। ज़रा गौर से देखिए:
आपके आस-पास का मौसम बदलता रहता है। कभी बहुत बादल छाए रहते हैं और सब कुछ
अंधकारमय और उदास लगता है,
और कभी बहुत धूप, बहुत सुंदर, बहुत आनंदमय।
लेकिन गलती, सबसे
बड़ी गलती जो कोई इंसान कर सकता है, वह यह सोचना है कि यह
वातावरण बाहरी ताकतों द्वारा निर्मित है। यह बाहरी ताकतों द्वारा निर्मित नहीं है;
यह आपका आंतरिक निर्णय है, आपकी आंतरिक इच्छा
है। यह आपका चुनाव है। यह बाहरी तौर पर होता है, लेकिन यह
आपके अस्तित्व के सबसे गहरे केंद्र से उत्पन्न होता है। इस बात को समझने के लिए
बहुत सजगता और सतर्कता की आवश्यकता है। एक बार जब आप इसे देख लेते हैं, तो आपको नर्क में रहने की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं होती। एक बार यह समझ
में आ जाए कि यह आपका चुनाव है, तो आपको नर्क क्यों चुनना
चाहिए?
लेकिन सदियों से
इंसान अपने बाहर बहाने,
तर्क, छद्म कारण ढूँढ़ता रहा है, एक खास वजह से: उसे बहुत बुरा लगता है कि तुम ही अपने सारे दुखों के
रचयिता हो। पहली बात तो ये कि दुख तो हैं ही, और दूसरी बात,
ये ख्याल ही कि "मैं ही इन सारे दुखों का रचयिता हूँ" खुद
दुखों से भी ज़्यादा तकलीफ़ देता है। इस चोट से बचने के लिए, इस ज़ख्म से बचने के लिए, इस बड़ी ज़िम्मेदारी से
बचने के लिए, इंसान हज़ारों तरीके ढूँढ़ता रहा है।
अतीत में हमने
ईश्वर की यह धारणा गढ़ी थी: कि वह निर्धारित करता है, कि
सब कुछ पूर्वनिर्धारित है, पूर्वनिर्धारित है, कि एक बच्चा पूरी तरह से निर्धारित होकर पैदा होता है। ईश्वर निर्धारित
करता है कि वह क्या बनने वाला है; वह स्वतंत्र नहीं है,
उसके पास कोई स्वतंत्रता नहीं है। यदि स्वतंत्रता नहीं है, तो कोई ज़िम्मेदारी नहीं हो सकती; यदि स्वतंत्रता है,
तो ज़िम्मेदारी भी है। ये दोनों एक साथ आते हैं, ये अविभाज्य हैं। मनुष्य अपनी स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए तैयार था,
लेकिन वह ज़िम्मेदारी स्वीकार करने से बहुत डरता था। स्वतंत्रता
खोने की कीमत पर भी वह पूरी तरह से ज़िम्मेदारी से मुक्त होना चाहता था। कम से कम
वह कह सकता था, "यह मेरी इच्छा नहीं है कि मैं कष्ट उठा
रहा हूँ। मैं क्या कर सकता हूँ? मैं असहाय हूँ! ईश्वर ने इसे
पूर्वनिर्धारित किया है।" या भाग्य, किस्मत...
और जो धर्म ईश्वर
में विश्वास नहीं करते और न ही भाग्य में, उन्हें कुछ और व्याख्याएँ
ढूँढ़नी पड़ीं, लेकिन बात वही है। उन्होंने पुनर्जन्म का
सिद्धांत, कर्म का सिद्धांत खोज निकाला है: आपके पिछले जन्म
आपके वर्तमान जीवन को निर्धारित करते हैं। फिर से आप असहाय हैं! अब आपके पिछले
जन्मों के बारे में कुछ नहीं किया जा सकता; उन्हें बदलने की
कोई संभावना नहीं है। आप उन्हें पूर्ववत नहीं कर सकते, इसलिए
जो भी हो, उसे स्वीकार करना ही होगा। अगर आप दुखी हैं,
तो आप दुखी हैं - इसे स्वीकार करें।
इसी स्वीकारोक्ति
के कारण पूरब गरीब,
भूखा और बीमार रहा है। अगर आप स्वीकार कर लें कि जो कुछ भी हो रहा
है, वह आपके पिछले कर्मों के कारण हो रहा है, तो वह होना ही है; उससे बचने का कोई उपाय नहीं है।
यहाँ तक कि बेहद मूर्खतापूर्ण विचार भी इसी से उत्पन्न हुए हैं, और अगर आप मूल आधार को स्वीकार कर लें, तो वे बहुत
तार्किक लगते हैं।
भारत में एक जैन
संप्रदाय है,
तेरापंथ; आचार्य तुलसी इसके प्रमुख हैं। यह
जैन संप्रदाय कहता है कि अगर कोई कुएं में गिर जाए, तो उसे
बाहर निकालने में मदद मत करो। आपको आश्चर्य होगा -- कोई ऐसा कैसे कह सकता है?
आप वहां खड़े हैं, वह व्यक्ति रो रहा है,
मदद के लिए चिल्ला रहा है, लेकिन यह संप्रदाय
कहता है, "उसकी मदद मत करो, क्योंकि
वह अपने पिछले कर्मों का फल भोग रहा है। हस्तक्षेप मत करो। अगर तुम हस्तक्षेप
करोगे और उसे बाहर निकालोगे तो उसे फिर से गिरना पड़ेगा, तो
तुम वास्तव में मदद नहीं कर पाओगे। इसके विपरीत, तुम उस
प्रक्रिया में देरी कर दोगे जो अब तक पूरी हो चुकी होती। और उसके जीवन और उसके
कर्म में हस्तक्षेप करके तुम अपने लिए एक खास कर्म निर्मित कर रहे हो, क्योंकि किसी के जीवन में हस्तक्षेप करना, उसकी
प्रक्रिया, उसके विकास को बाधित करना पाप है।"
इसलिए इस संप्रदाय
के अनुयायी किसी की भी किसी भी तरह से मदद नहीं करते। मदद करना पाप है, सेवा
करना पाप है। यह बहुत बेतुका लगता है, लेकिन अगर आप उनकी
धारणा को मान लें, तो यह बेतुका नहीं लगता। धारणा को स्वीकार
कर लेने पर, यह उसकी तार्किक परिणति प्रतीत होती है।
बेतुके
दर्शनशास्त्रों का उदय हुआ है, सिर्फ़ एक ही वजह से: ज़िम्मेदारी से
कैसे बचें? इसे किसी और के कंधों पर डाल दो! यह ईश्वर हो
सकता है, भाग्य हो सकता है, कर्म का
सिद्धांत हो सकता है, या, अगर आप
धार्मिक नहीं हैं, अगर आप भौतिकवादी हैं, तो आप इसे इतिहास पर डाल सकते हैं, जैसा कि हेगेल ने
किया था -- इतिहास ज़िम्मेदार है। यह फिर वही खेल है -- बस नाम बदल जाता है,
लेबल बदल जाता है। अब यह अतीत नहीं रहा, अब
इसे इतिहास कहा जाता है -- व्यक्तिगत कर्म नहीं, बल्कि समाज
का कर्म निर्णायक है; व्यक्ति असहाय है। दरअसल, हेगेल के अनुसार व्यक्ति एक कल्पना है; सिर्फ़ समाज
का अस्तित्व है और इतिहास ही निर्णायक कारक है।
और लाखों-करोड़ों
साल बीत गए! तुम इससे कैसे लड़ सकते हो? तुम इसके बारे में क्या कर
सकते हो? तुम बिलकुल असहाय हो! बस इतना ही किया जा सकता है:
इसे स्वीकार करो, इसका हिस्सा बनो। चाहे जो भी हो - दुख हो
या आनंद - तुम ज़िम्मेदार नहीं हो। तुम पूरे इतिहास के लिए कैसे ज़िम्मेदार हो
सकते हो - बिल्कुल शुरुआत से, अगर कोई शुरुआत थी?
कार्ल मार्क्स कहते
हैं कि यह इतिहास नहीं,
बल्कि समाज की आर्थिक संरचना है। सिगमंड फ्रायड कहते हैं कि यह समाज
की आर्थिक संरचना नहीं, बल्कि आपके मन की अचेतन संरचना है -
अचेतन! आप इसके बारे में कुछ नहीं कर सकते, यह आपसे परे है।
आप चेतन हैं और यह अचेतन है; इनके बीच कोई सेतु नहीं है। आप
इससे पूरी तरह अनभिज्ञ हैं। दुश्मन आपके भीतर ऐसे अँधेरे कोनों से काम करता रहता
है और उस तक प्रकाश पहुँचाने की कोई संभावना नहीं है। ज़्यादा से ज़्यादा हम
स्थिति का विश्लेषण कर सकते हैं, उसे समझ सकते हैं और उसके
साथ तालमेल बिठा सकते हैं।
ये सभी दर्शन, मनोविज्ञान,
समाजशास्त्र, मनुष्य द्वारा एक ही घटना से
बचने के लिए गढ़े गए आविष्कार हैं: जिम्मेदारी की घटना।
एक सच्चा धार्मिक
व्यक्ति उसी क्षण जन्म लेता है जब आप स्वयं के प्रति अपनी जिम्मेदारी स्वीकार करते
हैं, जिस क्षण आप कहते हैं, "मैं जो भी हूं वह मेरा
चुनाव है - अतीत का नहीं, बल्कि वर्तमान का। यह इस क्षण का
मेरा चुनाव है, और यदि मैं इसे बदलना चाहता हूं तो मैं इसे
बदलने के लिए पूर्णतः स्वतंत्र हूं। कोई भी मुझे रोक नहीं सकता - कोई सामाजिक
शक्ति, कोई राज्य, कोई इतिहास, कोई अर्थशास्त्र, कोई अचेतन, मुझे
रोक नहीं सकता। यदि मैं इसे बदलने के लिए दृढ़ हूं, तो मैं
इसे बदल सकता हूं।"
हाँ, शुरुआत
में ज़िम्मेदारी एक भारी बोझ सी लगती है; किसी और पर
ज़िम्मेदारी डालना अच्छा लगता है। कम से कम आप इतना तो आनंद ले ही सकते हैं कि
"मैं ज़िम्मेदार नहीं हूँ।" आप इस बात का आनंद ले सकते हैं कि आप बस एक
पीड़ित हैं, असहाय हैं। शुरुआत में, बिना
किसी शर्त के, पूरी तरह से अपनी ज़िम्मेदारी स्वीकार करना
भारी लगता है। यह निराशा, पीड़ा, बेचैनी
पैदा करता है, लेकिन सिर्फ़ शुरुआत में। एक बार इसे स्वीकार
कर लेने के बाद, धीरे-धीरे आप उस महान क्षमता और उससे मिलने
वाली महान स्वतंत्रता के प्रति जागरूक हो जाते हैं।
अगर मैं अपने दुख
के लिए ज़िम्मेदार हूँ,
तो इसका मतलब यह भी है कि मैं अपने आनंद के लिए भी ज़िम्मेदार हूँ।
अगर मैं अपने दुख के लिए ज़िम्मेदार हूँ, तो मैं इसे तुरंत
रोक सकता हूँ। मैं 'तुरंत' शब्द
दोहराता हूँ -- एक पल भी इंतज़ार करने की ज़रूरत नहीं है। यह आपके पिछले जन्मों को
बदलने का सवाल नहीं है, यह पूरे समाज को बदलने का सवाल नहीं
है, यह सर्वहारा वर्ग की तानाशाही लाने का सवाल नहीं है,
और यह सालों-साल मनोविश्लेषण में जाने का सवाल नहीं है। यह बस इस
ज़िम्मेदारी को स्वीकार करने का सवाल है कि "मैं जो भी हूँ, मैंने ही अपनी जलवायु, अपना अस्तित्व बनाया
है।"
मनुष्य केवल एक
संभावना के रूप में जन्म लेता है। वह अपने लिए और दूसरों के लिए काँटा बन सकता है, वह
अपने लिए और दूसरों के लिए फूल भी बन सकता है। और याद रखना, जो
तुम दूसरों के लिए हो, वही तुम अपने लिए भी हो, और जो तुम अपने लिए हो, वही तुम दूसरों के लिए भी
हो। अगर तुम अपने लिए फूल हो, तो तुम्हारी सुगंध फैलनी ही है;
वह दूसरों तक पहुँचेगी। अगर तुम अपने लिए काँटा हो, तो तुम दूसरों के लिए फूल कैसे हो सकते हो?
यह गौतम बुद्ध की
दुनिया को दी गई सबसे बड़ी देन है: वे व्यक्ति को पूर्णतः, स्पष्ट
रूप से, अपरिवर्तनीय रूप से उत्तरदायी बनाते हैं। बहुत साहसी
लोगों ने इसे स्वीकार किया, केवल विरले ही इसे स्वीकार कर
पाए। कायर हमेशा ज़िम्मेदारी से बचना चाहते हैं।
बुद्ध का अनुसरण
करने वाले लोग उनके शिष्य और भक्त बन गए। जिन लोगों के लिए बुद्ध गुरु बने, वे
दुर्लभ प्रकार के लोग थे: सचमुच साहसी, सब कुछ दांव पर लगाने
को तैयार, पुनर्जन्म की पीड़ा को स्वीकार करने को तैयार...
क्योंकि यही पुनर्जन्म है! उन सभी दर्शनों को त्याग देना जो किसी और, XYZ, को आपके अस्तित्व के लिए ज़िम्मेदार ठहराते हैं - यही पुनर्जन्म है। अपने
अस्तित्व की पूरी ज़िम्मेदारी स्वीकार करना, चाहे आप जो भी
हों - अच्छे, बुरे, पापी, संत - का अर्थ है कि आपने एक बड़ी छलांग लगा ली है। लेकिन जल्द ही
ज़िम्मेदारी आज़ादी में बदल जाती है। इससे एक महान मुक्ति घटित होती है!
वही लोग फिर से
मेरे आस-पास इकट्ठा हो रहे हैं। मैं यहाँ कायरों के लिए नहीं हूँ। कायरों के लिए
दुनिया में और भी कई जगहें हैं, उनकी मदद करने वाले कई लोग हैं --
उन्हें हमेशा कायर बने रहने में मदद करने के लिए। मैं यहाँ केवल साहसी, साहसी लोगों के लिए हूँ: जो सब कुछ जोखिम में डालने को तैयार हैं, जो प्रतिबद्ध हैं, जो मुक्ति के लिए, परिवर्तन के लिए, परम सत्य की प्राप्ति के लिए अपना
सब कुछ दांव पर लगाने को तैयार हैं।
आज के सूत्र बहुत
ही सारगर्भित,
छोटे-छोटे कथन हैं। सूत्र का ठीक यही अर्थ है। सूत्र का अर्थ है एक
सारगर्भित कथन, बिना किसी विस्तार, बिना
किसी व्याख्या, बिना किसी अलंकरण के -- बस उसका नंगा,
नग्न सार। उन दिनों इसकी ज़रूरत थी, क्योंकि
लोगों को इन सूत्रों को याद रखना था। इसलिए उन्हें बहुत संक्षिप्त, स्पष्ट होना था, ताकि लोग सदियों तक याद रख सकें,
क्योंकि वे एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक लोगों की स्मृतियों के
हिस्से के रूप में ही जाते रहेंगे। किताबें अस्तित्व में नहीं थीं, मुद्रण का आविष्कार नहीं हुआ था। लोगों को याद रखना था; इसलिए सूत्र की रचना हुई। सूत्र का अर्थ है एक सूत्र, बस उसका सारगर्भित सार, लेकिन अगर आप उसे याद रखें,
तो आप उसे हमेशा समझ सकते हैं।
और यही मैं यहां कर
रहा हूं: आपके लिए इन सूत्रों का अर्थ समझा रहा हूं।
एक आदमी की तीन
बेटियाँ थीं। एक दिन उसका एक दोस्त उससे मिलने आया और बातचीत के दौरान उसने पूछा
कि बेटियों के नाम क्या हैं।
पिता ने बताया कि
सबसे बड़े को एससी,
बीच वाले को एमसी और सबसे छोटे को डीसी कहा जाता है।
"इस सबका क्या
मतलब है?"
दोस्त ने पूछा।
पिता ने उत्तर दिया, "सबसे बड़ा बेटा, एस.सी., 'विशुद्ध
जिज्ञासा' से पैदा हुआ था; बीच वाला
बेटा, एम.सी., 'आपसी सहमति' से पैदा हुआ था; और सबसे छोटा बेटा, डी.सी., 'बेहद लापरवाही' से
पैदा हुआ था।"
ज़रा अपने जीवन पर
गौर करो -- कमोबेश यह एक बड़ी लापरवाही है, यह डीसी है! तुम जो भी हो,
तुम संयोग से हो, बहते हुए लकड़ी की तरह।
तुमने जो भी हो, वह तुमने चुना नहीं है; तुमने इसके बारे में कोई सचेत निर्णय नहीं लिया है, तुमने
ऐसा चाहा नहीं है। तुम बस हवाओं के रहमोकरम पर हो। ज़रा अपने पूरे जीवन पर गौर करो,
कैसे-कैसे हालात तुम्हारे साथ घटित होते रहे हैं। बस संयोग!
एक महिला आपसे
मिलती है और आप उसके प्यार में पड़ जाते हैं, क्योंकि उसकी नाक बहुत
सुंदर है। अब नाक ही आपकी ज़िंदगी तय कर रही है! या उसके सुनहरे बाल हैं या उसका
आकार सुंदर है। ज़रा देखिए कि आपका व्यवहार, आपका भविष्य
क्या तय कर रहा है! अब, उसके बालों का रंग, या उसके चलने का तरीका, या उसके गाने का तरीका,
या उसकी आँखों का रंग -- क्या ये वो चीज़ें हैं जो आपके प्यार का
फैसला कर सकती हैं? -- क्योंकि आपका प्यार आपकी ज़िंदगी बदल
देगा! लेकिन चीज़ें ऐसे ही होती हैं।
कार के आविष्कार के
बाद से चीज़ें बदल गई हैं,
क्योंकि दुर्घटनाओं का दायरा बहुत बड़ा हो गया है। पहले लोग अपने ही
मोहल्ले में प्यार करते थे; अब दायरा और भी बड़ा हो गया है।
अब युवाओं के पास अपनी कारें हैं: कुछ ही घंटों में वे सैकड़ों मील दूर पहुँच सकते
हैं। पहले लोग मोहल्ले में ही प्यार करते थे—अगले घर में रहने वाले से या उसी घर
में रहने वाले से। कार ने लोगों की ज़िंदगी का, उनके
प्रेम-संबंधों का पूरा ढाँचा ही बदल दिया है!
अब, यह
कैसी मानवता है जो ऐसी सतही बातों से तय होती है? लेकिन यह
ऐसी ही है, और इसे वैसे ही देखना बेहतर है।
लोग ज़्यादा
बुद्धिमान हो गए हैं -- अगर बुद्धिमान नहीं भी तो कम से कम ज़्यादा बौद्धिक, ज़्यादा
शिक्षित, ज़्यादा सुसंस्कृत, ज़्यादा
परिष्कृत -- लेकिन उनकी जीवन-शैली अब भी वही है: अचेतन, आकस्मिक।
लोग अपने सार से नहीं जीते, वे बस आकस्मिक परिस्थितियों पर
निर्भर रहते हैं। और सिर्फ़ छोटे लोग ही नहीं, बल्कि वे लोग
जिन्हें आप प्रतिभाशाली समझते हैं, वे भी बहुत मूर्खतापूर्ण
व्यवहार करते हैं।
बीसवीं सदी के भौतिक विज्ञानी नील्स बोहर ने परमाणुओं की संरचना और कार्य का विस्तृत विवरण देकर और क्वांटम यांत्रिकी के सिद्धांत की नींव रखकर दुनिया के लिए महान योगदान दिया। वे एक वैज्ञानिक के वैज्ञानिक थे।
एक दिन एक अमेरिकी
सहकर्मी बोहर से मिलने उनके डेनिश गृहनगर गया। उस अमेरिकी को मेज के ऊपर एक
सौभाग्य-सूचक चिन्ह मिला - दीवार पर लटकी एक उलटी घोड़े की नाल।
"प्रोफ़ेसर
बोहर,
आपको यकीन तो नहीं होगा कि घोड़े की नाल आपके लिए सौभाग्य लाएगी?"
आश्चर्यचकित आगंतुक ने पूछा। "आखिरकार, हम
समझदार वैज्ञानिक हैं!"
"मैं ऐसी किसी
बात पर विश्वास नहीं करता,
मेरे अच्छे दोस्त, बिल्कुल नहीं। मैं ऐसी
मूर्खतापूर्ण बकवास पर शायद ही विश्वास करूँ," स्कैंडिनेवियाई
ने उसे आश्वस्त किया। "हालांकि, मुझे बताया गया है कि
घोड़े की नाल आपके लिए सौभाग्य लाएगी, चाहे आप उस पर विश्वास
करें या नहीं।"
अब, नील्स बोहर जैसा व्यक्ति, जो इस सदी के प्रतिभाशाली लोगों में से एक है, अभी भी उसी तरह, उसी अचेतन तरीके से व्यवहार कर रहा है जैसे आम लोग हमेशा से करते आए हैं! ऐसा लगता है कि शिक्षा से कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता, विज्ञान से कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता, सभ्यता से कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता। इंसान पुराने ढर्रे पर ही जीता और दोहराता रहता है।
और सबसे बड़ा और
सबसे पुराना तरीका है: अपनी ज़िम्मेदारी न लेना। और ज़िम्मेदारी से बचना अपनी
आत्मा के जन्म से बचना है। और आप उस जन्म से बचने के बहाने हमेशा ढूँढ़ सकते
हैं... क्योंकि हर जन्म कष्टदायक होगा, और जितना बड़ा जन्म होगा,
उतना ही बड़ा कष्ट होगा।
लोग अपनी
ज़िम्मेदारी से बचते हैं,
वे अपनी ज़िम्मेदारी से मुँह मोड़ लेते हैं। जब भी सहज प्रतिक्रिया
देने का समय आता है, तो वे असमंजस में पड़ जाते हैं। वे अपनी
यादों में, अपने अतीत में, प्रतिक्रिया
कैसे करें, इसकी तलाश करते हैं। और याद रखें: प्रतिक्रिया,
प्रतिक्रिया नहीं है। प्रतिक्रिया का मतलब है कि आप एक पुराने ढर्रे
को दोहरा रहे हैं। आप वर्तमान स्थिति से अवगत नहीं हैं, आप
उस पर प्रतिक्रिया नहीं कर रहे हैं। आप किसी और स्थिति पर प्रतिक्रिया कर रहे हैं
जो अब मौजूद नहीं है।
जीवन बदलता रहता है
और आपके पैटर्न स्थिर हो जाते हैं, क्योंकि मन एक मशीन है। मन
अपने आप नहीं बदल सकता। जब तक आप पूरी तरह सचेत नहीं हो जाते और अपने मन का सचेतन
रूप से उपयोग नहीं करने लगते, तब तक मन आपको पहले से
बने-बनाए सूत्र देता रहता है। हो सकता है कि वे कुछ अन्य परिस्थितियों में कारगर
रहे हों, लेकिन वे हमेशा के लिए प्रासंगिक नहीं होते --
क्योंकि जीवन लगातार दो क्षणों के लिए भी एक जैसा नहीं रहता।
एक ज़िम्मेदार
व्यक्ति वह होता है जो सजग और सतर्क रहता है, और अपने अतीत के आधार पर
कभी काम नहीं करता, बल्कि अपनी वर्तमान जागरूकता के आधार पर
काम करता है। वरना आप हमेशा पुराने ज़माने के ही रहेंगे। लोग ऐसे ही होते हैं --
हमेशा पुराने ज़माने के। वे उन सवालों के जवाब देते रहते हैं जो पूछे ही नहीं
जाते। वे ऐसे काम करते रहते हैं जो समय और ऊर्जा की सरासर बर्बादी हैं -- क्योंकि
परिस्थितियाँ उनकी माँग नहीं करतीं।
अब मनुष्य
वैज्ञानिक रूप से तो बहुत सक्षम हो गया है, लेकिन मनोवैज्ञानिक रूप से
वह अभी उतना परिपक्व नहीं हुआ है। और अपरिपक्व लोगों के हाथों में तकनीक और उसकी
सारी शक्तियाँ बहुत खतरनाक हैं। हिरोशिमा और नागासाकी जैसी घटनाएँ बार-बार दोहराई
जाएँगी। यह एक छोटे बच्चे को नंगी तलवार से खेलने के लिए देने जैसा है: या तो वह
खुद को या किसी और को नुकसान पहुँचाएगा। ऐसा होना तय है; नुकसान
लगभग अपरिहार्य है।
और आधुनिक दुनिया
के साथ यही हुआ है। वैज्ञानिक रूप से हमारे पास एक बेहतरीन तकनीक है जो पूरी धरती
और अंततः पूरे ब्रह्मांड का स्वरूप बदल सकती है, लेकिन मनोवैज्ञानिक
रूप से हम अपरिपक्व हैं। मनोवैज्ञानिक रूप से हम सदियों पीछे हैं -- हमारे विज्ञान
और हमारे दिमाग के बीच सदियों का अंतर है!
नील्स बोहर की
प्रतिक्रिया पर फिर से विचार करें। वह कहते हैं, "मुझे बताया
गया है कि चाहे आप इस पर विश्वास करें या न करें, यह एक
वरदान ही होगा।" वह अंधविश्वासी जीवन जी रहे हैं!
हां, यह
एक आदिम मनुष्य के लिए ठीक है, लेकिन नील्स बोहर के लिए,
जो सबसे परिष्कृत दिमागों में से एक है, जिसने
आधुनिक ज्ञान में बहुत बड़ा योगदान दिया है, जो अल्बर्ट
आइंस्टीन, एडिंगटन, एडीसन और अन्य
लोगों की ही श्रेणी में आता है... एक महान बुद्धि का आदमी, एक
छोटे बच्चे की तरह काम करता है, एक आदिम आदमी, बहुत बचकानी तरह काम करता है!
और मैं तुम्हें फिर
से याद दिला दूँ: जैसे प्रतिक्रिया और प्रतिक्रिया में बहुत अंतर होता है, वैसे
ही बच्चों जैसा होना और बचकाना होना भी बहुत अंतर है। बचकाना मत बनो। हाँ, बच्चों जैसी मासूमियत खूबसूरत होती है, लेकिन बच्चों
जैसा अंधविश्वास कुरूप होता है।
और याद रखो कि तुम
अपनी ज़िंदगी के लिए किस-किस तरह के बहाने ढूँढ़ते रहते हो, क्योंकि
अगर तुम अपनी ज़िंदगी के लिए बहाने ढूँढ़ते रहोगे, तो वह
जैसी है वैसी ही रहेगी। यह कभी नहीं बदलेगी, क्योंकि कोई और
तुम्हारे लिए यह नहीं कर सकता।
सड़क पर घूमने वाली महिला ने पार्क एवेन्यू पर एक व्यक्ति को अपना सामान बेचने की कोशिश की।
"मैं तीन
वजहों से ऐसा नहीं करूँगा,"
उसने जवाब दिया। "मैंने अपनी पत्नी से वादा किया था, और अपनी माँ से भी, कि मैं अजनबी औरतों के साथ नहीं
घूमूँगा।"
"तुम्हारा
तीसरा बहाना क्या है?"
वेश्या ने पूछा।
"मैंने तो बस
एक टुकड़ा खाया है!" उसने कहा।
बस अपने अतार्किक
कारणों पर गौर करें - यदि आप थोड़ा अधिक ध्यान दें तो वे मूर्खतापूर्ण लगते हैं; अन्यथा
वे ठीक लगते हैं।
बुद्ध कहते हैं:
शरारत आपकी है.
पहली बात जो ध्यान
देने योग्य है: बुद्ध इसे पाप नहीं, बल्कि शरारत कहते हैं --
भूल, भूल, पर पाप नहीं। दरअसल, बुद्ध की दृष्टि में पाप जैसा कुछ है ही नहीं। किसी चीज़ को पाप कहना उसकी
निंदा करना है, और यह न केवल उस कृत्य की निंदा है, बल्कि उस व्यक्ति की भी निंदा है। 'पाप' शब्द बहुत गहरा है। बुद्ध 'शरारत' शब्द का प्रयोग करते हैं -- परिवर्तन बहुत बड़ा है। अगर आप इसे पाप कहते
हैं, तो आपको इसकी सज़ा मिलनी ही है। तब आप पापी हैं,
तब आपको भविष्य में कभी न कभी कष्ट भोगना ही होगा।
भविष्य का निर्माण
पुजारियों ने एक खास मकसद से किया था। जीवन में हम कई पापियों को फलते-फूलते देखते
हैं: वे प्रसिद्ध हैं,
वे शक्तिशाली हैं, वे धनवान हैं। दरअसल,
किसी देश का राष्ट्रपति या प्रधानमंत्री बनने के लिए आपको बहुत
अनैतिक होना पड़ता है। आपको हर तरह के अनैतिक काम करने पड़ते हैं, तभी आप सर्वोच्च पद पर पहुँच सकते हैं। वहाँ पहुँचना आसान नहीं है: आपको
प्रतिस्पर्धा करनी पड़ती है, चाहे गलत तरीके से हो या सही
तरीके से।
राजनीति में कुछ भी
गलत या सही नहीं होता: वह सब कुछ सही है जो आपको परिणाम देता है। सर्वोच्च पद तक
पहुँचने के लिए हर तरह की सीढ़ियाँ इस्तेमाल करें, और एक बार पहुँच
जाने के बाद, कोई भी याद नहीं रखेगा कि आपने रास्ते में क्या
किया। एक बार जब आप सत्ता में आ जाते हैं, तो लोग भूल जाते
हैं कि आपने उनके साथ क्या किया है। इतना ही नहीं - आप पूरा इतिहास फिर से लिख
सकते हैं! जोसेफ स्टालिन ने यही किया था, एडॉल्फ हिटलर ने भी
यही किया था।
जोसेफ स्टालिन ने
रूसी क्रांति का पूरा इतिहास फिर से लिखा: वे सभी नाम हटा दिए गए जिनके खिलाफ वह
थे। ट्रॉट्स्की,
जो क्रांति में स्टालिन से कहीं ज़्यादा प्रमुख व्यक्ति थे, को पूरी तरह से हटा दिया गया; यहाँ तक कि उन्हें
तस्वीरों से भी हटा दिया गया। स्टालिन लंबे समय तक सत्ता में रहे: उन्होंने पूरा
इतिहास बदल दिया, उन्होंने एक नया इतिहास रचा - गढ़ा!
उनकी मृत्यु के बाद, ख्रुश्चेव
ने उनके साथ भी यही किया—उन्होंने इतिहास फिर से बदल दिया। यहाँ तक कि स्टालिन का
शव, जो लेनिन की तरह सुरक्षित रखा गया था, अपनी जगह से हटा दिया गया, क्योंकि उनका शव लेनिन के
बगल में पड़ा था। उन्होंने बस तस्वीरें और शब्द बदले थे! ख्रुश्चेव ने स्टालिन का
शव हटा दिया। लोगों ने उनके शव पर थूका। उसे एक दूर कोने में ले जाया गया, एक ऐसी जगह जहाँ कोई कभी नहीं जाता।
मैंने सुना है कि
किसी ने सुझाव दिया था,
"आप इसे इजराइल क्यों नहीं भेजते?"
ख्रुश्चेव ने कहा, "मुझे डर लग रहा है, क्योंकि कहा जाता है कि एक बार
वहाँ एक आदमी तीन दिन बाद ज़िंदा हो गया था। मैं उसका शरीर कहीं भी भेज सकता हूँ,
लेकिन इज़राइल नहीं। कौन जाने - अगर वह वापस आ जाए...? बस यही सोच रहा हूँ!" ... क्योंकि तीस साल तक ख्रुश्चेव स्टालिन के
सामने बस दुम हिलाता रहा। तीस साल तक वह बस कुत्ते जैसा रहा, उससे ज़्यादा नहीं! स्टालिन की मौत के बाद, जब वह
ताकतवर हुआ, तो उसने बदला लिया।
किसी ने उनसे एक
सम्मेलन में पूछा,
"अगर आप स्टालिन के इतने ख़िलाफ़ हैं, तो
आपने उनके जीवित रहते यह बात क्यों नहीं कही? तीस साल तक आप
उनके साथ रहे -- रिकॉर्ड में एक भी ऐसा मामला नहीं है जिसमें आपने उनसे बहस की हो,
उनके ख़िलाफ़ कुछ कहा हो या कोई चर्चा की हो। आप हमेशा 'हाँ' में ही जवाब देते रहे। स्टालिन के साथ अपने तीस
साल के जुड़ाव को आप कैसे समझाएँगे? अगर वह ग़लत थे, तो आप भी ग़लत थे!" सम्मेलन हॉल के पीछे से किसी ने यह बात चिल्लाकर
कही।
ख्रुश्चेव एक पल के
लिए चुप रहे,
फिर उन्होंने कहा, "बस खड़े हो जाओ और
बताओ कि तुम कौन हो!" कोई भी खड़ा नहीं हुआ, और
उन्होंने कहा, "अब समझ गए? यह
मेरा जवाब है! तुम मेरे सामने खड़े होकर अपना नाम नहीं ले सकते; उन दिनों मेरे साथ भी यही स्थिति थी। मैं तुम्हें मार सकता हूँ - वह मुझे
मार सकता था!"
और ख्रुश्चेव के
साथ भी यही किया गया।
यही तो चलता आ रहा है। सत्ता की राजनीति में आप सही या गलत के बारे में नहीं सोचते। राजनीति में न कुछ सही होता है, न कुछ गलत: जो सफल होता है वो सही है और जो असफल होता है वो गलत। और बाज़ार में भी यही स्थिति है। अगर आप पैसा इकट्ठा करने में कामयाब हो जाते हैं, तो आप सही हैं।
पुजारियों को
समस्या का एहसास हुआ। समस्या यह थी: पापी जीवन में सफल होते हैं - तो इसे कैसे
समझाया जाए?
अगर पापियों को दंड देना है, तो यह कैसा दंड
है? दरअसल, ऐसा लगता है कि संत दंडित
होते हैं और पापी पुरस्कृत होते हैं। इसे कैसे समझाया जाए? समस्या
से बचने का एकमात्र उपाय भविष्य का जीवन ही था।
पुजारियों ने यह
विचार गढ़ा कि नर्क और स्वर्ग जीवन के बाद हैं। इस जीवन में पापी सफल हो सकता है, लेकिन
अगले जन्म में उसे कष्ट भोगना होगा, मृत्यु के बाद उसे कष्ट
भोगना होगा। और संत इस जीवन में कष्ट भोग सकते हैं, लेकिन
मृत्यु के बाद उसे पुरस्कार मिलेगा: उसे स्वर्ग ले जाया जाएगा। अब, अगले जन्म के बारे में कोई कुछ नहीं जानता, चाहे वह
हो या न हो। वहाँ से कोई कभी वापस नहीं आया; किसी ने कभी यह
नहीं बताया कि वह कैसा है, वहाँ क्या हो रहा है। लेकिन यह एक
अच्छा तरीका था; इससे पुजारियों को लोगों को सांत्वना देने
में मदद मिली।
बुद्ध कभी भी
"पाप" शब्द का प्रयोग नहीं करते, क्योंकि यह निंदनीय है।
मानवता के प्रति उनके मन में गहरा सम्मान है! किसी भी अन्य गुरु ने मानवता के
प्रति बुद्ध जितना सम्मान नहीं दिखाया। और मानवता के प्रति सम्मान दिखाना कठिन है,
सचमुच कठिन, क्योंकि मानवता बहुत ही
मूर्खतापूर्ण व्यवहार करती है। मानवता जो कुछ भी करती रहती है, उसके बावजूद केवल एक प्रबुद्ध गुरु ही मानवता के प्रति सम्मान दिखा सकता
है।
बुद्ध 'दुर्व्यवहार'
शब्द का प्रयोग करते हैं; यह आपकी निंदा नहीं
करता। यह केवल यह कहता है कि आपने गलत रास्ता चुना है। और वे कहते हैं:
दुर्व्यवहार आपका है। यह ईश्वर, भाग्य या किसी और द्वारा
पूर्वनिर्धारित नहीं है -- यह आपका है। और दुर्व्यवहार के बाद जो दुःख होता है --
या, अधिक सटीक रूप से कहें तो, दुर्व्यवहार
के साथ-साथ जो दुःख होता है, वह भी आपका है। कोई ईश्वर नहीं
है जो आपको दंड दे, इसकी कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यदि कोई ईश्वर है -- फिर से पुजारियों का एक आविष्कार -- यदि कोई
ईश्वर न्यायाधीश के रूप में है... तो न्यायाधीशों को रिश्वत दी जा सकती है।
और पुजारी लोगों से
कहते रहे हैं,
"ईश्वर से प्रार्थना करो, प्रभु की
स्तुति करो, और तुम्हें क्षमा कर दिया जाएगा।" स्तुति
क्या है? यह एक तरह की रिश्वत है!
इसलिए, भारत
जैसे देश में जहाँ लोग सदियों से ईश्वर की स्तुति करते आ रहे हैं, रिश्वतखोरी बहुत आम बात है। कोई इसे गलत नहीं मानता - यह तो धार्मिक मामला
है! अगर ईश्वर को भी रिश्वत दी जा सकती है, तो बेचारे
पुलिसवाले का क्या होगा! अगर ईश्वर को भी रिश्वत देकर अपने पक्ष में काम करवाया जा
सकता है, तो बेचारे मजिस्ट्रेट का क्या होगा? और अगर ईश्वर गलत नहीं है, तो मजिस्ट्रेट को गलत
क्यों माना जाए?
पूरब में
रिश्वतखोरी को ग़लत नहीं माना जाता; यह पश्चिमी धारणा है कि
रिश्वतखोरी ग़लत है। पूरब में यह बस एक साधारण सी बात है, यह
हमेशा से होता आया है। पुजारी आपके और ईश्वर के बीच एजेंट के अलावा कुछ नहीं हैं:
वे आपसे रिश्वत लेते हैं, और आपकी ओर से ईश्वर से प्रार्थना
करते हैं। बेशक, रिश्वतखोरी जैसी चीज़ों में एजेंटों की
ज़रूरत होती थी क्योंकि सीधे रिश्वत देने से आपको डर लगता था। हो सकता है कि
व्यक्ति को ठीक न लगे; वह नाराज़ हो सकता है, उसकी गरिमा को ठेस पहुँच सकती है। वह यह सोचकर आहत हो सकता है,
"तुम मेरे बारे में क्या सोचते हो? कि
तुम मुझे खरीद सकते हो?" या, अगर
वह लेना भी चाहे, तो मना कर सकता है, इनकार
कर सकता है। वह कह सकता है, "मैं कभी रिश्वत नहीं
लेता।" उसका पवित्र अहंकार उसके अस्तित्व पर हावी हो सकता है। एक एजेंट की
ज़रूरत है, एक बिचौलिया जो दोनों पक्षों को जानता हो ताकि
आपको उस व्यक्ति से सीधे मिलने की ज़रूरत न पड़े। हर जगह एजेंटों की ज़रूरत होती
है।
पुजारी इंसान और
ईश्वर के बीच मध्यस्थ रहे हैं। पुजारी कहते हैं, "तुम पाप करते
हो? चिंता मत करो। बस सही मात्रा में रिश्वत दो और तुम्हें
माफ़ कर दिया जाएगा। और ईश्वर बहुत दयालु है।" अगर तुम रिश्वत नहीं दोगे,
तो ज़ाहिर है तुम्हें कष्ट सहना ही पड़ेगा।
बुद्ध ने ईश्वर को
पूरी तरह से हटा दिया। उन्होंने ईश्वर को इसलिए हटा दिया क्योंकि वे पुरोहित को
हटाना चाहते थे। जब तक ईश्वर को नहीं हटाया जाता, पुरोहित को नहीं
हटाया जा सकता; वह तो ईश्वर की छाया मात्र है, एक उपोत्पाद। ईश्वर उनका आविष्कार है! इसलिए भारत का पूरा पुरोहित वर्ग
बुद्ध के विरुद्ध था, क्योंकि वे उनके व्यापार को ही नष्ट कर
रहे थे, उनके व्यापार के रहस्यों को उजागर कर रहे थे,
उनकी जड़ें ही काट रहे थे।
और भारत में दुनिया
का सबसे पुराना,
सबसे पुराना पुरोहित वर्ग है: ब्राह्मण। दस हज़ार सालों से वे लोगों
का शोषण करते आ रहे हैं। वे शोषण पर ही जीते रहे हैं, उन्होंने
और कुछ नहीं किया। उन्होंने न मेहनत की, न काम किया। उनका
पूरा काम बस बिचौलिए का काम करना रहा है।
बुद्ध वास्तव में
पुरोहितवाद,
उससे जुड़ी पूरी व्यवस्था और धर्म के नाम पर हो रहे शोषण की जड़ें
काट रहे थे। वे कहते हैं:
शरारत आपकी है.
दुःख तुम्हारा है.
तुम्हें दंड देने
वाला कोई ईश्वर नहीं है,
हर शरारत तुम्हें दुःख ही देती है। अगर तुम आग में हाथ डालोगे तो जल
जाओगे। ऐसा नहीं है कि किसी न्यायाधीश की ज़रूरत है जो यह घोषित करे कि अब तुम्हें
ईश्वर के आदेश से या न्यायाधीश के आदेश से दंड मिलना ही है; तुम्हें
दंड मिलना ही है क्योंकि तुमने आग में हाथ डाला है। किसी को कोई निर्णय सुनाने की
ज़रूरत नहीं है। जैसे ही तुम आग में हाथ डालते हो, तुम जल
जाते हो -- तुरंत, तत्क्षण! बुद्ध के दर्शन में, कर्म अपना परिणाम स्वयं लाता है; किसी न्यायाधीश की
ज़रूरत नहीं है।
"यह दुर्घटना
कैसे हुई?"
डॉक्टर ने पूछा।
"ठीक है," मरीज ने बताया, "मैं लिविंग रूम के गलीचे पर
अपनी प्रेमिका के साथ प्यार कर रहा था, तभी अचानक, झूमर हम पर गिर पड़ा।"
"सौभाग्य से
आपके नितंबों पर बस मामूली चोटें आई हैं," डॉक्टर ने कहा।
"मुझे लगता है कि आप बहुत भाग्यशाली हैं।"
"आपने सही कहा, डॉक्टर,"
उस आदमी ने समझाया। "एक मिनट पहले होता तो मेरी खोपड़ी टूट
सकती थी!"
यह सब आप पर निर्भर
करता है!
शरारत आपकी है।
दुःख आपका है।
लेकिन सद्गुण भी
आपका है।
और पवित्रता.
इसलिए उदास मत होइए। बल्कि, आनंदित महसूस कीजिए। बुद्ध आपको पूरी आज़ादी दे रहे हैं... आप चुन सकते हैं। अगर आपको दुःख से प्यार है, तो यह आपकी पसंद है। तो फिर शिकायत मत कीजिए। आपने इसे खुद चुना है; अगर आप इसका आनंद लेना चाहते हैं तो इसका आनंद लीजिए। यह सब आप पर निर्भर है।
दुल्हन अपने हनीमून
से लौटी और अपनी सबसे अच्छी दोस्त को अपना अनुभव बता रही थी। "और पहली रात
कैसी रही?"
उसकी दोस्त ने उत्सुकता से पूछा।
"ओह, यह
तो बहुत भयानक था!" दुल्हन बोली। "सारी रात - ऊपर-नीचे, अंदर-बाहर, ऊपर-नीचे, अंदर-बाहर।
लिफ्ट के बगल वाला कमरा कभी नहीं मिलता!"
आपका पूरा जीवन आपका चुनाव है: आप नर्क में रह सकते हैं, आप स्वर्ग में भी रह सकते हैं। और स्वर्ग और नर्क एक-दूसरे से ज़्यादा दूर नहीं हैं। दरअसल, दोनों के बीच कोई बाड़ भी नहीं है, कोई विभाजन नहीं है; वे एक-दूसरे में विलीन हो जाते हैं। आप आसानी से एक जगह से दूसरी जगह जा सकते हैं।
और लोगों ने हर तरह
की कोशिशें की हैं,
लेकिन कुछ भी कामयाब नहीं हुआ। लोगों ने शराब और ड्रग्स आज़माए हैं,
लोगों ने प्रार्थनाएँ, धार्मिक अनुष्ठान
आज़माए हैं - कुछ भी काम नहीं आया। हो सकता है कि कुछ पल के लिए, या कुछ घंटों के लिए, मेस्केलिन या एलएसडी आपको आपके
वर्तमान दुख से दूर कर दे, लेकिन वास्तव में वे आपको दूर
नहीं करते - वे बस आपको इसके प्रति बेखबर कर देते हैं।
बस एक ही चीज़ सफल
रही है और वह है ज़्यादा जागरूक होना, यह स्वीकार करना कि यह आपकी
ज़िम्मेदारी है; अगर आप दुःख में हैं, तो
उस पर गौर करें और पता लगाएँ कि आपने इसे कैसे और क्यों चुना है। और यह देखना कि
यह आपका चुनाव है, काफ़ी है: अगर आप अभी भी इसके साथ आने
वाले फ़ायदे चाहते हैं...
हाँ, कुछ
फायदे हैं; इसीलिए लोग दुख चुनते हैं। कोई भी दुख नहीं चाहता,
लेकिन दुख के साथ कुछ फायदे भी जुड़े होते हैं। हर कोई आनंद चाहता
है, लेकिन कुछ नुकसान भी हैं - कम से कम आपके नज़रिए से तो
वे नुकसान ही लगते हैं। इसीलिए लोग आनंद तो चाहते हैं, लेकिन
उसे चुनते नहीं, लोग दुख नहीं चाहते, लेकिन
उसे चुनते हैं।
दुख आपको अहंकार का
बोध कराता है। दुख आपको अस्तित्व से अलग करता है, आपको परिभाषित करता
है। आनंद एक विलय है, एक विलीनीकरण है। आपकी परिभाषाएँ मिट
जाती हैं, आपका अहंकार कहीं खो जाता है। इसलिए जो लोग
"मैं हूँ" का अनुभव करना चाहते हैं, उन्हें दुख
चुनना ही होगा, और कोई रास्ता नहीं है। 'मैं' दुख से पोषित होता है; हो
सकता है आपको दुख पसंद न हो, लेकिन आपको अहंकार पसंद है,
और यही दुख चुनने का सूक्ष्म कारण है। आपको आनंद पसंद है, लेकिन आप पिघलना नहीं चाहते।
ऐसा कई बार होता
है: लोग मेरे पास आते हैं और कहते हैं... और यही बुद्ध के साथ भी हो रहा था: कई
बार उनसे यही प्रश्न पूछा गया--और हो सकता है कि ये वही लोग हों जिन्होंने उनसे
पूछा था और अब वे मुझसे पूछ रहे हों! उनसे कई बार पूछा गया, "आप कहते हैं कि जब हम मिट जाएंगे तब आनंद होगा। लेकिन अगर हम ही नहीं
होंगे, तो आनंद पाने का क्या मतलब है? अगर
मैं ही नहीं हूं आनंद लेने के लिए, तो क्या मतलब है?"
वही लोग मेरे पास
आते हैं और पूछते हैं,
"अगर मैं गायब हो जाऊँ, तो मुझे कोई मतलब
नहीं दिखता। अगर आनंद है भी, तो अगर मैं नहीं हूँ, तो उसका अनुभव कौन करेगा?" और तार्किक रूप से
ऐसा लगता है कि उनका तर्क सही है - लेकिन सिर्फ़ तार्किक रूप से, अस्तित्वगत रूप से नहीं।
आनंद कोई अनुभव
नहीं है। ऐसा नहीं है कि आनंद है और आप उसे अनुभव कर रहे हैं। जब आप विलीन हो जाते
हैं, तो आप ही आनंद हैं; किसी और को उसे अनुभव करने की
ज़रूरत नहीं है - आप ही आनंद बन जाते हैं। आप खाली हो जाते हैं... और आनंद आपमें
उभरने लगता है। आप ही उसे रोक रहे हैं, आप ही एकमात्र बाधा
हैं।
तुम्हें इस पर
गहराई से विचार करना होगा;
तभी बुद्ध का सूत्र तुम्हें स्पष्ट हो सकेगा।
दुष्टता तुम्हारी
है। दुःख तुम्हारा है। लेकिन पुण्य भी तुम्हारा है। और पवित्रता। और पवित्रता से
उनका क्या तात्पर्य है?
क्या पुण्य पवित्रता नहीं है? नहीं; इसलिए उन्हें इसका अलग से उल्लेख करना पड़ता है। पवित्रता का अर्थ है एक
ऐसी अवस्था जो अच्छे और बुरे, दुख और आनंद, दोनों से परे है।
एक पारलौकिक अवस्था
है; यही शांति है। बुद्ध इसे निर्वाण कहते हैं: सभी अवस्थाओं का अंत, अच्छाई और बुराई दोनों का, दिन और रात दोनों का। बस
एक होना है: यही पवित्रता है। कोई अनुभव नहीं, कुछ भी नहीं
हो रहा, कोई विषय-वस्तु नहीं, एक शुद्ध
आत्मनिष्ठता, एक शाश्वत मौन: यही पवित्रता है।
शरारत तुम्हारी है।
दुःख तुम्हारा है। पुण्य तुम्हारा है, आनंद तुम्हारा है, और इन सबसे परे पवित्रता, बुद्धत्व, जागृति, पारलौकिकता है। वह भी तुम्हारा है।
आप स्रोत हैं
समस्त पवित्रता और
समस्त अशुद्धता का।
उनका निरंतर आग्रह यही है कि: आप ही स्रोत हैं... वे चाहते हैं कि आपको बार-बार याद दिलाया जाए कि: आप ही स्रोत हैं... आप इस दुनिया में एक शुद्ध क्षमता, एक बहुआयामी क्षमता के रूप में आते हैं। आप कुछ भी बन सकते हैं। आप पापी हो सकते हैं, आप संत हो सकते हैं। आप एडोल्फ हिटलर, जोसेफ स्टालिन हो सकते हैं, या आप बुद्ध या जीसस हो सकते हैं। आप अपने साथ हर तरह की क्षमता लेकर आते हैं; आप जो चाहें बन सकते हैं। आप पहले से बने-बनाए पैदा नहीं होते; आप केवल एक अनंत संभावना, अवसर के रूप में आते हैं।
जीवन विकसित होने
का एक अवसर है - विकसित होने का एक स्थान। लेकिन आप कई तरीकों से विकसित हो सकते
हैं, बिल्कुल विपरीत तरीकों से। एडोल्फ हिटलर गौतम बुद्ध बन सकते थे; गौतम सिद्धार्थ एडोल्फ हिटलर बन सकते थे। एडोल्फ हिटलर एडोल्फ हिटलर के
रूप में पैदा नहीं हुआ था।
हम जन्म से ही एक
साफ़ स्लेट की तरह होते हैं; उस पर कुछ भी नहीं लिखा होता। बाद में
हम लिखना शुरू करते हैं। फिर एक भगवद्गीता, बाइबल, तल्मूड, उपनिषद बन जाता है, और
दूसरा अश्लील साहित्य की किताब बन जाता है। और यह वही साफ़ कागज़ है जिस पर अश्लील
साहित्य छपता है और जिस पर भगवद्गीता छपती है, और दोनों के
लिए एक ही स्याही का इस्तेमाल होता है और प्रेस भी एक ही है। लेकिन बहुत अंतर है!
एडोल्फ हिटलर और गौतम बुद्ध में कितना बड़ा अंतर है! और दोनों के पास एक ही मौका
था, लेकिन चुनाव अलग-अलग थे।
अपने आप को बार-बार
याद दिलाएँ कि: आप ही समस्त पवित्रता और समस्त अशुद्धता के स्रोत हैं। एक बार यह
स्वीकार कर लेने पर,
आपमें एक महान प्रामाणिकता का उदय होता है।
प्रशिया के फ्रेडरिक द्वितीय, जिन्हें फ्रेडरिक द ग्रेट के नाम से भी जाना जाता है, ने अपने देश में सामाजिक सुधार और सुधार लागू किए। एक दिन वह अचानक एक जेल में सुविधाओं का निरीक्षण करने पहुँचे। मुख्य जेलर को यह देखकर निराशा हुई कि उन्हें राजा को जेल के अंदर से दिखाने के लिए कहा गया ताकि वे स्वयं जेल की स्थिति देख सकें।
जैसे ही फ्रेडरिक
जेल से आगे बढ़ा,
दोषी लोग दौड़ते हुए उसके पास आए, खुद को
निर्दोष बताते हुए और क्षमा याचना करते हुए। राजा ने सबकी बात सुनी और आगे बढ़
गया। उसे ऐसे लोगों ने घेर लिया जो दावा कर रहे थे कि वे दोषी नहीं हैं।
लेकिन एक आदमी अपने
कोने में ही बैठा रहा। राजा हैरान रह गया। "तुम वहाँ!" उसने पुकारा।
"तुम यहाँ क्यों हो?"
"यह डकैती है, महाराज,"
कैदी ने कहा।
"और क्या तुम
दोषी हो?"
फ्रेडरिक ने पूछा।
"मैं पूरी तरह
से दोषी हूँ,
महाराज। मैं अपनी सज़ा का हकदार हूँ।"
राजा ने अपनी छड़ी
से भीड़ को अलग किया और उसे जेलर की ओर तान दिया। "दारोगा," उसने कहा, "इस दोषी दुष्ट को तुरंत रिहा कर दो।
मैं इसे यहाँ जेल में नहीं रखूँगा जहाँ यह अपने उदाहरण से यहाँ रहने वाले सभी
शानदार, निर्दोष लोगों को भ्रष्ट करेगा।"
जिस क्षण आप पूरी ज़िम्मेदारी ले लेते हैं, वह एक महान मुक्ति है, वह स्वतंत्रता है। आप अचानक जेल से बाहर आ जाते हैं - सिर्फ़ ज़िम्मेदारी लेने से। यह स्वीकार करना कठिन है, बहुत कठिन, स्वीकार करना कठिन, कि "मैं ज़िम्मेदार हूँ"; इससे अहंकार को ठेस पहुँचती है। लेकिन और कोई रास्ता नहीं है।
कोई किसी दूसरे को शुद्ध नहीं करता।
इसी तरह बुद्ध ने पूरे पुरोहिताई को त्याग दिया। अगर कोई तुम्हें शुद्ध नहीं कर सकता, अगर कोई किसी दूसरे को शुद्ध नहीं कर सकता, तो पुरोहिताई का पूरा कार्य ही समाप्त हो जाता है।
दुनिया में अब सबसे
बड़ा पुरोहित वर्ग कैथोलिक पुरोहित वर्ग है। और क्या आप इसका कारण समझते हैं? -- क्योंकि बीस सदियों से वे दावा करते आ रहे हैं कि मोक्ष यीशु के माध्यम से
है। कैथोलिक पुरोहित वर्ग का मूल आधार यही है; यह इसी पर
निर्भर करता है। अगर किसी तरह यह साबित हो जाए कि यीशु किसी और का उद्धार नहीं हो
सकते, तो पूरा कैथोलिक चर्च अप्रासंगिक हो जाएगा।
चर्च प्रासंगिक है, पोप
प्रासंगिक है, सिर्फ़ इसलिए क्योंकि यीशु के नाम पर यह दावा
किया जाता है कि "यीशु शुद्ध करते हैं," कि
"यीशु बचाते हैं।" और पोप यीशु का प्रतिनिधित्व करते हैं: वे पृथ्वी पर
यीशु के, पृथ्वी पर ईश्वर के प्रतिनिधि हैं। ईश्वर अदृश्य
हैं; यीशु अब पृथ्वी पर नहीं हैं, लेकिन
उन्होंने अपने प्रतिनिधियों को छोड़ दिया है और उनके सीधे संपर्क हैं—वे किसी भी
समय फ़ोन कर सकते हैं। वे आपकी सिफ़ारिश कर सकते हैं या आपका नाम काली सूची में
डाल सकते हैं।
बुद्ध कहते हैं:
कोई किसी को शुद्ध नहीं करता। तुमने खुद के साथ बुरा किया है—अब केवल तुम ही उसे
सुधार सकते हो। इसमें किसी और को क्यों शामिल करना? अगर ईसा मसीह
तुम्हारे बुरे कर्मों का कारण नहीं रहे, तो वे तुम्हें उन
बुरे कर्मों से कैसे बचा सकते हैं?
बुद्ध कहते हैं:
बुद्ध केवल रास्ता दिखा सकते हैं -- लेकिन तुम्हें चलना ही होगा। वे तुम्हारे लिए
नहीं चल सकते;
कोई तुम्हें स्वर्ग तक नहीं ले जा सकता। तुम मनुष्य हो, भेड़ नहीं! लेकिन ईसाई धर्म का मानना है कि यीशु चरवाहा हैं और तुम भेड़
हो। और ईसाई धर्म का मानना है कि तुम जितने ज़्यादा भटके हुए होगे, उतनी ही ज़्यादा संभावना है कि यीशु तुम्हें अपने कंधों पर उठाकर परमधाम
तक ले जाएँगे।
यह सब मनगढ़ंत
कहानी है! यीशु सिर्फ़ खुद को बचा सकते हैं, और खुद को बचाकर वे आपको
खुद को बचाने का रास्ता दिखा सकते हैं, लेकिन वे आपको नहीं
बचा सकते।
यही वह बात है जहाँ
बुद्ध अन्य सभी धर्मों से अलग हैं। वे वास्तव में बहुत सचेत थे कि अपने पीछे किसी
भी प्रकार के पुरोहितवाद को उभरने का कोई मौका न दें -- क्योंकि पुरोहित धर्म के
सबसे बड़े दुश्मन हैं। और पुरोहित आपके और ईश्वर के बीच सेतु नहीं हैं; इसके
विपरीत, वे दीवारें हैं।
एक बुजुर्ग यहूदी
सज्जन रेल के डिब्बे में चढ़ गए और शीघ्र ही डिब्बे में बैठे दूसरे यात्री से
बातचीत करने लगे,
जिसने बताया कि वह एक कैथोलिक पादरी है।
"और एक देहाती
पादरी होने के बाद,
आप अपने चर्च में क्या बनेंगे?" यहूदी ने
पूछा।
"खैर, यह
संभव है कि मुझे किसी नगर परिषद में स्थानांतरित कर दिया जाए।"
"और उसके बाद?"
"अरे नहीं!
मैं इससे अधिक ऊँचा कभी नहीं हो पाऊँगा।"
"लेकिन यदि आप
अपने काम में बहुत अच्छे हैं तो आप क्या बन सकते हैं?" यहूदी ने आग्रह किया।
"खैर, मैं
एक मोनसिग्नोर बन सकता हूं।"
"और उसके बाद?"
"अगर मैं बहुत
भाग्यशाली होता तो मैं बिशप बन सकता था।"
"और ज़ेन?"
"आर्कबिशप."
"और उसके बाद?"
"ठीक है, रोम
में एक कार्डिनल।"
"तो अगला वोट?"
"पोप का चुनाव
कार्डिनलों में से होता है।"
"ओह, पोप।
उनके नाम पर वोट करें?"
"क्या! पोप से
बड़ा कोई नहीं है। वह पृथ्वी पर ईश्वर का पुजारी है!"
"तो यीशु मसीह
के बारे में वोट?"
"नहीं, यह
ईशनिंदा है! कोई भी मसीह नहीं बन सकता!"
"ओह!"
यहूदी ने कहा,
"क्योंकि हमारे कुछ साथियों ने इसे बनाया है।"
यह ईशनिंदा नहीं है -- हर कोई ईसा मसीह बन सकता है, क्योंकि ईसा मसीह चेतना की एक अवस्था है; इसका ईसा मसीह से कोई लेना-देना नहीं है। ईसा मसीह बुद्ध के समकक्ष हैं। बुद्ध का गौतम सिद्धार्थ से कोई लेना-देना नहीं है -- कोई भी बुद्ध बन सकता है। जो भी जागृत हो जाता है, वह बुद्ध है और जो भी जागृत हो जाता है, जागृति की महिमा से विभूषित हो जाता है, वह ईसा मसीह है। ईसा मसीह का अर्थ है मुकुटधारी। जो घर लौट आया है और ईश्वर के साथ एकाकार होने की महिमा से विभूषित है, वह ईसा मसीह है।
आप मसीह हो सकते
हैं।
ईसा मसीह से पहले
भी कई मसीह हुए हैं और आगे भी कई होंगे। दरअसल, अंततः, प्रत्येक व्यक्ति को मसीहत्व की अवस्था तक पहुँचना ही है। यह ईशनिंदा नहीं
है -- लेकिन पुरोहित को इसे ईशनिंदा कहना ही होगा। वह आपको मसीह बनने की अनुमति
नहीं दे सकता, क्योंकि अगर आप मसीह बन जाते हैं, तो पुरोहित की आवश्यकता नहीं रहती। यह विचार भी कि आप मसीह बन सकते हैं,
इसका अर्थ है कि आप पुरोहिताई के चंगुल से बहुत दूर चले गए हैं। यह
विचार ही पुरोहिताई के लिए खतरनाक है; इसीलिए यह ईशनिंदा है।
लेकिन बुद्ध कहते
हैं:
कोई किसी को शुद्ध नहीं करता।
अपने काम को कभी
नज़रअंदाज़ मत करो.
इसलिए, किसी
और के द्वारा बचाए जाने पर निर्भर मत रहिए - केवल आपका स्वयं का कार्य ही आपको बचा
सकता है।
अपने काम को कभी
नज़रअंदाज़ न करें... खुद को ग़लत ढर्रे से सही ढर्रे में, और
सही ढर्रे से पारलौकिकता में बदलना कठिन है। यह एक बड़ी, कठिन
तीर्थयात्रा है, यह एक कठिन काम है। यह मानकर खुद को धोखा मत
दो कि कोई आने वाला है: मसीहा आएगा और तुम्हें तुम्हारे पापों और बंधनों से मुक्ति
दिलाएगा। यह बस एक आशा है, एक इच्छा-पूर्ति है। और लोग मसीहा
का इंतज़ार करते रहे हैं और मसीहा कभी नहीं आता।
ऐसा नहीं है कि
मसीहा नहीं हुए -- हुए हैं: बुद्ध, कृष्ण, जरथुस्त्र, ईसा, मोहम्मद,
मूसा। ये सभी ईसा मसीह हैं, सभी बुद्ध हैं!
लेकिन कोई भी आपको शुद्ध नहीं कर सकता -- जब तक आप स्वयं निर्णय न लें, जब तक आप स्वयं को बदलने के लिए प्रतिबद्ध न हों।
किसी शॉर्टकट का
इंतज़ार मत करो -- तुम अस्तित्व को धोखा नहीं दे सकते। कोई तुम्हें अपने कंधों पर
नहीं उठा सकता;
तुम्हें खुद ही परम शिखर तक जाना होगा। अपने काम को कभी नज़रअंदाज़
मत करो...
किसी और के लिए,
चाहे उसकी आवश्यकता
कितनी भी बड़ी क्यों न हो।
और बुद्ध कहते हैं: "चारों ओर ज़रूरतमंद लोग हैं। बीमार लोग हैं, गरीब लोग हैं, लकवाग्रस्त लोग हैं, अंधे, बहरे और लंगड़े हैं। अगर तुम इन सब लोगों की सेवा करने लगोगे, तो तुम असली काम भूल जाओगे। ईसाई मिशनरियों के साथ यही हुआ है। वह स्कूल चलाते हैं, अस्पताल चलाते हैं, गरीबों की सेवा करते हैं, और बेशक इसके लिए उनका बहुत सम्मान किया जाता है, लेकिन वे असली काम की उपेक्षा कर रहे हैं।"
बुद्ध यह नहीं कह
रहे हैं कि किसी की सेवा मत करो; वे कह रहे हैं कि अपने काम की कीमत पर
सेवा मत करो। अगर आप अपने असली काम में बाधा डाले बिना लोगों की सेवा कर सकते हैं,
तो ठीक है; साथ ही आप ऐसा कर भी सकते हैं।
लेकिन वास्तव में यह संभव नहीं है -- आपके पास उतनी ऊर्जा नहीं है। पहले आपको अपनी
पूरी ऊर्जा, समग्र ऊर्जा, आत्म-विकास
में लगानी होगी।
एक बार जब आप बड़े, परिपक्व,
सतर्क और जागरूक हो जाते हैं, तभी आप लोगों की
सेवा कर सकते हैं और केवल तभी -- क्योंकि तब आपके पास बाँटने के लिए कुछ होगा:
प्रेम, करुणा। तब आपके पास उनकी सचमुच मदद करने के लिए कुछ
होगा: समझ, ज्ञान। अभी आप क्या कर सकते हैं? अभी आप स्वयं इतनी उलझन में हैं कि अगर आप किसी की सेवा करते हैं, तो आप उसके लिए और भी उलझनें पैदा कर देंगे।
और यही तो मिशनरी
दुनिया के साथ करते आ रहे हैं -- वे और ज़्यादा उपद्रव, और
ज़्यादा गड़बड़ियाँ फैलाते हैं। उन्हें लगता है कि वे महान कार्य कर रहे हैं,
पवित्र कार्य -- यह संभव नहीं है! जब तक आप पवित्र नहीं होंगे,
आपका कार्य पवित्र नहीं हो सकता। कर्म स्वयं कर्मों से नहीं,
बल्कि उस स्रोत से तय होते हैं जहाँ से वे उत्पन्न होते हैं।
बुद्ध कहते हैं:
अपने काम की उपेक्षा कभी मत करो... बुद्ध ठीक वही कह रहे हैं जो मैं तुमसे कहता
हूँ। मैं तुमसे कहता हूँ: पहले स्वार्थी बनो, पूरी तरह स्वार्थी। यही
मेरे काम की आलोचनाओं में से एक है: लोग मेरी आलोचना इसलिए करते हैं क्योंकि मैं
लोगों को स्वार्थी बना रहा हूँ। मैं उन्हें ध्यान करने, विकसित
होने और दुनिया को भूल जाने के लिए कह रहा हूँ। और दुनिया संकट में है: यहाँ गरीब
लोग हैं, दुखी लोग हैं, और महान लोक
सेवकों की ज़रूरत है। और मैं लोगों को बस चुपचाप बैठकर ध्यान करना, या नाचना और आनंद मनाना सिखा रहा हूँ।
लेकिन बुद्ध यही कह
रहे थे। यही तो जागृत लोग हमेशा से दुनिया से कहते आए हैं। पहले आत्मज्ञानी बनो, प्रकाश
से परिपूर्ण हो जाओ, फिर उस प्रकाश से जो भी हो, करो। अगर सेवा तुम्हें सहज लगती है, तो अच्छा है।
अगर तुम लोगों को सिखाना चाहते हो, तो अच्छा है। अगर तुम
बीमारों, बूढ़ों की मदद करना चाहते हो, तो अच्छा है। लेकिन अभी तुम खुद अंधे हो, तुम खुद
आत्मा की अंधेरी रात में हो। तुम अपनी सेवा से क्या कर सकते हो? तुम लोगों को क्या दोगे? तुम्हारे पास कुछ भी नहीं
है -- तुम खाली हो, खोखले हो।
किसी दूसरे की
ज़रूरत चाहे कितनी भी बड़ी क्यों न हो, उसके लिए अपने काम को कभी
नज़रअंदाज़ मत करो। बुद्ध के शब्दों पर ध्यान दो: उसकी ज़रूरत चाहे कितनी भी बड़ी
क्यों न हो, अपने काम को कभी नज़रअंदाज़ मत करो। इसमें एक
बहुत ही बुनियादी बात है: आप दूसरों की मदद तभी कर सकते हैं जब आपने पहले अपनी मदद
की हो।
एक बार मैं नदी के
किनारे बैठा था और एक आदमी डूबने लगा। उसने मदद के लिए चिल्लाया। मैं भागा, लेकिन
जब तक मैं कूदने के लिए नदी के पास पहुँचा, तब तक एक और आदमी,
जो किनारे के पास ही था, कूद चुका था। इसलिए
मैंने खुद को रोक लिया; कोई ज़रूरत नहीं थी। लेकिन तभी दूसरा
आदमी डूबने लगा - मुझे दोनों को बचाना था!
मैंने दूसरे आदमी
से पूछा,
"अगर तुम्हें तैरना नहीं आता तो तुम कूद क्यों गये?"
उन्होंने कहा, "मैं पूरी तरह से भूल गया था! जिस क्षण मैंने उन्हें चिल्लाते हुए सुना,
'मुझे बचाओ!' - मैं पूरी तरह से भूल गया कि
मुझे तैरना नहीं आता। मैं बस कूद गया, यह एक यांत्रिक
प्रतिक्रिया थी।"
मदद का यह कोई उपाय
नहीं है! मैंने कहा,
"मैं न होता तो तुम दोनों डूब जाते! दूसरा आदमी तुम्हारे बिना
अकेले किनारे पर पहुंच जाता, इसकी पूरी संभावना थी...
क्योंकि तुम तैरना नहीं जानते और दूसरे आदमी को पकड़ लेते और दोनों एक-दूसरे पर
निर्भर होते, इसलिए ज्यादा संभावना है कि तुम दोनों डूब
जाते। और तुमने मेरे लिए नाहक मुसीबत खड़ी कर दी - पहले मुझे तुम्हें बचाना पड़ा,
क्योंकि तुम किनारे के करीब थे, और उस आदमी को
थोड़ी देर और रुकना पड़ा।"
लेकिन जीवन में ऐसा हर दिन हो रहा है: आप दूसरों की मदद करना शुरू कर देते हैं, बिना यह जाने कि आपको स्वयं इसकी आवश्यकता है।
परोपकारी तभी बनो
जब तुम्हारा अपना स्वरूप पूर्ण हो। स्वार्थ और निःस्वार्थता एक-दूसरे के विपरीत
नहीं हैं। एक सच्चा स्वार्थी व्यक्ति एक दिन निःस्वार्थ बन ही जाता है, क्योंकि
सच्चा स्वार्थी वह होता है जो अपने भीतर के स्वरूप को खोज लेता है। एक सच्चा
स्वार्थी व्यक्ति धन में, सत्ता में, प्रतिष्ठा
में रुचि नहीं ले सकता। अगर वह सचमुच स्वार्थी है, तो उसकी
पहली रुचि होगी: "मैं कौन हूँ?" जो लोग धन,
सत्ता और प्रतिष्ठा में रुचि रखते हैं, वे
वास्तविक स्वार्थ को नहीं जानते।
मैं तुम्हें सच्चा, प्रामाणिक
स्वार्थ भी सिखाता हूँ, क्योंकि मेरा अपना अवलोकन है: इससे
परोपकारी प्रेम उत्पन्न होता है। ये दोनों एक-दूसरे के विपरीत नहीं हैं। जब कोई
पूर्ण हो जाता है, तो वह करुणा से भर जाता है।
आपका काम अपने काम की खोज करना है....
और पहली बात यह है - आपके काम का पहला चरण है - अपने काम की खोज करना।
और फिर पूरे दिल से
अपने आप को इसके
लिए समर्पित कर दो।
बुद्ध जब कहते हैं: "तुम्हारा काम अपने काम की खोज करना है..." तो उनका क्या आशय है? यह एक बहुत ही रहस्यमय कथन है, लेकिन केवल दिखावे के लिए; अन्यथा सरल, तार्किक।
दुनिया में दो तरह
के लोग होते हैं। जैसे जैविक रूप से पुरुष और स्त्री होते हैं, वैसे
ही आध्यात्मिक रूप से भी पुरुष और स्त्री होते हैं। याद रखें, जैविक पुरुष आध्यात्मिक रूप से पुरुष नहीं भी हो सकता। उनका मेल होना
अनिवार्य नहीं है; कभी-कभी वे मेल खाते हैं, कभी-कभी नहीं। जैविक स्त्री ज़रूरी नहीं कि आध्यात्मिक स्त्री ही हो।
एक पुरुष अपने भीतर
गहराई से यह पा सकता है कि वह पुरुषत्व से ज़्यादा स्त्रैण है: ज़्यादा कोमल, ज़्यादा
संवेदनशील, ज़्यादा ग्रहणशील, ज़्यादा
गर्भ जैसा: कम आक्रामक, कम सक्रिय। एक स्त्री अपने भीतर
गहराई से यह पा सकती है कि वह ग्रहणशील नहीं, बल्कि आक्रामक
है।
जैसे जैविक और
आध्यात्मिक रूप से पुरुष और स्त्री होते हैं, वैसे ही आध्यात्मिक मार्ग
को भी दो भागों में विभाजित किया जा सकता है: पुरुष मार्ग और स्त्री मार्ग,
यिन और यांग। यही मूल विभाजन है। पूरी प्रकृति दो भागों में विभाजित
है: नकारात्मक और सकारात्मक, पदार्थ और मन, पृथ्वी और आकाश। पूरी प्रकृति इसी द्वंद्व पर, इसी
द्वैत पर टिकी है -- और हम अभी इसका हिस्सा हैं। जब आप आत्मज्ञान प्राप्त कर लेंगे,
तो आप इससे परे चले जाएँगे -- तब कोई द्वंद्व नहीं रहेगा, तब कोई द्वैत नहीं रहेगा, तब आप एकत्व को प्राप्त कर
लेंगे -- लेकिन एकत्व को प्राप्त करने से पहले आपको यह पता लगाना होगा कि कौन सा
कार्य आपके अनुकूल है।
मैं इन दो प्रकार
के कार्यों को प्रेम और ध्यान कहता हूँ। प्रेम स्त्रैण मार्ग है और ध्यान पुरुष
मार्ग है। ध्यान का अर्थ है पूर्णतः अकेले होने की क्षमता, और
प्रेम का अर्थ है पूर्णतः साथ होने की क्षमता। प्रेम का अर्थ है संबद्धता का आनंद
लेना; ध्यान का अर्थ है एकांत, एकांत
का आनंद लेना। दोनों एक ही कार्य करते हैं, क्योंकि दोनों ही
मार्गों पर अहंकार विलीन हो जाता है। यदि आप वास्तव में प्रेम में हैं, तो आपको अपना अहंकार त्यागना होगा; अन्यथा प्रेम
संभव नहीं होगा। यदि आप ध्यान की गहराई में जाना चाहते हैं, तो
आपको अहंकार को पीछे छोड़ना होगा; अन्यथा आप अकेले नहीं
होंगे। अहंकार रहेगा और द्वैत बना रहेगा: सत्ता और अहंकार, चेतना
और मन।
यदि आप ध्यान में
जाना चाहते हैं तो आपको मन को छोड़ना होगा, और यदि आप प्रेम में जाना
चाहते हैं तो आपको मन को छोड़ना होगा।
तो मूल क्रियाविधि
वही है,
लेकिन दिशाएँ अलग हैं। ध्यानी भीतर जाता है; वह
अंतर्मुखी होता है, वह आंतरिकता की खोज करता है। और प्रेमी
बाहर जाता है; वह बहिर्मुखी होता है, वह
दूसरे के अस्तित्व की खोज करता है। प्रेम में, दूसरा वह
दर्पण बन जाता है जिसमें आप अपना चेहरा, अपना मूल चेहरा पाते
हैं। ध्यान में, आपको किसी दर्पण की आवश्यकता नहीं होती;
आप बस अपने भीतर जाते हैं और स्वयं को पाते हैं, आपको अपने प्रतिबिंब की आवश्यकता नहीं होती। ये दो मूल प्रकार के कार्य
हैं।
बुद्ध कहते हैं:
"तुम्हारा काम अपने काम को खोजना है। सबसे पहले, यह
जानना ज़रूरी है कि तुम किस तरह के इंसान हो। महावीर, बुद्ध,
लाओत्से, ये ध्यान करने वाले लोग हैं, ध्यानी लोग हैं। लेकिन ईसा, चैतन्य, कबीर, ये प्रेम करने वाले लोग हैं; उन्हें अस्तित्व के साथ संवाद की ज़रूरत है। ध्यान में प्रार्थना नहीं
होती क्योंकि कोई दूसरा नहीं होता; प्रार्थना में मैं और तू
का संवाद होता है।"
ईश्वर का अस्तित्व
है या नहीं,
यह अप्रासंगिक है। पतंजलि ने कहा है कि ईश्वर केवल प्रेम-प्रधान
व्यक्ति के लिए एक साधन है, वह व्यक्ति जो दर्पण बनाए बिना
स्वयं को नहीं पा सकता; तो ईश्वर तो बस सबसे बड़ा दर्पण है
जिसे आप बना सकते हैं। ईश्वर का अस्तित्व है या नहीं, यह
बिल्कुल भी मायने नहीं रखता। पतंजलि कहते हैं कि यह एक साधन है: प्रार्थना का
साधन। असली चीज़ प्रार्थना है, ईश्वर नहीं, याद रखें: असली चीज़ प्रार्थना है, ईश्वर नहीं। असली
चीज़ प्रेम है, प्रियतम नहीं।
अगर आप प्रेम कर
सकते हैं,
अगर आप प्रार्थना कर सकते हैं, तो इससे कोई
फ़र्क़ नहीं पड़ता कि ईश्वर है या नहीं, आपकी प्रार्थना सुनी
जाती है या नहीं। प्रार्थना करना ही रूपांतरण है; सुना जाना,
न सुना जाना, बात से परे है। गहरी प्रार्थना
में आप अपने अहंकार को विलीन कर देते हैं। लेकिन प्रार्थना के लिए आपको एक बहाना
चाहिए: किससे प्रार्थना करें? आपको एक बहाना चाहिए; इसलिए ईश्वर, ईश्वर की परिकल्पना। यह एक परिकल्पना
है, याद रखें; यह वास्तव में है नहीं।
ऊपर आसमान में कहीं
बैठा,
सबकी प्रार्थनाएँ सुनता ईश्वर जैसा कोई व्यक्ति नहीं है। अगर ऐसा
कोई होता तो कब का पागल हो गया होता -- इतने सारे लोग, धरती
पर लाखों लोग... और अब वैज्ञानिक कहते हैं कि ब्रह्मांड में कम से कम पचास हज़ार
पृथ्वियाँ हैं, सभी आबाद हैं। अब हर दिन लाखों-करोड़ों
प्रार्थनाएँ उठ रही हैं, और ईश्वर एक है। बेचारा ईश्वर! और
इतने सारे उपासक!
जब मैं इस देश में घूमता था -- पंद्रह साल तक मैं घूमता ही रहा, महीने में इक्कीस दिन यात्रा करता रहा -- तो मैं एक मुश्किल में था। सबसे बड़ी मुश्किल थी संतों के प्रति भारतीयों का रवैया। वे आते और आपके पैरों की मालिश करते, और मैं उस मालिश से थक गया था!
एक बार ऐसा हुआ कि
मैं उदयपुर से आ रहा था। ट्रेन किसी स्टेशन पर रुकी हुई थी; रात
के बारह बज रहे होंगे। सात दिन के कैंप के बाद मैं बहुत थका हुआ महसूस कर रहा था,
तभी एक आदमी मेरे डिब्बे में आया और मेरे पैरों की मालिश करने लगा।
मैंने कहा, "अगर आप ये सब बकवास बंद कर दें तो आप मेरी
बहुत बड़ी सेवा करेंगे। बस कमरे से बाहर निकल जाइए!"
उन्होंने कहा, "आप सो जाइए, मुझे रोकिए मत! मैं पूरे साल से इंतज़ार
कर रहा था कि जब ट्रेन मेरे स्टेशन पर आए और आप अपने उदयपुर कैंप से वापस आएं,
तो मैं आपके पैर दबा सकूं, आपकी सेवा कर
सकूं।"
मैंने पूछा, "यह ट्रेन यहाँ कब तक रुकेगी?"
उन्होंने कहा, "चिंता मत करो! यह दो घंटे तक यहीं रुकती है, क्योंकि
यहां से इंजन बदलता है और मार्ग बदलता है, इसलिए आप सो सकते
हैं।"
मैंने कहा, "मैं कैसे सो सकता हूं?"
और वो वाकई इतनी
मेहनत कर रहा था—कुछ-कुछ रॉल्फिंग जैसा! मैंने उससे पूछा, "तुमने रॉल्फिंग कहाँ से सीखी?"
उन्होंने कहा, "मैंने एक साल तक इंतजार किया है!"
मैंने कहा, "यह तो मैं समझता हूँ।" तो वह बदला ले रहा था!
आख़िरकार मैं थक
गया, इतना थक गया कि मुझे उस आदमी को हटाने के लिए पुलिस बुलानी पड़ी। अब वह
बहुत गुस्से में था। उसने कहा, "किसी संत ने ऐसा कभी
नहीं किया!"
मैंने कहा, "मैं कोई संत नहीं हूँ!"
लेकिन मुद्दा यह
नहीं है: पहले वह संत को पेश करता है, फिर उसकी सेवा कर सकता है।
वह वास्तव में किसी पवित्र व्यक्ति की सेवा करना चाहता है; वह
पवित्र व्यक्ति पवित्र है या नहीं, यह बात नहीं है।
मैंने कहा, "यदि आप मुझे अकेला छोड़ दें तो मैं पापी बनने को भी तैयार हूँ!"
ज़रा ईश्वर के बारे
में सोचो! उस दिन मैंने ईश्वर के बारे में सोचना शुरू किया, उसके
साथ क्या हो रहा होगा। प्रार्थना... लाखों लोग प्रार्थना कर रहे हैं। और लाखों लोग
पहले से ही स्वर्ग में हैं - वे ज़रूर उस पर रोल्फिंग कर रहे होंगे! वह लगातार भाग
रहा होगा, भाग रहा होगा।
मैंने सुना है:
शुरुआत में भगवान
पूना के एमजी रोड पर रहते थे, लेकिन फिर लोग उन्हें बहुत परेशान करने
लगे। दिन-रात लोग उनके दरवाज़े पर दस्तक देते रहते थे - शिकायतें ही शिकायतें:
"यह करो, वह करो। कल बारिश चाहिए," कोई कहता। और फिर कोई और आता; वह कहता,
"कल बारिश नहीं होगी, क्योंकि मैं कल
कपड़े धो रहा हूँ।"
उसे लगने लगा कि वह
पागल हो जाएगा! उसने अपने सलाहकारों से पूछा। उन्होंने कहा, "तुम हिमालय जा सकते हो।"
उन्होंने कहा, "इससे बहुत ज़्यादा मदद नहीं मिलेगी, क्योंकि मैं
भविष्य देख सकता हूँ: जल्द ही..." क्योंकि ईश्वर की दुनिया में समय तेज़ी से
बीतता है। हमारे लिए यह सदियों का समय है, ईश्वर के लिए यह
क्षणों का समय है।
अभी कुछ दिन पहले मैं एक कहानी पढ़ रहा था। एक नर डायनासोर एक मादा डायनासोर से बेइंतहा प्यार करता था। दस हज़ार साल तक वह उससे "मैं तुमसे प्यार करता हूँ" कहने का इंतज़ार करता रहा। फिर दस हज़ार साल तक वह उससे प्रेम करता रहा। फिर दस हज़ार साल तक उसने वो सारी मीठी बातें कहीं जो प्रेमी अपनी प्रेमिकाओं से कहते हैं। इस तरह तीस हज़ार साल बीत गए। और फिर एक दिन उसने कहा, "प्रिये, अब समय आ गया है: क्या हमें प्रेम करना चाहिए?"
और क्या आपको पता
है मादा डायनासोर ने क्या कहा? उसने कहा, "मैं
अपना दशक जी रही हूँ!"
अगर डायनासोर की
दुनिया में ऐसा है,
तो भगवान के बारे में क्या कहें? समय के
पैमाने अलग-अलग हैं।
भगवान ने कहा, "तुम्हें पता नहीं है - जल्द ही हिलेरी नाम का एक आदमी, तेनज़िंग नाम के एक दूसरे आदमी की मदद से, एवरेस्ट पर पहुँच जाएगा। और एक बार एक आदमी वहाँ पहुँच गया, तो बात खत्म! फिर जल्द ही बसें आने लगेंगी, हेलीकॉप्टर और हवाई जहाज़ आने लगेंगे, होटल और रेस्टोरेंट खुल जाएँगे और मैं फिर से एमजी रोड पर पहुँच जाऊँगा! इससे कोई मदद नहीं मिलेगी।"
किसी ने सुझाव दिया, "तो फिर आप चाँद पर क्यों नहीं चले जाते?"
उन्होंने कहा, "इससे भी कोई मदद नहीं मिलने वाली। बस कुछ साल और" - यानी कुछ पल और -
"और एक और आदमी चाँद पर कदम रखेगा। और अगर उन्हें कहीं भी मेरा कोई निशान मिल
गया, तो पूरी दुनिया मेरी ओर दौड़ पड़ेगी।"
तभी एक सलाहकार
उसके पास आया,
उसके कान में कुछ फुसफुसाया, और भगवान बहुत
खुश हुए और बोले, "यह सही है!"
आदमी ने फुसफुसाते
हुए कहा,
"तो फिर तुम मनुष्य में क्यों नहीं छिप जाते?"
भगवान ने कहा, "यह सही है! यहाँ, ऐसा बहुत ही कम होता है कि लोग
देखें। कभी-कभार, कोई बुद्ध, कोई जीसस
भीतर देख लेते हैं। अन्यथा कोई भी भीतर नहीं देखता। और जो लोग भीतर देखते हैं वे
खतरनाक नहीं होते। वे जितने अधिक भीतर जाते हैं, उतने ही
अधिक शांत हो जाते हैं। जब तक वे केंद्र तक पहुंचते हैं, तब
तक उनकी सारी भाषा समाप्त हो चुकी होती है, इसलिए वे शिकायत
नहीं कर सकते और वे प्रार्थना नहीं कर सकते! जब तक वे मेरे पास पहुंचेंगे, तब तक वे मुझमें विलीन हो जाएंगे और मैं उनमें विलीन हो जाऊंगा।"
और तब से ईश्वर
मनुष्य में निवास कर रहा है। यह एक ऐसा रहस्य है जो मुझे तुम्हें नहीं बताना चाहिए
था। कम से कम मुझ पर एक एहसान तो करो -- इसे किसी और को मत बताना!
आपका काम अपने काम की खोज करना है। सबसे पहले यह तय करना है कि क्या आपको अकेले रहने में आनंद आता है। उदाहरण के लिए, चेतना यहाँ बैठी है। विवेक मुझसे हमेशा पूछता है, "चेतना अकेली रहती है और इतनी खुश दिखती है। इसका राज़ क्या है?" वह ध्यानमग्न है! विवेक समझ ही नहीं पाता कि कोई पूरी तरह से अकेला भी रह सकता है। अब चेतना का पूरा काम मेरे कपड़े धोना है; यही उसका ध्यान है। वह कभी बाहर नहीं जाती, कैंटीन में खाने के लिए भी नहीं। वह अपना खाना साथ लाती है... मानो उसे किसी में कोई दिलचस्पी ही न हो।
अगर आप इस एकांत का
आनंद ले सकते हैं,
तो आपका मार्ग ध्यान है। लेकिन अगर आपको लगता है कि जब भी आप लोगों
से जुड़ते हैं, जब आप लोगों के साथ होते हैं, तो आपको खुशी, उल्लास, स्फूर्ति
का एहसास होता है, आप ज़्यादा जीवंत महसूस करते हैं, तो निश्चित रूप से प्रेम ही आपका मार्ग है।
ध्यान से देखिए, और
आप पाएँगे कि यह तय करना बहुत मुश्किल नहीं है कि आपका मार्ग क्या है। एक बार जब
आपको अपना कार्य मिल जाए, तो बुद्ध कहते हैं: पूरे मन से
उसमें समर्पित हो जाओ। फिर एक पल भी रुको मत और उसमें से कोई ऊर्जा मत रोको। पूरी
तरह से, पूर्ण रूप से जुड़ जाओ -- क्योंकि परिवर्तन तभी संभव
है जब तुम सौ डिग्री के बिंदु पर उबल रहे हो, गुनगुने नहीं।
गुनगुना होना काम नहीं आएगा; तुम्हें सौ डिग्री पर उबलना
होगा। तुम्हें अपने कार्य में पूरी तरह से डूबना होगा। पहले पता करो, समय लो।
गुरु का कार्य आपको
यह जानने में मदद करना है कि आपका वास्तविक कार्य क्या है, आपका
प्रकार क्या है। यदि आप यह नहीं जान पा रहे हैं, तो किसी
गुरु की सहायता लें। ध्यान और प्रेम वास्तव में क्या है, यह
जानने के लिए गुरु की सहायता लें। वह आपको मार्ग दिखाएगा, लेकिन
फिर आपको उसका अनुसरण करना होगा और आपको पूरी तरह से उसका अनुसरण करना होगा। आप
उसका अनुसरण टुकड़ों में, भागों में नहीं कर सकते; आपको उसमें पूरी तरह से उतरना होगा। तब परिवर्तन तुरंत संभव है। एक ही
क्षण में कोई बुद्ध या ईसा मसीह बन सकता है।
और याद रखें, यह
चमत्कार केवल आप ही कर सकते हैं, कोई और आपके लिए यह नहीं कर
सकता।
आज के लिए इतना ही काफी है।
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें