17 - THE BUDDHA DISEASE – (बुद्ध बनने का रोग) – का हिंदी अनुवाद

बुद्ध बनने का रोग- (THE BUDDHA DISEASE ) – का हिंदी अनुवाद

अध्याय -17

अध्याय शीर्षक: एक भेंट, एक उद्घाटन, एक प्रार्थना बनें

17 जनवरी 1977 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में

प्रेम का अर्थ है प्यार और अचिंत्य का अर्थ है अकल्पनीय। और प्रेम मन के माध्यम से, बुद्धि के माध्यम से अकल्पनीय है। आप इसके बारे में सोच नहीं सकते, आप इसे सोच कर नहीं जान सकते। बौद्धिक रूप से इसके करीब पहुंचने का कोई तरीका नहीं है। आप इसे जान सकते हैं, लेकिन ज्ञान बुद्धि के ज्ञान से पूरी तरह अलग होना चाहिए। ज्ञान सहज होना चाहिए। ज्ञान अधिक समग्र होना चाहिए - केवल सिर में ही नहीं, बल्कि हर जगह फैला हुआ।

प्रेम को केवल भागीदार के रूप में, एक अंदरूनी व्यक्ति के रूप में ही जाना जा सकता है। आपको इसमें प्रवेश करना होगा। जब तक आप इससे प्रभावित नहीं होते, आप इसे कभी नहीं जान पाएंगे। और वैज्ञानिक दृष्टिकोण यह है कि आपको उस चीज़ से प्रभावित नहीं होना चाहिए जिसे आप जानने जा रहे हैं। आपको अलग, अलग... अप्रभावित रहना चाहिए। आपको इसमें शामिल नहीं होना चाहिए: यह किसी चीज़ को जानने का वैज्ञानिक तरीका है।

इसलिए विज्ञान प्रेम को छोड़कर सब कुछ जानता है। और क्योंकि वैज्ञानिक दृष्टिकोण प्रेम को नहीं जान सकता, इसलिए वह प्रार्थना को नहीं जान सकता। क्योंकि वह प्रेम को नहीं जान सकता, इसलिए वह मनुष्य के अंतरतम केंद्र को नहीं जान सकता, क्योंकि उस केंद्र में प्रेम है। क्योंकि वह प्रेम को नहीं जान सकता, इसलिए वह ईश्वर को नहीं जान सकता, क्योंकि ईश्वर परम प्रेम के अलावा और कुछ नहीं है।

 

[वैज्ञानिक सोच वाले निराश पाठक को 3 दिसंबर के 'शैडो ऑफ द व्हिप' का संदर्भ लेना चाहिए, जिसमें ओशो एक जीवविज्ञानी से विज्ञान और ध्यान के बारे में बात करते हैं। उन्होंने कहा, '... वास्तव में एक वैज्ञानिक किसी और से बेहतर ध्यान कर सकता है...']

 

इसलिए, प्रेम की कल्पना करना कठिन है। लेकिन इसे पाने का एक तरीका है। यह तरीका किसी तटस्थ पर्यवेक्षक का नहीं है - यह तरीका उस व्यक्ति का है जो इसमें शामिल हो जाता है, प्रतिबद्धता का, भागीदारी का। कोई इसे नशे में धुत्त होकर जान सकता है। कोई इसे इसमें डूबकर जान सकता है। यह तरीका वैज्ञानिक नहीं बल्कि कलात्मक है - सभी सौंदर्यबोध का तरीका।

कवि फूल को जानता है -- उस तरह नहीं जिस तरह वनस्पतिशास्त्री उसे जानता है। कवि फूल के अस्तित्व में भाग लेता है। वह उसमें खुद को भूल जाता है। पर्यवेक्षक अवलोकनीय बन जाता है और अवलोकनीय पर्यवेक्षक बन जाता है। वे दोनों एक हो जाते हैं। एक ऐसा क्षण आता है जब कवि और फूल दो चीजें नहीं रह जाते... एक दूसरे में विलीन हो जाते हैं, पिघल जाते हैं, ओवरलैप हो जाते हैं, एक दूसरे में बह जाते हैं। एक ऐसा क्षण आता है जब कवि को पता नहीं होता कि कौन-कौन है -- कौन फूल है और कौन कवि।

उस क्षण में, ठीक उसी क्षण में, एक बिलकुल अलग तरह का ज्ञान पैदा होता है। इसे 'ज्ञान' कहना भी ठीक नहीं है, क्योंकि यह शब्द ही आपके अलग होने का एहसास देता है।

इसी तरह - कवि का तरीका - धार्मिक तरीका है। कवि फूलों, एक सुंदर चेहरे, चाँद, सितारों... विशेष अभिव्यक्तियों के साथ जुड़ने की कोशिश करता है। और धर्म समग्रता के साथ जुड़ने की कोशिश करता है - किसी विशेष के साथ नहीं: फूल और चाँद और नदी के साथ। नहीं - धार्मिक व्यक्ति उस मूल वास्तविकता में शामिल होना चाहता है जो कहीं नदी के रूप में बहती है, कहीं फूल के रूप में खिलती है, कहीं सितारे की तरह चमकती है... इन सबका आधार। वह उस आधार के साथ जुड़ना चाहता है।

ईश्वर यही है - कोई व्यक्ति नहीं, कोई स्वर्ग में बैठा हुआ व्यक्ति नहीं, बल्कि समस्त वास्तविकता का मूल आधार।

और इसके दो तरीके हैं: एक है वैज्ञानिक तरीका। यह शुरू से ही असफल होने के लिए अभिशप्त है। यह बहुत सी बातें जान लेगा लेकिन यह हमेशा परम तत्व से चूक जाएगा। परम तत्व के सामने यह बिलकुल बेकार होगा... न केवल बेकार, बल्कि खतरनाक भी, क्योंकि यह इनकार करेगा.... जब यह जानने में सक्षम नहीं होगा, तो यह कहेगा, 'अगर मैं नहीं जान सकता, तो यह हो ही नहीं सकता।'

इसलिए प्रेम को आजमाएं। कवि और रहस्यवादी के दृष्टिकोण को आजमाएं। यही आपका तरीका होगा। प्रेम आपके जानने का तरीका होगा। आपको याद दिलाने के लिए, यह नाम लगातार काम करेगा: अकल्पनीय प्रेम। और सभी कल्पनीयता मन की है, इसलिए प्रेम अकल्पनीय है। आप अनुभव कर सकते हैं। यह अनुभव करने योग्य है, लेकिन कल्पनीय नहीं है...

 

प्रेम का मतलब है प्यार, और अंगली का मतलब है प्रार्थना... और भी बहुत कुछ। इसका मतलब है अर्पण करना। और शाब्दिक रूप से आप अपने हाथों से जो कर रहे हैं - उसे अंगली कहते हैं।

जब कोई व्यक्ति इस मुद्रा में हाथ जोड़कर मंदिर जाता है, तो यह दर्शाता है, 'मैं आपका स्वागत करने के लिए तैयार हूँ' - ग्रहणशीलता का एक संकेत... 'यदि आप आते हैं, तो आप मेरा हृदय बंद नहीं पाएंगे। यदि ईश्वर आते हैं, तो वे मुझे एक तैयार मेजबान पाएंगे। मेरे दरवाजे आपके लिए खुले रहेंगे - और केवल इतना ही नहीं, आपका स्वागत होगा। आपको दरवाजे खटखटाने की आवश्यकता नहीं होगी। मैं तैयार रहूँगा, और मैं आनंदपूर्वक प्रतीक्षा करूँगा।'

अंगाली का मतलब यह सब है। यह सबसे सुंदर नामों में से एक है। तो अंगाली बनो, एक अर्पण, एक प्रार्थना, एक उद्घाटन और एक ग्रहणशीलता।

आज इतना ही।