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दर्शन डायरी
(24 अध्याय) - प्रकाशन वर्ष:
1978
चाबुक की छाया-(THE SHADOW OF THE WHIP) - का हिंदी अनुवाद OSHO
अध्याय -01
अध्याय का शीर्षक: दरवाज़ा खुलना...
08 नवंबर 1976 अपराह्न,
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
एक साधक ने बुद्ध से कहा:
'मैं शब्द नहीं मांगता; मैं मौन नहीं मांगता।'
बुद्ध बस चुपचाप बैठे रहे।
साधक ने प्रशंसापूर्वक कहा:
'विश्व-सम्मानित की करुणा
मेरे भ्रम के बादल खोल दिए हैं
और मुझे सही मार्ग पर आने में सक्षम बनाया है।'
प्रणाम करके वह चला गया।
तब आनंद ने बुद्ध से पूछा:
'इस अजनबी को क्या एहसास हुआ?
'कि उसने आपकी इतनी प्रशंसा की?'
विश्व-सम्मानित व्यक्ति ने उत्तर दिया:
'एक उच्च श्रेणी का घोड़ा यहां तक चलता है
'कोड़े की छाया.'
आनंद का मतलब है परमानंद और प्रगीता का मतलब है गीत; परमानंद का गीत। और मैं चाहता हूँ कि आप गाएँ, नाचें। उत्सव के इर्द-गिर्द अपना जीवन बनाएँ -- यह सबसे बुनियादी चीज़ बन जानी चाहिए; बाकी सब गौण होना चाहिए। इसलिए जब भी कुछ हो, उसमें आनंद लें, उसे ईश्वर का उपहार मानकर स्वीकार करें। गायन, संगीत और नृत्य के ज़रिए ही आप आगे बढ़ेंगे।
और
इनमें प्रशिक्षित होने की कोई ज़रूरत नहीं है। गायन के लिए किसी प्रशिक्षण की ज़रूरत
नहीं है। पक्षी बिना किसी प्रशिक्षण के गाते रहते हैं। उन्होंने कभी किसी स्कूल में
प्रवेश नहीं लिया, कहीं कुछ नहीं सीखा। केवल मनुष्य ही गायन और नृत्य का स्वाभाविक
तरीका भूल गया है। इसलिए इसे सहज रूप से करें। यह कोई प्रदर्शन नहीं है -- यह सिर्फ़
आपके आनंद की अभिव्यक्ति है...
[एक संन्यासी पूछता है: ... सब कुछ बढ़िया चल रहा है और सब कुछ ठीक है -- लेकिन... वही पुरानी कुरूपताएँ बार-बार सामने आती रहती हैं: वही अधीरता, नियंत्रण की आवश्यकता, वही लापरवाही, वही अनुपस्थित-मन... चूँकि दो साल के मौन के बाद भी यह सब हो रहा है, शायद मैं फंस गया हूँ, और मुझे मौन तोड़कर कुछ समूह बनाने चाहिए। तो यह मेरा सवाल है: कि क्या मैं फंस गया हूँ, और क्या मेरे पास जो भलाई की भावना है वह सिर्फ़ मेरे दिमाग की चाल है।]
नहीं, नहीं, कुछ भी नहीं। यह वास्तव में हो रहा है, लेकिन फिर भी समस्याएं जारी रह सकती हैं। अस्तित्व इतना विशाल है कि समस्याएं एक कोने में जारी रह सकती हैं। कुल मिलाकर आप एक बहुत बड़ी खुशहाली, एक बहुत बड़ी शांति और खुशी महसूस कर सकते हैं, और फिर भी कहीं न कहीं, दिल के एक अंधेरे कोने में, किसी की समस्याएं जारी रह सकती हैं और अपना शोर मचाती रह सकती हैं। इसमें कुछ भी गलत नहीं है। मनुष्य विशाल है!
हम
आम तौर पर सोचते हैं कि हम शरीर तक ही सीमित हैं - यह सच नहीं है। मनुष्य इतना विशाल
है कि उसमें विरोधाभास समा सकते हैं। इसलिए चिंता करने की कोई बात नहीं है। और कभी-कभी
ऐसा होता है कि जितना अधिक आप शांत होते हैं, उतना ही आप विरोधाभास के प्रति जागरूक
होते हैं। यदि आप इतने शांत नहीं होते तो शायद आपको इसका एहसास ही न होता, क्योंकि
विरोधाभास पैदा ही नहीं होता।
यह
ऐसा है जैसे कि पूरा कमरा गंदा है - फिर आप उसका एक हिस्सा साफ करते हैं। इस साफ हिस्से
की वजह से अब पूरा कमरा बहुत गंदा लग रहा है। जब यह साफ हिस्सा नहीं था और पूरा कमरा
गंदा था, तो आपको इसका अहसास नहीं था। यह ऐसा ही है जैसे कि आप एक सादी दीवार पर काली
स्याही फेंकते हैं: यह बहुत साफ और बहुत तेज हो जाती है।
लेकिन समूह फिर भी अच्छा हो सकता है। इससे आपको इस समस्या को चरमोत्कर्ष पर लाने में मदद मिलेगी। अगर आपको ऐसा करने का मन हो, तो आप एक समूह कर सकते हैं। मुठभेड़ सही रहेगी। मुठभेड़ करो, मि एम? और समूह में मौन से बाहर आ जाओ। समूह के बाद तुम फिर से मौन में जा सकते हो... या हम पहले देखेंगे। पहले समूह करो और देखो कि तुम्हें कैसा लगता है, क्योंकि मौन तुम्हारे पूरे जीवन भर नहीं रहना चाहिए। अगर तुम्हारी ऊर्जा को लगने लगे कि बाहर आकर संवाद करना अच्छा होगा, तो तुम बाहर आ सकते हो -- इसमें कुछ भी गलत नहीं है। और खुशहाली अभी भी बनी रहेगी; यह खोई नहीं जाएगी। यह हो चुका है इसलिए यह बनी रहेगी। लेकिन समूह पर निर्भर है, मौन में रहो, फिर हम तय करेंगे, मि एम? अच्छा।
[एनकाउंटर ग्रुप मौजूद है।
समूह के एक सदस्य से ओशो कहते हैं:]
तुम्हारे
बारे में कुछ? (वह चुप रहती है) पास आओ। अगर तुम कुछ नहीं कहना चाहती हो, तो बस अपनी
आँखें बंद करो और अपनी ऊर्जा को कहने दो।
अच्छा।
ऊर्जा बहुत अच्छी तरह से बह रही है। बस उस ऊर्जा का आनंद लें जो वहाँ बह रही है। आपने
एक बहुत ही शांत स्थान को छू लिया है - अब उससे संपर्क न खोएँ। इसके संपर्क में आना
बहुत मुश्किल है; इसे खोना बहुत आसान है।
इसलिए
डरो मत। कभी-कभी सच में चुप रहना भी बहुत डरावना लगता है। व्यक्ति को ऐसा लगता है कि
वह चकित है - ऐसा लगता है। ऐसा लगता है कि जैसे कोई रीढ़ ही नहीं है। लेकिन डरो मत।
बहुत सी खूबसूरत चीजें होने वाली हैं। यह बस दरवाजे का खुलना है। और आप फिर कभी वैसे
नहीं हो सकते - दरवाजा खुल गया है। इसलिए बस इसका आनंद लें और आनंदित महसूस करें।
और
मैं यहाँ हूँ, इसलिए कभी किसी चीज़ से मत डरो। तुम किसी भी जगह जा सकते हो, और जब भी
तुम्हें लगे कि यह बहुत ज़्यादा हो रहा है, तो बस लॉकेट (जो माला का हिस्सा है) अपने
हाथ में ले लो और मुझे याद करो, मि एम? अच्छा।
[एक संन्यासी कहता है: मुझे एनकाउंटर समूह से पता चला कि मेरे दिमाग और मेरी भावनाओं के बीच एक विभाजन है। मैं कई सालों से एक ऐसे रास्ते पर चल रहा हूँ जिसमें हर किसी में दिव्यता को देखने की कोशिश की जाती है। और इसने जो किया है वह यह है कि मेरे अंदर की सारी नकारात्मकता या जो कुछ भी हो सकता है, उसे बाहर निकाल दिया गया है, इसलिए मैं हर चीज को गलत तरीके से देख रहा हूँ... अब मुझे हर चीज पर भरोसा नहीं है। मुझे नहीं पता कि यह बुद्धि है या भावना... जब तक मुझे दूसरों से यह फीडबैक नहीं मिला, मैं उस स्थिति में बिल्कुल भी नहीं था। लेकिन मैं काफी भरा हुआ महसूस करता हूँ।]
मि एम्म। यह भी दूसरों के कहने से ही है। मेरा मानना है कि यह भी सिर्फ़ इसलिए है क्योंकि दूसरों ने ऐसा कहा है, यह अभी भी बौद्धिक है। आपने दूसरों की बात समझी है और आपको लगा है कि ऐसा हो सकता है, लेकिन यह आपका अनुभव नहीं है।
समूह
के बाद दस दिनों तक बस ध्यान करें और सब कुछ भूल जाएं। दस दिनों के बाद वापस आएं और
मुझे बताएं कि आप कैसा महसूस करते हैं। भूल जाएं कि दूसरे क्या कहते हैं - क्योंकि
दूसरे जो कुछ भी कहते हैं वह कभी भी आपकी बुद्धि से अधिक गहराई तक नहीं जा सकता। भावना
वाला हिस्सा केवल आपके लिए उपलब्ध है। और जब कोई आपके बारे में कुछ कहता है, तो वह
आपके बारे में कम उसके बारे में अधिक होता है। यह वही है जो उन्हें लगता है - कि आप
खोखले हैं; हो सकता है आप न हों। लेकिन आमतौर पर हम दूसरों की राय पर जीते हैं - हमारी
बुद्धि इसी तरह जीती है; इसे लगातार प्रतिक्रिया की आवश्यकता होती है। इसलिए यदि दूसरे
कहते हैं कि आप सुंदर हैं, तो आप सुंदर महसूस करते हैं। यदि दूसरे कहते हैं कि आप बहुत
प्रेमपूर्ण हैं, तो आप बिल्कुल अच्छा महसूस करते हैं। यदि दूसरे कहते हैं कि यह सब
बकवास है, तो आपको लगने लगता है कि यह सब बकवास है। लेकिन फिर भी यह आपकी भावना नहीं
है। और हो सकता है कि दूसरे सही न हों, इसलिए जल्दी निर्णय न लें।
समूह
को समाप्त होने दें। दो दिन और जितना हो सके उतना कठिन परिश्रम करें ताकि जो कुछ भी
आप जागरूक हो सकें, जागरूक हो जाएं; फिर उसके बारे में भूल जाएं। एक अंतराल लें। पूरी
बात यह है कि आपको यह देखना चाहिए कि क्या यह सच है। अगर आपको यह पता चल जाता है कि
यह सच है, तो तुरंत बदलाव होगा। या अगर आपको यह पता चल जाता है कि यह सच नहीं है, तो
किसी भी बदलाव की जरूरत नहीं है। दोनों ही तरह से यह फायदेमंद होगा।
अब
तुम मुश्किल में पड़ जाओगे। एक संभावना यह है कि दूसरे गलत हो सकते हैं, और अब तुम
कुछ करने की कोशिश करने लगोगे ताकि दूसरे कह सकें कि तुम बहुत प्रेमपूर्ण हो या यह
और वह। इससे वास्तविक झूठ पैदा हो सकता है। या दूसरे सही हो सकते हैं, लेकिन तुमने
खुद इसे महसूस नहीं किया है इसलिए तुम कुछ करने की कोशिश करोगे। तब भी, केवल सतह पर
ही तुम अपने अस्तित्व को सजा पाओगे।
समझ
को इतनी गहराई तक जाना होगा, इतनी गहरी परत तक, जहां कोई और कुछ न कह सके सिवाय तुम्हारे
कि तुम क्या कहो। जब तुम्हें सिरदर्द होता है, तो तुम दूसरों की प्रतिक्रिया पर निर्भर
नहीं होते। तुम पूछते नहीं रहते, 'क्या मुझे सिरदर्द है? क्या तुम्हें लगता है कि मुझे
सिरदर्द है?' पूरी दुनिया इनकार कर सकती है, लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता - तुम
फिर भी कहोगे कि यह है, कि यह गया नहीं है। केवल तुम महसूस कर सकते हो। बाहर से यह
जानने का कोई उपाय नहीं है कि तुम्हें सिरदर्द है या नहीं। और सिरदर्द बहुत गहरा नहीं
होता। सिर अपने आप में बहुत गहरा नहीं होता। हृदय तक जाना बहुत गहरा है। कोई यंत्र
मौजूद नहीं है... सूक्ष्मतम यंत्र भी तुम्हारी भावनाओं के बारे में कोई संकेत देने
में सक्षम नहीं हैं, तुम्हारी भावनाओं के बारे में कोई ग्राफ नहीं बना सकते।
केवल
आप ही वहाँ होने में सक्षम हैं। वह आपका शुद्ध स्थान है, पूरी तरह से आपका। कोई भी
अतिक्रमण नहीं कर सकता। इसलिए इस बारे में चिंता न करें कि दूसरे क्या कहते हैं। इस
पर ध्यान दें, इसे नज़रअंदाज़ न करें, फिर दस दिनों के लिए इसे भूल जाएँ। और एनकाउंटर
समूह के बाद, हर रात जब आप सोने जाएँ, तो बस तीन मिनट के लिए बिस्तर पर आराम करें,
अपने हाथों को दिल पर रखें और बस महसूस करने की कोशिश करें। दूसरों की राय को बीच में
न लाएँ। बस यह महसूस करने की कोशिश करें कि चीज़ें कैसी हैं, दूसरों की राय और निर्णयों
से दूषित हुए बिना। यह समूह आपके लिए बहुत मूल्यवान हो सकता है। लेकिन यह तभी मूल्यवान
हो सकता है जब यह आपको अपने आंतरिक केंद्र तक जाने में मदद करे, अन्यथा आप चूक जाएँगे।
[ग्रुप का एक सदस्य कहता है: इस ग्रुप में बहुत कुछ हो रहा है, लेकिन मुझे आप पर भरोसा नहीं है और मैं आपसे प्यार नहीं करता। मैं किसी से प्यार नहीं करता।]
मि एम। इस बारे में चिंता मत करो। अगर कुछ हो रहा है, तो वह आएगा ही। अभी उसके होने की कोई ज़रूरत नहीं है। अगर कुछ हो रहा है, तो वह ज़रूर आएगा। तुम कब तक मुझसे प्यार किए बिना रह सकते हो? तुम बहुत कोशिश कर सकते हो, लेकिन तुम करोगे।
तुम
बर्बाद हो चुके हो! तुम असफल होने जा रहे हो। लेकिन कोशिश करो, मि एम?
अविश्वासी, संदेहशील, प्रेमहीन बने रहो, और बस शिविरों और समूहों में भाग लेते रहो,
और एक दिन अचानक तुम पाओगे कि यह हो गया है। यह ऐसा कुछ नहीं है जो तुम कर सकते हो
- यह होता है। लेकिन अगर कुछ हो रहा है, तो यह पूरी तरह से अच्छा है।
किसी
विश्वास को जबरदस्ती थोपने की कोई जरूरत नहीं है। मैं विश्वासों में विश्वास नहीं करता,
और सभी विश्वास प्रणालियां जहरीली हैं। विश्वास प्रणाली के साथ आप बस इतना ही कर सकते
हैं कि मुझ पर विश्वास करें। यह विश्वास नहीं है - यह एक धोखा है। जब विश्वास गायब
होता है, तो व्यक्ति विश्वास को प्रतिस्थापित कर सकता है और व्यक्ति महसूस कर सकता
है कि वह विश्वास करता है, लेकिन वह विश्वास नहीं है। और वास्तव में यदि आप इसे विश्वास
से प्रतिस्थापित करते हैं, तो वास्तविक विश्वास कभी उत्पन्न नहीं हो सकता है क्योंकि
आप अपने झूठे सिक्कों के साथ खेलते रहेंगे और आप असली सिक्के की खोज करना बंद कर देंगे;
नकली सिक्का आपको संतुष्ट कर देगा। यह कई लोगों का दुख है: वे इतनी जल्दी में होते
हैं कि वे किसी पर विश्वास करना चाहते हैं - लेकिन विश्वास इतना आसान नहीं है। यह तब
उत्पन्न होता है जब यह उत्पन्न होता है। इसकी भविष्यवाणी करने का कोई तरीका नहीं है।
लेकिन
तुम विश्वास पैदा कर सकते हो। विश्वास घर में बना होगा, मनुष्य द्वारा बनाया गया होगा,
और वह विश्वास में बाधा डालेगा और उसे अंदर आने नहीं देगा। इसलिए इसके बारे में चिंता
मत करो। अविश्वासी बनो और मुझ पर संदेह करते रहो। अगर मुझमें कुछ है, तो विश्वास पैदा
होना तय है। अगर नहीं है, तो विश्वास न करना अच्छा है। इसलिए मुझे कुछ करना है। मि एम?
यह तुम्हारी समस्या नहीं है, यह मेरी समस्या है। जब तक तुम यहाँ हो, इन क्षणों का आनंद
लो और एक दिन अचानक तुम पाओगे कि मैं तुम्हारे हृदय में हूँ। यह विश्वास से आता है
- बिना कोई सूचना दिए कि यह आ रहा है, बिना तुम्हें सूचित किए।
भारत
में हम भगवान को 'परम अतिथि' कहते हैं, और अतिथि के लिए संस्कृत शब्द 'अतिथि' है। यह
शब्द बहुत सुंदर है: इसका मतलब है वह जो बिना कोई सूचना दिए आता है, वह जो बिना कोई
तिथि बताए आता है। 'तिथि' का मतलब है तारीख और 'अतिथि' का मतलब है वह जो बिना कोई तिथि
बताए अचानक आ जाता है। भगवान पुराने प्रकार के अतिथि हैं। नए मेहमान आपको बताते हैं
कि वे आ रहे हैं और कितने दिन रुकेंगे। पुराने दिनों में मेहमान अचानक... और भारत में
वे आज भी ऐसा करते हैं - अचानक वे वहाँ आ जाते हैं।
ईश्वर
एक अतिथि है, एक अतिथि जो कब आता है, कोई नहीं जानता।
यह
आएगा। आपको बस आनंदित, मौन रहना है। विश्वास कोई शर्त नहीं है, और सभी विश्वास लोगों
को विभाजित करते हैं। हिंदू और ईसाई और मुसलमान के बीच यही अंतर है। ऐसा कुछ नहीं है;
सिर्फ़ विश्वास ही लोगों को विभाजित करते हैं। विश्वास संघर्ष पैदा करते हैं। सदियों
से मूर्खतापूर्ण विश्वासों के कारण युद्धों पर युद्ध होते रहे हैं। कोई ईश्वर को त्रिदेव
मानता है और कोई ईश्वर को त्रिदेव नहीं मानता -- और युद्ध होता है। लोग बहस करते हैं,
और जब वे तर्क से साबित नहीं कर पाते, तो वे अपनी तलवारें लेकर आते हैं और हिंसा से
साबित करने की कोशिश करते हैं।
एक
सच्चा धार्मिक व्यक्ति विश्वास रहित होता है। क्योंकि तुम कैसे विश्वास कर सकते हो?
तुमने अभी तक मुझे जाना ही नहीं है, इसलिए तुम भरोसा कैसे कर सकते हो? यह एक अच्छा
संकेत है -- कि तुम समझने का प्रयास कर रहे हो। बस -- बस! अपनी ओर से तुम अच्छा कर
रहे हो। इसलिए अपने मन में यह समस्या बार-बार मत उठाओ -- कि तुम भरोसा नहीं करते और
तुम्हें भरोसा करना ही चाहिए। यह बिलकुल भी जरूरी नहीं है।
और
जो लोग भरोसा करते हैं, उनके बारे में ईर्ष्या मत करो। बेशक वे तुमसे बेहतर खिलेंगे,
यह तय है, लेकिन ईर्ष्या मत करो, क्योंकि तुम क्या कर सकते हो? वे भरोसा करते हैं और
तुम भरोसा नहीं करते। यह उनके साथ हुआ है। वे भी तुम्हें नहीं बता सकते कि यह उनके
साथ कैसे और क्यों हुआ। एक दिन यह तुम्हारे साथ भी होगा, और तुम भी किसी को यह नहीं
बता पाओगे कि यह कैसे हुआ।
तो
बस खुश रहो, मि एम? खुशी पर विश्वास रखो, बस इतना ही। मैं पिछले
दरवाजे से आ रहा हूँ!
[समूह का एक सदस्य कहता है कि वह फंसा हुआ महसूस करता है। नेता टिप्पणी करता है कि उसे यह बताने में बहुत प्रतिरोध होता है कि उसे क्या करना है। ओशो उसे कहते हैं कि "या तो आत्मसमर्पण कर दो या समूह से बाहर निकल जाओ"। प्रतिभागी जवाब देता है: मैं बाहर निकलना चाहता हूँ]
बाहर निकलो, मि एम? चिंता की कोई बात नहीं है। क्योंकि अगर तुम नहीं सुनते कि तुमसे क्या कहा जा रहा है, और अगर तुम कुछ नहीं करते, तो कोई मतलब नहीं है। अपनी और उनकी ऊर्जा क्यों बरबाद करो? बस वहाँ से निकल जाओ। शिविर करो, और शिविर के बाद जब भी तुम्हें लगे कि तुम कुछ आदेशों का पालन करने के लिए तैयार हो, तो दूसरे समूह में शामिल हो जाओ।
और
हमेशा याद रखो कि केवल एक बहुत बड़ा व्यक्ति ही आज्ञा मान सकता है -- बचकाना लोग आज्ञा
नहीं मान सकते। आज्ञा मानने के लिए व्यक्ति को बहुत अनुशासित होना चाहिए, और व्यक्ति
को बहुत समझदार होना चाहिए। और यह कोई गुलामी नहीं है क्योंकि यह केवल सात दिन का समूह
है। यह केवल एक समझौता है कि सात दिनों तक तुम नेता की बात सुनोगे। सात दिनों के बाद
वह तुम्हें कुछ करने का आदेश नहीं देगा। सात दिनों के बाद तुमसे उसकी बात सुनने की
अपेक्षा नहीं की जाती, लेकिन सात दिनों के लिए एक सूक्ष्म समझौता होता है कि वह कुछ
तकनीक जानता है, वह तुम्हारी मदद करेगा... और हम यह हर समय करते हैं।
आप
बस में जाकर बैठते हैं और एक बार बस में बैठ जाने के बाद आप ड्राइवर पर भरोसा करते
हैं। ड्राइवर आपसे बड़ा नहीं है -- वह भगवान नहीं है -- लेकिन आप जानते हैं कि वह गाड़ी
चलाना जानता है, इसलिए आप अपना अखबार पढ़ते हैं, सिगरेट पीते हैं, गपशप करते हैं, या
बस सो जाते हैं। जब आप हवाई जहाज में जाते हैं, तो आप पायलट पर भरोसा करते हैं। हो
सकता है कि आपने उसका चेहरा भी न देखा हो और हो सकता है कि आप उसके बारे में कुछ भी
न जानते हों, लेकिन आप उस पर भरोसा करते हैं। आप उसे अपना जीवन सौंपते हैं। अगर हवाई
जहाज में हर यात्री पायलट और उसकी साख, उसके चरित्र प्रमाण पत्र और उसके अतीत, उसके
मन और उसके शरीर और स्वास्थ्य और हर चीज के बारे में पूछताछ करना शुरू कर दे, तो कोई
उड़ान नहीं होगी। यह असंभव होगा।
इसलिए
समूह में नेता सिर्फ़ एक पायलट होता है। यह उसके प्रति पूर्ण समर्पण नहीं है। ऐसा नहीं
है कि आपको जीवन भर उसकी बात सुननी है। यह सिर्फ़ सात दिन की व्यवस्था है। आप इस यात्रा
पर होंगे और आपको एक मार्गदर्शक की ज़रूरत होगी। अगर आप ऐसा नहीं कर सकते, तो बस इससे
बाहर निकल जाएँ।
और
(ग्रुप लीडर से), इसे याद रखें। जब भी आपको लगे कि किसी को सुनने में दिक्कत हो रही
है, तो बस उसे बता दें कि यह एक सहमति है और इसमें कुछ भी गलत नहीं है -- अगर वह चाहे
तो इससे बाहर निकल सकता है। क्योंकि उसे परेशान क्यों होना चाहिए? आप परेशान महसूस
करेंगे और पूरा ग्रुप विचलित हो जाएगा। अगर कोई ऐसा है जो विरोध कर रहा है, तो वह दूसरों
में भी आत्मसमर्पण करने के लिए प्रतिरोध की भावना पैदा करता है।
(प्रतिभागी
से) और इसमें कोई निंदा नहीं है। अगर आप ऐसा नहीं कर सकते, तो बस इससे बाहर निकल जाइए।
लेकिन इसके बारे में सोचिए। यह बहुत अपरिपक्वता है। आप आज्ञापालन से इतना क्यों डरते
हैं? यह डर दिखाता है कि आप डरते हैं कि कोई भी आपको गुलाम बना सकता है। प्रतिरोध डर
के कारण है। एक वास्तव में मजबूत व्यक्ति कभी नहीं डरता: सिर्फ़ आज्ञापालन करने से
वह गुलाम नहीं बन जाता। लेकिन अगर आप कमज़ोर हैं और कहीं न कहीं डरते हैं कि अगर आप
किसी जानकार की बात मानेंगे, तो वह आप पर हावी होने लगेगा, और हर बार आपको यह दिखाना
होगा कि आप मजबूत हैं - तो आपकी ताकत का कोई मतलब नहीं है।
एक
सच्चा मजबूत व्यक्ति वह होता है जिसे कभी भी यह दिखाने की ज़रूरत नहीं होती - इसकी
कोई ज़रूरत नहीं है, वह ऐसा ही है। और मुझे नहीं लगता कि आप कमज़ोर व्यक्ति हैं; आप
एक मज़बूत व्यक्ति हैं। आप अपने बारे में ग़लत धारणा रखते होंगे।
मेरा
सुझाव है कि कुछ दिनों के लिए समर्पण करने की कोशिश करें। जो भी कहा जाए, उसे करें
और देखें कि आपको कैसा महसूस होता है। यह एक अनुभव होगा। आपको अपने पुराने अस्तित्व
का एक नया दृष्टिकोण मिल सकता है और आप देखेंगे, 'मैं कितना मूर्ख था! बेकार में डर
गया!' लेकिन फिर भी, अगर आपको लगता है कि यह आपके लिए मुश्किल होगा, तो इससे बाहर निकल
जाएँ, मि एम? अच्छा।
[एक अन्य प्रतिभागी कहता है: मैं अपनी भलाई के लिए बहुत चालाक हूँ। और फिर, नरम होने से डरता हूँ।]
दोनों ही बहुत खतरनाक गुण हैं। चतुराई हमेशा एक बाधा होती है। और यह बुद्धिमत्ता नहीं है - यह एक झूठा विकल्प है। एक बुद्धिमान व्यक्ति मासूम होता है। आप एक बुद्धिमान व्यक्ति को बहुत आसानी से धोखा दे सकते हैं, लेकिन आप एक चतुर व्यक्ति को धोखा नहीं दे सकते क्योंकि चतुर व्यक्ति खुद एक धोखेबाज होता है। इसलिए कभी मत सोचिए कि चतुराई का कोई मूल्य है; यह डर पर आधारित है। चतुराई के पीछे तर्क यह है: यदि आप दूसरों को धोखा नहीं देते हैं, तो दूसरे आपको धोखा देंगे। इसलिए चतुर बने रहें और हमेशा खुद को सुरक्षित रखें, और इससे पहले कि कोई आप पर हमला करे, उन पर हमला करें, क्योंकि हमला सबसे अच्छा बचाव है। चतुराई का यही तर्क है: हमेशा दिखावा करें कि आप जानते हैं, भले ही आपको पता न हो।
मेरे
विश्वविद्यालय के दिनों में मेरे एक शिक्षक थे। वे भारतीय दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर
थे। मुझे पता चला कि वे बहुत बुद्धिमान नहीं थे, बल्कि सिर्फ़ चतुर बनने की कोशिश कर
रहे थे, इसलिए मैंने एक खेल खेलना शुरू किया। मैं कहता कि मैं XYZ की ऐसी-ऐसी किताब
पढ़ रहा हूँ -- वह इसके बारे में क्या सोचता है? वह कहता, 'यह बहुत सुंदर है!' और वह
किताब मौजूद नहीं है -- न तो लेखक और न ही शीर्षक!
एक
दिन मैं उनसे बात कर रहा था और विभागाध्यक्ष भी मौजूद थे। उन्हें थोड़ा संदेह हुआ और
उन्होंने बाद में मुझे बुलाया। उन्होंने पूछा, 'क्या बात है? मैंने इन लेखकों के बारे
में कभी नहीं सुना है जिनके बारे में आप बात कर रहे हैं और वह व्यक्ति बहुत बड़ा विद्वान
लगता है। वह हर किसी को, हर लेखक और हर किताब को जानता है।'
मैंने
उससे कहा, 'वे अस्तित्व में नहीं हैं, लेकिन वह इतना महान व्यक्ति है कि वह यह नहीं
कह सकता कि उसने उनके बारे में कभी नहीं सुना है - नहीं, यह असंभव है। वह यह नहीं कह
सकता कि वह इस पुस्तक के बारे में नहीं जानता। चतुर बनकर वह केवल मूर्खता कर रहा है।
पूरी कक्षा उस पर हंसती है और अब हर कोई जानता है। यह ऐसा खेल बन गया है कि हर कोई
अब ऐसे नाम, लेखक और पुस्तकें ला रहा है जो अस्तित्व में नहीं हैं, और वह कभी नहीं
कहेगा कि उसने उन्हें नहीं पढ़ा है।' वह चतुर बनने की कोशिश कर रहा था - लेकिन चतुराई
अंततः मूर्खता साबित होती है।
हमेशा
याद रखें कि बुद्धिमत्ता बहुत मासूम होती है, और चतुराई बुद्धिमत्ता नहीं होती। राजनेता
चतुर लोग होते हैं, लेकिन बुद्धिमान नहीं होते। आप बुद्धिमान लोगों को बहुत आसानी से
धोखा दे सकते हैं क्योंकि वे हमेशा मासूम रहेंगे, वे सच्चे रहेंगे। लेकिन चतुराई एक
बहुत ही सुरक्षात्मक अवरोध के रूप में कार्य करती है - इसलिए चतुराई को छोड़ दें। और
कोई भी आपको इसे छोड़ने के लिए मजबूर नहीं कर सकता।
जिस
क्षण आप देखते हैं कि यह बुद्धिमत्ता नहीं है... क्योंकि आप खुद को नुकसान पहुंचा रहे
हैं, यह बुद्धिमत्ता कैसे हो सकती है? और आप यह जानते हैं! आप खुद महसूस करते हैं कि
आप खुद के लिए अच्छे होने के लिए बहुत चालाक हैं - यह चतुराई लगभग आत्मघाती है। इसे
छोड़ दें - और बिना किसी प्रयास के इसे छोड़ दें। बस इसे छोड़ दें। कल सुबह एक छोटे
बच्चे की तरह मासूमियत से समूह में प्रवेश करें। सभी तर्कसंगतता और चतुराई को एक तरफ
रख दें। चतुराई ने कभी किसी की मदद नहीं की है - इसने कई लोगों के जीवन और अवसरों को
नष्ट कर दिया है।
और
दूसरी बात: यदि तुम चतुर नहीं हो, तो तुम बहुत आसानी से नरम बनने को तैयार हो जाओगे।
तुम नरम हो - शायद इसीलिए तुम चालाक बनने की कोशिश कर रहे हो। यह मेरा अवलोकन है: एक
आदमी जितना नरम होता है, उतनी बड़ी और कठोर परत वह अपने चारों ओर बनाता है क्योंकि
वह अपनी कोमलता से डरता है। वह डरता है - वह जानता है कि यदि परत टूट गई तो वह इस संसार
में बहुत असुरक्षित हो जाएगा। यह संसार बहुत चालाक है और वह बहुत खुला होगा, वह लूटा
जाएगा, धोखा दिया जाएगा, नष्ट किया जाएगा। इसलिए एक व्यक्ति अंदर से जितना नरम होता
है, वह अपने चारों ओर उतना ही कठोर आवरण बनाता है। लेकिन आवरण जितना कठोर होता है,
उतना ही अधिक तुम एक कब्र जैसी स्थिति में जीते हो; अपने आप में बंद। और वह सब सुंदर
तभी घटित होता है जब तुम्हारी कोमलता उपलब्ध होती है। प्रेम, ध्यान, ईश्वर, सौंदर्य,
सत्य, आनंद - ये सब तभी घटित होते हैं जब तुम खुले होते हो, कोमल होते हो। इसलिए चालाकी
छोड़ो।
यह
गायब हो जाएगा - चिंता मत करो। पहले कैंप करो और फिर कैंप के बाद किसी और चीज़ के लिए
बुकिंग करो।
[एक अन्य प्रतिभागी ने कहा: मुझे हमेशा लगता था कि मैं मजबूत हूं। अब यह मुझे परेशानी में डाल देता है। मुझे नहीं पता कि मैं क्या महसूस करता हूं....]
तुम्हें इतना मजबूत महसूस नहीं होता? वह ताकत कुछ भी नहीं थी। वह ताकत सिर्फ अहंकार थी, और अब तुम सच में मजबूत हो रहे हो। लेकिन यह ताकत नाजुक जरूर होगी। यह एक फूल की तरह है: इतनी मजबूत कि पूरी दुनिया का सामना कर सके और फिर भी बहुत नाजुक... कुचली जा सकती है। इसे एक बच्चा भी कुचल सकता है जो पत्थर फेंक सकता है। नाजुक, क्योंकि शाम होते-होते यह खत्म हो जाएगी। लेकिन जब यह होगी तो हवा का सामना कर सकती है, सूरज का सामना कर सकती है, पूरी दुनिया का सामना कर सकती है! यह पूरी तरह से अलग तरह की ताकत है। लाओत्से इसे कमजोर की ताकत, गरीब की अमीरी, अज्ञानी का ज्ञान, मूर्ख की बुद्धिमत्ता कहता है। यह पूरी तरह से अलग बात है।
आप
जो ताकत महसूस करते थे वह अहंकार की ताकत के अलावा और कुछ नहीं थी। मजबूत अहंकार की
एक परत थी। पश्चिम में सभी मजबूत लोग ऐसा ही महसूस करते हैं, क्योंकि पश्चिम में ताकत
की केवल एक ही परिभाषा है, और वह है अहंकार की ताकत। लड़ने, संघर्ष करने के लिए व्यक्ति
के पास बहुत मजबूत अहंकार, एक परिपक्व अहंकार, एक क्रिस्टलीकृत अहंकार होना चाहिए।
यह एक पूरी तरह से अलग घटना है जो घटित हो रही है - यह समर्पण की ताकत है।
तो
कुछ दिनों तक तुम्हें लगेगा... तीर्थ सही है कि तुम कहीं मध्य में हो। कुछ दिनों तक
तुम्हें लगेगा कि जैसे तुम मध्य में लटके हो, क्योंकि अतीत अब नहीं रहा। इसीलिए तुम
इतने भ्रमित हो और तुम यह भी नहीं कह सकते कि क्यों। लेकिन जल्दी ही ऐसा होगा। अहंकार
विलीन हो रहा है; उससे चिपकने की कोशिश मत करो। जो कमजोरी पैदा हुई है उसे स्वीकार
करो। एक बच्चा कमजोर है, एक फूल कमजोर है। जब पानी पहाड़ी से गिरता है तो वह कमजोर
होता है, और जिन चट्टानों पर वह गिरता है वे बहुत मजबूत होती हैं। लेकिन समय के साथ
चट्टानें चली जाएंगी और पानी अभी भी वहीं रहेगा। अगर क्षण भर के लिए तुम्हें लगे कि
चट्टान बहुत मजबूत है और पानी बहुत कमजोर... क्या तुम पानी से कमजोर कोई चीज पा सकते
हो?
लाओ
त्ज़ु अपने तरीके को जलमार्ग का रास्ता कहते हैं। वे कहते हैं कि चट्टान की तरह मत
बनो। उस समय तुम बहुत मजबूत दिखोगे, लेकिन लंबे समय में चट्टान रेत में गायब हो जाएगी,
और पानी जीत जाएगा। अंत में कमज़ोर जीतता है।
जीसस
कहते हैं, ‘जो लोग संसार में अंतिम हैं, वे मेरे प्रभु के राज्य में प्रथम होंगे’,
और ‘धन्य हैं वे जो नम्र हैं।’ यह नम्रता है - और निश्चित रूप से जब यह आती है तो व्यक्ति
वास्तव में परेशान महसूस करता है, क्योंकि वह हमेशा सोचता है कि वह बहुत मजबूत है और
अब अचानक वह इतना असुरक्षित महसूस करता है... इतना असुरक्षित कि छोटी-छोटी बातें उसे
रुला देती हैं, छोटी-छोटी बातें उसे हंसा सकती हैं। इतना असुरक्षित - और तुम हमेशा
सोचते थे कि तुम एक महान गढ़ हो, कुछ भी तुम्हें भेद नहीं सकता। और अब सब कुछ तुम्हें
भेद सकता है।
जब
कोई व्यक्ति खुला होता है, तो ऐसा ही होता है। लेकिन यह एक आशीर्वाद है। नम्र बनो...
गरीब बनो, है मि एम? अच्छा है।
आज इतना ही।
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