हिंदी अनुवाद
अध्याय - 03
अध्याय का शीर्षक: यदि
कोई यह जान सके कि वह नहीं जानता तो वह पहुँच गया है
06
दिसंबर 1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[ओशो एक संन्यासिन से पूछते हैं कि वह कैसी है, और वह जवाब देती है: मुझे नहीं मालूम!]
यह हर बात का सही उत्तर है!
अभी सुबह ही मैं एक
ज़ेन गुरु के बारे में पढ़ रहा था। जब वह अपने गुरु से मिलने आया, तो गुरु ने उससे
पूछा, 'तुम अब तक क्या कर रहे थे?'
उन्होंने कहा, 'मैं
यात्रा कर रहा हूं, खोज रहा हूं और प्रयास कर रहा हूं।'
गुरु ने पूछा, 'क्या
तुम जानते हो कि तुम क्या खोज रहे हो... तुम किसलिए यात्रा कर रहे हो?'
उन्होंने कहा, 'मुझे
नहीं मालूम!'
गुरु जोर से हंसे और
बोले, 'यही तो वह स्थान है जिसे हर कोई खोज रहा है!'
अगर कोई यह जान सकता है कि वह नहीं जानता, तो वह पहुँच गया है। ज्ञान एक भ्रम है, और यह समझना कि कुछ भी समझने का कोई तरीका नहीं है, बुद्धिमान बनना है। यह जानना कि जानने की कोई संभावना नहीं है.... किसी ने कभी कुछ नहीं जाना है, और कोई कभी जानने वाला भी नहीं है, क्योंकि जीवन एक रहस्य है। इसे जाना नहीं जा सकता! इसे जिया जा सकता है - लेकिन इसे जाना नहीं जा सकता। कोई व्याख्या मौजूद नहीं है। चीजों की प्रकृति के अनुसार इसे समझाया नहीं जा सकता; यह व्याख्या योग्य है।
इसलिए यह जानना कि जानने
का कोई तरीका नहीं है, एक महान अनुभूति है। और, 'मैं नहीं जानता!' हर प्रश्न का सही
उत्तर है। यदि आप अपने अज्ञान में स्थिर हो सकते हैं, यदि यह 'मैं नहीं जानता' वास्तव
में क्रिस्टलीकृत हो सकता है, तो 'मैं' गायब हो जाएगा, क्योंकि 'मैं' केवल ज्ञान के
साथ मौजूद है।
अगर आप नहीं जानते,
तो आप अस्तित्व में नहीं रह सकते। अहंकार ज्ञान पर पलता है। एक बार ज्ञान खो जाने पर
अहंकार अपने आप गायब हो जाता है। फिर कुछ ऐसा बचता है जो न तो आप है और न ही मैं, जो
न तो मैं है और न ही तू। कुछ ऐसा बचता है जो बेहद रहस्यमय है।
हेनरी मिलर बीमार थे
- और वे बहुत बूढ़े हैं; मुझे लगता है कि वे बयासी या चौरासी साल के होंगे - और किसी
ने उनसे कहा, 'आप बीमार हैं, और कोई नहीं जानता - आप शायद मृत्युशैया पर हों। अगर आपको
मरने से पहले जीवन के बारे में अपनी पूरी समझ एक शब्द में बतानी हो, तो आप क्या कहेंगे?'
उसने अपनी आँखें खोलीं
और कहा, 'रहस्य!'
इससे सम्पूर्ण अनुभव
संक्षिप्त हो जाता है।
इसलिए जो लोग दावा करते
हैं कि उन्हें सब कुछ पता है, वे सबसे मूर्ख लोग हैं। ज्ञान, अज्ञानता को पहचानने से
आता है।
इसलिए इस 'मैं नहीं
जानता' में बने रहो। इसे अपना मंदिर बना लो। इसमें आराम करो, इस अज्ञान में विश्राम
करो। यह शुद्ध है, यह निर्दोष है... यह आनंदमय है। और अगर तुम अपने अज्ञान में आराम
कर सको, तो तुम्हें शांति मिलेगी और तुम्हें आनंद मिलेगा और तुम्हें वह सब मिलेगा जो
एक आदमी को चाहिए। लेकिन इस 'मैं नहीं जानता' में बने रहो। इसे अपना ध्यान बना लो...
और जब भी ज्ञान पैदा
हो, उस पर हंसो - तुम फिर मूर्ख बन रहे हो। जब भी तुम सोचने लगो, 'मैं यह जानता हूँ'
- सावधान! तुम फिर भ्रम के जाल में फँस रहे हो।
अज्ञान मौलिक है। यह
अस्तित्व का मूल आधार है। आप इसे अपने साथ लाते हैं, और जब आप जाते हैं, तो इसे अपने
साथ ले जाते हैं। और सारा ज्ञान एक सपने की तरह है... गुजरते हुए चरण। यह आश्चर्यजनक
है कि लोग कभी अपने ज्ञान पर गौर नहीं करते, अन्यथा वे आश्चर्यचकित होते कि वे कुछ
भी नहीं जानते हैं! जब ऑस्पेंस्की पहली बार अपने गुरु गुरजिएफ के पास गया, तो गुरजिएफ
ने उसकी ओर देखा - वह ज्ञान का व्यक्ति था, यह ऑस्पेंस्की। वह पहले से ही विश्व प्रसिद्ध
था, एक महान लेखक, एक गणितज्ञ... बहुत ज्ञानी। उसकी पुस्तक, 'टर्शियम ऑर्गनम' - अब
तक की सबसे अधिक ज्ञानवर्धक पुस्तकों में से एक - हाल ही में प्रकाशित हुई थी। उस पुस्तक
में भी, ऑस्पेंस्की ने दावा किया था कि दुनिया में केवल तीन ही पुस्तकें हैं जो किसी
महत्व की हैं। पहली थी अरस्तू की 'ऑर्गेनम', दूसरी थी बेकन की 'नोबल ऑर्गनम', तीसरी
थी उनकी पुस्तक, 'टर्शियम ऑर्गनम'।
जब वह गुरजिएफ के पास
आया, तो गुरजिएफ ने उसकी आंखों में देखा, उसे एक कागज का टुकड़ा दिया और कहा कि दूसरे
कमरे में जाओ और कागज के एक तरफ वह लिखो जो वह जानता है और दूसरी तरफ वह जो वह नहीं
जानता है।
गुरजिएफ ने कहा, 'यह
बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि ऐसा करने के बाद ही मैं आपसे बात कर सकता हूँ। जो कुछ
भी आप जानते हैं, उसे स्पष्ट रूप से लिखें। हम इस पर कभी चर्चा नहीं करेंगे, क्योंकि
आप इसे जानते हैं, तो इसका क्या मतलब है? और जो कुछ भी आप नहीं जानते हैं, उसे दूसरी
तरफ लिखें - उस पर हम काम करेंगे।'
ऑस्पेंस्की लिखते हैं,
'यह एक ठंडी रात थी और मैं कांपने लगा। हालांकि कमरे में आग जल रही थी, मैं कांपने
लगा, पसीना आने लगा... ठंडा पसीना। ऐसा डर जो मैंने पहले कभी महसूस नहीं किया था
-- मानो मैं मरने वाला हूँ! मैंने लिखना शुरू किया लेकिन कुछ भी नहीं आ रहा था -- मैं
खाली हो गया। मैं वह नहीं लिख सका जो मैं जानता था। वास्तव में जितना मैंने इस पर गौर
किया, उतना ही मुझे लगा कि मैं कुछ भी नहीं जानता। एक घंटे के बाद मुझे बाहर आकर पेपर
वापस देना पड़ा, और कहना पड़ा, "मुझे कुछ भी नहीं पता, इसलिए आप शुरू कर सकते
हैं!"
गुरजिएफ ने कहा, 'तब
संभावना है। जब कोई अपनी अज्ञानता को स्वीकार कर लेता है, तो वह विकसित होता है।'
तो, 'मुझे नहीं पता',
किसी भी प्रश्न के लिए सबसे सुंदर उत्तरों में से एक है। इसमें बने रहो, इसमें विश्राम
करो। और अगर तुम इसे याद रख सकते हो, तो किसी और चीज़ की ज़रूरत नहीं है। यह तुम्हारा
द्वार बन जाएगा।
मैंने एक नया आशीर्वाद
गढ़ा है - बिल्कुल यीशु के आशीर्वादों की तरह, ‘धन्य हैं वे, जो नम्र हैं’ और ‘धन्य
हैं वे, जो आत्मा में दीन हैं।’ मैं कहता हूँ, ‘धन्य हैं वे, जो अज्ञानी हैं!’
[ओशो ने एक संन्यासी से पूछा कि नौ महीने के गहन समूह के दौरान उन्हें कैसा महसूस हुआ। उन्होंने उत्तर दिया: हाँ, ज़्यादातर समय मैं बस एक अजनबी की तरह महसूस करता था।]
जब आपको अजनबी जैसा महसूस हुआ तो क्या यह सुखद या अप्रिय अनुभूति थी?
[वह जवाब देते हैं: एक तरह से मुझे यह पसंद आया।]
तुम्हें यह पसंद आया? हम्म मि एम... ऐसा ही होना चाहिए -- क्योंकि हम अजनबी हैं। वास्तव में इस दुनिया में घर जैसा महसूस करना किसी सपने में होने जैसा है। वह घर जैसा महसूस होना लगभग हमेशा भ्रामक होता है। वह एहसास -- कि हम अजनबी हैं -- ज़्यादा सच्चा होता है।
हम अजनबी हैं...हम बाहरी
हैं...यह हमारा घर नहीं है--इसलिए खोज रहे हैं। अगर यह हमारा घर है तो खोज का कोई मतलब
नहीं है। सांसारिक आदमी और धार्मिक आदमी में यही फर्क है--सांसारिक आदमी ने इस संसार
को अपना घर मान लिया है; वह घर पर है। धार्मिक आदमी इसे अपना घर नहीं मान पाया--यह
घर नहीं है। उसे अजीब लगता है। उसे लगता है जैसे वह कहीं और से आ रहा है और कहीं और
जा रहा है...जैसे उसकी नियति कहीं और है--अस्तित्व का कोई दूसरा तल, चेतना की कोई दूसरी
ऊंचाई, चेतना की कोई बदली हुई अवस्था।
यही धार्मिक इच्छा है।
यह तब पैदा होती है जब तुम अजनबी की तरह महसूस करते हो। तब तुम किसी ऐसी चीज की तलाश
शुरू करते हो जो तुम्हारा घर हो। घर पहुंचने के लिए लंबी दूरी तय करनी पड़ती है। ऐसा
नहीं है कि घर बहुत दूर है - यह बहुत करीब है, लेकिन करीब आने के लिए लंबी दूरी तय
करनी पड़ती है। ऐसा नहीं है कि घर बाहर है - यह अंदर है, लेकिन भीतर की ओर मुड़ने के
लिए, पहले बाहरी को खोजना पड़ता है।
अपने घर आने के लिए
कई घरों पर दस्तक देनी पड़ती है, और कोई रास्ता नहीं है।
इसलिए जब भी आपको लगे
कि आपके अंदर अजनबीपन उभर रहा है, तो उसे दूर करने की कोशिश न करें, उस भावना को टालने
की कोशिश न करें। खुद को सहज बनाने की कोशिश न करें, खुद को घर जैसा महसूस करने की
कोशिश न करें - क्योंकि वह भावना आपको आगे ले जाएगी। घर जैसा महसूस करना आपको कहीं
नहीं ले जाएगा।
यह थोड़ा दर्दनाक हो
सकता है; यह बहुत आरामदायक नहीं है। इसमें एक असुविधा है क्योंकि व्यक्ति घर पर और
आराम से रहना चाहता है। यह कांटे की तरह चुभता है - कि यह आपका घर नहीं है, कि यह एक
कारवां सराय है... शायद रात भर रुकने के लिए अच्छा हो, लेकिन सुबह आपको जाना ही होगा।
इस भावना को लगातार बनाए रखना चाहिए। अगर आप इसका ट्रैक खो देते हैं, तो आप फंस जाते
हैं।
फिर एक दिन, कोई वास्तव
में घर आता है। तब यह सिर्फ़ घर जैसा एहसास नहीं होता। तब आप घर होते हैं। ऐसा नहीं
है कि आप दुनिया के साथ सुविधाजनक संबंध में हैं - नहीं! आप अब नहीं हैं। दुनिया और
आप अब अलग नहीं हैं। तभी आप घर पहुँचते हैं। ब्रह्मांड आपका गर्भ बन जाता है और आप
उसका हिस्सा होते हैं।
मनोवैज्ञानिकों को इस
बारे में कुछ जानकारी है जब वे कहते हैं कि धार्मिक लोग उसी आरामदायक स्थिति की तलाश
कर रहे हैं जो हर बच्चे को माँ के गर्भ में उपलब्ध थी। उन्हें इस बारे में कुछ जानकारी
है। यह सच है... इसमें सच्चाई का कुछ अंश है।
जब बच्चा माँ के गर्भ
में होता है, तो वह अलग नहीं होता। माँ उसके लिए साँस लेती है, माँ उसके लिए खाती है।
वह माँ के हर मूड, माँ के हर माहौल से प्रभावित होता है। वह उसका एक हिस्सा है... वह
उसके साथ स्पंदित होता है। अगर माँ दुखी है, तो वह दुखी है। अगर माँ खुश है, तो वह
खुश है। वह एक सदस्य है... एक जैविक सदस्य। वह बिलकुल भी अलग नहीं है - वह एक साथ जुड़ा
हुआ है। फिर जन्म - और अलगाव और तलाक।
माँ से तलाक ब्रह्मांड
से तलाक है। तब व्यक्ति अकेला होता है। मनुष्य हर तरह से अपने आप को सहज बनाने की कोशिश
करता है, लेकिन वह कभी सफल नहीं होता। और यह अच्छा है कि तुम कभी सफल नहीं होते, क्योंकि
अगर तुम सफल हो जाते हो, तो तुम खो जाते हो। व्यक्ति बार-बार असफल होता है। और बार-बार
व्यक्ति घर बनाता है; फिर पाता है कि यह सिर्फ एक घर है -- यह घर नहीं है। व्यक्ति
को आगे बढ़ना है और आगे बढ़ते रहना है।
तभी एक दिन फिर से तुम
उसी रिश्ते में प्रवेश करने में सक्षम हो जाते हो जैसे कि जब तुम गर्भ में थे तब तुम्हारी
माँ के साथ था। वह एक अचेतन रिश्ता था -- अब वह रिश्ता सचेतन होगा। तुम सचेतन रूप से
सार्वभौमिक गर्भ में प्रवेश करते हो। सचेतन रूप से तुम ब्रह्मांड के साथ जुड़ते हो।
बर्क इसे 'ब्रह्मांडीय
चेतना' कहते हैं... यह सही है। इसे ईश्वरीय चेतना, बुद्ध चेतना या जो भी आप चाहें कहें
- लेकिन फिर से जैसा कि माँ के गर्भ में शरीर के साथ था, वैसा ही आपकी आत्मा के साथ
भी है... और यह दूसरा जन्म है।
मैं यहाँ जो कुछ भी
कर रहा हूँ, वह सिर्फ़ तुम्हें दूसरे जन्म की प्राप्ति में मदद करने के लिए है। इसलिए
कभी भी रास्ते में मत अटकना। कभी-कभी रुकना और आराम करना अच्छा है, लेकिन हमेशा याद
रखना कि घर बहुत दूर है; जाना ही है, रात अंधेरी है और यात्रा कठिन है।
उस चुनौती को कभी नज़रअंदाज़
नहीं करना चाहिए, और उस साहसिक गुण को कभी नहीं खोना चाहिए जो इस भावना से उत्पन्न
होता है कि आप एक अजनबी हैं... कि आपका यहाँ कोई स्थान नहीं है। यहाँ कोई भी अपना नहीं
है।
यहाँ कुछ समूह बनाओ,
और उस अजनबी को जीवित होने दो....
[एक संन्यासी कहता है: इस समय मैं बहुत उलझन में हूँ... पश्चिम से आने के कारण मेरे लिए यह एक बदलाव है। यहाँ सब कुछ किसी न किसी तरह से बहुत नया है... बिल्कुल नया।]
यह स्वाभाविक है। जब आप पश्चिम से पूर्व की ओर आते हैं, या जब आप पूर्व से पश्चिम की ओर जाते हैं, तो निश्चित रूप से पुनर्वास की अवधि, एक संक्रमण काल होता है, क्योंकि दो ध्रुव होते हैं। जब आप एक निश्चित समाज में रहते हैं, तो आप एक निश्चित तरीके से, एक निश्चित जीवन-शैली में रहते हैं, एक निश्चित सोच होती है, और आपको उस समाज के साथ तालमेल बिठाना होता है। यह बहुत ही अचेतन है, हम्म? लेकिन आप एक पैटर्न में रहते हैं।
जब आप समाज में बदलाव
करते हैं, तो बदलाव बहुत बड़ा होता है। और पश्चिम से पूर्व की ओर आना एक बड़ा बदलाव
है, हैम? सभी श्रेणियां अलग-अलग हैं - और खासकर जब आप मेरे जैसे व्यक्ति के पास आते
हैं, तो बदलाव और भी बड़ा होता है। अगर आप लंदन से बॉम्बे आते हैं तो कोई खास समस्या
नहीं है क्योंकि बॉम्बे लंदन की तरह ही पश्चिमी है। लेकिन इस आश्रम में आना...
हमारे जीवन का दर्शन
बिलकुल अलग है, मूल्य अलग हैं, इसलिए एक दूसरे से परिचित होने में कुछ दिन लगते हैं।
लेकिन इसमें चिंता करने की कोई बात नहीं है। यह इतना उलझन भरा नहीं है कि यह समस्या
बन जाए। यह कोई समस्या ही नहीं है।
यह वैसा ही है जैसे
शरीर में समायोजन होता है। शरीर की घड़ी गड़बड़ा जाती है और शरीर को फिर से व्यवस्थित
होने में दो, तीन दिन लगते हैं। मन को थोड़ा ज़्यादा समय लगता है - एक हफ़्ता, दो हफ़्ते...
ज़्यादा से ज़्यादा तीन हफ़्ते।
और यहाँ आना और कई बार
वापस जाना अच्छा है; यहाँ आना और वापस जाना। धीरे-धीरे आप अधिक तरल हो जाएँगे, और इसमें
इतना समय नहीं लगेगा; यह इतनी उलझन पैदा नहीं करेगा। तब आप बस वैसे ही बदल सकते हैं
जैसे कोई कार में गियर बदलता है। शुरुआत में जब आप गियर बदलना सीखते हैं, तो यह एक
कठिन बात होती है, लेकिन धीरे-धीरे आप इतने कुशल हो जाते हैं कि हल्का सा झटका भी महसूस
नहीं होता। शुरुआत में यह बहुत झटकेदार होता है।
तो यहां मेरा पूरा प्रयास
आपको यह जानने में मदद करना है कि पूर्व क्या है - या कभी था... आपको पूर्वी स्वतंत्रता,
पूर्वी आध्यात्मिक स्वतंत्रता, पूर्वी आध्यात्मिक चेतना, ब्रह्मांड के विशाल, खाली
स्थान तक पहुंचाना - और आपको वापस पश्चिम की ओर भेजना... मैं नहीं चाहता कि आप यहां
स्थायी रूप से रहें।
वापस जाओ -- दुनिया
में वापस जाओ और इस आंतरिक स्थान को उन विपरीत परिस्थितियों में ले जाने का प्रयास
करो। देर-सवेर तुम पाओगे कि स्थान अप्रभावित रहता है। तुम बहुत भौतिकवादी, तकनीकी,
वैज्ञानिक दुनिया में, खुद को बिल्कुल भी खोए बिना, घूमने में सक्षम हो जाओगे। और तरोताजा
होने के लिए बार-बार आओ, ताकि आंतरिक स्थान दूषित न हो, प्रदूषित न हो -- और फिर वापस
जाओ।
एक बार जब तुम पूरी
तरह लय में आ गए तो फिर आने की कोई ज़रूरत नहीं है। तुम जहाँ भी हो वहीं रहो और मैं
तुम्हारे साथ रहूँगा।
इस उलझन में घबराने
की कोई बात नहीं है, मम्म ? यह स्वाभाविक है। यह दूर हो जाएगा....
[पश्चिम से लौट रहे एक बुज़ुर्ग संन्यासी कहते हैं: पिछले कुछ महीनों में मैंने आपको अपने बहुत करीब महसूस किया है। लोग मेरे प्रति बहुत दयालु रहे हैं... स्वागत करते रहे हैं... यह बहुत अच्छा रहा है।]
यह सच है -- क्योंकि दुनिया वाकई बहुत प्यार भरी दुनिया है। हम सिर्फ़ गलत नज़रिए के साथ जीते हैं, इसलिए दयालु लोग भी निर्दयी लगते हैं, प्यार करने वाले लोग भी प्यार भरे नहीं लगते -- क्योंकि हम डर के पीछे छिपे रहते हैं, हम कमज़ोर नहीं होते। और जब हम डरते हैं, तो दूसरा डर जाता है। डर डर पैदा करता है। जब हम रक्षात्मक होते हैं, तो दूसरा रक्षात्मक हो जाता है -- और बेशक यह एक दुष्चक्र है । जब आप देखते हैं कि दूसरा रक्षात्मक है, तो आप और ज़्यादा डर जाते हैं, आप और ज़्यादा रक्षात्मक हो जाते हैं। तब नफ़रत पैदा होती है।
हमें बहुत गलत मूल्यों
के साथ पाला गया है - डार्विन की अवधारणा कि जीवन एक संघर्ष है, और सबसे योग्य व्यक्ति
जीवित रहता है। सब बकवास है!
जीवन कोई संघर्ष नहीं
है - यह एक प्रेम प्रसंग है।
यह कहना बेतुका है कि
सबसे योग्य व्यक्ति ही जीवित रहता है। वास्तव में जो जीवित रहता है वह बहुत ही कोमल,
प्रेमपूर्ण, दयालु, करुणामय होता है। जो नाजुक होता है वह जीवित रहता है...स्त्रैण
जीवित रहता है।
लेकिन हम उन विचारों
के साथ पले-बढ़े हैं, इसलिए हम लगातार सतर्क रहते हैं। हर कोई सतर्क है - और हर कोई
प्यार के लिए प्यासा है, प्यार के लिए भूखा है। लोग मर रहे हैं। लाखों लोग उपलब्ध हैं
और कोई भी प्यार नहीं कर रहा है। हर कोई प्यार पाना चाहता है, और हर कोई चाहता है कि
कोई प्यार करे, लेकिन डर... गलत कंडीशनिंग।
एक बार जब आप इन संस्कारों
को छोड़ देते हैं, तो अचानक पूरी दुनिया अपना रंग बदल लेती है - यह मनोविकृति बन जाती
है। यह बहुत रंगीन है।
यही मेरा पूरा प्रयास
है तुम्हें संन्यास देने का - ताकि तुम पुरानी हिंसक प्रवृत्तियों को छोड़ दो - भय
पर आधारित प्रवृत्तियाँ और भय पर आधारित जुनून - और तुम प्रेम करना शुरू करो। और खोने
के लिए कुछ भी नहीं है! भले ही तुम्हें धोखा दिया जाए और लूट लिया जाए, खोने के लिए
कुछ भी नहीं है। भले ही तुम्हें मार दिया जाए, खोने के लिए कुछ भी नहीं है।
जीवन तभी सुंदर है जब
उसमें प्रेम हो। प्रेम जीवन से भी अधिक मूल्यवान है... जीवन से भी अधिक मूल्यवान। प्रेम
के लिए जीवन का बलिदान किया जा सकता है, लेकिन जीवन के लिए प्रेम का बलिदान नहीं किया
जा सकता।
अभी कुछ दिन पहले मैं
एक कहानी पढ़ रहा था। लेस्ली वेदरहेड द्वितीय विश्व युद्ध की कहानी सुनाते हैं। दो
सैनिक बहुत मिलनसार थे, बहुत अच्छे दोस्त थे। एक शाम एक सैनिक खाई में वापस आता है
लेकिन पाता है कि उसका दोस्त वापस नहीं आया है। दिन बहुत कठिन रहा है, और मोर्चे पर
कई लोग मारे गए हैं। वह डर जाता है -- क्या उसका दोस्त मारा गया है?
वह पूछताछ करता है,
और फिर कोई कहता है, 'हमें यकीन नहीं है कि वह मारा गया है, लेकिन वह इतनी बुरी तरह
से घायल हो गया था कि उसके लिए खाई तक आना असंभव था। अब तक तो वह मर चुका होगा।'
अब अंधेरा हो रहा है
और दुश्मन अभी भी पागलों की तरह गोलियाँ चला रहा है, लेकिन सैनिक अपने दोस्त की तलाश
में जाना चाहता है। अधिकारी कहता है, 'नहीं, यह मूर्खतापूर्ण है', लेकिन वह अधिकारी
की बात नहीं सुनता - वह चला जाता है। अंधेरे में यह बहुत मुश्किल है और चारों ओर हज़ारों
लाशें हैं। वह देखता है और देखता है और आधी रात को वह वापस लौटता है - अपने दोस्त की
लाश को अपनी पीठ पर घसीटता हुआ। वह खुद अब बुरी तरह से घायल हो चुका है, जानलेवा रूप
से घायल... वह बच नहीं सकता। जिस क्षण वह खाई में पहुँचता है, वह अपने मृत दोस्त के
शव के साथ फर्श पर गिर जाता है।
अधिकारी आता है और कहता
है, 'मैंने तुमसे कहा था कि मूर्ख मत बनो! यह इसके लायक नहीं था। अब तुम्हें पता है
कि तुमने अपने साथ क्या किया है। दोस्त मर चुका है और तुम मर रहे हो!'
मरते हुए व्यक्ति ने
अपनी आंखें खोलीं और उसने कहा, 'लेकिन यह इसके लायक था - क्योंकि जब मैं वहां गया,
तो उसने मेरी ओर देखा और कहा, "जिम, मुझे पता था कि तुम आओगे।"
प्यार के लिए, जीवन
का बलिदान किया जा सकता है - यह इसके लायक है। लेकिन हमें इसके ठीक विपरीत सिखाया गया
है: जीवित रहने के लिए सब कुछ त्याग दो; जीवित रहने के लिए, सब कुछ त्याग दो।
मैं तुम्हें इसके विपरीत
सिखाता हूं: प्रेमपूर्ण बनो, सब कुछ त्याग दो।
अगर जान भी कुर्बान
कर दी जाए, तो भी अच्छा है -- यह इसके लायक है। और जिस पल आप यह रवैया अपनाते हैं,
पूरी दुनिया बदल जाती है। आपका बदलाव पूरी दुनिया को बदल देता है। और अचानक आप देखते
हैं कि लोग इतने प्यार करने वाले और इतने दयालु हैं -- वे हमेशा से ऐसे ही रहे हैं!
[संन्यासी अपने साथ एक मित्र को लेकर आई हैं। उसने पहले ओशो को उनके बारे में लिखा था, और अब कहती है: मुझे लगता है कि वह एक ऐसा व्यक्ति है जो बहुत मेहनत से खोज रहा है, और उसने यहाँ आने के लिए बहुत इंतज़ार किया है। वह अराजकता की उस स्थिति में है जिसे आप इतना प्यार करते हैं, ओशो!]
हाँ, मुझे पता है! (हँसी) यह बहुत बढ़िया है! केवल अराजकता से ही सितारों का जन्म होता है। व्यवस्था हमेशा बदसूरत होती है - अराजकता हमेशा सुंदर होती है, क्योंकि व्यवस्था हमेशा मृत होती है, और अराजकता हमेशा जीवित रहती है।
(आगंतुक से) मैंने सुना
है कि आप आत्महत्या के बारे में सोच रहे थे... यह बिलकुल अच्छा है, यह ज़रूरी है
-- संन्यासी बनने के लिए एक बुनियादी ज़रूरत! संन्यास आत्महत्या का एक बेहतर तरीका
है, क्योंकि साधारण आत्महत्या में आप बस शरीर छोड़ देते हैं और दूसरे शरीर में प्रवेश
करते हैं -- यह ज़्यादा कुछ नहीं है। आप बस कपड़े बदलते हैं।
लेकिन मैं तुम्हें बदल
सकता हूँ -- कपड़े क्यों बदलूँ? मैं तुम्हें पूरी तरह से बदल सकता हूँ, तो घर क्यों
बदलूँ? खुद क्यों न बदलूँ? घर बदलने से कोई फ़ायदा नहीं होने वाला है क्योंकि तुम वही
रहोगे... तुम फिर से जन्म लोगे।
लेकिन यह महत्वपूर्ण
है... मेरे हिसाब से, मेरी समझ से, जो व्यक्ति आत्महत्या करने के लिए तैयार है, वह
संन्यास के लिए सही व्यक्ति है, क्योंकि इसका मतलब है कि वह वास्तव में तथाकथित जीवन
की पूरी बकवास से तंग आ चुका है। वह इससे तंग आ चुका है और इसमें कोई अर्थ नहीं देखता।
लेकिन साधारण आत्महत्या
बहुत विनाशकारी है। मैं तुम्हें एक बहुत ही रचनात्मक आत्महत्या सिखाता हूँ। तुम मरते
हो - लेकिन तुम केवल मरते ही नहीं हो... तुम पुनर्जीवित होते हो। इस तरफ़ क्रूस पर
चढ़ना है; दूसरी तरफ़ पुनरुत्थान है। यीशु के क्रूस पर चढ़ने का यही अर्थ है कि वह
मर गया और फिर भी वह नहीं मरा।
संन्यास उसी प्रकार
की मृत्यु है। आप मरते हैं और फिर भी पहली बार वास्तव में जीवित हो जाते हैं।
यह स्थिति हर समझदार
आदमी के सामने आती है, हर उस आदमी के सामने आती है जिसमें थोड़ी सी भी जागरूकता है,
थोड़ी सी भी बुद्धि है। वह सोचने लगता है, 'इस सबका क्या मतलब है? यह सब इतना व्यर्थ
लगता है।'
केवल औसत दर्जे के दिमाग
ही इसके बारे में कभी नहीं सोचते। केवल मूर्ख लोग ही एक ही ढर्रे पर चलते रहते हैं
- एक ही ढर्रे पर चलते रहते हैं। लेकिन अगर आपके पास थोड़ी सी भी बुद्धि है, तो आप
यह महसूस करने के लिए बाध्य हैं कि इस जीवन का कोई अर्थ नहीं है - किसी अन्य जीवन की
खोज करनी होगी। इसलिए बुद्धिमत्ता एक महान जिम्मेदारी है, और बुद्धिमत्ता एक महान अराजकता
है, क्योंकि बुद्धिमत्ता रचनात्मकता है।
मैं आपकी परेशानी समझ
सकता हूँ - क्योंकि आप एक बुद्धिमान व्यक्ति हैं; इसीलिए आप परेशानी में हैं। मूर्ख
लोग कभी परेशानी में नहीं रहते। वे बदकिस्मत होते हैं।
संन्यासी बनो!
दिव्य का अर्थ है दिव्य, आनंद का अर्थ है परमानंद; दिव्य आनंद। इसलिए पुराने नाम को पूरी तरह से भूल जाओ। तुमने आत्महत्या कर ली है -- यह इतनी आसानी से किया जा सकता है! नारंगी रंग अपनाओ और पुराने व्यक्तित्व को भूल जाओ, और मैं नए व्यक्तित्व का ख्याल रखूंगा, हैम? अच्छा.... चीजें पहले से ही अलग हैं....
और अपनी माँ के बारे
में चिंता मत करो... क्योंकि वह बच्चे में वापस आ गई है। इसलिए यह सुंदर है, दुर्लभ
है। व्यक्ति को खुश होना चाहिए; उसे इसके बारे में चिंतित नहीं होना चाहिए। यह जीवन
का एक महान सत्य दर्शाता है - कि कोई भी नहीं मरता; हम केवल घर बदलते हैं।
और यह अच्छा है -- आपकी
माँ बूढ़ी हो रही होगी, इसलिए उसे नया शरीर मिल गया है -- बिलकुल अच्छा! अपनी माँ को
अपना बच्चा पाना बहुत ही दुर्लभ सौभाग्य है। यह बहुत सुंदर है। बस खुश रहें और बच्चे
को अपनी माँ की तरह समझें। सम्मान करें।
दोषी महसूस मत करो।
यह स्वाभाविक है, क्योंकि तुम सोचते हो कि माँ ने भगवान से प्रार्थना की होगी, 'मेरे
बेटे का कोई बच्चा नहीं है। मेरी जान ले लो, और मेरे बेटे को एक बच्चा दे दो!' वह उस
महीने के भीतर मर गई जब पत्नी गर्भवती हुई, इसलिए यह स्वाभाविक है कि तुम्हारे मन में
किसी तरह से तुम दोषी महसूस करो -- कि तुम्हारी माँ तुम्हारे लिए मर गई। लेकिन वह फिर
से पैदा हुई है! और अब उसके पास एक बेहतर शरीर है, और एक लंबा जीवन है। यह एक दुर्लभ
अवसर है। ऐसा कभी-कभी होता है -- लेकिन बहुत कम। लेकिन उसने तुम्हें बहुत प्यार किया
होगा -- इसलिए ऐसा हुआ.... भारत में ऐसे कई मामले हैं।
एक बार ऐसा हुआ कि एक
महान संगीतज्ञ के अनेक शिष्य थे। वह बहुत बड़ा उस्ताद था और उसके हजारों शिष्य थे।
वह बहुत बूढ़ा हो रहा था... वह करीब सौ वर्ष का था। देश के कोने-कोने से सारे शिष्य
उत्सव मनाने के लिए इकट्ठे हुए थे, क्योंकि यह उसका आखिरी जन्मदिन हो सकता था। हो सकता
है कि अगले जन्मदिन पर वह फिर यहां न आए। वे बहुत से बहुमूल्य उपहार लाए थे--क्योंकि
राजा भी उसके शिष्य थे, धनी लोग भी उसके शिष्य थे। वे सब बहुत सी सुंदर चीजें लाए थे--बहुमूल्य
हीरे, यह-वह। एक भिखारी भी उसका शिष्य था, और उसके पास कुछ भी नहीं था। जब वह आया,
तो गुरु ने मजाक में पूछा, 'तुम मेरे लिए क्या लाए हो?' भिखारी वहीं खड़ा रहा और उसने
कहा, 'मेरे पास कुछ भी नहीं है--लेकिन मैं भगवान से प्रार्थना करता हूं कि वह मेरा
जीवन मेरे गुरु को दे दे!'
और तुरंत ही वह मर गया
- वहीं और वहीं! तुरंत... एक दूसरी सांस भी नहीं! उसने अपने मालिक से बहुत प्यार किया
होगा। और ऐसा कहा जाता है कि मालिक तीस साल और जीया। भिखारी लगभग पचास साल का था, इसलिए
शायद वह अस्सी साल जीने वाला था; मालिक तीस साल और जीया।
प्रेम एक चमत्कार है।
आपकी माँ ने आपको बहुत प्यार किया होगा। इसलिए खुश रहें - ऐसी माँ मिलना दुर्लभ है।
और अपनी माँ को अपने बच्चे में पाना बहुत दुर्लभ है। अब उसका सम्मान करें, और इसके
बारे में चिंतित न हों - इसमें कुछ भी गलत नहीं है। वास्तव में इस घटना के माध्यम से,
आपके सामने एक महान रहस्य प्रकट होता है - कि कोई भी नहीं मरता है, और प्रेम जीवन और
मृत्यु से भी बड़ा है, और प्रेम जीवन और मृत्यु को भी नियंत्रित कर सकता है।
प्रेम सर्वोच्च है।
प्रेम ही वह चीज़ है जिससे यह ब्रह्मांड बना है।
[सहज समूह दर्शन पर है। एक सदस्य कहता है: मुझे लगता है कि मैं समूहों से और खुद का विश्लेषण करने से ऊब गया हूँ। मैं यहाँ [अपने बॉयफ्रेंड] के साथ आया हूँ। हम दोनों समूह बना रहे हैं और हम दोनों ऊब चुके हैं.... यह बिल्कुल भी अच्छा नहीं लगता।]
तो फिर समूह मत बनाओ! आपको बस एक बात पर ध्यान देना है। सबसे पहले, अगर समूह अच्छा और बुरा दोनों था, तो यह वास्तव में अच्छा था, क्योंकि एक सच्चा समूह दोनों ही होना चाहिए - अच्छा और बुरा। अगर कोई समूह सिर्फ़ अच्छा है, तो उसमें कुछ झूठ ज़रूर होगा, क्योंकि फिर बुरा कहाँ जाएगा? समूह में दिन और रात, खुशी के पल और दुख के पल दोनों होने चाहिए। यह बहुत विरोधाभासी होना चाहिए, तभी यह सच है।
सत्य एक विरोधाभास है।
केवल झूठ ही बहुत सुसंगत होता है और कभी विरोधाभासी नहीं होता।
इसलिए अगर आप कहते हैं
कि यह कभी अच्छा था और कभी बुरा, तो मैं कहता हूँ कि यह वाकई अच्छा था, क्योंकि एक
सच्चे समूह को ऐसा ही होना चाहिए। अगर यह सब मीठा होता, तो इसके ज़रिए कोई विकास संभव
नहीं होता।
और थेरेपी एक विकास
है। 'थेरेपी' शब्द एक ग्रीक मूल से आया है जिसका अर्थ है सहायता - 'थेरेप्सिस'।
समूह सिर्फ़ आपकी सहायता
करता है ताकि आप अपने पूरे अस्तित्व को देख सकें। यह अच्छा भी है और बुरा भी। समूह
एक दर्पण की तरह है -- यह सिर्फ़ आपका चेहरा दिखाता है। और अगर आप कहते हैं कि आप समूहों
से ऊब चुके हैं, तो आप खुद से ऊब चुके हैं -- क्योंकि समूह कुछ भी नहीं है... यह सिर्फ़
एक दर्पण है।
अगर कोई कहता है, 'मैं
आईने से तंग आ गया हूँ', तो इसका क्या मतलब है? इसका मतलब बस इतना है कि वह अपने चेहरे
से तंग आ गया है। आप चाहते थे कि यह हमेशा सुंदर रहे - और यह नहीं है, इसलिए आप इससे
तंग आ गए हैं। आप आईने पर गुस्सा हैं - आप इसे तोड़ना चाहते हैं - लेकिन आईने को तोड़ने
से कोई मदद नहीं मिलने वाली है।
व्यक्ति को इतना परिपक्व
हो जाना चाहिए कि वह अच्छे के साथ बुरे को भी आत्मसात कर सके; एक अखंडता, एक क्रिस्टलीकरण
पैदा कर सके जिसमें अच्छा और बुरा दोनों एक साथ मिल जाएं, अपनी विपरीतताएं खो दें,
एक दूसरे के मित्र बन जाएं - और तब जीवन समृद्ध हो जाता है।
एक अच्छा आदमी अमीर
आदमी नहीं होता। एक बुरा आदमी भी बहुत अमीर नहीं होता, क्योंकि दोनों में एक-दूसरे
की कमी होती है। एक सच्चा अमीर आदमी लगभग एक दुष्ट-संत की तरह होता है।
एलन वॉट्स जॉर्ज गुरजिएफ
के बारे में यही लिखते हैं -- कि वह एक दुष्ट संत था... यह सच है। एक सच्चा संत दुष्ट
भी होता है। अगर वह सिर्फ़ संत है, तो वह सिर्फ़ चीनी है। अगर आप किसी ऐसे संत को बहुत
ज़्यादा मात्रा में लेते हैं जो सिर्फ़ चीनी है, तो वह मधुमेह पैदा कर देगा। एक सच्चा
इंसान दोनों ही होता है! वह बहुत प्यार करने वाला भी हो सकता है और बहुत कठोर भी। वह
बहुत मासूम भी हो सकता है और बहुत बुद्धिमान भी। वह बहुत आज़ाद भी हो सकता है और बहुत
ज़िम्मेदार भी। वह बहुत खुला हुआ, फूल की तरह कमज़ोर भी हो सकता है, लेकिन ऐसे भी पल
आते हैं जब वह चट्टान की तरह बंद भी हो सकता है। एक सच्चे इंसान में दोनों ही ध्रुव
होते हैं।
समूह आपको बस आपकी वास्तविकता
दिखाता है। लेकिन मुझे लगता है कि आपके मन में एक निश्चित मूल्य प्रणाली होती है -
एक विचार कि आपको कैसा होना चाहिए - और जब भी बुरा हिस्सा सामने आता है, तो आप उसे
स्वीकार नहीं कर पाते।
आप समूहों से बाहर निकल
सकते हैं -- अगर आप उनसे ऊब चुके हैं तो ऐसा करने की कोई ज़रूरत नहीं है -- लेकिन यह
सुनिश्चित करें कि आप समूहों से ऊब चुके हैं या अपने भीतरी द्वंद्व से ऊब चुके हैं।
अगर आप अपने भीतरी द्वंद्व से ऊब चुके हैं, तो समूह आपको एकीकृत करने में मददगार होंगे।
और आप विश्लेषण किये
जाने से इतना डरते क्यों हैं?
[वह जवाब देती है: मुझे लगता है कि जो मैं देख रही हूँ वह मुझे पसंद नहीं है।]
हाँ, मैं यही कह रहा हूँ -- आपको जो दिखता है वह आपको पसंद नहीं आता, लेकिन यही सच है। इसलिए सिर्फ़ न देखने से यह गायब नहीं हो जाएगा। शुतुरमुर्ग बनने की कोशिश मत करो! सिर्फ़ न देखने से यह गायब नहीं हो जाएगा। लेकिन अगर आप वाकई इसे गहराई से देखें तो यह गायब हो सकता है। अगर आप इसे गायब करना चाहते हैं तो आपको इसका सामना करना होगा।
सामना करना हमेशा बहुत
कठिन, कष्टसाध्य और दर्दनाक होता है। हम्म? यह ऐसा है जैसे आपने घाव से पट्टी हटा ली
हो और आप उसे देख रहे हों... यह बीमार करने वाला है। बेहतर है कि पट्टी लगी रहे और
उसके ऊपर फूल रखकर खुश रहें। लेकिन इससे कोई मदद नहीं मिलने वाली। घाव वहीं है... यह
और अधिक कैंसरकारी हो जाएगा।
इसलिए अगर आप वाकई अपने
अस्तित्व में किसी चीज़ से छुटकारा पाना चाहते हैं, तो उसका सामना करना ही एकमात्र
रास्ता है। उसे देखें -- साहसपूर्वक देखें। उसे देखने का दर्द सहें, और आपकी नज़र आपको
एक अलग व्यक्ति बना देगी। आप बच सकते हैं और टाल सकते हैं, लेकिन यह नहीं जाएगा।
कुछ दिन आराम कर सकते
हैं, फिर आप तैयार हो जाएंगे। जब फिर से समूह बनाने की इच्छा आए, तो पूछ लें। लेकिन
इच्छा का इंतज़ार करें... यह आएगी। चिंता न करें।
[एक समूह सदस्य कहता है: मैं दूसरों के सामने अपनी बात कहने में झिझकता हूँ। मैं दूसरों की प्रतिक्रिया से डरता हूँ, और मेरे लिए उस डर की दीवार को लांघना बहुत मुश्किल है। जब मैं इससे बाहर निकलता हूँ, तो बाद में मुझे बहुत खुशी होती है -- लेकिन यह हमेशा संघर्षपूर्ण होता है।]
यह चला जाएगा -- यह शुरुआती हिस्सा है। अगर आप इसके बाद वाकई खुश महसूस करते हैं, तो आप कितनी देर तक प्रलोभन का विरोध कर सकते हैं? वह खुशी दीवार के पार आपका इंतजार कर रही है, इसलिए आपको दीवार से होकर गुजरना होगा। कुछ समय बाद आप देखेंगे कि कोई भी आपके बारे में किसी भी तरह से चिंतित नहीं है -- आप क्या कर रहे हैं और क्या व्यक्त कर रहे हैं... कम से कम मेरे आश्रम में तो नहीं। यहाँ हर कोई इतना पागल है -- कोई भी ध्यान नहीं देगा। आप पूरी तरह से निश्चिंत हो सकते हैं। अगले समूह में बस आराम करें, और बस देखें। आप आश्चर्यचकित होंगे -- कोई भी प्रतिक्रिया नहीं कर रहा है।
यही तो मुख्य बात है
-- ऐसे लोगों का समुदाय बनाना जो एक जैसे विचार रखते हों। यही मैं बना रहा हूँ -- एक
जैसे लोगों की एक छोटी सी दुनिया। ताकि वे तुम्हें स्वीकार करें, हम्म? वे तुम्हें
खुद होने की आज़ादी देते हैं। अगर तुम यहाँ मेरे संन्यासियों के साथ आराम नहीं कर सकते,
तो तुम और कहाँ आराम कर पाओगे? तब यह दुनिया तुम्हारे लिए बहुत कठिन है!
यहाँ हर कोई आपको स्वीकार
कर रहा है। अगर आप कुछ बकवास भी करते हैं, तो वे इसका आनंद लेंगे - वे प्रतिक्रिया
नहीं करेंगे। वास्तव में वे आपके साथ भाग लेना शुरू कर देंगे क्योंकि वे भी प्रतीक्षा
कर रहे हैं; वे आपकी प्रतिक्रिया से डरते थे। अब वे कहते हैं, 'यह आदमी भी पागल है।'
अब कोई डर नहीं है।
अगले समूह में आप ऐसा
ही व्यवहार करें, जैसे कि आप अकेले हैं। और बस दो, तीन दिन बाद, आप देखेंगे कि कोई
भी प्रतिक्रिया नहीं कर रहा है, कोई भी आपकी निंदा नहीं कर रहा है। कोई भी यह मूल्यांकन
नहीं कर रहा है कि आप जो कर रहे हैं वह अच्छा है या बुरा। इसलिए जो भी सहज है वह सहज
है। जो भी है, वह है। इसलिए यदि आप रो रहे हैं, तो आप रो रहे हैं। उन्हें प्रतिक्रिया
क्यों करनी चाहिए? आप उनके साथ कुछ नहीं कर रहे हैं - आप बस रो रहे हैं। यह आपकी स्वतंत्रता
है! रोना आपका जन्मसिद्ध अधिकार है।
लेकिन कंडीशनिंग मन
में है। शुरू से ही सिखाया जाता है, 'ऐसा मत करो - ऐसा करो! दूसरे क्या सोचेंगे? हमेशा
दूसरों के बारे में सोचो; हमेशा इस बात पर विचार करो कि दूसरे क्या सोचेंगे । कभी इस
बात पर विचार मत करो कि क्या वास्तविक है, क्या सच है, क्या स्वाभाविक है, क्या प्रामाणिक
है। हमेशा इस बात पर विचार करो कि दूसरे क्या सोचेंगे' - और वे इस बात पर विचार करते
हैं कि तुम क्या सोचते हो। बस बेतुकी बात पर गौर करो! वे तुमसे डरते हैं - तुम उनसे
डरते हो।
यदि आप उनके भय से मुक्त
हो जाते हैं, तो वे भी आपके भय से मुक्त हो जाएंगे, और तब स्वतंत्रता होगी, और केवल
स्वतंत्रता में ही प्रेम बढ़ता है। केवल स्वतंत्रता में ही विकास होता है। केवल स्वतंत्रता
में ही संबंध संभव है।
ताओ (उसका अगला समूह)
में आप पचास प्रतिशत आराम करेंगे। मुठभेड़ में, सौ प्रतिशत - मैं वादा करता हूँ! मैं
आपको खुद से भी ज़्यादा गहराई से जानता हूँ, हम्म? मैं आपको देख रहा हूँ - आप बढ़ रहे
हैं। आप बस उस बिंदु पर आ रहे हैं जहाँ आप बस सभी बकवास छोड़ देंगे, अच्छा!
[एक अन्य संन्यासी से, जो सूफी नृत्य सिखा रहे हैं, ओशो कहते हैं:]
मैं चाहता हूँ कि तुम मेरे परिवार का हिस्सा बनो, हम्म? तो यहाँ रहो। मुझे तुम्हारी ऊर्जा पसंद है, और मैं चाहता हूँ कि तुम इसका ज़्यादा रचनात्मक तरीके से इस्तेमाल करो। तो बस आश्रम का हिस्सा बन जाओ, और सारी समस्याओं और ऐसी चीज़ों को भूल जाओ।
समस्याओं को हल करने
की अपेक्षा उन्हें छोड़ देना हमेशा आसान होता है। और जब भी आप किसी समस्या को छोड़
सकते हैं, तो उसे हल करने की अपेक्षा उसे छोड़ देना बेहतर है, क्योंकि यदि आप उसे हल
करने में सफल भी हो जाते हैं - जो कि बहुत कठिन है - तो भी उसमें से कुछ संशोधित रूप
में जारी रहेगा।
इसलिए समस्याओं के बारे
में बहुत-बहुत विशेष होना चाहिए। पहली बात: अगर आप उन्हें छोड़ सकते हैं, तो उन्हें
हल करने से बेहतर है। अगर उन्हें छोड़ा नहीं जा सकता, तो ही उन्हें हल करने की कोशिश
करें। और मेरी समझ यह है कि अगर आप उन्हें छोड़ने के लिए तैयार हैं, तो निन्यानबे प्रतिशत
समस्याओं को छोड़ा जा सकता है। उन्हें हल करने की कोई ज़रूरत नहीं है - वे इसके लायक
नहीं हैं।
यदि आप समस्याओं के
साथ बहुत लंबे समय तक जीते हैं तो वे आपके अस्तित्व का हिस्सा बन जाती हैं। फिर आपके
अस्तित्व का एक हिस्सा उनसे चिपका रहता है, और दूसरा हिस्सा उन्हें हल करने की कोशिश
करता है - यहाँ एक द्वंद्व है। फिर आप बिल्कुल विपरीत दिशाओं में आगे बढ़ते हैं, क्योंकि
एक हिस्सा उनसे इतना अभ्यस्त हो गया है कि उनके बिना वह जी नहीं पाएगा।
मैं एक जोड़े को जानता
था। पति शराबी है, और लगभग पंद्रह वर्षों से पत्नी लगातार झगड़ती रहती थी। यही एकमात्र
समस्या थी। वह मेरे पास आती और कहती, 'यही एकमात्र समस्या है। यदि आप इसे हल कर सकते
हैं... और मेरा पति आपके पास आता है - वह लगभग आपका शिष्य है। वह आपसे नाराज है क्योंकि
जब वह नशे में होता है, तो वह केवल आपके बारे में बात करता है - और कुछ नहीं! इसलिए
मेरी मदद करें! मुझे कोई आत्मज्ञान नहीं चाहिए,' महिला ने कहा, 'मुझे कोई मानसिक शांति
नहीं चाहिए। यदि मेरा पति इस पागल अवस्था में नहीं है, तो मैं पूरी तरह से खुश रहूंगी।'
इसलिए मैंने पति से
कहा, 'बस सात दिनों तक शराब न पीने की कोशिश करो, और देखते हैं क्या होता है।' सात
दिनों तक उसने पीना बंद कर दिया। सबसे पहले तो पत्नी को इसकी उम्मीद ही नहीं थी। वह
इसके बारे में बात कर रही थी, लेकिन उसे इसकी उम्मीद नहीं थी। पंद्रह साल का निवेश
अचानक खत्म हो गया - बात करने के लिए कुछ नहीं, लड़ने के लिए कुछ नहीं। और इतना ही
नहीं - उसकी शक्ति, उसका 'तुमसे ज़्यादा पवित्र' रवैया... अचानक पति अब वह गंदा आदमी,
वह शराबी नहीं रहा, और वह उसे पूरे दिन बार-बार नीचे नहीं खींच सकती थी।
सातवें दिन मैं उनके
घर गया और पूछा, ‘आप कैसा महसूस कर रहे हैं?’ उन्होंने कहा, ‘मैं उदास महसूस कर रही
हूँ। यह अजीब है -- उसने वाकई ऐसा करना बंद कर दिया है! लेकिन मैं बहुत उदास महसूस
कर रही हूँ -- मानो मेरी पूरी ज़िंदगी की मेहनत खत्म हो गई हो। अब मुझे समझ नहीं आ
रहा कि मुझे क्यों जीना चाहिए। यही मेरा मतलब बन गया था।’
समस्याओं के साथ बहुत
लंबे समय तक जीना बहुत खतरनाक है - वे आपका मतलब बन जाती हैं। इसलिए जब भी कोई समस्या
हो, तो सबसे पहले - अगर आप कर सकते हैं, तो उसे छोड़ दें। अगर आप किसी भी तरह से उसे
नहीं छोड़ सकते, तो उसे हल करें। जो समस्या नहीं छोड़ी जा सकती, उसे हल करना चाहिए,
और आप उससे आगे बढ़ेंगे।
तो अपने पति और उनसे
जुड़ी समस्याओं को भूल जाओ, हम्म? बस यहीं रहो... और अमेरिका को भूल जाओ।
और अगर आपको समस्याओं
की जरूरत है, तो मैं कई समस्याएं पैदा कर सकता हूं, है मि एम?
(हंसी)
आज इतना ही।
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