धम्मपद: बुद्ध का मार्ग
अध्याय - 02
अध्याय का शीर्षक: (पारलौकिकता
के माध्यम से)
23 अगस्त 1979
प्रातः बुद्ध हॉल में
पहला प्रश्न: -(प्रश्न -01)
प्रिय गुरु,
क्या बौद्धिक
गतिविधि रचनात्मक हो सकती है?
आनंद सविता, बुद्धि एक छद्म चीज़ है, एक मिथ्या चीज़ है। यह बुद्धिमत्ता का विकल्प है। बुद्धिमत्ता एक बिल्कुल अलग घटना है - असली चीज़।
बुद्धिमत्ता के लिए
अदम्य साहस की आवश्यकता होती है, बुद्धिमत्ता के लिए एक साहसिक जीवन की
आवश्यकता होती है। बुद्धिमत्ता के लिए आवश्यक है कि आप हमेशा अज्ञात में, अज्ञात सागर में आगे बढ़ते रहें। तब बुद्धिमत्ता बढ़ती है, प्रखर होती है। यह तभी विकसित होती है जब यह हर पल अज्ञात का सामना करती
है। लोग अज्ञात से डरते हैं, लोग अज्ञात के साथ असुरक्षित
महसूस करते हैं। वे परिचित से आगे नहीं जाना चाहते। इसलिए उन्होंने बुद्धिमत्ता का
एक झूठा, प्लास्टिक-सा विकल्प बना लिया है - वे इसे
बुद्धिमत्ता कहते हैं।
बुद्धि केवल एक मानसिक खेल है; यह रचनात्मक नहीं हो सकती। बुद्धि कल्पनाशील है, पर रचनात्मक नहीं। बुद्धि रचनात्मक है। बुद्धि सृजन करती है क्योंकि बुद्धि आपको ईश्वर के साथ सहभागिता करने में सक्षम बनाती है। ईश्वर समस्त रचनात्मकता का स्रोत है। आप तभी रचनात्मक हो सकते हैं जब आप ईश्वर के साथ एकाकार हों, जब आप अस्तित्व में निहित हों, जब आप दिव्य ऊर्जा का अंश हों। आप स्वयं रचनात्मक नहीं हो सकते; आप केवल ईश्वर के माध्यम के रूप में ही रचनात्मक हो सकते हैं।
जब कवि सृजन करता
है, तो वह केवल एक माध्यम होता है, ईश्वर के होठों पर एक
खोखला बाँस। और अचानक वह खोखला बाँस, खोखला बाँस नहीं रह
जाता -- वह बाँसुरी बन जाता है। बाँस का खालीपन गीत, नृत्य
और उत्सव से भर जाता है।
सृजनात्मकता का
अर्थ है,
तुम्हें मिट जाना है, तुम्हें ईश्वर को
अस्तित्व में आने देना है, तुम्हें रास्ते से हट जाना है।
बुद्धि अहंकारी होती है; बुद्धि विनम्र, अहंकारहीन होती है। अंतर सूक्ष्म है; क्योंकि दोनों
शब्द एक ही मूल से आते हैं, इसलिए कोई आसानी से धोखा खा सकता
है। सावधान, सतर्क! बुद्धि, बुद्धि
नहीं है। बुद्धि सृजनात्मक होती है, बुद्धि केवल दिखावा है।
सृजनात्मकता के नाम पर यह कूड़ा-कचरा पैदा करती रहती है।
आप विश्वविद्यालयों
में जाकर देख सकते हैं कि वहाँ किस तरह का रचनात्मक कार्य हो रहा है। हज़ारों
शोध-प्रबंध लिखे जा रहे हैं; पीएचडी, डी.फिल.,
डी.लिट., बड़ी-बड़ी डिग्रियाँ लोगों को दी जा
रही हैं। किसी को कभी पता ही नहीं चलता कि उनके पीएचडी शोध-प्रबंधों का क्या होता
है; वे पुस्तकालयों में कूड़े के ढेर बनते रहते हैं। कोई
उन्हें कभी पढ़ता ही नहीं, कोई उनसे प्रेरित नहीं होता। हाँ,
कुछ लोग उन्हें पढ़ते हैं; ये वही लोग हैं जो
एक और शोध-प्रबंध लिखने वाले हैं। भावी पीएचडी छात्र तो उन्हें ज़रूर पढ़ेंगे।
लेकिन आपके
विश्वविद्यालय शेक्सपियर,
मिल्टन, दोस्तोवस्की, टॉल्स्टॉय,
रवींद्रनाथ, खलील जिब्रान जैसे महान
व्यक्तित्वों को जन्म नहीं देते। आपके विश्वविद्यालय सिर्फ़ कबाड़, बिल्कुल बेकार चीज़ें पैदा करते हैं। विश्वविद्यालयों में यही बौद्धिक
गतिविधि चलती रहती है। बुद्धि पिकासो, वान गॉग, मोजार्ट, बीथोवेन जैसे महान व्यक्तित्वों को जन्म
देती है।
बुद्धि एक बिल्कुल
अलग आयाम है। इसका सिर से कोई लेना-देना नहीं है; इसका हृदय से कुछ
लेना-देना है। बुद्धि सिर में है; बुद्धि हृदय की जागृति की
एक अवस्था है। जब आपका हृदय जागृत होता है, जब आपका हृदय गहन
कृतज्ञता में नाच रहा होता है, जब आपका हृदय अस्तित्व के साथ
लय में होता है, अस्तित्व के साथ सामंजस्य में होता है,
तो उस सामंजस्य से ही सृजनशीलता उत्पन्न होती है।
सविता, किसी
भी बौद्धिक रचनात्मकता की कोई संभावना नहीं है। यह कचरा पैदा कर सकती है, यह उत्पादक है; यह निर्माण कर सकती है, लेकिन सृजन नहीं कर सकती। और निर्माण और सृजन में क्या अंतर है? निर्माण एक यांत्रिक क्रिया है। कंप्यूटर यह कर सकते हैं -- वे पहले से ही
कर रहे हैं, और मनुष्य से जितनी उम्मीद की जा सकती है,
उससे कहीं अधिक कुशलता से कर रहे हैं। बुद्धि सृजन करती है, निर्माण नहीं करती।
निर्माण का अर्थ है
एक दोहरावपूर्ण अभ्यास;
जो पहले से किया जा चुका है, उसे आप बार-बार
करते रहते हैं। रचनात्मकता का अर्थ है नए को अस्तित्व में लाना, अज्ञात को ज्ञात में प्रवेश करने का मार्ग बनाना, आकाश
को धरती पर आने का मार्ग बनाना।
जब कोई बीथोवेन या
माइकल एंजेलो या कालिदास होता है, तो आकाश खुल जाता है, पार से फूल बरसते हैं। मैं तुम्हें बुद्ध, ईसा मसीह,
कृष्ण, महावीर, जरथुस्त्र,
मोहम्मद के बारे में कुछ नहीं बता रहा हूँ, एक
खास वजह से: क्योंकि वे जो रचते हैं वह इतना सूक्ष्म है कि तुम उसे समझ नहीं
पाओगे। माइकल एंजेलो जो रचते हैं वह स्थूल है; वान गॉग जो
रचते हैं वह देखा जा सकता है, प्रत्यक्ष है। बुद्ध जो रचते
हैं वह बिल्कुल अदृश्य होता है। उसे समझने के लिए एक बिल्कुल अलग तरह की
ग्रहणशीलता की ज़रूरत होती है।
बुद्ध को समझने के
लिए आपको बुद्धिमान होना होगा। न केवल बुद्ध की रचना अद्भुत बुद्धिमत्ता से भरी है, बल्कि
यह इतनी उत्कृष्ट, इतनी अतिमानसिक है कि इसे समझने के लिए भी
आपको बुद्धिमान होना पड़ेगा। बुद्धि समझने में भी मदद नहीं करेगी।
केवल दो प्रकार के
लोग सृजन करते हैं: कवि और रहस्यवादी। कवि स्थूल जगत में सृजन करते हैं और
रहस्यवादी सूक्ष्म जगत में। कवि बाह्य जगत में सृजन करते हैं: एक चित्र, एक
कविता, एक गीत, एक संगीत, एक नृत्य; और रहस्यवादी आंतरिक जगत में सृजन करते
हैं। कवि की रचनात्मकता वस्तुनिष्ठ होती है और रहस्यवादी की रचनात्मकता व्यक्तिपरक,
पूर्णतः आंतरिक होती है। पहले आपको कवि को समझना होगा, तभी आप एक दिन रहस्यवादी को समझ पाएंगे - कम से कम एक दिन समझने की आशा तो
रख ही सकते हैं। रहस्यवादी रचनात्मकता का सर्वोच्च पुष्प है। लेकिन हो सकता है कि
आपको रहस्यवादी जो कुछ भी कर रहा है, वह दिखाई न दे।
बुद्ध ने कभी एक भी
चित्र नहीं बनाया,
कभी हाथ में कूची नहीं ली, एक भी कविता नहीं
रची, एक भी गीत नहीं गाया, किसी ने
उन्हें कभी नाचते नहीं देखा। अगर तुम उन्हें देखो तो वे बस मौन बैठे हैं; उनका पूरा अस्तित्व मौन है। हाँ, एक अनुग्रह उन्हें
घेरे हुए है, अनंत सौंदर्य का, परम
सौंदर्य का अनुग्रह, लेकिन इसे महसूस करने के लिए तुम्हें
बहुत संवेदनशील होना होगा। तुम्हें बहुत खुला होना होगा, तर्कशील
नहीं। तुम बुद्ध के साथ दर्शक नहीं हो सकते; तुम्हें भागीदार
होना होगा, क्योंकि यह एक रहस्य है जिसमें भाग लेना है। तब
तुम देखोगे कि वे क्या रच रहे हैं। वे चेतना रच रहे हैं, और
चेतना ईश्वर की अभिव्यक्ति का शुद्धतम रूप, सर्वोच्चतम रूप
है।
एक गीत सुंदर है, एक
नृत्य सुंदर है, क्योंकि उसमें ईश्वर का अंश विद्यमान है।
लेकिन एक बुद्ध में तो सम्पूर्ण ईश्वर विद्यमान है। इसीलिए हमने बुद्ध को
"भगवान" कहा है, हमने महावीर को "भगवान"
कहा है - सम्पूर्ण ईश्वर विद्यमान है।
लेकिन विद्यार्थी
इसे देख नहीं पाएँगे। शिष्य इसका थोड़ा-बहुत अर्थ निकाल पाएँगे, और
भक्तगण इसका रस पी पाएँगे।
बौद्धिक गतिविधि
आपको कुछ चीज़ों में विशेषज्ञ, उपयोगी और कुशल बना सकती है। लेकिन
बुद्धि अँधेरे में टटोलना है; इसकी कोई आँखें नहीं हैं,
क्योंकि यह अभी तक ध्यानस्थ नहीं हुई है। बुद्धि उधार ली हुई है,
इसकी अपनी कोई अंतर्दृष्टि नहीं है।
विषय था प्रेम-क्रीड़ा। हफ़्तों से आर्थर ने टेलीविज़न क्विज़ शो में पूछे गए सभी सवालों के जवाब सफलतापूर्वक दिए थे। अब वह एक लाख डॉलर के जैकपॉट इनाम का हक़दार था। इस एक सवाल के लिए उसे एक विशेषज्ञ को बुलाने की इजाज़त थी। आर्थर ने बेशक फ़्रांस के एक विश्व-प्रसिद्ध यौन-विज्ञान के प्रोफ़ेसर को चुना।
जैकपॉट प्रश्न था, "यदि आप असीरियन साम्राज्य के प्रथम पचास वर्षों के दौरान राजा रहे होते,
तो आपसे अपेक्षा की जाती कि आप अपनी शादी की रात अपनी दुल्हन के
शरीर के किन तीन भागों को चूमेंगे?"
पहले दो जवाब जल्दी
ही आ गए। आर्थर ने जवाब दिया, "उसके होंठ और उसकी गर्दन।"
अब, प्रश्न
के तीसरे भाग का उत्तर न दे पाने के कारण, आर्थर बेचैनी से
अपने विशेषज्ञ की ओर मुड़ा। फ्रांसीसी ने हाथ ऊपर उठाकर कराहते हुए कहा,
"अरे, मेरे दोस्त, मुझसे
मत पूछो। मैं पहले ही दो बार गलत हो चुका हूँ।"
विशेषज्ञ, ज्ञानी, बुद्धिजीवी के पास अपनी कोई अंतर्दृष्टि नहीं होती। वह उधार के ज्ञान, परंपरा और रूढ़ि पर निर्भर रहता है। वह अपने सिर में पुस्तकालयों का बोझ ढोता है, एक बड़ा बोझ, लेकिन उसके पास कोई दूरदर्शिता नहीं होती। वह बिना कुछ जाने बहुत कुछ जानता है।
और क्योंकि जीवन
हमेशा एक जैसा नहीं रहता -- यह निरंतर बदलता रहता है, पल-पल
नया होता है -- विशेषज्ञ हमेशा पीछे रह जाता है, उसकी
प्रतिक्रिया हमेशा अपर्याप्त होती है। वह केवल प्रतिक्रिया ही कर सकता है, प्रतिक्रिया नहीं दे सकता, क्योंकि वह सहज नहीं
होता। वह पहले ही निष्कर्षों पर पहुँच चुका होता है; उसके
पास तैयार उत्तर होते हैं -- और जीवन जो प्रश्न उठाता है वे हमेशा नए होते हैं।
इसके अलावा, जीवन
कोई तार्किक घटना नहीं है। और बुद्धिजीवी तर्क के सहारे जीता है; इसलिए वह जीवन के साथ कभी नहीं जुड़ पाता और जीवन उसके साथ कभी नहीं जुड़
पाता। बेशक जीवन को कोई नुकसान नहीं होता; बुद्धिजीवी खुद
नुकसान में होता है। वह हमेशा खुद को एक बाहरी व्यक्ति जैसा महसूस करता है -- ऐसा
नहीं है कि जीवन ने उसे निकाल दिया है; उसने खुद ही जीवन से
बाहर रहने का फैसला कर लिया है। अगर आप तर्क से बहुत ज़्यादा चिपके रहेंगे,
तो आप कभी भी इस जीवंत प्रक्रिया का हिस्सा नहीं बन पाएँगे, जो कि यह अस्तित्व है।
जीवन तर्क से कहीं
अधिक है: जीवन विरोधाभास है, जीवन रहस्य है।
गनवे और ओ'केसी ने पिस्तौल से द्वंद्वयुद्ध करने की योजना बनाई। गनवे काफी मोटा था, और जब उसने अपने दुबले-पतले प्रतिद्वंद्वी को अपनी ओर आते देखा, तो उसने आपत्ति जताई। उसने कहा, "हे भगवान!" "मैं उससे दोगुना बड़ा हूँ, इसलिए मुझे उससे दोगुनी दूरी पर खड़ा होना चाहिए जितनी वह मुझसे है।"
बिल्कुल तार्किक है, लेकिन
आप ऐसा कैसे कर सकते हैं?
"अब आराम करो," उसके दूसरे ने जवाब दिया। "मैं जल्द ही इसे ठीक कर दूँगा।" और
अपनी जेब से चाक का एक टुकड़ा निकालकर उसने मोटे आदमी के कोट पर दो रेखाएँ खींच
दीं, उनके बीच थोड़ी जगह छोड़ दी।
"अब," उन्होंने ओ'केसी की ओर मुड़ते हुए कहा,
"गोली चलाओ, और याद रखो कि चाक लाइन के
बाहर कोई भी हिट गिनती में नहीं आएगी।"
पूरी तरह गणितीय, पूरी तरह तार्किक -- लेकिन जीवन इतना तार्किक नहीं है, जीवन इतना गणितीय नहीं है। और लोग अपनी बुद्धि में बहुत तार्किक रूप से जीते रहते हैं। तर्क उन्हें ऐसा एहसास दिलाता है मानो वे जानते हैं, लेकिन यह एक बड़ा "मानो" है, और व्यक्ति इसे पूरी तरह से भूल जाता है। बुद्धि के माध्यम से आप जो कुछ भी करते हैं, वह केवल अनुमान है। यह सत्य का अनुभव नहीं है, बल्कि आपके तर्क पर आधारित एक अनुमान मात्र है -- और आपका तर्क आपका आविष्कार है।
कुडाही, नशे में धुत होकर, सेंट पैट्रिक दिवस की परेड देख रहा था। अनजाने में उसकी जलती हुई सिगरेट फुटपाथ पर पड़े एक पुराने गद्दे पर गिर गई।
तभी महिला नर्सिंग
कोर की सफ़ेद बालों वाली सदस्याएँ इठलाती हुई वहाँ से गुज़रीं। उसी समय, सुलगते
गद्दे से भयानक बदबू आने लगी।
कुडाही ने एक-दो
बार सूँघा और पास खड़े पुलिस वाले से कहा, "अफसर, वे नर्सों को बहुत तेजी से आगे बढ़ा रहे हैं!"
बुद्धि कुछ निष्कर्षों पर पहुँच सकती है, लेकिन बुद्धि एक अचेतन घटना है। आप लगभग नींद में व्यवहार कर रहे हैं।
बुद्धि जागृति है, और
जब तक आप पूरी तरह से जागृत नहीं हो जाते, आप जो भी निर्णय
लेंगे, वह कहीं न कहीं गलत ही होगा। ऐसा होना ही है, यह गलत होने के लिए अभिशप्त है, क्योंकि यह एक अचेतन
मन द्वारा निकाला गया निष्कर्ष है।
बुद्धि को
क्रियाशील बनाने के लिए आपको अधिक जानकारी की नहीं, बल्कि अधिक ध्यान की
आवश्यकता है। आपको अधिक मौन होने की आवश्यकता है, आपको अधिक
विचारशून्य होने की आवश्यकता है। आपको कम मन और अधिक हृदय की आवश्यकता है। आपको
अपने चारों ओर व्याप्त जादू के प्रति जागरूक होने की आवश्यकता है: जादू जो जीवन है,
जादू जो ईश्वर है, जादू जो हरे पेड़ों और लाल
फूलों में है, जादू जो लोगों की आँखों में है। जादू हर जगह
हो रहा है! सब कुछ चमत्कारी है, लेकिन अपनी बुद्धि के कारण
आप अपने भीतर बंद रहते हैं, अपने उन मूर्खतापूर्ण निष्कर्षों
से चिपके रहते हैं जो आपने अचेतन अवस्था में निकाले हैं या जो आपको दूसरों ने दिए
हैं, जो आपकी तरह ही अचेतन हैं।
सविता, बुद्धि
निश्चित रूप से रचनात्मक है क्योंकि बुद्धि आपकी समग्रता को क्रियाशील बनाती है --
केवल एक भाग, एक छोटा सा भाग, सिर को
ही नहीं। बुद्धि आपके पूरे अस्तित्व को स्पंदित करती है; आपके
अस्तित्व की प्रत्येक कोशिका, आपके जीवन का प्रत्येक तंतु
नृत्य करने लगता है, और समग्रता के साथ एक सूक्ष्म सामंजस्य
में आ जाता है।
रचनात्मकता यही है:
समग्रता के साथ पूर्ण सामंजस्य में स्पंदित होना। इसी तरह कोई बुद्ध, ईसा
मसीह, ज़रथुस्त्र बनता है। ये ही असली रचनात्मक लोग हैं।
कुछ ऐसा ही अभी, यहाँ
हो रहा है। अगर आप एक शिष्य हैं, तो आप इसका कुछ अनुभव कर
पाएँगे। अगर आप एक भक्त हैं, तो आप इस स्रोत से, जो आपको उपलब्ध हो गया है, रसपान कर पाएँगे। और तब
रचनात्मकता आपके पास आएगी, चीज़ें अपने आप घटित होने लगेंगी।
आपका हृदय आनंद के गीत गुनगुनाने लगेगा, आपके हाथ चीज़ों को
रूपांतरित करने लगेंगे। आप मिट्टी को छुएँगे और वह कमल बन जाएगी। आप एक कीमियागर
बन पाएँगे। लेकिन यह केवल बुद्धि के महान जागरण से, हृदय के
महान जागरण से ही संभव है।
दूसरा प्रश्न: (प्रश्न -02)
प्रिय गुरु,
हर कोई प्यार करना
और प्यार पाना चाहता है। क्यों? "प्यार की पहली नज़र,
ज्ञान की आखिरी नज़र।" क्या यह सच है?
बाल कृष्ण भारती, प्रेम ईश्वर की ओर टटोलती प्रार्थना है। प्रेम, अस्तित्व के आनंद से उपजी कविता है। प्रेम गीत है, नृत्य है, उत्सव है: कृतज्ञता का गीत, कृतज्ञता का नृत्य, अकारण उत्सव... उस अद्भुत उपहार के लिए जो हम पर, इस पूरे ब्रह्मांड पर, धूल से लेकर परमात्मा तक, बरसता रहता है। प्रेम वह नहीं है जो आप समझते हैं, इसलिए प्रश्न उठता है।
आप पूछते हैं, "हर कोई प्यार करना और प्यार पाना चाहता है। क्यों?"
क्योंकि प्रेम ही
धर्म का सर्वोच्च रूप है;
प्रेम ही सर्वोच्च धर्म है। प्रेम ईश्वर की खोज है -- बेशक, शुरुआत में एक अचेतन खोज, ठोकरें खाते हुए, अँधेरे में टटोलते हुए। दिशा भले ही सही न हो, लेकिन
इरादा बिल्कुल सही है।
प्रेम कोई साधारण
चीज़ नहीं है जैसा कि आप समझते हैं; यह सिर्फ़ पुरुष और स्त्री
के बीच का जैविक आकर्षण नहीं है। यह भी एक है, लेकिन यह तो
बस शुरुआत है, बस पहला कदम। वहाँ भी, अगर
आप गहराई से देखें, तो यह वास्तव में पुरुष और स्त्री के बीच
का आकर्षण नहीं है, यह पुरुष ऊर्जा और स्त्री ऊर्जा के बीच
का आकर्षण है। यह अ और ब के बीच का आकर्षण नहीं है; साधारण
प्रेम संबंधों में भी कहीं गहरे रहस्य छिपे होते हैं।
इसलिए प्रेम को कोई
परिभाषित नहीं कर सकता। हज़ारों परिभाषाएँ आज़माई जा चुकी हैं—सब असफल रही हैं।
प्रेम अपरिभाष्य बना हुआ है, बहुत मायावी, बहुत
चंचल। जितना तुम इसे समझना चाहोगे, यह उतना ही कठिन होता
जाएगा, उतना ही दूर होता जाएगा। तुम इसे पकड़ नहीं पाओगे,
तुम यह नहीं जान पाओगे कि यह वास्तव में क्या है, तुम इसे नियंत्रित नहीं कर पाओगे। प्रेम अज्ञेय बना हुआ है। मनुष्य जानना
चाहता है, क्योंकि ज्ञान शक्ति देता है। तुम प्रेम पर
शक्तिशाली होना चाहोगे, लेकिन यह असंभव है; प्रेम तुमसे कहीं बड़ा है। तुम इसे अपने अधिकार में नहीं रख सकते, तुम केवल इसके अधीन हो सकते हो। इसलिए जो लोग प्रेम को अपने अधिकार में
रखना चाहते हैं, वे इसके बारे में कभी कुछ नहीं जान पाते।
केवल वे लोग जो
पर्याप्त साहसी हैं,
केवल वे लोग जो जुआरी हैं, जो अपने जीवन को
जोखिम में डाल सकते हैं और किसी अज्ञात ऊर्जा से आविष्ट हो सकते हैं, वे ही जान पाते हैं कि प्रेम क्या है।
प्रेम ईश्वर की ओर
पहला कदम है -- इसलिए यह उन लोगों को पागलपन लगता है जो अपने मन में उलझे रहते
हैं। और क्योंकि लोग प्रेम के पूरे रहस्य को नहीं समझते, क्योंकि
वे इसे मन से समझने की कोशिश करते हैं... इसे केवल हृदय से ही समझा जा सकता है।
याद रखें: जो कुछ भी महान है, वह हृदय को उपलब्ध है। हृदय
जीवन के सभी महान मूल्यों, सभी परम मूल्यों का द्वार है,
और मस्तिष्क केवल एक उपयोगी यंत्र है, एक
उपकरण -- बाज़ार में तो अच्छा है, लेकिन मंदिर में बिल्कुल
बेकार। और प्रेम एक मंदिर है, बाज़ार नहीं। अगर आप प्रेम को
बाज़ार में धकेलते हैं, तो वह कुरूप कामुकता में बदल जाता
है।
लोगों ने यही किया
है: ईश्वर के प्रति प्रेम को बढ़ाने के बजाय, उन्होंने प्रेम को कुरूप,
पाशविक कामुकता में बदल दिया है। और अजीब बात यह है कि वही लोग -
पादरी, राजनेता, कट्टरपंथी - जिन्होंने
प्रेम को एक कुरूप घटना में बदल दिया है, वे ही सेक्स के
विरोधी हैं, सेक्स के दुश्मन हैं। और यही वे लोग हैं
जिन्होंने एक असीम संभावित शक्ति को नष्ट कर दिया है!
प्रेम कीचड़ में
छिपा एक कमल है। कमल कीचड़ से ही जन्म लेता है, लेकिन तुम कमल की निंदा
इसलिए नहीं करते क्योंकि वह कीचड़ से ही जन्मा है; तुम कमल
को मैला नहीं कहते, तुम कमल को गंदा नहीं कहते। प्रेम काम से
जन्म लेता है, और फिर प्रेम से प्रार्थना जन्म लेती है,
और फिर प्रार्थना से ईश्वर का जन्म होता है। व्यक्ति ऊँचा, ऊँचा, ऊँचा उठता जाता है।
लेकिन पुरोहितों और
कट्टरपंथियों ने इस पूरी प्रक्रिया को कामुकता में बदल दिया है। और एक बार जब
प्रेम सेक्स बन जाता है,
तो यह कुरूप हो जाता है, व्यक्ति इसके प्रति
अपराधबोध महसूस करने लगता है। और इसी अपराधबोध के कारण यह कहावत, यह कहावत प्रचलित हुई: प्रेम की पहली दृष्टि, ज्ञान
की अंतिम दृष्टि... अगर आप मुझसे पूछें, तो मैं इसे थोड़ा
बदल दूँगा। मैं कहूँगा: प्रेम की पहली दृष्टि, ज्ञान की पहली
दृष्टि।
लेकिन यह इस बात पर
निर्भर करता है कि आप इसे कैसे देखते हैं। अगर आप इसकी क्षमता को, इसकी
सर्वोच्च संभावना को, जिस तक यह पहुँच सकता है, देखते हैं, तो प्रेम एक सीढ़ी बन जाता है। अगर आप
सिर्फ़ कीचड़ को देखते हैं और कीचड़ के भविष्य के प्रति पूरी तरह अंधे हैं,
तो निश्चित रूप से प्रेम एक कुरूप चीज़ बन जाता है और आपके अंदर एक
गहरा विरोध पैदा हो जाता है। लेकिन प्रेम का विरोध करना ईश्वर का विरोध करना है।
अपने हनीमून से लौटने पर माइकल ने अपने पिता को कार्यालय में फोन किया।
"बेटा, तुम्हारी
बात सुनकर अच्छा लगा। बताओ, शादीशुदा ज़िंदगी कैसी चल रही है?"
"पिताजी, मैं
सचमुच बहुत परेशान हूँ। मुझे लगता है कि मैंने एक नन से शादी कर ली है।"
"नन?" चौंककर पिता ने पूछा। "क्या मतलब है तुम्हारा?"
"आह, आप
जानते हैं, पिताजी, सुबह में कोई नहीं
और रात में भी नहीं।"
"ओह, वो!"
बुज़ुर्ग आदमी कराह उठा। "शनिवार को खाने पर आना, मैं
तुम्हें मदर सुपीरियर से मिलवा दूँगा।"
एक बार जब प्रेम को केवल कामुकता तक सीमित कर दिया जाता है, तो निस्संदेह प्रेम का पहला दर्शन ही ज्ञान का अंतिम दर्शन होता है। लेकिन यह आप पर निर्भर करता है: इसे कामुकता तक ही सीमित क्यों रखें? निम्न धातु को स्वर्ण में क्यों न बदल दें? प्रेम की कीमिया क्यों न सीखें? यही मैं यहाँ सिखा रहा हूँ।
और वे पुरोहित, जो
प्रेम के बारे में कुछ भी नहीं जानते - क्योंकि उन्होंने कभी प्रेम किया ही नहीं,
उन्होंने प्रेम के संसार को त्याग दिया है - वे इसके विरुद्ध
बड़ी-बड़ी विचार-प्रणालियाँ निर्मित करते रहते हैं।
पुजारी ने ध्यानपूर्वक सुन रहे ग्रामीणों की शांत भीड़ के सामने खड़े होकर उनसे कहा, "आपको गोली का उपयोग नहीं करना चाहिए।"
एक सुंदर
हस्ताक्षरकर्ता आगे आया और बोला, "देखो, तुम
खेल नहीं खेलते, तुम नियम नहीं बनाते!"
ये वो लोग हैं जो खेल नहीं खेलते, बल्कि नियम बनाते हैं। सदियों से पुरोहित नियम बनाते आ रहे हैं। दुनिया भर के पुरोहित वर्ग ने ही ऊर्जा के एक महान संभावित स्रोत, बल्कि एकमात्र स्रोत, की निंदा की है। एक बार इसकी निंदा हो गई, तो आप भी निंदा के पात्र बन गए; आपका पूरा जीवन निरर्थक हो जाएगा। एक बार काम-ऊर्जा को उसकी स्वाभाविक ऊँचाई तक बढ़ने नहीं दिया गया, तो आप एक दुःखद जीवन जीने वाले हैं।
बाल कृष्ण भारती, प्रेम
ईश्वर का सबसे बड़ा उपहार है। इसकी कला सीखो। इसका गान सीखो, इसका उत्सव मनाओ। यह एक परम आवश्यकता है: जैसे शरीर भोजन के बिना जीवित
नहीं रह सकता, वैसे ही आत्मा प्रेम के बिना जीवित नहीं रह
सकती। प्रेम आत्मा का पोषण है, यह सभी महान चीजों का आरंभ है,
यह दिव्यता का द्वार है।
तीसरा प्रश्न: (प्रश्न -03)
प्रिय गुरु,
मैं जानता हूं कि
परमेश्वर प्रेम है,
लेकिन फिर मैं उससे इतना डरता क्यों हूं?
सुधर्मा, तुम नहीं जानते कि ईश्वर प्रेम है। तुमने मुझे बार-बार कहते सुना है कि ईश्वर प्रेम है; इसलिए तुम इसे दोहराने लगे हो। यह तोते की तरह है। मैं जानता हूँ कि ईश्वर प्रेम है, इसलिए ईश्वर से डरना असंभव है। तुम प्रेम से कैसे डर सकते हो?
भय और प्रेम एक साथ
नहीं रह सकते;
उनका सह-अस्तित्व असंभव है। वास्तव में, वही
ऊर्जा भय बनती है जो प्रेम बन जाती है। यदि वह भय बन जाती है, तो प्रेम बनने के लिए कोई ऊर्जा उपलब्ध नहीं रहती; यदि
वह प्रेम बन जाती है, तो भय विलीन हो जाता है। यह वही ऊर्जा
है! अराजक अवस्था में यही ऊर्जा भय कहलाती है; और जब वह
ब्रह्मांड बन जाती है, जब वह गहन सामंजस्य में होती है,
तो उसे प्रेम कहते हैं। तुम अभी भी नहीं जानते कि ईश्वर प्रेम है।
आप कहते हैं, "मैं जानता हूं कि ईश्वर प्रेम है...."
तुमने सुना है, पर
जानते नहीं। जहाँ तक तुम्हारा सवाल है, यह जानकारी है;
यह अभी जानना नहीं है, यह तुम्हारा अपना
प्रामाणिक अनुभव नहीं है। और हमेशा याद रखो कि जब तक कोई चीज़ तुम्हारा अपना
प्रामाणिक अनुभव नहीं बन जाती, वह तुम्हें रूपांतरित नहीं कर
सकती; इसीलिए समस्या है।
आप कहते हैं, "मैं जानता हूँ कि परमेश्वर प्रेम है, लेकिन फिर मैं
उससे इतना डरता क्यों हूँ?"
तुम्हें उससे डरना
ही होगा क्योंकि तुम नहीं जानते कि ईश्वर प्रेम है। तुम्हें सदियों से पुजारियों
ने बताया है कि ईश्वर लगातार तुम पर नज़र रख रहा है, ईश्वर चाहता है कि
तुम इस तरह रहो, उस तरह नहीं, ये ईश्वर
की दस आज्ञाएँ हैं, इनका पालन करो। और अगर तुम इनका पालन
नहीं करते, तो ईश्वर ने तुम्हारे लिए एक महा नरक तैयार कर
रखा है। क्या पिता अपने ही बच्चों के लिए नरक की आग तैयार कर रहा है? -- जिसकी कल्पना करना भी असंभव है।
पुजारियों ने लोगों
पर प्रभुत्व जमाने के लिए ईश्वर को इतना कुरूप बना दिया है, क्योंकि
लोगों पर केवल भय के द्वारा ही प्रभुत्व जमाया जा सकता है। इसे स्मरण रखें:
पुजारियों का पूरा व्यापार रहस्य, हिंदू, ईसाई, मुसलमान, जैन, बौद्ध - उनके दर्शन भिन्न हैं लेकिन उनका व्यापार रहस्य एक ही है। वह
व्यापार रहस्य है: लोगों को हमेशा भयभीत, कांपते हुए रखें।
यदि लोग भयभीत हैं, तो वे समर्पण करने को तैयार हैं। यदि लोग
भयभीत हैं, तो वे गुलाम बनने को तैयार हैं। यदि लोग भयभीत
हैं, तो वे विद्रोह करने का साहस नहीं जुटा सकते। भय उन्हें
नपुंसक बनाए रखता है; भय बधियाकरण की एक मनोवैज्ञानिक
प्रक्रिया है। सदियों से ऐसा होता आया है: पुजारियों के हाथों में भय सबसे बड़ा
हथियार रहा है और उन्होंने इसका बहुत उदारता से उपयोग किया है।
गोल्डबर्ग्स का बेटा, जेक, स्कूल को गंभीरता से लेने से इनकार करता था। वह कभी होमवर्क नहीं करता था और हमेशा स्कूल से भागता रहता था।
प्रिंसिपल ने सुझाव
दिया कि उसे येशिवा भेज दिया जाए। गोल्डबर्ग दंपत्ति ने ऐसा किया, लेकिन
कुछ हफ़्तों बाद उसे वहाँ से निकाल दिया गया।
गोल्डबर्ग दंपत्ति
जानते थे कि कैथोलिक पारोचियल स्कूल बहुत सख्त होते हैं, इसलिए
उन्होंने जेक को एक स्कूल में भेजने का फैसला किया। उन्होंने उसे क्राइस्ट-द-किंग
स्कूल फॉर बॉयज़ में दाखिला दिलाया और अपने बेटे को आगाह किया कि वह अच्छे से
पढ़ाई करे और अच्छा व्यवहार करे, क्योंकि यह उसका आखिरी मौका
था। अगर उसे अभी बाहर निकाला गया तो उसे अपराधियों के स्कूल में भेज दिया जाएगा।
एक हफ़्ते के
पारोचियल स्कूल के बाद,
जेक बहुत अच्छे नंबर लेकर घर आया। चमत्कारिक रूप से वह एक अच्छे
व्यवहार वाला, गंभीर छात्र बन गया था।
गोल्डबर्ग ने पूछा, "आप अचानक कैसे बदल गये?"
"ठीक है," उन्होंने उत्तर दिया, "जब मैंने हर कमरे में
किसी न किसी आदमी को क्रूस पर लटके देखा, तो मैंने सोचा कि
बेहतर होगा कि मैं अब बुद्धिमान व्यक्ति न रहूं।"
लोगों को डराओ, उन्हें हमेशा काँपते रहो। उन्हें बता दो कि ईश्वर तानाशाह है, बहुत क्रोधित है, ईर्ष्यालु है, और अगर तुम अवज्ञा करते हो तो क्षमा करने में बिलकुल असमर्थ है। पुरोहितों की नज़र में अवज्ञा सबसे बड़ा पाप है; इसलिए आदम और हव्वा को निकाल दिया गया। उन्होंने कोई खास पाप नहीं किया था। उन्होंने असल में क्या किया था? बात करने लायक कुछ खास नहीं, लेकिन पुरोहित सदियों से इसके बारे में बात करते आ रहे हैं। और ईश्वर इतना क्रोधित था कि न केवल आदम और हव्वा को स्वर्ग के बगीचे से, बल्कि उनके साथ पूरी मानवता को भी, बाहर निकाल दिया गया!
आप इसलिए कष्ट भोग
रहे हैं क्योंकि आदम और हव्वा ने आज्ञा नहीं मानी। आपने कुछ भी गलत नहीं किया; आप
उनके पाप के लिए कष्ट भोग रहे हैं क्योंकि आप उनके वंशज हैं। पाप इतना बड़ा है कि
न केवल उन व्यक्तियों को सज़ा मिलती है, बल्कि
हज़ारों-हज़ारों सालों तक उनके वंशजों को भी सज़ा भुगतनी पड़ती है।
और असल में पाप
क्या था?
इसे लेकर इतना हंगामा क्यों मचाया जा रहा है? यह
इतना मासूम था, इतना स्वाभाविक था कि मैं सोच भी नहीं सकता
कि आदम और हव्वा इससे कैसे बच सकते थे। अगर इसके लिए कोई ज़िम्मेदार है, तो वह ख़ुद ईश्वर ही है। अदन की वाटिका में लाखों पेड़ थे और सिर्फ़ एक ही
पेड़ था जिसका फल ईश्वर नहीं चाहता था कि आदम और हव्वा खाएँ -- सिर्फ़ एक पेड़,
वर्जित। और जिस वजह से इसे वर्जित किया गया था, वह भी बहुत भद्दा लगता है। वजह यह है कि अगर तुम ज्ञान के वृक्ष का फल
खाओगे, तो तुम ईश्वर जैसे हो जाओगे और ईश्वर बहुत ईर्ष्यालु
है। ज़रा सोचो कि उस पेड़ को वर्जित क्यों किया गया था। वजह यह है कि अगर तुम इस
पेड़ से, इस ज्ञान के वृक्ष से खाओगे, तो
तुम अमर हो जाओगे, देवताओं जैसे। तुम उतना ही जानोगे जितना
ईश्वर जानता है -- और यह असहनीय है! इसलिए ईश्वर ने उस पेड़ को ख़ास तौर पर अपने
लिए सुरक्षित रखा है -- वह ज़रूर ज्ञान के वृक्ष से खा रहा होगा -- और आदम और
हव्वा को वर्जित कर दिया है।
अब यही तो हर पिता
करता रहता है। वह धूम्रपान करता है और बच्चों को मना करता है: "धूम्रपान मत
करो - यह बुरा है। यह तुम्हारे लिए बुरा है!" लेकिन चूंकि पिता धूम्रपान करते
हुए बहुत सुंदर दिखते हैं,
इसलिए बच्चे मंत्रमुग्ध हो जाते हैं। वे भी पिता की तरह बनना चाहते
हैं - और जब वह अपने सिगार के कश लगाते हैं तो वह बहुत मर्दाना लगते हैं, वह बहुत गर्वित दिखते हैं! वह कभी इतने गर्वित नहीं दिखते, जितना तब दिखते हैं जब वह अपने सिगार के कश लगाते हैं, अपनी कुर्सी पर आराम करते हुए, अखबार पढ़ते हैं।
बच्चे आकर्षित हो जाते हैं। जब पिता वहां नहीं होते हैं, तो
वे भी उसी कुर्सी पर बैठ जाते हैं, वही अखबार फैलाते हैं,
हालांकि वे पढ़ नहीं सकते, और कश लगाने लगते
हैं। और यह उन्हें बड़ा आनंद देता है क्योंकि यह उन्हें बड़ा अहंकार देता है।
दरअसल, मना
करना तो न्योता देना है। बच्चों से कहना, "ऐसा मत
करो!" मुसीबत को न्योता देना है।
मैं एक परिवार के साथ रहता था। एक समस्या थी: पिता धूम्रपान करते थे, लगातार धूम्रपान करते थे - एक विश्वविद्यालय में बहुत प्रसिद्ध प्रोफेसर थे। और वे डरे हुए थे: उन्होंने मुझसे पूछा, "क्या करूँ?"
मैंने कहा, "एक काम करो..." उनका एक ही बेटा बड़ा हो रहा था और उन्हें डर था कि
देर-सवेर बेटा भी सिगरेट पीने लगेगा। मैंने कहा, "मेरी
बात मानो तो सबसे अच्छा तरीका यही है कि बेटे को सिगरेट दो, खुद
उसे सिगरेट दो और कहो कि जितना चाहे उतना पीओ।"
उसने कहा, "तुम क्या कह रहे हो? क्या तुम पागल हो या मज़ाक कर
रहे हो?"
मैंने कहा, "तो फिर इसे मुझ पर छोड़ दीजिए - मैं इसका प्रबंध कर लूंगा।"
मैंने बेटे को
सिगरेट दी तो उसने कहा,
"लेकिन तुम तो सिगरेट नहीं पीते।"
मैंने कहा, "यह दूसरी बात है - आप मेरी चिंता मत कीजिए। लेकिन आप सीखिए! यह जीवन की
सबसे खूबसूरत चीजों में से एक है!"
उन्होंने फिर पूछा, "लेकिन फिर आप धूम्रपान क्यों नहीं करते?"
मैंने कहा, "मुझे इस मामले से दूर रखो - मैं कोई बहुत बुद्धिमान व्यक्ति नहीं हूँ।
अपने पिता को देखो! और अगर मैं मूर्ख हूँ, तो क्या तुम भी
मूर्ख ही रहोगे?"
मुझे उसे समझाने
में बहुत कठिनाई हुई,
क्योंकि वह बार-बार यही प्रश्न पूछ रहा था, "आप मुझे धूम्रपान करने के लिए कहते हैं, लेकिन आप
धूम्रपान क्यों नहीं करते?"
मैंने कहा, "आप प्रयास करें, तब आपको पता चलेगा!"
तो उसने कोशिश की, और
उसे पता चल गया, और उसने सिगरेट फेंक दी। और बोला,
"अब मुझे पता चला कि तुम सिगरेट क्यों नहीं पीते। फिर तुमने
ज़िद क्यों की? फिर तुमने मुझे मनाने की कोशिश क्यों की?
यह घिनौना है, घिनौना है!" उसे खांसी आई
और उसकी आँखों में आँसू आ गए -- और बस, बात खत्म हो गई।
और मैंने उसके पिता
से कहा कि वे बच्चे से कभी यह न कहें कि, "धूम्रपान मत
करो।"
आदम और हव्वा की प्राचीन कहानी याद करो। अगर मैं ईश्वर होता, तो आदम और हव्वा को ज्ञान के वृक्ष के पास ले जाता और उन्हें इतना खिलाता कि उन्हें उल्टी होने लगती, और पूरी कहानी यहीं खत्म हो जाती। लेकिन ईश्वर ने उन्हें इस वृक्ष का फल न खाने के लिए कहा। यह एक निमंत्रण था -- किसी साँप की ज़रूरत नहीं है।
सर्प पुरोहितों का
एक आविष्कार है ताकि ईश्वर से बचा जा सके; बेचारे सर्प पर ज़िम्मेदारी
डाली जा सके। सर्प तो बस बेचारा है; सर्प का इससे कोई
लेना-देना नहीं, सर्प बिलकुल निर्दोष है। क्या तुमने कभी
किसी सर्प को किसी स्त्री को किसी बात के लिए मनाते देखा है? और सर्प को इसमें रुचि क्यों होनी चाहिए? अगर वह
खाना चाहता था, तो उसे कोई मना नहीं कर रहा था। वह हव्वा को
ज्ञान के वृक्ष का फल खाने के लिए क्यों फुसलाए? अगर हव्वा
और आदम ज्ञानी हो गए, तो उसे क्या मिलेगा? नहीं, सर्प एक आविष्कार है ताकि ज़िम्मेदारी उस पर
डाली जा सके।
लेकिन अगर आप इस
कहानी की गहराई में जाएँ तो यह साफ़ है: ईश्वर ज़िम्मेदार है। पहले आप लोगों पर एक
आदेश थोपते हैं,
और सिर्फ़ आपका यह दबाव ही उनमें प्रतिरोध पैदा करता है, अवज्ञा करने की तीव्र इच्छा पैदा करता है। फिर अवज्ञा पाप है; अवज्ञा ही सबसे बड़ा पाप है। और फिर आपको नर्क और तरह-तरह की सज़ाएँ रचनी
पड़ती हैं, और लोगों को डराए रखना पड़ता है।
यह कहानी पुजारियों
ने मनुष्य को डराने के लिए गढ़ी थी। पुजारियों ने कभी नहीं चाहा कि मनुष्य
बुद्धिमान बने,
क्योंकि बुद्धिमान लोग खतरनाक होते हैं -- यथास्थिति के लिए,
व्यवस्था के लिए, निहित स्वार्थों के लिए
खतरनाक। पुजारियों ने चाहा कि लोग पूरी तरह अज्ञानी, मूर्ख
बने रहें। सदियों तक उन्होंने लोगों को धर्मग्रंथ पढ़ने की अनुमति नहीं दी। कई
धर्मों में आज भी महिलाओं को प्रवेश की अनुमति नहीं है।
और फिर भी एक बहुत
गहरी साज़िश चल रही है। साज़िश यह है कि सभी धर्मग्रंथ मृत भाषाओं में हैं; उन्हें
कोई नहीं समझता, सिर्फ़ पुरोहित समझते हैं। पुरोहित सदियों
तक शक्तिशाली रहे क्योंकि सिर्फ़ वही जानते थे। धर्मग्रंथ प्राचीन संस्कृत,
हिब्रू, अरबी, ग्रीक,
लैटिन में थे—ऐसी प्राचीन भाषाएँ जो अब बोली नहीं जातीं। यहाँ तक कि
संदेह है कि कुछ भाषाएँ ऐसी भी हैं जो कभी बोली ही नहीं गईं। उदाहरण के लिए,
संस्कृत उन भाषाओं में से एक प्रतीत होती है जो कभी बोली ही नहीं
गई। यह हमेशा विद्वानों की भाषा रही है, जनता की नहीं;
पंडितों की, आम जनता की नहीं।
भारत में दो भाषाएँ
थीं: एक प्राकृत कहलाती थी;
प्राकृत का अर्थ है "प्राकृतिक", जो
लोगों द्वारा बोली जाती है। और संस्कृत का शाब्दिक अर्थ है "परिष्कृत",
"कुलीन", जो केवल विश्वविद्यालयों
के विद्वानों और शिक्षाविदों द्वारा बोली जाती है। सभी महान ग्रंथ संस्कृत में
लिखे गए थे।
महावीर और बुद्ध को
पहली बार जनता की भाषा में बोलने का दायित्व सौंपा गया था -- और भारत के ब्राह्मण
इन दोनों व्यक्तियों को उस पाप के लिए कभी क्षमा नहीं कर पाए। जनता की भाषा में
बोलने का अर्थ है पुरोहितों की शक्ति समाप्त हो जाना। यदि लोग ज्ञानी बन जाएँ, यदि
वे शास्त्रों में लिखी बातों को जान लें, तो वे इतनी आसानी
से मूर्ख नहीं बनेंगे। वास्तव में, वेदों की पूजा आप तभी कर
सकते हैं जब आप उन्हें न समझें। यदि आप उन्हें समझते हैं, तो
निन्यानबे प्रतिशत केवल कचरा है। एक प्रतिशत निश्चित रूप से शुद्ध सोना है,
लेकिन निन्यानबे प्रतिशत शुद्ध कचरा है। लेकिन यदि आप उन्हें नहीं
समझते हैं, तो सब कुछ सोना है। अंधकार में, आपको कुछ भी दिया जा सकता है, यह कहकर कि,
"यह सोना है - इसकी पूजा करो!" और सदियों से वेदों की
पूजा की जाती रही है।
पुरोहित चाहते थे कि आप शास्त्रों की पूजा करें, उन्हें समझें नहीं -- क्योंकि अगर आप शास्त्रों को समझ गए, तो देर-सवेर एक बात आपके लिए स्पष्ट हो जाएगी: कि शास्त्र वास्तविक स्रोत नहीं हैं। देर-सवेर, आप इस सत्य पर ठोकर खाने ही वाले हैं कि, "कृष्ण ध्यान की अवस्था से बोल रहे हैं, ईसा मसीह ध्यान की अवस्था से बोल रहे हैं। वे जो बोल रहे हैं वह गौण है -- वे कहाँ से बोल रहे हैं वह प्राथमिक है। जब तक मैं चेतना की उस अवस्था तक नहीं पहुँच जाता, मैं शब्दों को नहीं समझ पाऊँगा, क्योंकि वे शब्द अपने आप में खोखले हैं; उनका अर्थ केवल अनुभव से ही आ सकता है।" शास्त्रों का निषेध था; यह एक पाप था... केवल ब्राह्मणों, पुरोहितों, सर्वोच्च जाति को ही उन्हें पढ़ने की अनुमति थी -- पूरी दुनिया में।
साज़िश अभी भी जारी
है। प्रार्थनाएँ अभी भी मृत भाषाओं में की जाती हैं, आपको पता ही नहीं कि
आप क्या कह रहे हैं। जब आपको पता ही नहीं कि आप क्या कह रहे हैं, तो आप कुछ भी कैसे महसूस कर सकते हैं? यह आपकी
भावनाओं और आपके हृदय से कैसे निकल सकता है? आपकी प्रार्थना
ग्रामोफोन रिकॉर्ड की तरह हो जाती है: "उसके गुरु की आवाज़" -- एक
दोहराव। और आप उम्मीद करते हैं कि मृत कर्मकांडों को दोहराकर आप कहीं पहुँच
जाएँगे। आप बस अपना जीवन बर्बाद कर रहे हैं।
और फिर बड़ा भय
उत्पन्न होता है: "मुझे नहीं पता कि मैं कहाँ से आया हूँ, मैं
कौन हूँ, मैं कहाँ जा रहा हूँ। चारों ओर अंधकार ही अंधकार है,
अनंत अंधकार, और जीवन में एक भी प्रकाश
नहीं।" फिर आपको पुजारी के पास जाना होगा और उन्हें प्रणाम करना होगा। आपको
मार्गदर्शन माँगना होगा।
यही व्यापार का
राज़ है: लोगों को डराए रखो। और तुम लोगों को तभी डरा सकते हो जब तुम उन्हें
अज्ञानी बनाए रखो। उन्हें काँपते रहने दो, फिर वे हमेशा तुम्हारे पैर
छूने को, तुम्हारी आज्ञा मानने को तैयार रहेंगे -- क्योंकि
तुम ईश्वर के प्रतिनिधि हो, और तुम्हारी अवज्ञा करना ख़तरनाक
है, बहुत ख़तरनाक। उन्हें अनंत काल के लिए नर्क में डाल दिया
जाएगा।
ग्रीनबर्ग, जो कि गंदे कपड़े पहने हुए थे और उनके हाथ में दो कागज के बैग थे, को एक सीमा शुल्क निरीक्षक ने रोक लिया।
अधिकारी ने पूछा, "तुम्हारे पास इन थैलों में क्या है?"
"मुझे यहां
पच्चीस हजार डॉलर मिले हैं,
जिन्हें मैं दान करने के लिए इजरायल ले जा रहा हूं।"
"अरे," अधिकारी ने व्यंग्य किया, "ऐसा नहीं लगता कि
आपको भोजन की कीमत मिली है; आप इजरायल राज्य को पच्चीस हजार
डॉलर कैसे दान कर सकते हैं?"
"देखिए, मुझे
पुरुषों के कमरे में काम मिला था और जब पुरुष कमरे में आते थे तो मैं उनसे कहता था,
'इजराइल की मदद के लिए पैसे दो, वरना मैं
तुम्हारे अंडकोष काट दूंगा।'"
"ठीक है, तो
आपके पास एक बैग में पच्चीस हज़ार डॉलर हैं, लेकिन दूसरे बैग
में क्या है?"
"कुछ लोग दान
नहीं करना चाहते थे।"
पुजारी यही करते रहे हैं: आपकी हिम्मत को नष्ट करना, आपके साहस को नष्ट करना, आपके आत्म-सम्मान को नष्ट करना, आपके आत्मविश्वास को नष्ट करना।
सुधर्मा, तुम
कहते हो, "मैं जानता हूँ कि ईश्वर प्रेम है, फिर भी मैं उनसे इतना डरता क्यों हूँ?" तुम अभी
भी उस बकवास से घिरे हुए हो जो पुजारियों ने तुम्हारे दिमाग में ठूँस दी है;
तुम उस बकवास से भरे हुए हो। इससे छुटकारा पाने में समय लगता है,
सचमुच बहुत समय लगता है, क्योंकि यह सदियों से
चला आ रहा है। यह इतना लंबा, घिनौना इतिहास रहा है कि इससे
बच निकलने वाला इंसान मिलना दुर्लभ है।
मेरा पूरा प्रयास
तुम्हें इससे मुक्त होने में सहायता करना है। मैं पुरोहिताई के पूरे व्यवसाय के
विरुद्ध हूँ। मैं चाहता हूँ कि तुम बिना किसी पुरोहिताई के, बिना
किसी पुरोहिताई के, ईश्वर के आमने-सामने खड़े हो जाओ। ईश्वर
तुम्हारे हैं, तुम ईश्वर के हो; किसी
मध्यस्थ की कोई आवश्यकता नहीं है। गुरु का कार्य तुम्हारे और ईश्वर के बीच मध्यस्थ
बनना नहीं है। इसके ठीक विपरीत: गुरु का कार्य तुम्हारे और ईश्वर के बीच आने वाली
हर चीज़ को हटा देना है। अंतिम बिंदु पर वह स्वयं हट जाता है; तुम्हारे और तुम्हारे ईश्वर के बीच वह नहीं रहता। वह केवल एक निश्चित सीमा
तक ही रहता है, जब तक कि अन्य चीज़ें हटाई जा रही होती हैं।
जब बाकी सब कुछ हटा दिया जाता है, तो वह स्वयं को हटा लेता
है; यही अंतिम कार्य है जो गुरु करता है।
और जिस क्षण गुरु
स्वयं को हटा लेता है,
वह आपके और ईश्वर के बीच नहीं रहता, उसी क्षण
आप जान जाते हैं कि पूरा अस्तित्व प्रेम है। प्रेम नाम की चीज़ से ही यह ब्रह्मांड
बना है।
यीशु कहते हैं:
ईश्वर प्रेम है। मैं तुमसे कहता हूँ: प्रेम ही ईश्वर है। जब यीशु कहते हैं: ईश्वर
प्रेम है,
तो हो सकता है कि ईश्वर और भी बहुत कुछ हो; प्रेम
तो बस एक गुण है। जब मैं कहता हूँ: प्रेम ही ईश्वर है, तो
मैं कहता हूँ कि प्रेम ही एकमात्र गुण है। ईश्वर में प्रेम के अलावा और कुछ नहीं
है; वास्तव में यह प्रेम का ही दूसरा नाम है। तुम
"ईश्वर" नाम छोड़ दो, कुछ भी नहीं खोएगा। प्रेम को
अपना ईश्वर बना लो।
लेकिन तुम्हें
पुरोहितों से छुटकारा पाना होगा। तुम्हें अपने तथाकथित धर्मों, गिरजाघरों,
मंदिरों, कर्मकांडों, धर्मग्रंथों
से छुटकारा पाना होगा। बहुत सारा कचरा है जिससे छुटकारा पाना है। यह एक महान कार्य
है, क्योंकि तुम्हें बताया गया है कि यह बहुत कीमती है। यह
कचरा तुम पर ऐसे थोपा गया है मानो सोना हो और, क्योंकि यह
तुम्हें कई बार बताया गया है, तुम संस्कारित हो गए हो।
लोग कुछ खास चीज़ों
को देखने के आदी हो जाते हैं। जब कोई खास तरह की कंडीशनिंग होती है, तो
आप चीज़ों को उसी कंडीशनिंग के ज़रिए देखते हैं और वो वैसी ही दिखाई देती हैं।
एक पेड़ के नीचे दो आदमी बैठे थे; एक हिंदू था, दूसरा मुसलमान। पक्षी चहचहा रहे थे, बसंत की एक खूबसूरत सुबह थी। दोनों ने कुछ देर तक ध्यान से सुना, फिर हिंदू बोला, "क्या तुम सुन सकते हो? सभी पक्षी ओम ध्वनि का उच्चारण कर रहे हैं। मैं इसे सुन सकता हूँ। मैं तीस साल से ओम का अभ्यास कर रहा हूँ, और अब मैं इसे बहुत आसानी से समझ सकता हूँ। सभी पक्षी एक ही ध्वनि का उच्चारण कर रहे हैं: ध्वनिहीन ध्वनि, हिंदुओं की प्राचीन ध्वनि, ओंकार।"
मुसलमान हंसा और
बोला,
"बकवास! मैं भी अपनी नमाज़ पढ़ रहा हूँ। पक्षी ओम नहीं,
आमीन कह रहे हैं।"
मुसलमान प्रार्थनाएँ, ईसाई प्रार्थनाएँ, आमीन से समाप्त होती हैं; ईसाई इसे आमीन कहते हैं, मुसलमान इसे आमीन कहते हैं। हिंदू प्रार्थनाएँ ओम से समाप्त होती हैं। कहीं न कहीं एक सत्य अवश्य है, जो तीनों द्वारा आंशिक रूप से व्यक्त होता है। जब मन पूर्णतः शांत हो जाता है, तो एक विशेष ध्वनि सुनाई देती है। यदि आप हिंदू हैं, तो आप इसकी व्याख्या ओम से करेंगे, यदि आप मुसलमान हैं, तो आमीन से, और यदि आप ईसाई हैं, तो आमीन से, लेकिन कोई भी निश्चित रूप से नहीं कह सकता कि यह क्या है। वास्तव में इसकी कई तरह से व्याख्या की जा सकती है -- यह आपकी व्याख्या है जो इस पर थोपी जाती है।
यदि तुम किसी सच्चे
रहस्यदर्शी से पूछो,
जो न हिंदू है, न मुसलमान है, न ईसाई है, तो वह कहेगा, 'मेरे
पास चुपचाप बैठ जाओ और सुनो। इसकी व्याख्या करने की कोई जरूरत नहीं है, क्योंकि इसके बारे में हम जो भी कहेंगे वह हमारा ही आरोपण होगा, यह ध्वनि पर हमारा ही थोपा हुआ विचार होगा। बस सुनो, चुपचाप बैठ जाओ—मैं इसे सुन रहा हूं, तुम भी सुनो।
मैं इसे जानता हूं, तुम भी इसे जानोगे। इसके बारे में कुछ
कहने की जरूरत नहीं है।
कहा जाता है, एक बार ऐसा हुआ:
एक महान रहस्यदर्शी, फ़रीद,
कबीर से मिले, जो एक और महान रहस्यदर्शी थे।
दो दिन तक वे दोनों चुपचाप बैठे रहे। हाँ, कभी-कभी वे हँसते,
बिना किसी कारण के खिलखिलाते, कभी-कभी
एक-दूसरे को गले लगाते और चूमते, लेकिन एक शब्द भी नहीं
बोला। लगभग एक हज़ार लोग इकट्ठा हुए थे - दोनों के शिष्य - बड़ी उम्मीदों के साथ
कि कुछ तो संप्रेषित होगा, और कोई भी इस महान अवसर को गँवाना
नहीं चाहता था। कबीर का फ़रीद से कुछ कहना निश्चित रूप से दुर्लभ होगा, या फ़री का कबीर से कुछ कहना निश्चित रूप से ऐसी बात होगी जो सदियों में
एक बार ही सुनने को मिलती है।
लेकिन दो दिन बीत
गए, और शिष्य ऊब गए और ऊब गए। और जितना ज़्यादा वे ऊब रहे थे, उतना ही ज़्यादा फ़कीर खिलखिला रहे थे, हँस रहे थे,
गले मिल रहे थे और चूम रहे थे। और फिर विदा का समय आ गया; फ़रीद को जाना पड़ा। कबीर उन्हें विदाई देने, बस
अलविदा कहने के लिए, शहर से बाहर चले गए। वे फिर गले मिले,
फिर हँसे, और फिर वे चले गए।
फ़रीद के शिष्य
फ़रीद के पीछे-पीछे चले और कबीर के शिष्य कबीर के पीछे-पीछे घर लौट आए। जब वे
अकेले थे,
तो उन्होंने पूछा, फ़रीद के शिष्यों ने पूछा,
"क्या गड़बड़ हुई? आप हमसे लगातार बात कर
रहे हैं - क्या हुआ? आप गूंगे क्यों हो गए? दो दिन से आप बोले क्यों नहीं, और यह सब क्या
खिलखिला रहा है?"
फरीद ने कहा, "कुछ कहने की जरूरत ही नहीं थी, क्योंकि मैं भी वही
सुन रहा हूं जो वह सुन रहा है, मैं भी वही देख रहा हूं जो वह
देख रहा है, तो उससे कुछ कहने का क्या मतलब है? मेरी तरफ से यह बिलकुल मूर्खता होती। जब मैं देख सकता हूं कि वह भी वही
सुन रहा है, वही देख रहा है, वही है,
हम एक ही वास्तविकता का सामना कर रहे हैं, तो
कहने का क्या मतलब है?"
फिर उन्होंने पूछा, "तो फिर तुम क्यों हंस रहे थे?"
और उन्होंने कहा, "हम तुम्हारी वजह से हंसे, क्योंकि तुम बहुत बोर हो
रहे थे! हम तुम पर हंस रहे थे। तुम हमारी बातें सुनने आए थे - तुम मूर्ख थे,
तुमने एक महान अवसर खो दिया। दो गुरु वहां थे, पूरी तरह मौन; मौन ऊर्जा के दो कुंड, ईश्वर की ओर एक साथ खुले दो द्वार - और तुम चूक गए। और तुम कुछ शब्द,
कुछ शोर चाहते थे। तुम मौन में बैठ सकते थे, तुम
हमारी शांति का हिस्सा बन सकते थे। तुम हमारे साथ तालमेल बिठा सकते थे। तुमने ऐसा
नहीं किया - तुम ऊब गए थे, तुम तंग आ गए थे, तुम जम्हाई ले रहे थे। और तुम्हें देखकर हम हंस पड़े, हम इस बात पर हंसे कि हमने किस तरह के मूर्खों को इकट्ठा किया है!"
कुछ भी कहा नहीं जा सकता; जब आप जानते हैं, तो उसे व्यक्त करने का कोई तरीका नहीं होता। लेकिन अगर आप व्यक्त करना चाहते हैं, तो ईश्वर के सबसे करीब आने वाला शब्द है "प्रेम"। यह भी लगभग अनुमानित है, लेकिन बहुत करीब है। और "ईश्वर" शब्द गलत लोगों के साथ, गलत धारणाओं के साथ जुड़ गया है। वास्तव में, "ईश्वर" शब्द का उच्चारण करते ही बहुत से लोग नाराज़ हो जाते हैं। मुझे उस शब्द से कोई लगाव नहीं है; आप इसे छोड़ सकते हैं।
लेकिन प्रेम को याद
रखो; मैं तुम्हें उसे छोड़ने के लिए नहीं कह सकता, क्योंकि
प्रेम के बिना तुम कभी ईश्वर तक नहीं पहुँच पाओगे। ईश्वर के बिना तुम प्रेम कर
सकते हो, और ईश्वर तुम्हारे भीतर आएगा ही, चाहे तुम जानते हो या नहीं, चाहे तुम ईश्वर में
विश्वास करते हो या नहीं। विश्वास कोई अनिवार्यता नहीं है: प्रेम एक परम आवश्यकता
है, अनिवार्य है। सुधर्मा, तुमने मुझे
कहते सुना है कि ईश्वर प्रेम है। इसका अनुभव करो, और तब सारा
भय मिट जाएगा। और पुरोहितों और सदियों से चली आ रही गलत आदतों को छोड़ना शुरू करो।
उन्होंने तुम्हें भयभीत किया है।
दरअसल, पुजारी
ईश्वर के दुश्मन हैं, क्योंकि लोग जितना ज़्यादा ईश्वर से
डरते हैं, उनके ईश्वर को जानने की संभावना उतनी ही कम होती
जाती है -- क्योंकि भय एक दीवार है, पुल नहीं। प्रेम एक पुल
है, दीवार नहीं। बेशक, भय पुजारियों को
जीने और आपका शोषण करने में मदद करता है, लेकिन यह आपको
ईश्वर से वंचित करता है। पुजारी शैतान की सेवा में हैं। अगर शैतान जैसा कोई है,
तो पुजारी उसकी सेवा में हैं; वे ईश्वर की
सेवा में नहीं हैं।
इसीलिए इतने सारे
धर्म हैं,
फिर भी धरती अधार्मिक है, पूरी तरह अधार्मिक;
इतने सारे मंदिर, इतने सारे गिरजाघर और
मस्जिदें हैं, फिर भी तुम्हें धर्म की सुगंध नहीं दिखती।
तुम्हें लोगों के चेहरे अनुग्रह से भरे, उनकी आँखें मौन से
भरी, उनके पैर नाचते, उनके जीवन में
ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण नहीं दिखता। वे भले ही कहें कि वे ईश्वर में विश्वास
करते हैं, लेकिन उनका जीवन कुछ और ही कहता है, बिल्कुल अलग। उनके जीवन में पूर्ण अधार्मिकता झलकती है; बेईमानी, अप्रामाणिकता, कपट,
घृणा, क्रोध, लोभ -- न
प्रार्थना, न प्रेम, न करुणा, न ध्यान।
सुधर्मा, ध्यान करो, प्रेम करो - और पुरोहितों को भूल जाओ, उन्हें अपने अस्तित्व से निकाल दो। तुम उलझनों से ग्रस्त हो।
चौथा प्रश्न: (प्रश्न -04)
प्रिय गुरु,
निराशावादी की
परिभाषा क्या है?
शिवानंद, एक निराशावादी, एक आशावादी व्यक्ति है जो अपने आशावाद से निराश हो चुका है। उसने बहुत ज़्यादा उम्मीदें लगाईं और असफल रहा, उसने बहुत ज़्यादा सपने देखे और कुछ भी ठोस हासिल नहीं कर सका।
निराशावादी, सिर
के बल खड़ा एक आशावादी व्यक्ति है; वे अलग-अलग लोग नहीं हैं
-- यही मैं आपको स्पष्ट करना चाहता हूँ। जब तक आप आशावादी नहीं रहे, आप कभी निराशावादी नहीं हो सकते। पहले आपको आशावादी बनना होगा।
और हर बच्चे का
पालन-पोषण बड़ी आशावादिता के साथ होता है। सभी माता-पिता सोचते हैं कि उनके बच्चे
महान हैं। किसी भी माँ से पूछिए: वह सोचती है कि उसका बच्चा अनोखा है; सबसे
श्रेष्ठ, दुर्लभ, अतुलनीय। हर माँ अपने
बच्चे पर गर्व करती है। माता-पिता बच्चों का पालन-पोषण बड़ी आशावादिता के साथ करते
हैं कि वे सिकंदर महान, ईसा मसीह या गौतम बुद्ध बनेंगे।
लेकिन धीरे-धीरे
ज़िंदगी बिलकुल उलट साबित होती है। धीरे-धीरे, बच्चे को अपनी साधारणता का
एहसास होने लगता है। उसे एहसास होता है कि ये बड़े सपने, ये
बड़ी महत्वाकांक्षाएँ पूरी नहीं हो सकतीं। और जब कोई चालीस, बयालीस
के करीब पहुँचता है, तो निराशावाद छाने लगता है - उदासी,
अंधेरा...
अब चिकित्सा
विज्ञान जानता है कि ज़्यादातर दिल के दौरे लगभग चालीस से चौवालीस साल की उम्र के
बीच आते हैं,
यानी इन्हीं चार सालों के बीच। ज़्यादातर लोग इन्हीं चार सालों,
यानी चालीस से चौवालीस साल की उम्र के बीच पागल हो जाते हैं।
मनोवैज्ञानिक, मनोविश्लेषक जानते हैं कि यही सबसे ख़तरनाक
समय होता है। अगर आप चौवालीस साल के बाद भी स्वस्थ रह सकते हैं, तो इसका मतलब है कि आप स्वस्थ रहेंगे। लेकिन बहुत से लोग पूरी तरह से ठीक
नहीं हो पाते।
और यह मत सोचिए कि
अगर आप चालीस-चालीस के बाद भी समझदार हैं... तो इसका मतलब यह नहीं कि आप बहुत
बुद्धिमान हैं। हो सकता है कि आप बहुत मंदबुद्धि हों और आपको समझने में बहुत समय
लगे। हो सकता है कि आप बहुत असंवेदनशील हों। हो सकता है कि आप मूर्ख हों, आप
जीवन की बात नहीं सुनते, जीवन क्या कह रहा है, इसलिए आप उम्मीद करते रहते हैं।
लेकिन देर-सवेर, इंसान
को लगने लगता है कि ज़िंदगी बर्बाद हो गई है। आशावाद खट्टा होकर निराशावाद में बदल
जाता है। आशावाद, वो उम्मीद, उलट जाती
है; एक निराशा घर कर जाती है। तब सब कुछ अंधकारमय और
निराशाजनक लगता है। पहले तुम गुलाब गिनते थे, अब तुम काँटों
को गिनने लगे हो। पहले तुम कहते थे, "यह गुलाब का फूल
कितना सुंदर है और क्या चमत्कार है! यह हज़ारों काँटों के बीच उगता है।" तुम
काव्यात्मक थे, तुममें कुछ सौंदर्यबोध था; फिर भी तुम मानते थे कि जीवन एक पूर्णता है।
लेकिन जल्द ही वह
दिन आता है जब गुलाब मुरझाने लगते हैं और आप काँटों को गिनना शुरू कर देते हैं, और
अब आपको गुलाबों पर विश्वास नहीं होता। आप कहने लगते हैं, "यह असंभव है! गुलाब ज़रूर एक सपना होगा, गुलाब ज़रूर
माया होगा, भ्रम होगा, भ्रम होगा।
हज़ारों काँटों के बीच यह कैसे संभव है, एक गुलाब कैसे संभव
है?" यह विरोधाभासी लगता है, यह
अतार्किक लगता है, प्रकृति में ऐसा हो ही नहीं सकता। आप
रातें गिनना शुरू कर देते हैं; पहले, आप
दिन गिनते थे।
आशावादी कहता है, "दो दिन हैं, और दो दिनों के बीच आराम करने के लिए बस
एक छोटी सी रात है।" और निराशावादी रातें गिनता है; वह
कहता है, "दो लंबी रातें हैं - बुरे सपने, बुरे सपने, यातनाएँ - और उन दोनों के बीच बस एक छोटा
सा दिन।" ज़िंदगी भी ऐसी ही है: आप दिन गिन सकते हैं या रातें। अगर आप दिन
गिनते हैं तो आप आशावादी हैं, अगर आप रातें गिनते हैं तो आप
निराशावादी हैं, लेकिन वास्तव में कोई अंतर नहीं है।
आशावादी निराशावादी
बन सकता है,
निराशावादी आशावादी बन सकता है। ये दोनों एक-दूसरे के विरोधी नहीं
हैं; ये एक ही स्पेक्ट्रम के दो बिंदु हैं।
शिवानंद, दोनों
के पार जाना होगा। एक संन्यासी को दोनों के पार जाना होगा - न आशा, न निराशा। न दिन गिनने की ज़रूरत, न रातें गिनने की।
द्रष्टा बनो! न काँटों को गिनने की ज़रूरत, न गुलाबों को
गिनने की। द्रष्टा बनो...
मैं तुम्हें आशावाद
नहीं सिखाता। पश्चिम में आजकल यह बहुत चलन में है; इसे "सकारात्मक
सोच" कहते हैं। यह आशावाद का एक नया नाम है; पुराना नाम
थोड़ा पुराना और पुराना हो गया है। नया नाम है सकारात्मक सोच। मैं तुम्हें
सकारात्मक सोच नहीं सिखाता, क्योंकि सकारात्मक सोच अपने साथ
नकारात्मकता भी लेकर आती है।
मैं तुम्हें
पारलौकिकता सिखाता हूँ -- न सकारात्मक, न नकारात्मक। द्रष्टा बनो:
दोनों के साक्षी बनो। जब दिन हो, तो दिन के साक्षी बनो,
और जब रात हो, तो रात के साक्षी बनो -- और
किसी के साथ भी तादात्म्य मत बनाओ। तुम न दिन हो, न रात;
तुम पारलौकिक चेतना हो। उस पारलौकिकता में और अधिक केंद्रित हो जाओ।
सच्चा धर्म न तो
सकारात्मक है,
न ही नकारात्मक। यह न तो नकारात्मकता के माध्यम से है, न ही सकारात्मकता के माध्यम से; यह पारलौकिकता के
माध्यम से है।
सितंबर में मज़दूर दिवस के बाद एक सुबह, लेविन और ओस्ट्रो दोपहर के भोजन के लिए मिले। उन्होंने कई महीनों से एक-दूसरे को नहीं देखा था।
"मैंने
अभी-अभी ऐसी गर्मी देखी है जिसके बारे में मैंने कभी सोचा भी नहीं था," लेविन ने कहा। "जून तो बहुत बुरा था -- मैंने ऐसा जून कभी नहीं देखा।
जब जुलाई आया, तो मुझे एहसास हुआ कि जून बहुत शानदार था,
क्योंकि जुलाई आते ही मैं बिल्कुल बेसहारा हो गया था। जुलाई इतना
बुरा था...।"
"हे
भगवान!" ओस्ट्रो ने बीच में ही टोकते हुए कहा। "तुम ये छोटी-छोटी बातें
लेकर मेरे पास क्यों आ रहे हो? क्या तुम असली मुसीबत मोल लेना चाहते हो?
समझ गया। कल मेरा इकलौता बेटा घर आया, बोला कि
वो किसी और से शादी करने वाला है। मेरा लड़का समलैंगिक है! इससे बुरा और क्या हो
सकता है?"
"मैं तुम्हें
बताऊँगा,"
लेविन ने कहा, "अगस्त!"
ज़रा ठहरो! कुछ लोग ऐसे भी हैं जो लगातार नकारात्मकता की तलाश में रहते हैं -- और अगर आप नकारात्मकता की तलाश करेंगे तो आपको वह मिल ही जाएगी, क्योंकि नकारात्मकता भी सकारात्मकता के समान ही होती है। अगर आप सकारात्मकता की तलाश करेंगे, तो आपको सकारात्मकता मिल ही जाएगी। लेकिन सकारात्मकता को पाकर आप नकारात्मकता को नष्ट नहीं कर सकते; नकारात्मकता तो साथ-साथ ही मौजूद है। वे हमेशा बिजली के ऋणात्मक और धनात्मक ध्रुवों की तरह साथ-साथ रहते हैं। आपको एक ही ध्रुव से बिजली नहीं मिल सकती, आपको दोनों की ज़रूरत होगी।
जीवन को दोनों की
आवश्यकता है: कांटे और गुलाब, दिन और रात, सुख/दुःख,
जन्म/मृत्यु।
इस सबके साक्षी बनो
और तुम कुछ ऐसा जानोगे जो जन्म से परे है, मृत्यु से परे है; कुछ ऐसा जो अंधकार से परे है और प्रकाश से परे है; कुछ
ऐसा जो सुख से परे है, दुःख से परे है। बुद्ध ने इसे शांति,
निर्वाण कहा है।
अंतिम प्रश्न: (प्रश्न -05)
प्रिय गुरु,
मैं किसी पर भरोसा
नहीं कर सकता। क्यों?
सरगम, मैं तुम्हें एक कहानी सुनाती हूँ, उस पर मनन करो।
मज़दूरी का लड़का
किसान परिवार की सबसे छोटी लड़की को अपने साथ भूसे के ढेर में ले जाता है। वह वापस
आकर अपनी बहन से कहती है,
"देखो, मज़दूरी का लड़का ज़रूर कुछ अच्छे
करतब जानता है!"
बहन भी घास के ढेर
के पास जाती है,
और वही बात कहते हुए वापस आती है, उसके बाद
माँ भी आती है, और अंत में किसान भी आता है जिसने अपनी पत्नी
की यह टिप्पणी सुनी है कि, "किराए पर लिया गया लड़का
निश्चित रूप से कुछ चालें जानता है।"
जब लड़का किसान को
आते देखता है,
तो वह तेज़ी से सोचता है और खलिहान की दीवारों पर कलाबाज़ी और करतब
दिखाने लगता है। किसान उसे देखता है और फिर वापस आकर अपनी पत्नी और बेटियों से
कहता है, "लगता है तुम सही हो। वह लड़का ज़रूर कुछ
अनोखे करतब जानता है।"
"हे
भगवान!" पत्नी और बेटियाँ चिल्लाती हैं। "क्या उसने तुम्हें भी ----?"
सरगम, इस पर ध्यान करो। अगर तुम किसी पर भरोसा नहीं कर सकती, तो इसका मतलब है कि तुम ज़रूर दूसरों को धोखा दे रही हो। यह दूसरों का सवाल नहीं है, यह तुम्हारा सवाल है। तुम ज़रूर धोखा दे रही हो, और अगर तुम धोखा दे रही हो, तो तुम भरोसा कैसे कर सकती हो? तुम भरोसा तभी कर सकती हो जब तुम दूसरों को तुम पर भरोसा करने दोगी।
धोखा देने से धोखा
खाना बेहतर है,
क्योंकि अगर आप धोखा देते हैं, तो आप अपने
जीवन का सबसे बड़ा खजाना खो देते हैं: आप भरोसा करने की क्षमता खो देते हैं। और
मैं दोहराता हूँ: भरोसा करने की क्षमता जीवन का सबसे बड़ा खजाना है, क्योंकि इसके बिना न तो प्रेम संभव है, न प्रार्थना
संभव है, न ही ईश्वर संभव है।
आज के लिए इतना ही काफी है।
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