अध्याय - 03
अध्याय का शीर्षक:
अच्छा करने में तत्पर रहें
24 अगस्त 1979
प्रातः बुद्ध हॉल में
सूत्र:
अच्छा काम करने में
तत्पर रहें।
यदि आप धीमे हैं,
शरारतों में रमता
मन,
तुम्हें पकड़
लेंगे.
शरारत से दूर रहें.
बार-बार, मुँह
मोड़ो,
इससे पहले कि आप पर
दुःख आ पड़े।
अपना मन भलाई करने
पर लगाओ।
इसे बार-बार करो,
और आप आनंद से भर
जायेंगे.
मूर्ख सुखी होता है
जब तक कि उसकी
शरारतें
उसके खिलाफ न हो
जाएं।
और एक अच्छा आदमी
पीड़ित हो सकता है
जब तक उसकी
अच्छाई खिल न जाए।
अपनी असफलताओं को
हल्के में न लें,
कहते हुए, "वे मेरे क्या हैं?"
एक जग बूंद-बूंद से
भरता है।
अतः मूर्ख मूर्खता
से भर जाता है।
अपने गुणों को छोटा मत करो,
कहते हैं, "वे कुछ भी नहीं हैं।"
एक जग बूंद-बूंद से
भरता है।
अतः बुद्धिमान
व्यक्ति
सद्गुणों से
परिपूर्ण हो जाता है।
एक बार मैं वाराणसी में रह रहा था। हिंदू विश्वविद्यालय के एक प्रोफ़ेसर मुझसे मिलने आए। उन्होंने मुझसे पूछा, "क्या आप नरक में विश्वास करते हैं?"
मैंने कहा, "मुझे नरक में विश्वास करने की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि नरक है। विश्वास की ज़रूरत तब होती है जब आपको लगता है कि कोई चीज़ अस्तित्व में नहीं है। नरक इतना अस्तित्ववान है, इतना ज़्यादा है, इतना ज़्यादा मौजूद है कि उसमें विश्वास करने की कोई ज़रूरत नहीं है।"
उसने कहा, "यह कहां है?"
मैंने उससे कहा, "तुम इसी में रहते हो! तुम इसी में पैदा हुए हो, इसी
में सांस लेते हो, इसी में मरोगे - अगर तुम इससे बाहर निकलने
के लिए महान प्रयास नहीं करते हो।"
मनुष्य नर्क से अनभिज्ञ है क्योंकि वह उसी में जन्मा है। वह सर्वत्र व्याप्त है; वह उससे घिरा हुआ है। सागर में मछली की तरह, मनुष्य भी नर्क में रहता है। मछली को भी सागर का बोध तब तक नहीं होता जब तक कि वह किसी दुर्घटनावश सागर से बाहर न फेंक दी जाए या किसी के द्वारा पकड़ी न जाए। सागर से अलग होने पर, मछली को पहली बार पता चलता है कि वह हमेशा से सागर में ही थी।
जब तक आप स्वर्ग के
बारे में कुछ नहीं जानते,
आपको कभी एहसास नहीं होगा कि आप नर्क में रह रहे हैं -- न सिर्फ़
नर्क में रह रहे हैं, बल्कि उसे रच भी रहे हैं, उसे वहाँ रहने में मदद कर रहे हैं, उसे पोषित कर रहे
हैं, उसे मज़बूत बना रहे हैं। आप उसके रचयिता हैं और आप अपनी
बनाई दुनिया में रहते हैं, और आप किसी और दुनिया में नहीं रह
सकते। रहने के लिए एकमात्र जगह वही है जो आप अपने आस-पास बनाते हैं। और जो आप अपने
आस-पास बनाते हैं, उसे पहले आपके अस्तित्व के केंद्र में
होना चाहिए; तभी वह परिधि बन सकता है।
नरक पहले आपके
अस्तित्व के केंद्र में मौजूद होता है, फिर फैलता है, एक परिधि बन जाता है। पहले यह आपके भीतर, आपके रूप
में मौजूद होता है, फिर यह आपका रिश्ता, आपकी दुनिया बन जाता है।
नरक कोई भौगोलिक
चीज़ नहीं है;
यह एक मनोवैज्ञानिक चीज़ है। नरक एक रुग्ण मन का दूसरा नाम है,
एक ऐसे मन का जो पीड़ा और उथल-पुथल में है, एक
ऐसे मन का जो बुरे सपने देखता है, एक ऐसे मन का जो मूलतः
अचेतन अवस्था में रहता है। अचेतन मन ही नरक है, और चेतन मन
नरक से परे जाता है।
बच्चों की पुरानी
कहानियों पर विश्वास मत करो कि नरक कहीं और है; वह भी मन की टालने की एक
तरकीब है। मन हमेशा टालने की कोशिश करता है; टालने के लिए हर
तरह के उपाय, हर तरीका, हर तरह का उपाय
अपनाता है। वह कहता है, "हाँ, नरक
धरती के नीचे बहुत दूर है। तुम्हें चिंता करने की ज़रूरत नहीं है - वह तो मृत्यु
के बाद ही होता है। अभी तो इसमें कोई सवाल ही नहीं है, इसमें
समय बर्बाद करने की कोई ज़रूरत नहीं है। मृत्यु के समय तुम तय कर सकते हो कि कहाँ
जाना है। अगर तुम ईश्वर को याद रखोगे तो स्वर्ग जाओगे, अगर
तुम ईश्वर को याद नहीं रखोगे तो नरक जाओगे।"
और फिर तुम ऐसे जी
रहे हो जैसे नर्क कहीं और है। वह यहीं है, अभी है। सब कुछ यहीं है,
नर्क और स्वर्ग दोनों।
एक बुद्ध स्वर्ग
में रहते हैं। वे आपके साथ चलते हैं, आपके बीच बैठते हैं। वे इसी
धरती पर, इसी शरीर में रहते हैं, लेकिन
उनके लिए यह एक बिल्कुल अलग अनुभव है। यही शरीर बुद्ध है, यही
धरती कमल स्वर्ग है - यही उनका अनुभव है। यही सभी बुद्धों का, सभी जाग्रत जनों का अनुभव है।
लेकिन तुम्हारे लिए
यह बस एक सपना है,
एक कल्पना है, एक पौराणिक कथा है। तुम्हारे
लिए: यही शरीर नर्क है, यही धरती नर्क की आग है। तुम कमल के
स्वर्ग को नहीं देख सकते -- तुम्हारे पास उसे देखने के लिए आँखें नहीं हैं। वे
आँखें पैदा करनी पड़ती हैं; वे आँखें जन्म से नहीं मिलतीं।
बस क्षमता है; तुम्हें उन्हें विकसित करना है, तुम्हें उन्हें पाने का प्रयास करना है, तुम्हें वे
बनना है। बीज तो है, बस तुम्हें सही ज़मीन ढूंढनी है। और मन
की मूल रणनीति तुम्हें भ्रमित रखना है, तुम्हें यह बताना है
कि नर्क और स्वर्ग सब परे हैं, कहीं और।
गुरु का कार्य आपको
बार-बार यहीं और अभी लाना है। मन फिसलने की कोशिश करता है। मन के लिए यहाँ और अभी
से दूर जाने की दो संभावनाएँ हैं: या तो अतीत में, स्मृतियों में -
स्वर्णिम अतीत और राम और कृष्ण के वे सुनहरे दिन, वे सुंदर
दिन - या भविष्य में, किसी आदर्शलोक में, जहाँ धरती पर एक वर्गहीन समाज होगा या कहीं दूर बादलों के पार एक स्वर्ग
होगा। लेकिन यह आपको वर्तमान क्षण से दूर रखता है। और वर्तमान क्षण ही एकमात्र
वास्तविकता है; कोई दूसरा क्षण नहीं है। यह हमेशा वर्तमान
में है।
अतीत अब नहीं रहा, भविष्य
अभी नहीं आया। जो कुछ भी है, वह वर्तमान है। और मन आपको
हज़ारों तरीक़ों से उससे दूर ले जाता है। यह हमेशा यात्राएँ करता रहता है। मन या
तो अतीत में या भविष्य में ही रह सकता है; मन वर्तमान में
नहीं रह सकता। इसे अपने हृदय में गहराई से बिठा लो: मन वर्तमान में नहीं रह सकता।
यदि तुम पूर्णतः यहीं और अभी हो, तो मन विलीन हो जाता है और
मन के विलीन होने पर कोई नरक नहीं है।
मन का तिरोहित हो
जाना ही स्वर्ग है: वर्तमान में, मन के बिना जीना। इसका अर्थ वर्तमान में
विह्वल होकर जीना नहीं है। जब मैं "मन के बिना" कहता हूँ, तो मेरा मतलब विह्वल होकर जीना नहीं है - बल्कि इसके विपरीत! सचेतन होकर
जीना, मन के बिना जीना है, विचारों के
बिना जीना है, लेकिन अत्यंत सजगता के साथ। और आप अत्यंत
सजगता के साथ तभी जी सकते हैं जब विचार छूट जाएँ, क्योंकि
विचारों में निहित ऊर्जा मुक्त हो जाती है, उपलब्ध हो जाती
है। आप ऊर्जा से ओतप्रोत हो जाते हैं। तब आपके पास एक अद्भुत जीवंतता, तीव्रता, जोश होता है। आपका जीवन कुनकुना नहीं है;
आपका जीवन एक ऐसी ज्वाला है जिसका एक क्षण भी पर्याप्त है। उस सचेतन
तीव्रता का एक क्षण स्वयं अनंत काल से भी अधिक लंबा है।
बुद्ध के ये सूत्र
सरल हैं लेकिन साधक के लिए अत्यंत उपयोगी हैं।
अच्छा काम करने में तत्पर रहें।
मन तुम्हें लगातार
कहेगा,
"इसे टाल दो। कल तो है ही। इतनी जल्दी क्यों? तुम इसे कल कर सकते हो।" और कल कभी नहीं आता। जो व्यक्ति किसी अच्छे
काम को कल पर टालता है, वह उसे हमेशा के लिए टाल रहा है;
वह उसे कभी नहीं कर पाएगा। अगर तुम उसे आज टालते हो, तो तुम टालने की आदत सीख रहे हो। आज तुम कहते हो, "कल।" तुम जीवन का एक ढाँचा, एक जीवन शैली बना
रहे हो। कल फिर आज की तरह आएगा और आदत कहेगी, "हम इसे
कल करेंगे।"
मैंने एक प्राचीन दृष्टान्त सुना है:
एक व्यक्ति कई
वर्षों तक ईश्वर की आराधना करता रहा और एक दिन ईश्वर उसके सामने प्रकट हुए।
उसने बस एक ही चीज़
माँगी। उसने कहा,
"मुझे कुछ दीजिए - इसीलिए तो मैं आपकी पूजा करता आया हूँ - कुछ
ऐसा जिससे मेरी सारी मनोकामनाएँ पूरी हो जाएँ। मैं जो भी माँगूँ, वह तुरंत पूरी हो।"
भगवान ने उसे एक
समुद्री सीप दिया,
एक सुंदर समुद्री सीप, और उसने कहा, 'तुम इस समुद्री सीप से कुछ भी मांगोगे और तुरंत, तुरन्त,
वह पूरी हो जाएगी।'
उसने कोशिश की - और
ऐसा ही हुआ। वह बेहद खुश था। उसने एक बड़ा महल माँगा और वह वहाँ था। उसने सुंदर
स्त्रियाँ माँगीं और वे वहाँ थीं, और उसने स्वादिष्ट भोजन माँगा और वह
वहाँ था। उस दिन से वह पूरी तरह से विलासिता में जी रहा था।
लेकिन एक दिन सब
कुछ गड़बड़ा गया। एक संन्यासी, एक घुमक्कड़ साधु, उस आदमी के पास रुका। घुमक्कड़ साधु ने उससे कहा, "मैंने तुम्हारा रहस्य सुना है, लेकिन वह कुछ भी नहीं
है। मैंने भी तुमसे कहीं ज़्यादा समय से ईश्वर की उपासना की है, और तुम गृहस्थ हो, मैं एक संन्यासी हूँ - बेशक वह
मुझ पर ज़्यादा कृपालु थे। उन्होंने मुझे एक बड़ा सीप भी दिया है। इस सीप को देखो।
यह तुम्हारे सीप से दोगुना बड़ा है।"
और भिक्षु ने कहा, "तुम जो भी माँगोगे, सीप तुम्हें उसका दोगुना देगी।
अगर तुम एक महल माँगोगे तो यह तुम्हारे लिए दो महल बना देगी। यह तुम्हें हमेशा
दोगुना देती है।"
इंसान का लालच ऐसा
है कि वो लालची हो गया। अब एक सीप ही काफी थी; दो-तीन बार भी मांग लेता,
कोई दिक्कत नहीं थी। लेकिन लालची आदमी अंधा होता है - लालच अंधा ही
होता है। वो मोह में पड़ गया।
उन्होंने भिक्षु से
कहा,
"आप एक भिक्षु हैं, आपने संसार त्याग
दिया है, अपना सीप मुझे दे दीजिए और आप मेरा छोटा सा सीप ले
सकते हैं। आपके प्रयोजनों के लिए इतना ही पर्याप्त है। मैं एक गृहस्थ हूँ।"
इस तरह सीपियों की
अदला-बदली हो गई। सुबह-सुबह, स्नान करके, उस
आदमी ने पूजा की और सीप से एक लाख रुपये माँगे। सीप ने कहा, "एक लाख क्यों? मैं तुम्हें दो लाख दे सकता
हूँ!"
वह आदमी बहुत खुश
हुआ, बोला, "अच्छा, मुझे दो
लाख दे दो।"
सीप ने कहा, "दो लाख क्यों? मैं तुम्हें चार लाख दे सकता
हूँ।"
अब वह आदमी थोड़ा
हैरान हुआ,
परेशान हुआ। उसने कहा, "ठीक है, मुझे चार लाख दे दो।"
सीप ने कहा, "मैं तुम्हें आठ लाख रुपये दूंगा।"
और यूँ ही चलता रहा
-- लेकिन कुछ नहीं मिला! वादे ही वादे... और जो भी उसने माँगा, वादा
दुगुना कर दिया गया। वह साधु को पकड़ने दौड़ा क्योंकि सुबह-सुबह उसे निकलना था। वह
पहले ही निकल चुका था...
यह एक सुंदर दृष्टांत है। मन इसी तरह काम करता है: साधु का सीप - चालाक। यह हमेशा आपको बड़े-बड़े वादे देता रहता है, लेकिन कल, आज नहीं। और कल कभी नहीं आता। और, धीरे-धीरे, उम्मीद ही आपका जीवन बन जाती है, बस उम्मीद और इंतज़ार। और मौत आ जाती है... और कोई भी उम्मीद कभी पूरी नहीं होती।
मन अच्छा करने से
बहुत डरता है। मन अच्छा करने से क्यों डरता है? दो कारणों से। पहला: अच्छा
करना मन के लिए पोषण नहीं देता; मन का पोषण बुराई करने से,
बुरा करने से होता है। उदाहरण के लिए, अगर आप
ना कहते हैं, तो मन मजबूत होता है; अगर
आप हाँ कहते हैं, तो मन मजबूत नहीं होता। इसलिए मन कभी भी
किसी भी बात के लिए हाँ कहने में रुचि नहीं लेता। मन मूलतः नास्तिक है। उसे ना
कहने में आनंद आता है; ना ही उसकी शक्ति है। नकारात्मकता
उसका भोजन है; वह नकारात्मकता को खाता है। सकारात्मकता उसकी
मृत्यु है।
ना कहने की कोशिश
करो और तुम शक्तिशाली महसूस करने लगोगे। जब भी तुम ना कहते हो, जब
भी तुम ना कहने में कामयाब हो जाते हो, तुम शक्तिशाली महसूस
करते हो। जब भी तुम्हें हाँ कहना पड़ता है, तुम अपमानित
महसूस करते हो, मानो तुम्हारे ही विरुद्ध कुछ किया गया हो।
पूर्णतः हाँ कहना मन को पूरी तरह से नष्ट करना है, और
पूर्णतः ना में रहना मन में, अहंकार में रहना है।
अहंकार मन का दूसरा
नाम है। अहंकार मन का केंद्र है; अहंकार-शून्यता आपके अस्तित्व का केंद्र
है। अस्तित्व के मूल में "मैं" का कोई भाव नहीं है; बल्कि मन के केंद्र में, मैं, मैं,
मैं... बस अहंकार का ही शोर है। जितना अधिक आप "नहीं"
कहते हैं, उतना ही अधिक आप अपने अहंकार को महसूस कर सकते
हैं। "नहीं" आपके अहंकार को परिभाषित करता है।
देखो -- और तुम
मेरी बात की वास्तविकता देखोगे। मैं कोई सिद्धांत नहीं बता रहा; यह
जीवन के एक तथ्य का सरल कथन है। देखो -- यह मानने या न मानने का प्रश्न नहीं है --
देखो और तुम जान जाओगे। हाँ कहो, हाँ महसूस करो, और अचानक अहंकार विहीन हो जाता है।
सबसे बड़ी भलाई
अस्तित्व और जीवन के लिए हाँ कहना है। यही धर्म है। और सबसे बड़ी ना, ईश्वर,
जीवन और अस्तित्व के लिए ना कहना है; इससे
आपको अपार शक्ति मिलती है, लेकिन अहंकार को भी।
दरअसल, अहंकार
इतना चालाक है, मन इतना चतुर है कि धार्मिक लोग भी इसके
झांसे में आ जाते हैं। धार्मिक लोग जीवन को 'नहीं' कहते रहते हैं। वे ईश्वर को 'हाँ' कहने की कोशिश करते हैं, लेकिन मन उन्हें समझाता है,
"जब तक तुम जीवन को 'नहीं' नहीं कहोगे, तब तक तुम ईश्वर को 'हाँ' कैसे कह सकते हो? जीवन को
'नहीं' कहो!"
इस तरह त्याग का
विचार उत्पन्न हुआ: "अपनी पत्नी, अपने पति, अपने बच्चों को ना कहो। अपने परिवार को ना कहो, अपने
समाज को ना कहो, संसार को ना कहो। संसार की ओर से पीठ मोड़
लो और हिमालय में चले जाओ। केवल तभी तुम ईश्वर को हां कह सकते हो।"
चालाक मन तथाकथित
धार्मिक लोगों को भी धोखा देता रहता है। तथाकथित संत-महात्मा भी अहंकार के हाथों
के खिलौने मात्र हैं। अहंकार बहुत सूक्ष्म है, बहुत चालाक है; उसके तरीके भी चतुराई भरे हैं। जब तक तुम बहुत बुद्धिमान नहीं हो, तुम उसके चंगुल से नहीं निकल पाओगे। तुम एक जगह से बाहर निकलोगे और वह
दूसरी जगह से तुम्हें पकड़ लेगा। तुम उसे सामने के दरवाजे से फेंकोगे, वह पीछे के दरवाजे से आ जाएगा।
जहाँ तक अहंकार का
सवाल है,
तथाकथित संत बहुत संतुष्ट महसूस करते हैं: वे संत हैं, वे पवित्र हैं; उनके चेहरे पर "तुमसे भी
ज़्यादा पवित्र" लिखा होता है। मठों में जितने अहंकारी मिलेंगे, उतने कहीं और नहीं मिलेंगे। पोप और शंकराचार्य, पुजारी,
जिन्होंने सब कुछ त्याग दिया है, स्वाभाविक
रूप से वे खुद को महान, अहंकारी महसूस करते हैं। उन्होंने
संसार त्याग दिया है - आपने क्या किया है? उन्होंने धन,
शक्ति, प्रतिष्ठा सब त्याग दी है। लेकिन यह
सारा त्याग मन का एक बहुत ही चतुर खेल है।
सच्चा धार्मिक
व्यक्ति वह है जो जीवन को "हाँ" कहता है क्योंकि जीवन ईश्वर का है, जो
पृथ्वी को "हाँ" कहता है क्योंकि पृथ्वी स्वर्ग का एक अंश है, जो शरीर को "हाँ" कहता है क्योंकि शरीर केवल आत्मा का आश्रय है।
और यह एक सुंदर आश्रय है, एक सुंदर घर है, एक सुंदर सेवक है। सच्चा धार्मिक व्यक्ति सभी को "हाँ" कहना
जानता है। उसकी "हाँ" पारलौकिकता लाती है, उसकी
"हाँ" निरहंकार लाती है, उसकी "हाँ"
अ-मन की स्थिति लाती है।
इसे दूसरे नज़रिए
से देखें: अगर आप ना कहते हैं, तो मन को तुरंत बहुत कुछ करना पड़ता है।
अगर आप ना कहते हैं, तो आपको अपनी ना के समर्थन में तर्क
ढूँढ़ने होंगे। ना का मतलब तर्क है, ना का मतलब तर्क है।
जितना ज़्यादा आप ना कहेंगे, उतना ही ज़्यादा आपको तर्कशील
होना पड़ेगा। अगर आप हाँ कहते हैं, तो किसी तर्क की ज़रूरत
नहीं है। हाँ एक पूर्ण विराम है; ना सिर्फ़ एक तार्किक
प्रक्रिया की शुरुआत है। जो व्यक्ति ना कहता है, वह और
ज़्यादा तर्कशील होता जाता है। जो व्यक्ति जीवन, प्रेम,
अस्तित्व के प्रति हाँ कहना जानता है, वह कम
तर्कशील होता जाता है।
और कम से कम
तर्कशील होना ज़्यादा सामंजस्यपूर्ण होना है; ज़्यादा से ज़्यादा तर्कशील
होना ज़्यादा से ज़्यादा झगड़ालू और हिंसक होना है। तर्क का सीधा सा मतलब है कि
आपका मन कलह में है; तर्क न होने का मतलब है कि मन ने एक गहन
सामंजस्य प्राप्त कर लिया है। और उस गहन सामंजस्य से अच्छाई निकलती है; आंतरिक कलह से बुराई निकलती है। आप बुरा इसलिए करते हैं क्योंकि आप
विभाजित हैं। जब भी आप अविभाजित होते हैं, आपके माध्यम से
अच्छाई घटित होने लगती है; ऐसा नहीं है कि आपको इसे करना है
- यह घटित होने लगती है।
बुद्ध कहते हैं:
अच्छा करने में तत्पर रहो।
"जल्दी
करो" क्यों -- इसे तुरंत करो? मन कहेगा, "कल। रुको। इस पर विचार करते हैं।" और सोच कभी किसी निष्कर्ष पर नहीं
पहुँचती, याद रखो; सोच कभी किसी
निष्कर्ष पर नहीं पहुँची। दस हज़ार साल के दर्शनशास्त्र और दर्शनशास्त्र में एक भी
निष्कर्ष नहीं निकला। वे किसी सत्य पर नहीं पहुँचे हैं; वे
अभी भी जारी हैं। वही तर्क अलग-अलग रूपों और अलग-अलग तरीकों से दोहराए जाते रहते
हैं, और दर्शनशास्त्र एक दुष्चक्र में घूमता रहता है।
दार्शनिक अनिर्णीत रहता है, और जीवन भर अनिर्णीत रहने का
अर्थ है, बिल्कुल भी जीना नहीं।
जीवन केवल
निर्णायकता,
प्रतिबद्धता और सहभागिता से ही संभव है; अन्यथा
आप हमेशा एक दर्शक ही रहते हैं, आप कभी किसी चीज़ में भाग
नहीं लेते। जब तक आप तार्किक रूप से, अपने मन की इच्छा से,
स्वयं को यह सिद्ध नहीं कर लेते कि यह सच है, तब
तक आप भाग कैसे ले सकते हैं?
महान दार्शनिक इमैनुएल कांट के बारे में कहा जाता है कि एक महिला ने उनसे पूछा था कि अगर वह उसे अपनी पत्नी के रूप में स्वीकार कर लें तो उसे बहुत खुशी होगी। उसे यह पूछने के लिए बहुत हिम्मत जुटानी पड़ी, क्योंकि इमैनुएल कांट बिल्कुल भी रोमांटिक व्यक्ति नहीं थे, बिल्कुल ही अरोमांटिक, बिल्कुल अरोमांटिक। उनका जीवन सहजता का जीवन नहीं था; वे एक यांत्रिक जीवन का उदाहरण हैं। उन्होंने जीवन भर एक निश्चित दिनचर्या का धार्मिक रूप से पालन किया।
रात के दस बजे वह
बिस्तर पर चला जाता;
मतलब ठीक दस बजे, न एक मिनट पहले, न एक मिनट बाद। उसका नौकर... उसका एक ही नौकर था। ऐसे आदमी के साथ और कौन
रहने को राजी होता? -- सिर्फ़ एक नौकर। उसके परिवार ने उसे
छोड़ दिया था; वह इतना यांत्रिक था, इतना
बोझिल, पूरे परिवार पर इतना बोझ। नौकर बस उसे समय बता देता
-- "अब सो जाओ" नहीं; वह बस आकर कह देता,
"दस बज गए हैं," और बस। वह तुरंत
अपने बिस्तर पर कूद जाता। अगर कोई मेहमान भी आता, तो वह
उन्हें अलविदा भी नहीं कहता। वह बिस्तर में घुस जाता, अपने
कंबल के नीचे, और नौकर मेहमानों से कहता, "अब आप जाइए। वह सो गया है।"
ठीक पाँच बजे उसे
बिस्तर से घसीटकर बाहर निकालना पड़ता था। कभी-कभी बहुत ठंड होती थी और वह बहुत थका
हुआ होता था,
लेकिन नियम तो निभाना ही पड़ता था -- बीमार भी हो, तो भी नियम निभाना पड़ता था। नौकर को बताया जाता था कि हो सकता है कभी-कभी
उसे कमज़ोरी महसूस हो, थोड़ी देर और सोने का मन करे, लेकिन उसे सुनना नहीं है। उसे घसीटकर बाहर निकालना पड़ता था, चाहे उसकी मर्ज़ी न भी हो। अगर वह कह भी रहा हो, "नहीं, मुझे सोना है," तो
भी नौकर को उसे खींचकर बाहर निकालना पड़ता था। कभी-कभी तो झगड़ा भी हो जाता था,
झगड़ा भी। नौकर को उसे पीटकर बिस्तर से बाहर निकालना पड़ता था --
यही उसका फ़र्ज़ था।
वह स्त्री दुर्लभ
ही रही होगी! -- लेकिन पागल लोग तो हर जगह मिल ही जाते हैं। वह इस आदमी के प्यार
में पागल ही रही होगी। यह आदमी, आदमी नहीं, एक
मशीन था। और जानते हो इमैनुएल कांट ने क्या किया? उसने उसकी
बात सुनी और कहा, "मैं इस पर सोचूँगा।" और उसने
तीन साल तक सोचा! -- सारे फायदे और सारे नुकसान। उसने एक लंबा-चौड़ा ग्रंथ लिखा,
कि शादी के क्या फायदे हैं और क्या नुकसान। और आखिरकार वह एक बहुत
ही खराब निष्कर्ष पर पहुँचा, लगभग कोई निष्कर्ष ही नहीं। एक
बात और भी पक्ष में थी, और वह यह कि शादी करके तुम्हें पता
चलेगा कि शादी क्या है -- अच्छी या बुरी -- यह तुम्हें पता चलेगा। बस यही बात पक्ष
में ज़्यादा है।
वह गया और उस औरत
का दरवाज़ा खटखटाया। पिता ने दरवाज़ा खोला और पूछा, "तुम यहाँ
क्यों आई हो?"
उसने कहा, "मैंने निर्णय ले लिया है, क्योंकि एक बिंदु अधिक
पक्ष में है। कुल तीन सौ बिंदु हैं: तीन सौ विपक्ष में, तीन
सौ एक पक्ष में - इसलिए मैंने विवाह करने का निर्णय ले लिया है।"
पिता हँसे।
उन्होंने कहा,
"बहुत देर हो गई। उसकी शादी हो चुकी है - और सिर्फ़ शादी ही
नहीं, उसका एक बच्चा भी है! तुम थोड़ी देर से आए।"
लेकिन दार्शनिक ऐसे
ही काम करते हैं। मुझे तो यह भी आश्चर्य होता है कि वह तीन साल में ही किसी
निष्कर्ष पर पहुँच गए। यह एक चमत्कार ही है -- दार्शनिक कभी किसी निष्कर्ष पर नहीं
पहुँचते। वह एक बहुत ही गैर-दार्शनिक क्षण रहा होगा जब वह इस निष्कर्ष पर पहुँचे।
दस हज़ार साल का
इतिहास इस बात का पर्याप्त प्रमाण है: दर्शनशास्त्र अब भी अनिर्णायक है।
दर्शनशास्त्र केवल प्रश्न करना जानता है - उत्तर नहीं। प्रत्येक उत्तर अपने आप में
दस और प्रश्न बन जाता है।
मन तर्क करने, सोचने
में बहुत खुश होता है। मन निष्कर्ष निकालने में बहुत दुखी होता है, क्योंकि एक बार निष्कर्ष निकाल लेने के बाद, मन की
ज़रूरत नहीं रहती। निष्कर्ष का अर्थ है मन की मृत्यु। अगर आपने परम सत्य के बारे
में निष्कर्ष निकाल लिया है, तो मन को आत्महत्या करनी होगी।
मन "हाँ"
कहने से बहुत डरता है और मन अच्छा करने से भी बहुत डरता है, क्योंकि
अच्छा केवल निरहंकार की अवस्था में ही किया जा सकता है। अच्छाई अ-मन की अवस्था का
उप-उत्पाद है। इसे समझने की कोशिश करो -- और जब मैं कहता हूँ कि इसे समझने की
कोशिश करो, तो मेरा मतलब यह नहीं है कि इस पर विचार करो। मैं
बस इतना कह रहा हूँ, हृदय से, प्रेमपूर्ण
हृदय से सुनो।
ये सूत्र केवल हृदय
से ही समझे जा सकते हैं। ये पृथ्वी पर हुए सबसे महान हृदय से निकले हैं, और
इन्हें केवल हृदय से ही समझा जा सकता है।
अच्छा करने में
तत्पर रहो। मन हमेशा बुरा करने में तत्पर रहता है। अगर आपको गुस्सा करना है, तो
मन कभी नहीं कहता, "कल," वह
कहता है, "अभी करो।" अगर आप दान करना चाहते हैं,
अगर आप किसी गरीब को कुछ देना चाहते हैं, तो
मन कहता है, "रुको! पहले पता करो कि वह सचमुच गरीब है
या उसके पास बैंक बैलेंस है। और पहले देखो... वह इतना स्वस्थ दिखता है, उसे क्यों देना?"
मन किसी भी चीज़ को
बाँटने में कंजूसी करता है;
बाँटना मन के लिए बहुत मुश्किल है। वह जमा करता है, इकट्ठा करता है; धीरे-धीरे कबाड़खाना बन जाता है। वह
कुछ भी नहीं छोड़ सकता—उपयोगी हो या बेकार, वह इकट्ठा करता
ही रहता है। कौन जाने, जो आज बेकार है, कल उपयोगी हो जाए।
अच्छा करने का मतलब
है बाँटना,
प्यार करना, सेवा करना, करुणामय
होना। और ये ऐसी चीज़ें हैं जो कंजूस मन नहीं कर सकता। लेकिन वह यह नहीं कहेगा,
"मैं यह नहीं करना चाहता," क्योंकि
यह बहुत कूटनीतिक नहीं होगा। कूटनीतिक तरीका है "कल" - स्थगित करना। मन
एक नौकरशाह है, और कोई साधारण नौकरशाह नहीं, बल्कि एक रूसी नौकरशाह।
मैंने सुना है:
जिनेवा में एक
निरस्त्रीकरण सम्मेलन में,
एक अमेरिकी प्रतिनिधि, मेज़ के नीचे पैर
फैलाते हुए, गलती से अपने ठीक सामने बैठी एक रूसी महिला
दुभाषिया के घुटने से टकरा गया। उसने मुस्कुराते हुए माफ़ी मांगी।
महिला न तो कुछ
बोली,
न ही मुस्कुराई। वह बगल में बैठे कम्युनिस्ट राजनयिक की ओर मुड़ी और
उससे कुछ पूछा। राजनयिक ने अपने वरिष्ठ की ओर मुड़कर उसके कान में कुछ फुसफुसाया।
फिर प्रमुख उठे, मेज से उठे और टेलीफोन सेंटर चले गए। बैठक
स्थगित हो गई।
ढाई घंटे बाद
बातचीत फिर शुरू हुई। उच्च पदस्थ राजनयिक मेज पर लौटे, अपने
सहायक से बात की, जिसने महिला दुभाषिया से कुछ फुसफुसाया।
दुभाषिया ने अमेरिकी प्रतिनिधि की ओर देखते हुए पूछा, "आपकी
जगह या मेरी?"
यह क्रेमलिन से सीधा है! नौकरशाही ऐसे ही काम करती है, और दिमाग भी ऐसे ही काम करता है। यह कहता है, "रुको, मुझे इस पर सोचने दो।" और फिर यह अंतहीन चलता रहता है, और इस बीच यह आपसे वादा करता रहता है, "रुको! कल तुम कर सकते हो।"
लेकिन देखो, यही
मन, जब कोई गलत काम करने की बात आती है, तो कभी टालने को नहीं कहता। वह कहता है, "अभी
कर लो। कल का क्या पता? इसने तुम्हारा अपमान किया है - इसे
पलटकर मारो, ज़ोर से मारो! अगर ईंट फेंकी जाए, तो पत्थर से जवाब दो!"
गुरजिएफ को याद है
कि जब उनके दादाजी मर रहे थे—वे केवल नौ साल के थे—तो दादाजी ने उन्हें बुलाया था।
वे उस लड़के से बहुत प्यार करते थे और उन्होंने लड़के से कहा, "मेरे पास तुम्हें देने के लिए ज़्यादा कुछ नहीं है, लेकिन
दुनिया से जाते हुए मैं तुम्हें कुछ देना चाहता हूँ। मैं तुम्हें बस एक सलाह दे
सकता हूँ जिससे मुझे मदद मिली है; यह मुझे मेरे पिता ने दी
थी, और जब उन्होंने मुझे यह दी थी तब वे भी मर रहे थे। मैं
मर रहा हूँ। तुम अभी बहुत छोटे हो, हो सकता है कि तुम इसे
अभी न समझ पाओ, लेकिन याद रखना, एक दिन
ऐसा आएगा जब तुम इसे समझ जाओगे। जब भी तुम खुद को मेरी सलाह मानने के काबिल पाओ,
तो उस पर अमल करो, और तुम कभी दुख में नहीं
रहोगे। तुम जीवन के नरक से बच सकते हो।"
और वह सलाह क्या थी? बस
यही सूत्र -- ठीक इन्हीं शब्दों में नहीं। उसने गुरजिएफ से कहा, "एक बात याद रखो: अगर तुम कोई बुरा काम करना चाहते हो, तो उसे कल के लिए टाल दो; और अगर तुम कुछ अच्छा करना
चाहते हो, तो उसे तुरंत कर दो -- क्योंकि टालना न करने का एक
तरीका है। और बुरा नहीं करना है, और अच्छा करना है। उदाहरण
के लिए," उस बूढ़े व्यक्ति ने कहा, "अगर कोई तुम्हारा अपमान करता है और तुम क्रोधित हो जाते हो, भड़क जाते हो, तो उससे कहो कि तुम चौबीस घंटे बाद
आकर उसका जवाब दोगे।"
गुरजिएफ याद करते
हैं,
"उस सलाह ने मेरा पूरा जीवन बदल दिया। हालाँकि मैं बहुत छोटा
था, केवल नौ साल का, मैंने जिज्ञासावश
इसे आजमाया। कोई लड़का मेरा अपमान करता या मुझे चोट पहुँचाता या कुछ बुरा कहता,
और मुझे अपने मरते हुए दादा की याद आती और मैं उस लड़के से कहता,
'मुझे इंतज़ार करना होगा; मैंने एक बूढ़े आदमी
से वादा किया है। चौबीस घंटे बाद मैं तुम्हें जवाब दूँगा।'
"और ऐसा हमेशा
होता था,"
गुरजिएफ याद करते हैं, "कि या तो मैं यह
निष्कर्ष निकाल लेता था कि वह सही था, या फिर उसने जो कुछ भी
कहा था वह बुरा लग रहा था, लेकिन मेरे बारे में वह सच था...
वह कह रहा था, 'तुम चोर हो,' और यह सच
है, मैं चोर हूँ। वह कह रहा था, 'तुम
कपटी हो,' और यह सच है -- मैं कपटी हूँ।" इसलिए वह जाकर
लड़के को धन्यवाद देता था: "तुमने मेरे बारे में कुछ सच बताया। तुमने मेरे
अस्तित्व के एक सच्चे पहलू को सामने लाया जो मुझे स्पष्ट नहीं था। तुमने मुझे अपने
बारे में और अधिक जागरूक बनाया। मैं बहुत आभारी हूँ।"
या फिर, चौबीस
घंटे सोचने के बाद, वह इस नतीजे पर पहुँचता कि,
"वह आदमी या वह लड़का बिल्कुल गलत है। इसका मुझसे कोई
लेना-देना नहीं है।" फिर जवाब देने का कोई मतलब नहीं; वह
लड़के के पास वापस नहीं जाता। अगर कुछ बिल्कुल गलत है, तो
गुस्सा क्यों करें? यह बड़ी दुनिया है, लाखों लोग हैं; आप हर किसी को जवाब नहीं दे सकते,
वरना आपकी पूरी ज़िंदगी बर्बाद हो जाएगी। और इसकी कोई ज़रूरत भी
नहीं है।
कहानी का आधा
हिस्सा यही है। अगर आप बुरे काम को कल के लिए टाल सकते हैं, तो
आप तुरंत अच्छा काम कर पाएँगे। और आपको कभी पछतावा नहीं होगा -- क्योंकि अगर आप
तुरंत बुरा करेंगे, तो कल पछताएँगे; अगर
आप आज अच्छा करेंगे, तो कभी पछताएँगे नहीं, पछतावे का तो सवाल ही नहीं उठता। यह उस नर्क को, जिसमें
आप रहते हैं, कमल के स्वर्ग में बदलने का एक सरल रहस्य है।
अच्छा काम करने में तत्पर रहें।
यदि आप धीमे हैं,
शरारतों में रमता
मन,
तुम्हें पकड़
लेंगे.
धीमे मत बनो, जल्दी करो क्योंकि मन बहुत तेज़ है; यह किसी भी चीज़ से तेज़ चलता है। यह प्रकाश से भी तेज़ चलता है! भौतिकशास्त्री कहते हैं कि प्रकाश से तेज़ कोई चीज़ नहीं चलती और ज़ाहिर है, प्रकाश से तेज़ चलना असंभव लगता है। प्रकाश एक सेकंड में एक लाख छियासी हज़ार मील चलता है - एक सेकंड में! लेकिन भौतिकशास्त्रियों को अभी तक मन का कोई अंदाज़ा नहीं है। उनके पास अभी तक मन की गति मापने के लिए इतने परिष्कृत उपकरण नहीं हैं।
मन प्रकाश से भी
तेज़ चलता है। आपको बहुत सतर्क रहना होगा, वरना मन आपको कहीं न कहीं
छोड़ ही देगा। आपके सतर्क होने से पहले ही मन आपको कहीं दूर ले जा चुका होगा। मन
हमेशा यात्रा पर जाने के लिए तैयार रहता है, क्योंकि
यात्राओं में ही वह जीवंत महसूस करता है।
ध्यान का सीधा सा
मतलब है चुपचाप बैठना,
कुछ न करना, सोचना भी नहीं... और मन विलीन हो
जाता है। चूँकि आप किसी यात्रा पर नहीं हैं, इसलिए मन की अब
कोई ज़रूरत नहीं है। मन महान यात्राओं का मार्गदर्शक है। अगर आप कहीं जा रहे हैं,
तो मन बहुत प्रसन्न होता है; आपके कहीं जाने
से मन को और भी ज़्यादा संतुष्टि मिलती है। लेकिन अगर आप कहीं नहीं जा रहे हैं,
बस चुपचाप बैठे हैं, कुछ नहीं कर रहे हैं,
तो मन बहुत उदास महसूस करता है।
और ध्यान करने
वालों के साथ लगभग हमेशा ऐसा होता है कि जब मन उदास होता है, तो
वह आपके लिए बोरियत पैदा करने लगता है; यह मन की एक रणनीति
है। मन कह रहा है, "चलो! कहीं चलते हैं, कुछ करते हैं। तुम बैठे क्यों हो? बस बैठे-बैठे,
कुछ न करते रहने से बोरियत आती है!"
यह मन की चाल है!
वरना,
बस बैठे-बैठे कुछ न करने से आपको ज़्यादा ताज़गी मिलेगी। यह सभी
जाग्रत लोगों का अनुभव है -- लेकिन आपका नहीं। यह मेरा अनुभव है। अपने कमरे में,
मैं क्या कर रहा हूँ? चुपचाप बैठा, कुछ न करते हुए... बसंत आता है और घास अपने आप उग आती है। असल में कुछ
करना नहीं पड़ता -- घास अपने आप उग जाती है। जीवन अपने आप चलता रहता है, जीवन अपने आप बहता रहता है। आपको नदी को धकेलने की ज़रूरत नहीं है।
लेकिन शुरुआत में
मन ऊब पैदा करेगा;
ऊब मन की चाल है। मन कह रहा है, "देखो,
अगर तुम मेरे पीछे नहीं चलोगे तो तुम ऊब जाओगे। अगर तुम मेरे पीछे
नहीं चलोगे तो तुम बिलकुल निरर्थक महसूस करोगे। अगर तुम मेरे पीछे नहीं चलोगे तो
तुम्हारे पास आनंद लेने के लिए कुछ भी नहीं होगा। आओ, मेरे
साथ आओ और मैं तुम्हें शानदार मनोरंजनों से रूबरू कराऊँगा।"
मन हमेशा मनोरंजन
के ज़रिए आपको रिश्वत देता रहता है: रेडियो लगाओ, टीवी लगाओ, फिल्म देखने जाओ या कम से कम क्लब जाओ, गपशप करो -
कुछ न कुछ करो। अगर आप कुछ नहीं कर रहे हैं तो बोरियत मन की तरफ़ से आपको दी गई
सज़ा है। और ध्यान करने वाले के लिए सबसे बड़ी समस्या बोरियत ही है।
लेकिन अगर आप
बोरियत की बिल्कुल भी परवाह किए बिना बैठ सकें -- बोरियत को वहीं रहने दें -- अगर
आप बोरियत से विचलित न हों,
तो तीन से नौ महीने के अंदर बोरियत गायब हो जाएगी। और बोरियत की जगह
एक ऐसा उमंग भरा आनंद, एक ऐसी ताज़गी आएगी, जो आपने पहले कभी महसूस नहीं की होगी। और यह मनोरंजन नहीं है क्योंकि वहाँ
कुछ भी नहीं है: आप बस एक परम शून्य में बैठे हैं। और उस शून्य से, उस परिपूर्णता से, उस शून्य से, एक नई तरह की तृप्ति...
अच्छा करने में
तत्पर रहो। अगर तुम धीमे हो, तो शरारत में रमा मन तुम्हें पकड़ लेगा।
मन शरारत में रमता है। क्यों? -- क्योंकि यही एकमात्र तरीका
है जिससे वह जी सकता है। वे कहते हैं कि तुम एक अच्छे आदमी के बारे में कहानी नहीं
लिख सकते क्योंकि लिखने को कुछ होगा ही नहीं। कहानी केवल एक बुरे आदमी के बारे में
ही लिखी जा सकती है। यह आकस्मिक नहीं है कि बुद्ध, महावीर,
जीसस का तुम्हारी इतिहास की किताबों में उल्लेख तक नहीं है। किसी
प्राचीन इतिहास में उनका उल्लेख नहीं है। क्यों? उल्लेख करने
को कुछ भी नहीं है! उन्होंने कभी किसी की हत्या नहीं की, उन्होंने
कभी कोई उपद्रव नहीं किया; वे ऐसे थे मानो वे थे ही नहीं। वे
इतने अच्छे थे मानो उनका कभी अस्तित्व ही न हो!
बुद्ध का एक नाम 'तथागत'
है। तथागत का अर्थ है: हवा के झोंके की तरह आना, हवा के झोंके की तरह जाना -- ऐसे आया, ऐसे चला गया
-- बिना किसी चीज़ को, यहाँ तक कि एक सूखे पत्ते को भी,
हिलाए। एक शांत हवा का झोंका, बिना किसी पदचाप
के, धीरे-धीरे आना और फिर गायब हो जाना। न आना कोई शोर मचाता
है, न जाना। यह ऐसा है जैसे आपने पानी में एक रेखा खींच दी
हो; आपने उसे खींचा भी नहीं और वह गायब हो गई। यह आकाश में
उड़ते पक्षियों की तरह है: वे कोई पदचिह्न नहीं छोड़ते।
लेकिन इतिहास चंगेज
खान, तैमूर लंग, नादिरशाह, सिकंदर,
एडोल्फ हिटलर, माओत्से तुंग से भरा पड़ा है।
अगर आप ज़्यादा शरारतें करेंगे, तो इतिहास में आपका नाम दर्ज
होने की संभावना ज़्यादा होगी। अगर आप सचमुच इतिहास का हिस्सा बनना चाहते हैं,
अगर आप इतिहास बनाना चाहते हैं, तो शरारतें
कीजिए। राजनेता इतिहास में बने रहेंगे क्योंकि वे सबसे बड़े शरारती लोग हैं।
मन लगातार शरारत की
तलाश में रहता है;
कोई भी मौका हाथ से नहीं जाने देता। अगर कोई मौका न भी मिले,
तो भी वह मौका बनाने की कोशिश करता है।
एक वेश्यालय की घंटी बजती है। मैडम दरवाज़ा खोलती है और देखती है कि वहाँ एक आदमी है जिसके हाथ-पैर नहीं हैं।
मैडम ने पूछा, "आप ऐसी जगह पर क्या कर रहे हैं?"
अपंग व्यक्ति उसकी
ओर देखता है और कहता है,
"मैंने दरवाजे की घंटी बजाई थी, है न?"
हाथ नहीं, पैर
नहीं, फिर भी वह वेश्यालय जाने को तैयार है!
जब उसकी प्रेमिका का पति फ्रैंक अचानक लौट आया, तो बर्क्विस्ट अलमारी में छिप गया। अपना कोट टांगते समय, फ्रैंक ने दूसरे कपड़ों के बीच उस स्वीडिश लड़के के अंडकोष देखे।
"ये क्या हैं?" उसने अपनी पत्नी से पूछा।
"ओह... एह...
क्रिसमस की घंटियाँ,"
उसने जवाब दिया।
"चलो इनकी
आवाज़ सुनते हैं,"
पति ने कहा। उसने मुक्के से उन्हें ज़ोरदार तमाचा मारा।
एक आवाज गूँजी, "यिंगल, यांगले! तुम कमीने!"
ज़रा लोगों के जीवन पर गौर कीजिए। खुद को देखिए, दूसरों को देखिए। एक द्रष्टा बनिए, और आप हैरान रह जाएँगे: हर कोई किसी न किसी अवसर की तलाश में है। और अवसर मौजूद हैं। लोग सिर्फ़ अवसरों का इंतज़ार कर रहे हैं। अगर वे कोई बुरा काम नहीं कर रहे हैं, तो इसका मतलब यह नहीं कि वे अच्छे लोग हैं; हो सकता है कि बस अवसर चूक गया हो। यह मेरा अपना अवलोकन है।
जब कोई राजनेता
सत्ता में नहीं होता,
तो वह बहुत अच्छा इंसान होता है, एक जनसेवक,
विनम्र; हमेशा झुककर आपके पैर छूने को तैयार;
अस्पताल और स्कूल खोलने को तैयार। और एक बार जब वह सत्ता में आ जाता
है, तो वह आपको पहचानने को भी तैयार नहीं होता और उसकी सारी
जनसेवा खत्म हो जाती है। एक बार जब वह सत्ता में आ जाता है, तो
उसके पास अवसर होता है; अब वह वो काम करेगा जो वह हमेशा से
करना चाहता था, लेकिन नहीं कर पाया।
इस देश में यह इतने
स्पष्ट रूप से हुआ है जैसा कहीं और नहीं हुआ। आज़ादी से ठीक तीस साल पहले, ये
सभी राजनेता जो देश के लिए परेशानी का सबब बन गए हैं, महान
जनसेवक, देश के महान सेवक, स्वतंत्रता
सेनानी थे। उन्होंने देश की आज़ादी के लिए बहुत त्याग किया, सादा,
विनम्र और निर्धन जीवन जिया। उनका जीवन अनुकरणीय उदाहरण था, वे आदर्श थे; लोग उनकी पूजा करते थे।
और फिर सत्ता आई --
और देखते ही देखते सब कुछ बदल गया। वे सत्ता के भूखे हो गए, सत्ता
के मद में चूर हो गए। उनके चेहरे बदल गए, उनके मुखौटे उतर
गए। अब मौका सामने था।
लॉर्ड एक्टन ने कहा
है: "सत्ता भ्रष्ट करती है।" मैं इससे सहमत भी हूँ और असहमत भी। हाँ, ऊपरी
तौर पर ऐसा लगता है कि सत्ता भ्रष्ट करती है, लेकिन अगर आप
गहराई से इसका विश्लेषण करें तो सत्ता भ्रष्ट नहीं करती -- व्यक्ति हमेशा से
भ्रष्ट रहा है। सत्ता केवल अवसर देती है; सत्ता भ्रष्ट नहीं
कर सकती। अगर आप भ्रष्ट हैं, तो सत्ता आपको वो करने का अवसर
देती है जो आप हमेशा से करना चाहते थे लेकिन कर नहीं पाए।
लोग सोचते हैं कि
पैसा ही लोगों को भ्रष्ट करता है। नहीं, पैसा तो बस अवसर देता है।
गरीब लोग बहुत अच्छे लगते हैं; लेकिन ऐसा नहीं है। उन्हें बस
अमीर बनने दो और फिर देखो... उनकी सारी अच्छाइयाँ गायब हो जाती हैं। दरअसल,
नए अमीर लोग जन्मजात अमीर लोगों से कहीं ज़्यादा ख़तरनाक होते हैं,
क्योंकि जो लोग जन्मजात अमीर होते हैं, वे धन
के आदी होते हैं।
एक राजा के प्रधानमंत्री के बारे में कहा जाता है कि उसने राजा की पीठ पीछे, अवैध रूप से बहुत धन इकट्ठा कर लिया; वह देश का सबसे धनी व्यक्ति बन गया। तब राजा को इसकी जानकारी हुई।
उन्होंने
प्रधानमंत्री को बुलाया और कहा, "आपने मेरी अच्छी सेवा की है,
इसलिए मैं आपकी सेवाओं और समर्पण के कारण आपको दंडित नहीं कर सकता,
लेकिन आप धोखाधड़ी करते रहे हैं और अवैध धन जमा करते रहे हैं। मैं
आपको दंडित नहीं करूँगा - आप कृपया इस्तीफा दे दें और मेरा देश छोड़कर जहाँ चाहें
वहाँ चले जाएँ।"
प्रधानमंत्री ने
कहा,
"जाने से पहले मैं एक बात सुझाना चाहता हूँ। अब मेरे पास वह सब
है जिसकी मुझे ज़रूरत है, बल्कि ज़रूरत से भी ज़्यादा। अगर
आप किसी और को अपना प्रधानमंत्री बनाते हैं, तो उसे फिर से
धन इकट्ठा करना पड़ेगा। वह आपको और नुकसान पहुँचाएगा। अब मुझे आपको कोई नुकसान
पहुँचाने की ज़रूरत नहीं है।"
और कहते हैं राजा
को बात समझ आ गई। उसने उस आदमी को बाहर नहीं निकाला। उसने कहा, "ठीक है, तुम जो कुछ भी कर सकते थे, कर चुके हो, तो फिर किसी नए आदमी को क्यों लाना?
और वह पूरी प्रक्रिया फिर से दोहराएगा, यह सच
है।"
एक गरीब आदमी को
अमीर बन जाने दो और फिर देखो क्या होता है: उसकी सारी सरलता चली जाती है, उसकी
सारी विनम्रता चली जाती है।
एक आदमी के पास एक बोलने वाला कुत्ता था। एक दिन जब उसे प्यास लगी, तो वह अपने कुत्ते के साथ एक बार में गया और बारटेंडर से शर्त लगाई कि अगर उसका कुत्ता बोलने लगेगा, तो उसे मुफ़्त में बीयर मिलेगी।
बारटेंडर मान गया, क्योंकि
उसे पता था कि बोलने वाला कुत्ता जैसी कोई चीज़ नहीं होती। उसने कुत्ते से पूछा कि
उसके मालिक को किस तरह की बीयर पसंद है।
"बडवाइजर," कुत्ते ने उत्तर दिया, और चौंके हुए बारटेंडर ने
बीयर का भुगतान कर दिया।
फिर तीनों - आदमी, बारटेंडर
और कुत्ता - आपस में खूब बातें करने लगे। कुत्ता मूंगफली खा रहा था और आदमी पी रहे
थे। एक समय बारटेंडर ने कहा कि उसे सिरदर्द हो रहा है, लेकिन
एस्पिरिन खत्म हो गई है।
"क्या आपका
कुत्ता काम-काज करता है?"
उसने पूछा।
"ज़रूर," आदमी ने जवाब दिया। बारटेंडर ने कुत्ते को पाँच डॉलर दिए और उसे एस्पिरिन
लेने के लिए दुकान पर भेज दिया।
कुत्ता वापस नहीं
आया। लोग इंतज़ार करते रहे,
लेकिन जब कोई कुत्ता नहीं आया, तो उसका मालिक
उसे ढूँढ़ने निकल पड़ा। वह शहर में घूमता रहा, तभी उसे एक
अंधेरी गली में कुत्ता किसी दूसरे कुत्ते के साथ लिपटा हुआ दिखाई दिया।
"हे
भगवान!" मालिक चिल्लाया। "ये क्या कर रहे हो? पहली
बार ऐसा काम किया है!"
"मुझे पता है," अभी भी उछलता हुआ कुत्ता हाँफते हुए बोला। "मैं हमेशा से यही चाहता
था, लेकिन मेरे पास पहले कभी पैसे नहीं थे!"
सत्ता भ्रष्ट नहीं करती। सत्ता आपके भ्रष्ट अचेतन को सतह पर लाती है, सत्ता आपकी अंतर्निहित बुराई को क्रियान्वित करती है। सत्ता आपको उजागर करती है, सत्ता आपको भ्रष्ट नहीं करती। सत्ता एक तरह से अच्छी चीज़ है: यह लोगों को उजागर करती है। यह एक एक्स-रे की तरह है: यह आपकी वास्तविकता, आपका नग्न सत्य दिखाती है।
शरारतों में रमा मन
आपको पकड़ लेगा। याद रखिए: मन बहुत तेज़ है। अगर आप तुरंत अच्छा नहीं करते - जैसे
ही आपके मन में अच्छाई का विचार उठता है, अगर आप तुरंत उसे नहीं करते,
तो मन आपको धोखा देगा, आपको भटकाएगा, आपको कुछ और करने के लिए मनाएगा।
फ़िनगोल्ड अमेरिका आकर बस गए और कई सालों की कड़ी मेहनत के बाद एक बहुत अमीर आदमी बन गए। अब अपनी मृत्युशय्या पर, अपनी पत्नी सारा के साथ, उन्होंने अपनी सांसारिक संपत्ति का निपटान शुरू कर दिया।
"मैं अपनी
कैडिलैक कार,
जिसमें पुशबटन-मोटरसाइकिल-पुलिस-डिटेक्टर लगा है, अपने बेटे सैम को दे रहा हूँ।"
"बेहतर होगा
कि आप इसे जो पर ही छोड़ दें," उसकी पत्नी ने कहा। "वह
बेहतर ड्राइवर है।"
"ठीक है," उसने फुसफुसाते हुए कहा। "मैं अपनी रोल्स रॉयस अपनी बेटी लिंडा को दे
रहा हूँ।"
"बेहतर होगा
कि तुम इसे अपने भतीजे विली को दे दो," सारा ने बीच में ही
टोकते हुए कहा। "वह बहुत ही रूढ़िवादी ड्राइवर है।"
"ठीक है, इसे
विली को दे दो। मैं अपनी बारह सिलेंडर वाली जगुआर अपनी भतीजी सैली को दे
दूँगा।"
"व्यक्तिगत
रूप से,
मुझे लगता है कि जूडी को यह मिलना चाहिए।"
फ़िनगोल्ड ने अपना
सिर उठाया और चिल्लाया,
"सारा, कृपया! कौन मर रहा है, तुम या मैं?"
अगर आप इंतज़ार करेंगे, तो मन आपको सुझाव देगा, "यह करो, वह करो।" अच्छा काम तुरंत करो -- इंतज़ार क्यों? और कौन जाने? -- अगला पल कभी आएगा ही नहीं; हो सकता है कि यह आखिरी पल हो। ऐसे व्यवहार करो जैसे कि यह आखिरी पल होने वाला है! उस तत्परता के साथ कार्य करो, क्योंकि मृत्यु किसी भी क्षण तुम्हें घेर सकती है। मन की मत सुनो। मन बार-बार चीजों को टालता जा सकता है और इससे पहले कि मन तुम्हें कुछ करने दे, मृत्यु तुम्हें गिरा चुकी होगी। अच्छा करो, क्योंकि अच्छा करने से तुरंत खुशी मिलती है।
शरारत से दूर रहें.
बार-बार, मुँह
मोड़ो,
इससे पहले कि आप पर
दुःख आ पड़े।
क्योंकि अगर आप कोई शरारत करेंगे, तो दुःख साये की तरह आपका पीछा करेगा। ऐसा नहीं है कि कोई ईश्वर कहीं बैठा है जो आपके गलत काम करने पर आपको सज़ा देता है; गलती खुद ही सज़ा है, अपने अंदर सज़ा लिए हुए है।
कर्म के सिद्धांत
के पीछे यही मूल विचार है। न्याय करने, दंड देने या पुरस्कार देने
के लिए किसी ईश्वर की आवश्यकता नहीं है। और ज़रा सोचिए: अगर कोई ईश्वर होता जो हर
व्यक्ति और हर व्यक्ति के हर कर्म का न्याय करता और फिर उसके अनुसार निर्णय
देता—कुछ को दंड, दूसरों को पुरस्कार—तो ऐसा ईश्वर कब का
पागल हो गया होता!
नहीं, कोई
ईश्वर पुरस्कार और दंड नहीं देता -- यह विचार बचकाना है। एक नियम है, ईश्वर नहीं, गुरुत्वाकर्षण जैसा एक नियम। अगर आप सही
तरीके से नहीं चलते, अगर आप बहुत ज़्यादा नशे में हैं,
तो आप कहीं न कहीं गिरेंगे ही। ऐसा नहीं है कि ईश्वर आदेश देता है,
"गिर जाओ!" -- गुरुत्वाकर्षण का नियम ही काफ़ी है। अगर आप
सही तरीके से नहीं चलते, तो गिरना ही है। गुरुत्वाकर्षण का
नियम इसका ध्यान रखता है। अगर आप सचेत होकर, होशपूर्वक चलते
हैं, तो आपको कोई कष्ट नहीं होता।
ठीक इसी तरह, कर्म
एक वैज्ञानिक नियम है: कर्म का नियम। आप जो भी करते हैं, उसका
एक अंतर्निहित पुरस्कार या दंड होता है। जब आप क्रोधित होते हैं, तो ऐसा नहीं है कि आपको अगले जन्म में कष्ट होगा। जब आप क्रोधित होते हैं,
तो जब आप क्रोधित होते हैं, तब आप कष्ट भोगते
हैं; आपको दंड देने के लिए किसी दूसरे जन्म की आवश्यकता नहीं
होती। जब आप क्रोधित होते हैं, तब आप आग में होते हैं,
आप अपने पूरे शरीर को, अपनी पूरी प्रणाली को
विषाक्त कर रहे होते हैं।
क्रोध विष है.
इससे दूसरे को चोट
पहुंच सकती है,
या नहीं भी पहुंच सकती है - यह दूसरे पर निर्भर करता है - लेकिन
इससे आपको निश्चित रूप से चोट पहुंचेगी।
यदि आप किसी बुद्ध
का अपमान करते हैं तो इससे उन्हें कोई नुकसान नहीं होगा, लेकिन
किसी बुद्ध का अपमान करने से पहले आपको बहुत आंतरिक उथल-पुथल से गुजरना होगा।
एक आदमी आया और बुद्ध के चेहरे पर थूक दिया। बुद्ध ने अपना चेहरा पोंछा और उस आदमी से पूछा, "क्या तुम कुछ और कहना चाहते हो, या बस इतना ही?"
उनके शिष्य आनंद को
स्वाभाविक रूप से क्रोध आ गया। यह आदमी आता है, बुद्ध ने इसके साथ कुछ नहीं
किया है, और यह गुरु पर थूकता है। अकल्पनीय! आनंद ने बुद्ध
से कहा, "भगवन्, मुझे अनुमति
दीजिए ताकि मैं इस आदमी को दिखा सकूँ। इसे दण्ड मिलना चाहिए!"
बुद्ध ने कहा, "आनंद, तुम संन्यासी हो गए हो, लेकिन
तुम इसे भूलते जा रहे हो। और उस बेचारे ने पहले ही बहुत कष्ट सह लिए हैं। जरा उसका
चेहरा देखो, उसकी आंखें देखो, लाल हो
गई हैं। उसका शरीर देखो, कांप रहा है। और मुझ पर थूकने से
पहले, क्या तुम्हें लगता है कि वह उत्सव मना रहा होगा,
नाच रहा होगा, गा रहा होगा? पूरी रात वह सोया नहीं; पूरी रात वह विक्षिप्त
अवस्था में था। मुझ पर थूकना बस उसी विक्षिप्तता का परिणाम है। उस बेचारे पर दया
करो। और क्या सजा? क्या यह काफी नहीं है? और उसने मेरा क्या बिगाड़ा है? मुझे तो बस उसे
पोंछना था। यह इतना आसान है। और तुम उत्तेजित मत हो जाना, वरना
तुम मूर्खतापूर्ण व्यवहार कर रहे हो। उसके गलत काम के लिए तुम खुद को सजा दे रहे
हो - यह मूर्खता है!"
बात समझिए -- बहुत
महत्वपूर्ण है। बुद्ध कहते हैं, "उसने कुछ ग़लत किया है। आनंद,
तुम ख़ुद को सज़ा क्यों दे रहे हो? मैं देख
सकता हूँ कि तुम उबल रहे हो! अगर मैं तुम्हें रोकने के लिए यहाँ न होता, तो तुम इस आदमी को मार डालते! तुम भी उसी तरह पागल हो रहे हो जैसे वह पागल
था।"
उस आदमी ने पूरा
संवाद सुना। वह हैरान था,
उलझन में था; उसे उम्मीद नहीं थी कि बुद्ध इस
तरह व्यवहार करेंगे। वह सोच रहा था कि वे क्रोधित हो जाएँगे, गुस्सा हो जाएँगे; यही तो वह चाहता था। ऐसा न कर
पाने पर उसे बहुत अपमान महसूस हुआ। बुद्ध ने जो करुणा और प्रेम दिखाया, वह बिल्कुल अप्रत्याशित था।
और बुद्ध ने उससे
कहा,
"घर जाओ, अच्छी तरह आराम करो। तुम थके
हुए लग रहे हो, तुमने अपने आप को काफी दंड दे दिया है। थूकने
की बात छोड़ दो - इससे मुझे कोई नुकसान नहीं हुआ है। यह मुझे कैसे नुकसान पहुंचा
सकता है? और यह शरीर धूल से बना है। देर-सवेर, यह धूल में मिल जाएगा और लोग इस पर चलेंगे, इस पर
थूकेंगे, और इस शरीर पर तरह-तरह की चीजें घटित होंगी। लोग
शौच करेंगे, पेशाब करेंगे... तुमने अभी कोई बहुत खतरनाक काम
नहीं किया है। घर जाओ, अच्छी तरह आराम करो।"
वह आदमी घर चला
गया। पहली बार वह बिल्कुल हैरान रह गया: बुद्ध का जवाब इतना अप्रत्याशित था कि वह
उसे समझ नहीं पाया। वह रोया, रोया। शाम तक वह वापस आया, बुद्ध के चरणों में गिर पड़ा और बोला, "मुझे
क्षमा करें!"
बुद्ध ने कहा, "तुम्हें क्षमा करने का प्रश्न ही नहीं उठता, क्योंकि
मैं पहले से ही क्रोधित नहीं था। मैं तुम्हें कैसे क्षमा कर सकता हूं? लेकिन यह अच्छा है - तुम अधिक शांत और स्थिर दिख रहे हो। मैं खुश हूं। मैं
तुम्हें क्षमा नहीं कर सकता, क्षमा करें, क्योंकि मैं पहले से ही क्रोधित नहीं था । लेकिन मैं खुश हूं, अत्यधिक खुश हूं, यह देखकर कि तुम मेल-मिलाप कर चुके
हो, यह देखकर कि तुम एक सामंजस्यपूर्ण स्थिति को प्राप्त कर
चुके हो, यह देखकर कि तुम फिर से स्वस्थ हो। प्रसन्नतापूर्वक
जाओ, और याद रखो: ऐसे कृत्य फिर कभी मत करना, क्योंकि इसी तरह तुम अपने लिए नरक निर्मित करते रहते हो।"
शरारत से दूर हो जाओ। बार-बार, इससे पहले कि दुख तुम पर आ पड़े, दूर हो जाओ। कई बार मन तुम्हें सुझाव देगा, "यह करो, वह करो।" कई बार तुम भूल ही जाओगे। कई बार तुम याद नहीं रख पाओगे कि बुद्ध ने क्या कहा है, मैं तुमसे क्या कह रहा हूं। इसलिए तुम्हें बार-बार याद करना होगा। धीरे-धीरे स्मृति स्थिर हो जाएगी, तुम्हारे अस्तित्व में एक प्रकाश बन जाएगी। तब तुम्हें याद रखने की अपेक्षा नहीं रहेगी; यह बस वहां होगी। यह प्रकाश की किरण की तरह तुम्हारे मार्ग पर पड़ेगी। यह तुम्हें रास्ता दिखाएगी; यह तुम्हें जाल से बचने में मदद करेगी। और एक बार स्मृति तुम्हारे भीतर गहराई से बैठ जाए और शरारत असंभव हो जाए, बुराई असंभव हो जाए, और अच्छाई स्वाभाविक, सहज हो जाए, तो तुम कमल के स्वर्ग में प्रवेश कर गए।
यह कहीं और नहीं है
-- यह यहीं है। यह आपके दृष्टिकोण का, आपकी दृष्टि का परिवर्तन
है। दुनिया में और कुछ नहीं बदलता, सब कुछ वैसा ही रहता है,
लेकिन आप अब पहले जैसे नहीं रहते। ऐसा नहीं है कि आप किसी दूसरी
दुनिया में पहुँच जाते हैं -- वही दुनिया चलती रहती है, लेकिन
आपकी दृष्टि अब पहले जैसी नहीं रहती। आप उन्हीं चीज़ों को एक नए नज़रिए से,
एक नए अंदाज़ से देखते हैं। यही अंदाज़ संन्यास है, यही तरीक़ा संन्यास है।
अपना मन भलाई करने पर लगाओ।
इसे बार-बार करो,
और आप आनंद से भर
जायेंगे.
अपनी चेतना को सिर से हृदय की ओर मोड़ो। मन शरारत करना चाहता है, शरारत से जीता है; और हृदय भलाई करना चाहता है, शरारत से जीता है, पोषित होता है।
अपना मन भलाई करने
पर लगाओ। फर्क देखिए! अब वह यह नहीं कह रहे हैं कि अपना मन भलाई करने पर लगाओ। मन
को भलाई करने पर नहीं लगाया जा सकता; अगर आप मन से भलाई करने की
कोशिश भी करेंगे, तो भी आप बुराई करेंगे, बुराई करेंगे। भलाई करना मन के बस की बात नहीं है।
आप इसे पूरी दुनिया में होते हुए देख सकते हैं। वैज्ञानिक अच्छा करना चाहते थे; इसलिए उन्होंने वर्षों तक काम किया, शोध किया और परमाणु ऊर्जा का स्रोत खोज निकाला। अल्बर्ट आइंस्टीन अच्छा करना चाहते थे। उन्होंने अमेरिकी राष्ट्रपति रूज़वेल्ट को एक पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने कहा था कि "अब परमाणु ऊर्जा उपलब्ध है और परमाणु बम बनाए जा सकते हैं। और सिर्फ़ परमाणु बम बनाकर ही अमेरिका इतना शक्तिशाली हो जाएगा कि युद्ध की कोई ज़रूरत नहीं होगी। सिर्फ़ शक्ति ही काफ़ी होगी -- दुश्मन इतने डर जाएँगे कि हिटलर, तोजो और मुसोलिनी ख़ुद ही आत्मसमर्पण कर देंगे।"
तार्किक मन यही
सोचता है। लेकिन ज़िंदगी तर्क से नहीं चलती, ज़िंदगी मन से नहीं चलती।
अल्बर्ट आइंस्टीन ज़िंदगी भर पछताते रहे, क्योंकि उन्हें
अंदर ही अंदर लगता था कि हिरोशिमा और नागासाकी के लिए वो ही ज़िम्मेदार हैं।
उन्होंने पत्र लिखा था... और राजनेता तुरंत इस खोज पर कूद पड़े। और एक बार जब
सत्ता राजनेताओं के हाथों में पहुँच गई, तो उन्हें कोई परवाह
नहीं रही; फिर उन्होंने अल्बर्ट आइंस्टीन की बात नहीं सुनी।
फिर किसे परवाह है? -- अब सत्ता उनके हाथ में है।
और क्या आपको पता
है, असल में युद्ध मामलों के जानकार कहते हैं कि नागासाकी और हिरोशिमा की
ज़रूरत ही नहीं थी। जापान तो एक हफ़्ते में ही आत्मसमर्पण करने वाला था; बस एक हफ़्ते की बात थी। और अगर आपने बरसों से युद्ध झेला था, तो जल्दी किस बात की थी? लेकिन अमेरिका दुनिया को
अपनी ताकत दिखाना चाहता था।
राजनेता बहुत
बचकाने और नासमझ होते हैं। दरअसल, अगर कोई व्यक्ति नासमझ और नासमझ नहीं है,
तो वह राजनेता ही नहीं होगा। जब आपके पास कुछ होता है, तो आप उसे दुनिया को दिखाना चाहते हैं; वरना उसके
होने का क्या मतलब? हिरोशिमा में पाँच सेकंड के अंदर एक लाख
लोग मारे गए, और इसकी वजह सिर्फ़ यह दिखाना था कि अमेरिका के
पास परमाणु बम है।
अल्बर्ट आइंस्टीन
गहरे पश्चाताप में जिए और मरे। जब वे मर रहे थे, तो किसी ने उनसे
पूछा, "अगर ईश्वर आपको एक और मौका दे, तो आप क्या करेंगे, क्या बनेंगे? क्या आप फिर से वैज्ञानिक, भौतिक विज्ञानी बनेंगे,
ताकि आप अपना अधूरा काम जारी रख सकें?"
आइंस्टीन ने अपनी
आँखें खोलीं और कहा,
"नहीं, कभी नहीं! भौतिक विज्ञानी बनने के
बजाय मैं प्लम्बर बनना पसंद करूँगा। बस बहुत हो गया!"
विज्ञान एक मानसिक प्रयास है, मानसिक प्रयास; इसीलिए विज्ञान ने महान शक्ति का निर्माण किया है। लेकिन यह शक्ति मनुष्य के ही विरुद्ध जा रही है। विज्ञान ने पूरी पारिस्थितिकी को नष्ट कर दिया है, इसने पूरे ग्रह को नष्ट कर दिया है। यह मनुष्य को नष्ट कर रहा है -- और वह भी भलाई के नाम पर! और वैज्ञानिक सोचते हैं कि वे मानवता के महान सेवक हैं, वे मानवता को विकसित होने, विकसित होने, और अधिक से अधिक शक्तिशाली बनने में मदद कर रहे हैं। वे बस एक ऐसी स्थिति पैदा कर रहे हैं जिसमें इस ग्रह पर रहना लगभग असंभव हो जाएगा। वे एक ऐसी स्थिति पैदा कर रहे हैं जहाँ पूरी मानवता आत्महत्या कर सकती है। वे इस पूरे ग्रह को नष्ट कर सकते हैं... क्योंकि यह पूरा प्रयास मन से बाहर है।
हमें ऐसे विज्ञान
की ज़रूरत है जो मन में नहीं, बल्कि हृदय में निहित हो। हमें एक
बिल्कुल अलग तरह के विज्ञान की ज़रूरत है जो एकाग्रता में नहीं, बल्कि ध्यान में निहित हो। हमें विज्ञान के एक बिल्कुल नए गुण की ज़रूरत
है: धर्म का गुण।
जब तक विज्ञान में
धर्म,
ध्यान और प्रेम का स्वाद न हो, जब तक वह हृदय
से न उठे, तब तक वह मानवता या विश्व के लिए वरदान नहीं बन
सकता। यह एक अभिशाप ही रहेगा -- चाहे वैज्ञानिक जो भी सोचें। उन्हें लगता है कि वे
महान कार्य कर रहे हैं, महान मानवीय कार्य। वे मानवता के लिए
अपने प्राणों की आहुति दे रहे हैं। और मैं यह नहीं कह रहा कि वे कपटी लोग हैं --
वे सच्चे लोग हैं, लेकिन उनका दृष्टिकोण गलत है।
बुद्ध तुरंत शब्द
बदल देते हैं। पहले वे 'मन' शब्द का प्रयोग करते हैं। अब वे कहते हैं: अपना
मन भलाई करने में लगाओ। इसे बार-बार करो, और तुम आनंद से भर
जाओगे।
खुशी भी एक
उप-उत्पाद है,
जैसे दुःख भी एक उप-उत्पाद है। जब आप कुछ गलत करते हैं तो दुःख
परछाईं की तरह आपका पीछा करता है और जब आप कुछ अच्छा करते हैं तो खुशी परछाईं की
तरह आपका पीछा करती है। इन्हें ही मानदंड बनाइए। अगर आप दुःख में हैं, तो याद रखिए -- आप ज़रूर कुछ गलत कर रहे होंगे।
लेकिन लोग बहुत
चालाक होते हैं,
उनका मन बहुत चालाक होता है। अगर आप दुःख में हैं, तो मन कहता है, "दूसरे आपके साथ गलत कर रहे हैं,
इसलिए आप दुःख में हैं।" ऐसा नहीं है -- कोई भी आपको दुखी नहीं
कर सकता। हाँ, वे आपको मार सकते हैं, लेकिन
कोई भी आपको दुखी नहीं कर सकता। आप मुझे मार सकते हैं, लेकिन
आप मुझे दुखी नहीं कर सकते। मैं उसी आनंदमय अवस्था में मरूँगा जिसमें मैं जी रहा
हूँ। कोई फर्क नहीं पड़ेगा। आप मुझे ज़हर दे सकते हैं, लेकिन
आप मेरी चेतना को ज़हर नहीं दे सकते। आप शरीर को नष्ट कर सकते हैं -- जो कि
देर-सवेर वैसे भी नष्ट होने वाला है -- लेकिन आप मुझे नष्ट नहीं कर सकते। वह विनाश
से परे है।
कोई तुम्हें दुखी
नहीं कर सकता और कोई तुम्हें आनंदित नहीं कर सकता। यह सब तुम पर निर्भर करता है, यह
पूरी तरह तुम पर निर्भर करता है। तुम अपने दुख के लिए ज़िम्मेदार हो और तुम अपने
आनंद के लिए भी ज़िम्मेदार हो। यह ज़िम्मेदारी लो, इस
ज़िम्मेदारी को स्वीकार करो। इस ज़िम्मेदारी को पूरी तरह, सौ
प्रतिशत स्वीकार करना ही धार्मिक व्यक्ति बनना है, जिसे मैं
धर्म कहता हूँ, उसमें दीक्षित होना है।
राजनीतिज्ञ हमेशा
दूसरे पर जिम्मेदारी डाल देता है और धार्मिक व्यक्ति पूरी जिम्मेदारी अपने कंधों
पर ले लेता है।
मूर्ख सुखी होता है
जब तक कि उसकी
शरारतें
उसके खिलाफ न हो
जाएं।
और एक अच्छा आदमी
पीड़ित हो सकता है
जब तक उसकी अच्छाई
खिल न जाए।
आपको याद दिलाने के लिए, बुद्ध कहते हैं कि कभी-कभी आप एक शरारती व्यक्ति को बहुत खुश देख सकते हैं, और कभी-कभी आप एक अच्छे व्यक्ति को बहुत दुखी भी देख सकते हैं। लेकिन दिखावे से धोखा मत खाइए। एक मूर्ख तब तक खुश रहता है जब तक उसकी शरारतें उसके खिलाफ न हो जाएँ।
इसमें थोड़ा समय
लगता है। अगर आप बीज बोते हैं, तो उन्हें उगने और फल देने में थोड़ा
समय लगेगा। बुराई शुरुआत में मीठी लग सकती है, लेकिन अंत में
हमेशा ज़हरीली साबित होती है। और अच्छा काम शुरुआत में शायद उतना मीठा न लगे
क्योंकि उसे खिलने में, उसकी खुशबू आने में थोड़ा समय लगता
है, लेकिन अंत में वह हमेशा मीठा ही होता है।
बुद्ध ने कहा है:
अगर तुम किसी शरारती व्यक्ति को खुश देखो, तो बस थोड़ा इंतज़ार करो;
जल्दी ही, देर-सवेर, तुम
देखोगे कि उसने अपने लिए कब्र खोद ली है। और अगर तुम किसी अच्छे इंसान को दुःख में
पाओ, तो चिंता मत करो: यह तो बस एक कठिन काम है। जब तुम ऊपर
की ओर बढ़ रहे होते हो, तो यह थोड़ा मुश्किल, कष्टदायक होता है; तुम्हें पसीना आता है, तुम थक जाते हो, लेकिन एक बार जब तुम शिखर पर पहुँच
जाते हो, तो तुम आराम कर सकते हो।
लेकिन मूर्ख लोग
यही सोचते रहते हैं कि वे अपनी शरारतों की वजह से खुश हैं। आपको जानकर हैरानी होगी
कि लोग अपने जीवन के गहरे कारणों को समझने में बहुत नासमझ होते हैं।
अफ्रीका की एक आदिम
जनजाति में,
आज तक भी यही माना जाता है कि बच्चे के जन्म का संभोग से, संभोग से कोई लेना-देना नहीं है—क्योंकि दोनों के बीच नौ महीने का अंतराल
होता है। सदियों से वे बच्चे पैदा करते आ रहे हैं, लेकिन
उन्होंने अभी तक कारण और प्रभाव को नहीं जोड़ा है। वे सोचते हैं कि बच्चा ईश्वर की
कृपा से या पुरोहित द्वारा उनके लिए किए गए धार्मिक अनुष्ठान से पैदा होता है। जब
उन्हें पहली बार पता चला कि पूरी दुनिया अलग तरह से सोचती है, तो वे हंसे; उन्होंने पूरी दुनिया को मूर्ख समझा।
संभोग का बच्चे के जन्म से क्या लेना-देना?—क्योंकि हर बार
संभोग करने से बच्चा पैदा नहीं होता।
यह तर्कसंगत लगता
है! और आप आज संभोग करते हैं और बच्चा नौ महीने बाद आता है -- और उन आदिम लोगों के
पास अभी तक कोई कैलेंडर,
कोई घड़ी नहीं थी; वे समय नहीं गिन सकते। नौ
महीने की गणना नहीं की जा सकती; उन्हें पता ही नहीं चलता कि
कितना समय बीत गया, इसलिए वे कभी भी कारण और प्रभाव को जोड़
नहीं पाए।
और यही स्थिति
बुराई और उसके अनिवार्य परिणाम, दुःख, के बारे में
है। आज आप बुराई कर सकते हैं, और वह बहुत अच्छी है और सब कुछ
सुंदर दिखता है, और आपको उसका कोई बुरा परिणाम नज़र नहीं
आता। और आप गहराई से जानते हैं कि ये सभी बुद्ध गलत हैं -- कर्म का नियम कहाँ है?
कई बार लोग मेरे
पास आते हैं और कहते हैं,
"हम देखते हैं कि बुरे लोग समृद्ध होते जा रहे हैं। क्यों?
और हम यह भी देखते हैं कि अच्छे लोग कष्ट में हैं। क्यों? यही इस बात का पर्याप्त प्रमाण है कि ईश्वर नहीं है, यही इस बात का पर्याप्त प्रमाण है कि कर्म का कोई नियम नहीं है। यही इस
बात का पर्याप्त प्रमाण है कि ताकत ही सही है, जो भी
शक्तिशाली है वह सही है।" ऐसा नहीं है। बस थोड़ा धैर्य चाहिए। लेकिन मूर्खों
के अपने तर्क होते हैं - मूर्खता का भी अपना तर्क होता है, याद
रखना।
गिलिगन, फ्रिज़ोली और लिबरमैन बता रहे थे कि कैसे उन्हें महान व्यक्ति समझ लिया गया।
आयरिश व्यक्ति ने
कहा,
"मैं सड़क पर चल रहा था और एक व्यक्ति चिल्लाया, 'हेलो, सेंट पैट्रिक!'"
इटालियन ने कहा, "यह तो कुछ भी नहीं है। मैं एक कोने पर खड़ा था, एक
आदमी वहाँ से गुजरा और बोला, 'हेलो, मुसोलिनी!'"
"यह तो कुछ भी
नहीं है,"
यहूदी बोला। "आज सुबह जब मैं पार्क में टहल रहा था, तो एक पुलिसवाला मुझ पर चिल्लाया, 'हे भगवान,
घास से हट जाओ!'"
मूर्ख का अपना तर्क होता है। दरअसल, मूर्ख ज़्यादा तार्किक हो सकता है - कम से कम ज़्यादा तार्किक तो लग सकता है - बुद्धिमान व्यक्ति से, क्योंकि बुद्धिमान व्यक्ति विरोधाभासी होगा।
बुद्ध कहते हैं:
याद रखो कि बीजों को अंकुरित होने और पेड़ बनने में थोड़ा समय लगता है। बसंत का
इंतज़ार करो,
फिर फूल आते हैं।
एक मूर्ख तब तक खुश
रहता है जब तक उसकी शरारतें उसके खिलाफ न हो जाएँ। यह हमेशा मूर्ख के खिलाफ ही
होती है,
यह ज़रूर होती है। यह एक प्राकृतिक नियम है, इसे
टाला नहीं जा सकता, आप इससे बच नहीं सकते।
ज़िमरमैन, टोक्यो की व्यापारिक यात्रा पर, एक जापानी मित्र के साथ दोपहर का भोजन कर रहे थे।
"तुम
अमेरिकियों को तो प्यार करना ही नहीं आता," उस ओरिएंटल ने कहा।
"जापान में हम अपनी पत्नी के साथ बिस्तर पर जाते हैं, प्यार
करना शुरू करते हैं; कुछ मिनट बाद रुक जाते हैं, एक कप गरम चाय के लिए उठते हैं। फिर वापस बिस्तर पर चले जाते हैं, दस मिनट तक प्यार करते हैं, फिर उठकर एक कटोरी चावल
खाते हैं। फिर थोड़ा और प्यार करते हैं, उठते हैं, साथ में नहाते हैं। फिर हम आखिरकार प्यार का अंत करते हैं।"
दो हफ़्ते बाद, ब्रुकलिन
वापस आकर, ज़िमरमैन अपनी पत्नी के साथ बिस्तर पर लेट गया और
उसके साथ प्यार करने लगा। अचानक वह रुका और बोला, "चलो
एक गिलास चाय पीते हैं।"
"क्या तुम
पागल हो?"
उसने कहा.
"चलो," उसने ज़िद की। जल्द ही वे बिस्तर पर वापस आ गए और थोड़ी देर बाद वह रुका
और बोला, "अब हम पास्ट्रामी सैंडविच खाएँगे।"
"क्या तुम
पागल हो?"
उसकी पत्नी ने चिल्लाकर कहा।
वे वापस बिस्तर पर
चले गए और कुछ मिनट बाद ज़िमरमैन ने कहा, "अब हम साथ में स्नान
करेंगे।"
जब उनका काम समाप्त
हो गया तो यहूदी दम्पति शयन कक्ष में वापस चले गए और अपनी प्रेम-क्रीड़ा समाप्त कर
ली।
"अच्छा," ज़िमरमैन ने कहा, "आपने इसके बारे में क्या
सोचा?"
"वाह," उसकी पत्नी ने जवाब दिया। "लेकिन तुमने जापानी की तरह चुदाई करना
कहाँ से सीखा?"
आप यह मानते रह सकते हैं कि आप बहुत बुद्धिमान हैं, लेकिन अगर आप मूर्ख हैं, तो आप मूर्ख ही हैं। आपका यह विश्वास देर-सवेर जीवन द्वारा ही नष्ट कर दिया जाएगा। जीवन कोई अपवाद नहीं जानता। और यह सबसे बुनियादी नियमों में से एक है। ऐस धम्मो सनंतनो - यह शाश्वत नियम है: कि दुष्ट व्यक्ति को देर-सवेर कष्ट सहना ही होगा, और यह जल्द ही होगा; और अच्छे व्यक्ति को अस्तित्व के सभी आशीर्वाद प्राप्त होंगे।
अपनी असफलताओं को हल्के में न लें,
कहते हुए, "वे मेरे क्या हैं?"
एक जग बूंद-बूंद से
भरता है।
अतः मूर्ख मूर्खता
से भर जाता है।
अपनी कमियों को हल्के में मत लीजिए। यह मत कहिए, "यह तो छोटी सी बात है। बस एक छोटी सी बात का कोई खास महत्व नहीं होता।" लेकिन बूँद-बूँद करके आप पूरा सागर बना सकते हैं! सागर कुछ और नहीं, बल्कि बूंदों का एक ढेर है, इसलिए आपको हर एक काम में जागरूक रहना होगा; अपने जीवन के हर पहलू में आपको सतर्क और जागरूक रहना होगा।
अपने गुणों को छोटा मत करो,
कहते हैं, "वे कुछ भी नहीं हैं।"
एक जग बूंद-बूंद से
भरता है।
अतः बुद्धिमान
व्यक्ति सद्गुणों
से परिपूर्ण हो
जाता है।
याद रखें, ज़िंदगी छोटी-छोटी चीज़ों से बनी है, कोई बड़ी चीज़ नहीं होती। छोटी-छोटी चीज़ें इकट्ठा होकर बड़ी चीज़ें बन जाती हैं। एक भी काम, चाहे बुरा लगे या अच्छा, बहुत महत्वपूर्ण नहीं लग सकता। एक भी मुस्कान बहुत महत्वपूर्ण नहीं लग सकती, लेकिन एक भी मुस्कान एक लंबी प्रक्रिया का हिस्सा होती है। एक भी फूल माला नहीं है, लेकिन अगर एक-एक फूल एक साथ न हों, तो माला नहीं बनेगी।
अपनी असफलताओं को
छोटा मत समझो,
अपने अच्छे कर्मों को छोटा मत समझो। हर एक कर्म महत्वपूर्ण है: अगर
वह बुरा है तो तुम दुःख भोगोगे; अगर वह अच्छा है तो तुम जीवन
का आनंद लोगे। और जीवन का आनंद लेना ही ईश्वर को जानने का एकमात्र तरीका है। केवल
आनंद में ही ईश्वर के होने का प्रमाण मिलता है। ईश्वर के लिए कोई तार्किक प्रमाण
नहीं है, लेकिन जब तुम आनंद से ओतप्रोत होते हो, जब तुम आनंद से नाच सकते हो, उस नृत्य में अपने आप
ही एक कृतज्ञता उत्पन्न होती है। एक कृतज्ञता, एक प्रार्थना
जन्म लेती है, और उस प्रार्थना में तुम्हारा पुनर्जन्म होता
है। उस प्रार्थना में न केवल तुम्हारा पुनर्जन्म होता है, बल्कि
ईश्वर का भी जन्म होता है।
जीवन छोटी-छोटी
चीज़ों से बना है,
और आपको अपनी जागरूकता, सजगता और सतर्कता से
हर छोटी चीज़ को एक खूबसूरत क्रिया में बदलना होगा। तब साधारण चीज़ें असाधारण बन
सकती हैं।
एक ज़ेन भिक्षु से
पूछा गया,
"ज्ञान प्राप्ति से पहले आप क्या करते थे?"
उन्होंने कहा, "मैं लकड़ी काटता था और कुएं से पानी भरता था।"
और फिर उनसे पूछा
गया,
"अब जब आप प्रबुद्ध हो गए हैं तो आप क्या करते हैं?"
उन्होंने कहा, "मैं लकड़ी काटता हूं और कुएं से पानी लाता हूं।"
प्रश्नकर्ता हैरान
रह गया और बोला,
"तो फिर तो कोई अंतर ही नहीं है।"
गुरु ने कहा, "अंतर मुझमें है। अंतर मेरे कर्मों में नहीं है, अंतर
मुझमें है - लेकिन क्योंकि मैं बदल गया हूं, मेरे सारे कर्म
बदल गए हैं। उनका महत्व बदल गया है: गद्य काव्य बन गया है, पत्थर
उपदेश बन गए हैं, और पदार्थ पूरी तरह से गायब हो गया है। अब
केवल ईश्वर है और कुछ भी नहीं। अब जीवन मेरे लिए मुक्ति है, यह
निर्वाण है।"
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