अध्याय -08
अध्याय का शीर्षक:
बुद्धत्व का एक छोटा सा स्वाद
18 अक्टूबर 1979
प्रातः बुद्ध हॉल में
पहला प्रश्न: प्रश्न -01
प्रिय गुरु,
यहाँ रहते हुए
मैंने बुद्धक्षेत्र की सुगंध और अमृत का अनुभव किया है। जब हम दूर हों, खासकर
बुद्धक्षेत्र-विरोधी ताकतों के बीच, तो हम इसे अपने साथ कैसे
बनाए रख सकते हैं?
जगदीश भारती, ईश्वर की उपस्थिति का अनुभव करना इतना मौलिक रूपांतरित होना है कि आप उसे खोना चाहें भी, तो भी खो न सकें। वह आपके अस्तित्व का हिस्सा बन जाता है, और तब और भी ज़्यादा जब आप बुद्ध-विरोधी शक्तियों से घिरे हों। वह वहाँ सघन हो जाएगा। विरोधाभास हमेशा मददगार होता है। विरोधाभास उसे नष्ट नहीं कर सकता; वह एक चुनौती बन जाता है, वह एक अवसर बन जाता है। उसे कभी आपदा न समझें।
मैं अपने संन्यासियों को पृथ्वी के सुदूर कोनों में भेजता हूँ; यह एक युक्ति है, क्योंकि जब वे मुझसे दूर, बहुत दूर चले जाते हैं, तो वे अपनी जागरूकता पर अधिक निर्भर होने लगते हैं - उन्हें ऐसा करना ही पड़ता है। वे अधिक सहज होने लगते हैं - उन्हें ऐसा करना ही पड़ता है। वे अधिक ज़िम्मेदार बन जाते हैं, और हर पल उन्हें सतर्क, सावधान रहना पड़ता है, क्योंकि उनके ख़ज़ाने को नष्ट करने वाली बहुत सी चीज़ें होती हैं। विरोधी शक्तियों का अस्तित्व ही उनके लिए एक निरंतर चुनौती बन जाता है। यह एकीकरण में मदद करता है।
इसलिए तुम्हें
चिंता करने की ज़रूरत नहीं है; सुगंध तुम्हारे साथ रहेगी। अमृत पहले से
ही तुम्हारे अस्तित्व का हिस्सा है। और जब तुम शिकागो में होगे, तो तुम खुद को मुझसे कहीं ज़्यादा करीब पाओगे जितना तुम यहाँ हो सकते हो,
क्योंकि यहाँ इतने सारे संन्यासी हैं, तुम
उनमें खोए हुए हो। वहाँ तुम अकेले होगे और तुम मुझसे ज़्यादा सीधे, ज़्यादा आत्मीयता से जुड़ पाओगे। और भौतिक दूरी से कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता।
प्रेम कोई दूरी नहीं जानता। तब शिकागो पूना का एक उपनगर बन जाता है। और जब भी तुम
अपनी आँखें बंद करोगे, तुम मुझे वहाँ पाओगे। मुझे देखने का
सही तरीका है कि तुम मुझे बंद आँखों से देखो। खुली आँखों से तुम मेरा सिर्फ़ भौतिक
हिस्सा देख सकते हो, बंद आँखों से तुम असली मुझे देख सकते
हो।
एक महान भारतीय
रहस्यदर्शी,
पलटू ने एक बहुत ही अजीब बात कही है; किसी और
ने कभी ऐसा नहीं कहा। उन्होंने कहा है: केवल वे ही मुझे समझ पाएँगे जो अंधे हैं,
केवल वे ही मुझे देख पाएँगे जो अंधे हैं - मैं कौन हूँ। जब आप अन्य
रहस्यदर्शियों द्वारा दिए गए अन्य कथनों के बारे में सोचते हैं, तो यह एक बहुत ही अजीब कथन है। उदाहरण के लिए, जीसस
कहते हैं: जिनके पास कान हैं, वे मुझे सुनते हैं! जिनके पास
आँखें हैं, वे मुझे देखते हैं!
पलटू कहते हैं:
"सिर्फ़ अंधे ही मुझे देख सकते हैं।" उनका मतलब है, "मुझे सिर्फ़ बंद आँखों से ही देखा जा सकता है।" जब तुम्हारी आँखें
खुली होती हैं, तो तुम्हारी ऊर्जा बहिर्मुखी गति करती है। और
मैं वहाँ नहीं होता। तुम मुझे तभी पा सकते हो जब तुम्हारी आँखें बंद हों; तब अपने अस्तित्व के गहनतम केंद्र में, अंतरतम मंदिर
में तुम मुझे पाओगे। इसी तरह शिष्य हमेशा गुरु को पाता है।
और इस तरह शिष्य, एक
अर्थ में गुरु के प्रति पूर्णतः समर्पित हो जाता है, और
दूसरे अर्थ में गुरु से पूर्णतः मुक्त हो जाता है। क्योंकि जब आप अपने भीतर गुरु
को पा लेते हैं, तो बाहरी गुरु पर कोई निर्भरता नहीं रहती;
तब बाहरी गुरु केवल आंतरिक गुरु का प्रतिबिंब होता है। इसलिए लोग
मुझमें वही देखते रहते हैं जो वे देखना चाहते हैं, वे
प्रक्षेपण करते रहते हैं।
दुनिया में तीन
प्रकार के ध्यानी होते हैं। पहला प्रकार खुली आँखों से ध्यान करता है। ध्यान की
कुछ विधियाँ ऐसी हैं जो केवल खुली आँखों से ही की जा सकती हैं। खुली आँखों से आप
प्रकृति,
ईश्वर की भौतिक अभिव्यक्ति, उसकी समस्त
सुंदरता, उसके समस्त आनंद, पक्षियों के
चहचहाने, पेड़ों के फूलों और तारों के साथ जुड़ते हैं। खुली
आँखों से आप प्रत्यक्ष ईश्वर को देख सकते हैं; इसलिए ध्यान
की कुछ विधियाँ हैं जिन्हें खुली आँखों से ही करना चाहिए।
और कुछ तकनीकें ऐसी
हैं जिन्हें आँखें बंद करके करना होता है। तब आप अव्यक्त ईश्वर को देख पाते हैं, जो
कहीं ज़्यादा महत्वपूर्ण है, क्योंकि अभिव्यक्ति क्षणिक है
और अव्यक्त शाश्वत है। मैं यहाँ शरीर में हूँ; यह एक क्षणिक
घटना है। हो सकता है कि कल मैं भौतिक शरीर में न रहूँ।
मेरे संन्यासियों
को यह सीखना होगा - चाहे वे पूना में हों या शिकागो में, उन्हें
मुझसे जुड़ना सीखना होगा, बंद आँखों से मुझसे संपर्क करना
होगा। तब मैं सदा के लिए हूँ; तब जब भी वे अपनी आँखें बंद
करेंगे, वे मुझसे घिरे रहेंगे। यह कोई रूप नहीं होगा,
यह कोई चेहरा नहीं होगा, यह केवल सुगंध होगी;
यह कोई फूल नहीं होगा, केवल सुगंध होगी। तुम
फूल को पकड़ सकते हो, लेकिन सुगंध को नहीं पकड़ सकते। तुम
उसका अनुभव कर सकते हो, लेकिन उसे अपनी मुट्ठी में रखने का
कोई उपाय नहीं है। तुम उसे छू नहीं सकते, लेकिन तुम उससे
प्रभावित हो सकते हो, अत्यधिक प्रभावित हो सकते हो, उससे रूपांतरित हो सकते हो, उससे रूपांतरित हो सकते
हो।
और कुछ ध्यान ऐसे
हैं जो आधी बंद और आधी खुली आंखों से किए जाते हैं; बुद्ध विशेष रूप से
आधी बंद और आधी खुली आंखों से ध्यान करने पर जोर देते थे। क्यों? उनका मार्ग हर चीज में मध्य मार्ग है। वे बहुत ही सुसंगत व्यक्ति हैं। वे
कहते हैं: ठीक मध्य में रहो, क्योंकि अगर तुम खुली आंखों से
बाहर हो तो तुम प्रकट जगत से आसक्त हो सकते हो; अगर तुम बंद
आंखों से हो तो तुम अव्यक्त जगत से आसक्त हो सकते हो। लेकिन आधी खुली और आधी बंद
आंखों से तुम दोनों से अलग रहोगे। तुम बस एक द्रष्टा होगे, मध्य
में। एक तरफ प्रकृति का अस्तित्व, दूसरी तरफ ईश्वर का
अस्तित्व, और तुम बस मध्य में खड़े हो - यह भी ध्यान करने का
एक तरीका है।
मेरा अपना सुझाव
है: पहले खुली आँखों से ध्यान करें; दूसरा, आधी खुली और आधी बंद आँखों से ध्यान करें; तीसरा,
बंद आँखों से ध्यान करें। धीरे-धीरे, अज्ञात
और अज्ञेय में प्रवेश करें।
जगदीश भारती, आप
कहते हैं, "जब मैं यहां था, मैंने
बुद्धक्षेत्र की सुगंध और अमृत का स्वाद चखा है।"
मेरा प्रयास इस
पूरी धरती को एक बुद्धक्षेत्र बनाना है, इसलिए जहाँ भी मेरे
संन्यासी हैं, वहाँ एक छोटा-सा बुद्धक्षेत्र है। और अब जब आप
मेरे संन्यासियों में से एक हैं, तो आप वहाँ मेरे लिए एक
माध्यम के रूप में कार्य करेंगे। मुझे आपके माध्यम से कार्य करने दें और एक
छोटा-सा बुद्धक्षेत्र निर्मित हो जाएगा। धीरे-धीरे, मेरे
प्रत्येक संन्यासी को एक बुद्धक्षेत्र बनना होगा, उसे अपने
चारों ओर ज्ञान, प्रेम और प्रार्थना की सुगंध लेकर चलना
होगा। उसे एक छोटा सा वातावरण बनाना होगा जो उसके साथ-साथ चले, चाहे वह कहीं भी जाए। उसे अपने उस छोटे से वातावरण में रहना होगा; वह जहाँ भी जाए, वह वातावरण उसकी परछाई की तरह उसके
साथ चलता है।
जल्द ही हम पूरी
धरती को अनगिनत संन्यासियों से भर देंगे, और जहाँ भी एक संन्यासी
होता है, वहाँ एक मरूद्यान होता है। और एक अकेला संन्यासी इस
प्रक्रिया को गति दे सकता है, और कई और आत्माओं को प्रज्वलित
कर सकता है, प्रज्वलित कर सकता है। और यही आपके साथ भी होने
वाला है।
मैंने तुममें एक
महान क्षमता देखी है,
तुम मेरे लिए एक सच्चा माध्यम बन सकते हो, तुम
एक खोखला बाँस बन सकते हो और मैं गीत गा सकता हूँ। अब उस सुगंध और अमृत को फैलाओ
जिसका तुमने स्वाद लिया है - हम अपने मित्रों को और क्या दे सकते हैं? हम अपने प्रेमियों, प्रेमिकाओं, अपनी पत्नियों, पतियों, बच्चों,
माता-पिता को और क्या दे सकते हैं? उन्हें
बुद्धत्व का एक छोटा सा स्वाद देने से ज़्यादा और क्या देना है या क्या अधिक
मूल्यवान है?
यहाँ जो भी तुमने
चखा है,
उसे बाँट लो और बाँटने से वह बढ़ता ही जाएगा। आंतरिक जगत का
अर्थशास्त्र बाहरी जगत से बिल्कुल अलग है। बाहरी जगत में, अगर
तुम बाँटते हो तो खोते हो; जो कुछ तुम देते हो वह भी खो जाता
है। आंतरिक जगत में, तुम जिससे चिपके रहते हो वह खो जाता है,
जो कुछ तुम बाँटते हो वह हमेशा के लिए तुम्हारा है; न केवल वह हमेशा के लिए तुम्हारा है बल्कि कई गुना बढ़ जाता है। ज़्यादा
दो और तुम्हारे पास और भी होगा।
बड़े आनंद से जाओ, तुम
अपने साथ एक ख़ज़ाना लेकर जा रहे हो। तुम एक संदेशवाहक हो और तुम एक ऐसा संदेश
लेकर जा रहे हो जिसकी आज मानवता को बेहद ज़रूरत है। इसकी ज़रूरत हमेशा से रही है,
लेकिन आज जितनी कभी नहीं।
मनुष्य पहले कभी
इतनी पीड़ा में नहीं रहा,
मनुष्य पहले कभी इतनी निराशा में नहीं रहा, मनुष्य
ने पहले कभी इतना निरर्थक महसूस नहीं किया। उसे ऐसे लोगों की ज़रूरत है जिनकी
उपस्थिति उसे फिर से सुकून, सुकून का एहसास करा सके, जिनकी उपस्थिति उसे फिर से आशा दे सके कि अर्थ संभव है, कि जीवन को बिल्कुल नए तरीके से जिया जा सकता है, कि
जीवन के नए रास्ते हैं, जीवन की नई ऊँचाइयाँ हैं, कि व्यक्ति को खाली नहीं रहना है। तब व्यक्ति एक नई तरह की परिपूर्णता
प्राप्त कर सकता है जो धन, शक्ति, प्रतिष्ठा
से नहीं आती, बल्कि केवल एक ध्यानपूर्ण जागरूकता, एक प्रेमपूर्ण जागरूकता से आती है।
मेरे संदेशवाहक
बनकर जाओ,
जो भी तुमने यहां चखा है, उसे अधिक से अधिक
लोगों तक फैलाओ, और तुम देखोगे: जितना अधिक तुम संदेश
फैलाओगे, उतने ही तुम उसमें गहरे उतर जाओगे। तुम्हारा संपर्क
नहीं टूटेगा; जरा भी चिंता मत करो। मैं तुम्हारे साथ आ रहा
हूं, तुम्हारा अनुसरण कर रहा हूं। तुम मुझे हमेशा अपने बहुत
करीब पाओगे। हां, कभी-कभी तुम मुझसे गपशप कर सकते हो,
और अगर कभी मेरे साथ थोड़ा संवाद करने का विचार आए, तो इसे पागलपन मत समझो। संवाद होने दो और तुम हैरान हो जाओगे कि तुम्हारे
प्रश्नों के उत्तर उसी तरह मिल रहे हैं जैसे मैं यहां दे रहा हूं। वे तुम्हारे
अपने अस्तित्व के गहनतम कोनों से मिलेंगे। वे तुम्हारे अपने केंद्र से मिलेंगे;
प्रश्न परिधि से आते हैं और उत्तर केंद्र से आते हैं। शुरू में ऐसा
लगेगा कि मैं तुम्हें उत्तर दे रहा हूं, लेकिन देर-सवेर तुम
पाओगे कि वे तुम्हारे अपने वास्तविक स्वरूप से ही मिल रहे हैं।
गुरु केवल आपके
वास्तविक स्वरूप का प्रतिनिधित्व करता है; वह आपसे केवल आपके अस्तित्व
के सोए हुए केंद्र को जगाने के लिए बोलता है। एक बार केंद्र जागृत हो जाने पर गुरु
शिष्य के साथ मौन हो जाता है।
महान सूफी रहस्यवादियों में से एक बहाउद्दीन के बारे में एक सूफी कहानी है।
वह अपने शिष्यों, कुछ
सौ शिष्यों, के साथ रेगिस्तान में रह रहे थे। वहाँ से गुज़र
रहे कुछ यात्रियों ने उत्सुकतावश सोचा कि क्या हो रहा है, इसलिए
वे मठ में गए और अनुमति माँगी। वे बस देखना चाहते थे कि क्या हो रहा है और उन्हें
अपनी आँखों पर विश्वास नहीं हो रहा था: सैकड़ों लोग पागल लग रहे थे। कोई नाच रहा
था, कोई चिल्ला रहा था, कोई आकाश से
बातें कर रहा था, और चारों ओर अफरा-तफरी मची हुई थी।
उन्होंने कहा, "यह आदमी, बहाउद्दीन,
पागल लगता है और इसने यहाँ तरह-तरह के पागल लोगों को इकट्ठा कर रखा
है। यह क्या हो रहा है?" और बहाउद्दीन इन सबके बीच बैठा
था।
वे अपने गंतव्य की
ओर चले गए। वापस आते समय,
फिर से जिज्ञासावश उन्होंने सोचा, "अब
क्या हो रहा है? हमें जाकर देखना चाहिए।" वे वहाँ गए।
बहाउद्दीन अभी भी उसी जगह बैठा था और वे सभी शिष्य जो कुछ महीने पहले चिल्ला रहे
थे और पागलों की तरह दिख रहे थे, अब चुपचाप बैठे थे, मानो वहाँ कोई था ही नहीं। मठ बहुत शांत था, बिल्कुल
शांत।
अब वे और भी हैरान
हो गए: "क्या हुआ?
वह सारा पागलपन कहाँ चला गया?" बहाउद्दीन
ने एक शब्द भी नहीं कहा, शिष्यों ने एक भी प्रश्न नहीं पूछा।
दर्शक कुछ मिनट वहीं रहे और फिर चले गए।
कुछ वर्षों बाद वे
फिर वहाँ से गुज़र रहे थे और उन्होंने कहा, "अब देखते हैं क्या हो
रहा है।" वे वहाँ गए; बहाउद्दीन अभी भी बीच में बैठा था
और आस-पास एक भी शिष्य नहीं था; पूरा मठ खाली था। अब वे अपनी
जिज्ञासा रोक नहीं पाए, खासकर इसलिए क्योंकि बहाउद्दीन अकेला
था। उन्होंने सोचा, "क्यों न उससे ही पूछ लिया जाए?"
तो उन्होंने पूछा।
"जब हम कुछ साल पहले पहली बार आए थे," उन्होंने कहा,
"तब सब कुछ गड़बड़ था, और हमें लगा कि आप
और आपके अनुयायी पागल हो गए हैं। उस समय क्या हो रहा था?"
बहाउद्दीन ने कहा, "रेचन। वे उस पागलपन को बाहर फेंक रहे थे जो उन्होंने आप लोगों के कारण,
दमनकारी समाज के कारण, पागल समाज के कारण अनेक
जन्मों में इकट्ठा किया था। मैं उन्हें इसे बाहर फेंकने, इससे
छुटकारा पाने की अनुमति दे रहा था।"
लोगों ने पूछा, "फिर क्या हुआ? जब हम वापस आये तो वे सब चुप
थे!"
बहाउद्दीन ने कहा, "उन्होंने अंदर जो कुछ था, सब बाहर फेंक दिया और कुछ
भी नहीं बचा; वे समझदार हो गए। इसलिए वे मौन बैठे थे।"
उन लोगों ने कहा, "ये दो बातें तो हम समझ सकते हैं। लेकिन अब क्या हुआ? वे कहाँ चले गए?"
बहाउद्दीन ने कहा, "अब वे संदेश फैलाने चले गए हैं। अब उनके लिए और कुछ करने को नहीं है।
उन्होंने अमृत का स्वाद चख लिया है; अब वे और अधिक पागल
लोगों को लाने के लिए पृथ्वी के सुदूर कोनों तक चले गए हैं। और अगली बार जब आप
आएंगे तो आप फिर वही बात होते हुए पाएंगे: पागल लोग अपना सारा पागलपन बाहर फेंक
रहे हैं।"
जगदीश शिकागो में मनोविज्ञान के प्रोफ़ेसर हैं। वहाँ जाओ और जितने पागल लोग हो सके, उन्हें ले आओ। मेरे काम में मदद करो। और मेरे काम में मदद करना मेरे साथ होना है, मेरे काम में मदद करना मेरे साथ सच्ची आत्मीयता है। और मैं लगातार तुम पर नज़र रखूँगा।
याद रखो, तुम
जहाँ भी हो, मैं तुम्हारे साथ हूँ। और जल्द ही यह सिर्फ़ एक
विचार नहीं रहेगा, यह एक हक़ीक़त बन जाएगा; यह एक हक़ीक़त है -- तुम्हें बस इसे खोजना है। और बुद्ध-विरोधी शक्तियाँ
तुम्हारी बहुत मदद करेंगी। इन बुद्ध-विरोधी शक्तियों के कारण तुम ज़्यादा सघन हो
जाओगे, तुम ज़्यादा केंद्रित हो जाओगे, ज़्यादा जड़ हो जाओगे।
यह विकास की
प्रक्रिया का हिस्सा है,
जो आपको बार-बार बाज़ार में भेजता है।
दूसरा प्रश्न: प्रश्न -02
प्रिय गुरु,
आप गवाह के बारे
में इतनी बातें करते हैं, लेकिन गवाह क्या है और जज क्या है?
हम कैसे बताएँ कि कौन क्या है - गवाह या जज?
देव भूमिका, यह बहुत सरल है; अंतर बहुत स्पष्ट है। इसमें भ्रमित होना असंभव है। न्यायाधीश हमेशा निर्णय देते हुए कहता है, "यह अच्छा है, यह अच्छा नहीं है। यह पुण्य है, यह पाप है। यह नैतिक है, यह अनैतिक है। यह होना चाहिए और यह नहीं होना चाहिए।" न्यायाधीश निरंतर निर्णय दे रहा है। मन में एक विचार आता है और न्यायाधीश तुरंत कहता है, "ऐसा विचार आना अच्छा नहीं है, यह एक बुरा विचार है, दुष्टता है।" या न्यायाधीश कहता है, "यह एक सुंदर विचार है, इसे संजोएँ, इसका पोषण करें, इसे संजोएँ; यह बहुत कीमती है।"
न्यायाधीश हमेशा
पक्ष या विपक्ष में निर्णय देता रहता है। उसके पास सही और गलत के बारे में
पूर्व-निर्धारित धारणाएँ होती हैं। न्यायाधीश आपको समाज द्वारा दिया गया है; इसलिए
आपके भीतर अलग-अलग न्यायाधीश होते हैं। एक ईसाई का न्यायाधीश एक हिंदू से अलग होता
है।
मैंने सुना है:
एक महिला समुद्र
में तैरने गई,
बहुत दूर चली गई, डूब गई और पहरेदारों ने उसे
समुद्र से बाहर निकाला। उन्होंने उसे होश में लाने की पूरी कोशिश की, लेकिन बहुत देर हो चुकी थी, इसलिए उन्हें उसका शव
वहीं छोड़ना पड़ा और वे पास के फ़ोन पर अपने कार्यालय में सूचना देने गए कि एक
महिला की मौत हो गई है। यह घटना फ़्रांसीसी तट पर कहीं हुई थी।
जब वे वापस आए तो
हैरान रह गए;
एक फ्रांसीसी आदमी उस मृत महिला के साथ प्रेम कर रहा था। उन्होंने
कहा, "तुम क्या कर रहे हो? क्या
तुम पागल हो या कुछ और - वह महिला मर चुकी है!"
फ्रांसीसी व्यक्ति
ने कहा,
"हे भगवान, मैंने तो सोचा था कि वह
कैथोलिक है!"
अब एक कैथोलिक महिला से यह उम्मीद नहीं की जाती कि वह आनंद ले, हिले-डुले, खुशी से चीखे या "आलेलूया!" चिल्लाए। नहीं, बिल्कुल नहीं। उसे वहीं बिल्कुल मृतवत पड़े रहना होगा। केवल बुरी औरतें ही कोई हरकत करती हैं, अच्छी औरतें कभी नहीं। वे बस वहीं पड़ी रहती हैं, बस तड़पती रहती हैं।
एक कैथोलिक का
विवेक अलग होता है,
इसलिए उसका न्यायाधीश भी अलग होता है। एक हिंदू का विवेक अलग होता
है, इसलिए उसका न्यायाधीश भी अलग होता है। जैन का विवेक अलग
होता है, इसलिए उसका न्यायाधीश भी अलग होता है। और यह विवेक
समाज द्वारा निर्मित होता है, न्यायाधीश समाज की सेवा में
होता है। बचपन से ही हम बच्चों को सही और गलत की शिक्षा देना शुरू कर देते हैं। और
धीरे-धीरे वे इसे आत्मसात कर लेते हैं, इसका अनुकरण करते हैं,
यह उनके संस्कारों का हिस्सा बन जाता है।
न्यायाधीश उस समाज
की सेवा में होता है जिसमें आप पले-बढ़े हैं; इसलिए जितनी संस्कृतियां,
समाज, धर्म, विचारधाराएं
हैं, उतने ही न्यायाधीश होते हैं।
लेकिन साक्षी एक ही
है; ईसाई, हिंदू और बौद्ध में कोई अंतर नहीं है। साक्षी
एक ही है। साक्षी आपको समाज द्वारा नहीं दिया जाता; यह आपकी
आत्मा का जागरण है, यह जागरूकता है। साक्षी होने का अर्थ है
कि आप निंदा नहीं करते, न ही सराहना करते हैं। आप बिल्कुल भी
मूल्यांकन नहीं करते -- आप कुछ नहीं कहते, आप बस देखते हैं।
एक विचार आपके मन
में आता है;
आप उसे बस देखते हैं, दर्पण की तरह। आप अच्छा
या बुरा नहीं कहते; आप उस पर कोई लेबल नहीं लगाते। आप बस
देखते हैं कि वह अंदर आ रहा है, आपके सामने है, बाहर जा रहा है। आप इस पर कोई टिप्पणी नहीं करते कि वह क्या है। साक्षी एक
शुद्ध दर्पण जैसी चेतना है; निर्णायक अलग-अलग होते हैं,
लेकिन साक्षी एक ही होता है। अगर ईसाई साक्षी बनता है, तो वह वैसा ही होगा जैसा हिंदू साक्षी बनने पर होता है।
इसीलिए बुद्ध, ईसा,
मूसा और मोहम्मद अलग नहीं हैं; वे साक्षी हैं।
लेकिन मुसलमान, ईसाई, बौद्ध, यहूदी, वे अलग हैं। वे समाज द्वारा दी गई विचारधारा
के अनुसार जीते हैं, और समाज के अपने हित हैं। आपको बहुत ही
मूर्खतापूर्ण विचार दिए जा सकते हैं और आप जीवन भर उन्हीं विचारों को ढोते रहेंगे।
जब तक आप स्वयं को जागृत करने के लिए कठोर प्रयास नहीं करेंगे, आप अपनी विचारधाराओं में ही बंद रहेंगे; वे आप पर
हावी रहेंगी। यह आप पर हावी होने की एक सामाजिक रणनीति है। उन्होंने न केवल बाहर
पुलिस, मजिस्ट्रेट और सरकार को तैनात किया है; बल्कि अंदर भी उन्होंने आपके अस्तित्व में हस्तक्षेप किया है, अंदर भी समाज ने आप पर अतिक्रमण किया है।
न्यायाधीश केवल
समाज के अतिक्रमण को दर्शाता है। अगर हमें एक बेहतर मानवता का निर्माण करना है, तो
हमें न्यायाधीशों का निर्माण बंद करना होगा। हमें लोगों को जागरूक बनाने में मदद
करनी होगी। लोगों को विवेक मत दो, उन्हें केवल चेतना दो। और
उनके जीवन के प्रति उनकी चेतना निर्णायक होनी चाहिए; तब
उन्हें अपनी जागरूकता से कार्य करना होगा, न कि दिए गए
आदेशों से, न कि दूसरों द्वारा दिए गए नियमों से। यही गुलामी
का रास्ता है। हम अब तक इसी तरह से जीते आए हैं।
मेरा यहाँ प्रयास
तुम्हें तुम्हारा विवेक गिराने में मदद करना है; इसीलिए सभी धर्म
मेरे विरुद्ध हैं। यह स्वाभाविक है। एक बात पर वे सहमत हैं। भारत में, ईसाई, हिंदू, जैन, बौद्ध, मुसलमान, वे सभी एक बात
पर सहमत हैं: कि मैं एक खतरनाक आदमी हूँ, लोगों को मेरे पास
आने से रोका जाना चाहिए, बड़ी बाधाएँ खड़ी की जानी चाहिए
ताकि कोई भी मेरे प्रभाव में न आ सके, क्योंकि उन्हें यह एक
बुरा प्रभाव लगता है।
अभी कुछ दिन पहले
ही मैंने एक इतालवी पत्रिका देखी जिसके मुख्य पृष्ठ पर मेरी तस्वीर छपी थी -- मुझे
बहुत पसंद आई -- मेरी तस्वीर जिसमें दो सींग थे। वेटिकन के पोप को मैं ऐसा ही
दिखता होगा,
शंकराचार्यों को मैं ऐसा ही दिखता हूँ, जैन
मुनियों को मैं ऐसा ही दिखता हूँ। यह स्वाभाविक है; मैं
उन्हें सबसे खतरनाक इंसान लगता हूँ। और वजह? -- क्योंकि
उन्होंने जो कुछ भी रचा है, मैं उसे नष्ट करने की कोशिश कर
रहा हूँ, क्योंकि मेरे लिए उन्होंने तुम्हारे लिए सिर्फ़
बंधन ही बनाए हैं। उन्होंने तुम्हारे लिए ज़ंजीरें, सूक्ष्म
कारागार बनाए हैं। अंतःकरण सबसे सूक्ष्म गुलामी है।
चेतना से जियो, विवेक
से नहीं। इतने सजग रहो कि तुम अपने जीवन की ज़िम्मेदारी खुद ले सको। साक्षी होना
न्यायाधीश होने से बिल्कुल अलग है; साक्षी होना सरल है। तुम
आईने के सामने आते हो; तुम सुंदर हो या कुरूप, दर्पण कोई टिप्पणी नहीं करता। वह बस तुम्हें प्रतिबिम्बित करता है,
बस, तुम जो भी हो, बिना
किसी टिप्पणी या निर्णय के। वह यह नहीं कहता, "तुम
कुरूप हो - चले जाओ!" या, "तुम सुंदर हो - थोड़ी
देर और यहीं रहो। मैं तुम्हारा आनंद लेता हूँ, मैं तुम्हारी
संगति का आनंद लेता हूँ।" साक्षी एक दर्पण बन जाता है, वह
देखता रहता है।
और चमत्कार यह है
कि अगर आप बिना किसी निर्णायक बने अपने मन का अवलोकन कर सकें, तो
आप बहुत जल्द मन से परे चले जाएँगे। आपके निर्णय ही मन के साथ उलझनें पैदा करते
हैं। एक चीज़ आपको पसंद आती है और आप उससे चिपके रहते हैं, दूसरी
चीज़ आपको नापसंद आती है और आप उसे दूर करना चाहते हैं। आप उलझ जाते हैं, आप मन से जुड़ जाते हैं, आप मन के साथ तादात्म्य बना
लेते हैं। और आप नहीं जानते कि सत्य क्या है, आप नहीं जानते
कि अच्छाई क्या है और आप नहीं जानते कि सुंदरता क्या है। आप जो कुछ भी जानते हैं
वह उधार है, आप जो कुछ भी जानते हैं वह समाज ने आपको बताया
है।
और समाज सदियों से
वही बातें दोहराते आ रहे हैं, और दोहराते चले जा रहे हैं। समाज
प्रबुद्ध नहीं हुआ है; अभी तक कोई प्रबुद्ध समाज नहीं हुआ है,
केवल प्रबुद्ध व्यक्ति हुए हैं।
आप अधिक जागरूक, अधिक
साक्षी बनकर आत्मज्ञानी बन सकते हैं। कम निर्णायक बनें और आपको आश्चर्य होगा कि जब
आप साक्षी बन जाते हैं और स्वयं का मूल्यांकन नहीं करते, तो
आप दूसरों का मूल्यांकन करना भी बंद कर देते हैं। और यह आपको अधिक मानवीय, अधिक करुणामय, अधिक समझदार बनाता है। जो व्यक्ति
निरंतर स्वयं का मूल्यांकन करता है, वह दूसरों का भी
मूल्यांकन करने के लिए बाध्य है। और भी अधिक - वह क्रूर होगा, वह दूसरों के प्रति कठोर होगा। यदि वह किसी बात के लिए स्वयं की निंदा
करता है, तो वह दूसरों की और भी अधिक निंदा करेगा; वह हमेशा दोष ढूंढता रहेगा। वह कभी भी आपके अस्तित्व की महिमा को नहीं देख
पाएगा; वह छोटी-छोटी बातों में, तुच्छ
बातों में बहुत अधिक रुचि लेने लगेगा। वह आपके छोटे-छोटे कार्यों में बहुत अधिक
रुचि लेने लगेगा।
अगर उसे कोई बुद्ध
चाय पीते मिल जाए,
तो उसे बुद्ध से ज़्यादा चाय की चिंता होगी। वह कहेगा,
"बुद्ध, और चाय की चुस्की?" आपको हैरानी होगी, ऐसे लोग भी हैं, जैसे महात्मा गांधी - वे चाय के ख़िलाफ़ थे... "यह पाप है!"
उनके आश्रम में तो यह पाप था। अगर कोई चाय पीता हुआ मिल जाता, तो बहुत हंगामा होता। एक बार तो उन्होंने ख़ुद ही अपने एक शिष्य के चाय
पीने की वजह से ख़ुद को शुद्ध करने के लिए तीन दिन का उपवास कर लिया था। उन्होंने
ख़ुद को सज़ा दी - किसी को सज़ा देने का यह बहुत ही सूक्ष्म और चालाक तरीक़ा है।
ज़रा सोचो: अगर तुम
कुछ करो और मैं तीन दिन उपवास करूँ, तो यह तुम्हारे लिए बहुत
बड़ी यातना होगी; तुम उन तीन दिनों तक सो नहीं पाओगे;
यह तुम पर भारी पड़ेगा। तुम बार-बार सोचोगे, "मैंने ऐसा क्यों किया? गुरु कष्ट भोग रहे हैं!"
और वह खुद को शुद्ध
कर रहा है। क्यों?
-- क्योंकि उसने कहा, "अगर मैं सचमुच
शुद्ध होता, तो कोई भी शिष्य कुछ भी गलत नहीं कर सकता था।
अगर गुरु पूर्णतः शुद्ध है, तो शिष्य कुछ भी गलत कैसे कर
सकता है?" यही उसका गणित था। इसलिए वह खुद को सज़ा देता
था। खुद को सज़ा देना एक तरह का आत्मपीड़ावाद था, लेकिन यह
कारगर था; यह दूसरों को सज़ा देने से बेहतर काम करता है --
क्योंकि ऐसे व्यक्ति के आस-पास इकट्ठा हुए लोग उससे प्रेम करते हैं; इसीलिए वे उसके आस-पास इकट्ठा हुए हैं। अब इतनी छोटी सी बात के लिए...
लेकिन उसने चाय और धूम्रपान को लेकर इतना हंगामा मचा दिया।
उनके आश्रम में कोई
धूम्रपान नहीं कर सकता था,
कोई चाय नहीं पी सकता था, शराब की तो बात ही
क्या? अगर वह ईसा मसीह से मिलते, तो
तुरंत उनकी निंदा करते; खुद को शुद्ध करने और ईसा मसीह की
मदद करने के लिए कम से कम तीन महीने तक उपवास पर रहते, क्योंकि
ईसा मसीह शराब पीते थे। सबसे अच्छी शराब हमेशा ईसाई मठों द्वारा बनाई जाती थी;
उनके तहखानों में सबसे पुरानी, सबसे अच्छी
शराब होती है।
अब महात्मा गांधी
के लिए यह अकल्पनीय रहा होगा -- ईसा मसीह जैसा व्यक्ति शराब पी सकता है? लेकिन
बौद्ध लोग सदियों से चाय पीते आ रहे हैं और इसमें कोई समस्या नहीं है। दरअसल,
जापान में तो उन्होंने इसे एक महान अनुष्ठान बना दिया है। वे इतने
ध्यानमग्न होकर चाय पीते हैं कि हर ज़ेन मठ में एक विशेष मंदिर होता है। हाँ,
इसे मंदिर कहते हैं जहाँ वे चाय पीने जाते हैं।
आप मंदिर में जूते
पहनकर प्रवेश नहीं कर सकते। आप उस मंदिर में बातचीत नहीं कर सकते जहाँ आप चाय पीते
हैं। एक विशेष प्रक्रिया है और पूरी प्रक्रिया इतनी ध्यानपूर्ण है कि मेहमान मौन
होकर आएंगे और ध्यान की मुद्रा में बैठेंगे। मेज़बान, जो
आमतौर पर एक महिला होती है, चाय बनाएगी, और चाय की सुगंध, और समोवर, उसकी
ध्वनि और संगीत... और हर कोई चुपचाप बैठा समोवर की ध्वनि सुन रहा होगा, और हर कोई चाय की मनमोहक सुगंध को सूंघ रहा होगा। और वे तैयार हो रहे हैं;
जैसे-जैसे चाय तैयार हो रही है, वे भी तैयार
हो रहे हैं, और अधिक शांत, और अधिक
शांत होते जा रहे हैं।
फिर चाय को सुंदर, बेहद
खूबसूरत कपों और तश्तरियों में परोसा जाता है, खास तौर पर
हाथ से बनाए गए, ताकि वे अनोखे लगें। और फिर लोग चाय पिएँगे
-- वैसे नहीं जैसे लोग रेलवे स्टेशनों पर पीते हैं: एक घूँट और फिर ट्रेन की तरफ
देखते हैं, फिर दूसरा और फिर ट्रेन की तरफ देखते हैं,
किसी तरह उन्हें उसे निगलना पड़ता है और ट्रेन पकड़ने के लिए दौड़ना
पड़ता है, वरना ट्रेन छूट सकती है -- ऐसा नहीं। घंटों चुपचाप
बैठे रहना, धीरे-धीरे चाय की चुस्कियाँ लेना। कोई जल्दी
नहीं। यह एक ध्यान है।
अब, मैं
कहूँगा कि ज़ेन लोग वाकई महात्मा गाँधी से भी ज़्यादा खूबसूरत काम कर रहे हैं।
असली कला तो सांसारिक को पवित्र में बदलना है। यही गुरु का स्पर्श है। वह मिट्टी
को छूता है और वह सोना बन जाती है। अब चाय प्रार्थना में बदल गई है। यही सौंदर्य
है, यही कीमिया है; अब चाय पीना एक
साक्षी भाव, एक सजगता बन गया है।
लेकिन अगर आप किसी
चीज़ के प्रति पूर्वाग्रही हैं... और हर कोई पूर्वाग्रही है; पूरी
दुनिया किसी न किसी रूप में पूर्वाग्रही है। और मैं आपके सभी पूर्वाग्रहों को नष्ट
करने के लिए यहाँ हूँ। आपके अंदर जो कुछ भी रोपा गया है, उसे
बाहर निकालना होगा; आपको फिर से शुद्ध बनाना होगा, एक बच्चे की तरह शुद्ध, मासूम, यह न जानते हुए कि क्या गलत है और क्या सही, बस
साक्षी भाव से।
उस साक्षीभाव से एक
प्रतिक्रिया उत्पन्न होती है -- एक ऐसी प्रतिक्रिया जो समग्र होती है क्योंकि आपका
पूरा हृदय उसके पीछे लगा होता है, एक ऐसी प्रतिक्रिया जो समग्र होती है
क्योंकि यह आपकी अपनी प्रतिक्रिया होती है, किसी और की
शिक्षाओं की पुनरावृत्ति नहीं; एक ऐसी प्रतिक्रिया जिसका
आपको कभी पछतावा नहीं होगा, एक ऐसी प्रतिक्रिया जो आपको दोषी
महसूस नहीं कराएगी, कि "मैंने कुछ गलत किया है,"
जो आपको अहंकारी महसूस नहीं कराएगी, कि
"मैंने कुछ महान किया है।" प्रतिक्रिया एक सरल प्रतिक्रिया होती है,
यह न तो आपको हीन महसूस कराती है और न ही श्रेष्ठ। यह बस उस क्षण की
आवश्यकता होती है। यह आपके साक्षीभाव से निकलती है और समाप्त हो जाती है। यह पीछे
कोई निशान नहीं छोड़ती।
साक्षी आत्मा आकाश
के समान है। पक्षी आकाश में उड़ते हैं, पर कोई पदचिह्न नहीं
छोड़ते। बुद्ध यही कहते हैं, कि जो व्यक्ति जागृत है,
वह इस प्रकार जीता है कि वह कोई पदचिह्न नहीं छोड़ता। वह बिना किसी
घाव और निशान के होता है; वह कभी पीछे मुड़कर नहीं देखता --
कोई अर्थ नहीं। उसने उस क्षण को इतनी समग्रता से जी लिया है कि उसे बार-बार पीछे
मुड़कर देखने की क्या आवश्यकता है? वह कभी आगे नहीं देखता,
वह कभी पीछे मुड़कर नहीं देखता, वह वर्तमान
में जीता है।
निर्णय अतीत से आता
है, और साक्षीभाव वर्तमान चेतना है। साक्षीभाव अभी और यहीं है, और निर्णय कहीं और अतीत में है। जब भी आप किसी चीज़ का मूल्यांकन करें,
एक छोटा सा प्रयोग करके देखें: पता लगाने की कोशिश करें कि आपको यह
विचार किसने दिया है। और अगर आप इसकी गहराई में जाएँगे, तो
आपको आश्चर्य होगा: आप अपनी माँ को, अपने पिता को, या स्कूल में अपने शिक्षक को भी यह कहते हुए सुन सकते हैं। आप उनकी
आवाज़ें अभी भी अपनी स्मृति में गूँजती हुई सुन सकते हैं, लेकिन
यह आपका नहीं है। और जो आपका नहीं है वह कुरूप है; और जो
आपका है वह सुंदर है, उसमें अनुग्रह है।
तीसरा प्रश्न: प्रश्न -03
प्रिय गुरु,
आप यहूदियों के
बारे में इतने चुटकुले क्यों सुनाते हैं?
सनातन, यहूदियों में हास्य की भावना जितनी है, उतनी किसी और में नहीं। उदाहरण के लिए, हिंदुओं के पास कोई चुटकुले नहीं हैं, एक भी चुटकुले ऐसा नहीं जिसे हिंदू कहा जा सके। भारतीय एक-दूसरे को जो भी चुटकुले सुनाते हैं, वे सभी पश्चिम से आते हैं। भारत ने हास्य की भावना खो दी है; यह बहुत गंभीर हो गया है।
यहूदी ज़्यादा
गंभीर नहीं हो सकते थे क्योंकि सदियों से उनका जीवन बहुत कष्टमय रहा है। हास्य ही
था जिसने उन्हें जीवित रहने में मदद की। उन्हें अपने अंदर एक ज़बरदस्त हास्य-बोध
पैदा करना पड़ा।
भारत ने एक उदासीन
जीवन जिया है। इसने ज़्यादा कष्ट नहीं झेले, किसी ने इसे ज़्यादा सताया
नहीं, कोई इसे बर्बाद करने पर तुला नहीं था। इसे गंभीरता से
बचने के लिए कभी किसी हास्य-बोध की ज़रूरत नहीं पड़ी; इसके
विपरीत, चूँकि जीवन सरल रहा है, बिना
ज़्यादा कष्ट और पीड़ा के, लोग गंभीर हो गए हैं।
यहूदियों के पास
दुनिया के सबसे बेहतरीन चुटकुले हैं। आपको हैरानी होगी, लेकिन
मेरा मानना है: यह उनका हास्यबोध ही है जिसने उन्हें बचाया है; वरना वे कब के खत्म हो गए होते। उन्हें ज़बरदस्त हास्यबोध पैदा करना पड़ा;
एडॉल्फ हिटलर के यातना शिविरों में भी वे मज़ाक करते रहते थे। यही
उनके ज़िंदा रहने का तरीका था।
और मुझे चुटकुले
पसंद हैं,
इसलिए मुझे यहूदी भी पसंद हैं।
दो यहूदी पहली बार एक दूसरे से मिले।
"आप कहां से
हैं?"
एक ने पूछा.
"मियामी बीच, फ़्लोरिडा,"
दूसरे ने जवाब दिया। "आप कहाँ से हैं?"
"लिंकन, नेब्रास्का,"
पहले ने जवाब दिया। "मियामी बीच की जनसंख्या कितनी है?"
"ओह, लगभग
एक लाख लोग।"
"और वहां
कितने यहूदी हैं?"
"लगभग नब्बे
हज़ार."
"और वे जीविका
के लिए क्या करते हैं?"
"ओह, वे
डॉक्टर, वकील, न्यायाधीश, एकाउंटेंट, सेवानिवृत्त धनी व्यक्ति, बैंकर, इत्यादि हैं।"
"और मुझे बाकी
दस हज़ार लोगों के बारे में बताओ? वे क्या करते हैं?"
"वे पुलिसवाले, बढ़ई,
मज़दूर वगैरह हैं। तो अब आप मुझे लिंकन, नेब्रास्का
के बारे में बताइए। वहाँ की आबादी कितनी है?"
"लगभग तीन लाख
लोग।"
"और उनमें से
कितने हमारे लोग हैं?"
"मेरा अनुमान
है कि वहाँ लगभग पाँच हज़ार यहूदी हैं।"
"वाह!"
दूसरे ने कहा,
"तुम्हें इतने नौकरों की क्या ज़रूरत है?"
यहूदी बुद्धिमान लोग हैं, वे किसी और से ज़्यादा नोबेल पुरस्कार जीतते हैं। यह बुद्धिमत्ता इसलिए भी है क्योंकि उन्होंने लंबे समय तक कष्ट सहे हैं, और उन्हें हमेशा जीवित रहने के नए तरीके खोजने पड़ते हैं।
बुद्धि तब विकसित
होती है जब उसे चुनौती दी जाती है; बुद्धि तब विकसित होती है,
प्रखर होती है जब उसका उपयोग किया जाता है। अगर उसका उपयोग न किया
जाए तो उस पर धूल जम जाती है। जब उसका उपयोग नहीं किया जाता, जब उसके उपयोग की आवश्यकता नहीं रहती, तो वह मर जाती
है। यह ऐसा है जैसे अगर आप वर्षों तक अपने पैरों का उपयोग न करें - आप उन्हें खो
देंगे, आप फिर कभी चल नहीं पाएँगे। यह ऐसा है जैसे अगर आप
तीन साल तक अपनी आँखें बंद रखें, तो आप अपनी दृष्टि खो
देंगे।
चोरों की नज़र किसी
और से बेहतर होती है;
स्वाभाविक रूप से, क्योंकि उन्हें अँधेरे में
दूसरों के घरों में झाँकना पड़ता है। हो सकता है कि वे पहली बार घर में घुसे हों:
उन्हें पता नहीं होता कि दरवाज़ा कहाँ है, दीवार कहाँ है और
फ़र्नीचर कैसे सजा है—फिर भी उन्हें चुपचाप चलना पड़ता है। उनकी नज़र किसी और से
बेहतर होने लगती है। आपको चश्मा पहने कोई चोर नहीं मिलेगा; कम
से कम मुझे तो अभी तक नहीं मिला। इसलिए जब भी आपको कोई बिना चश्मे वाला दिखाई दे,
तो सावधान हो जाइए! कौन जाने? नज़र बनाए रखिए।
चश्मा पहने आदमी की चिंता मत करो। वह अपनी चीज़ें भी नहीं ढूँढ़ सकता; वह आपकी चीज़ें कैसे ढूँढ़ सकता है? -- नामुमकिन। वह अपने ही घर में चीज़ें नहीं ढूँढ़ सकता।
ईसाइयों की वजह से
यहूदियों ने सचमुच एक लंबा,
कठिन जीवन जिया है। यह पूरा विचार ही बेतुका है, क्योंकि एक बार जब ईसा मसीह को सूली पर चढ़ा दिया गया, तो यहूदियों को हमेशा-हमेशा के लिए यातना देने की ज़रूरत नहीं पड़ी। और
जिन यहूदियों को तुम यातना दे रहे हो, उन्होंने ईसा मसीह को
सूली पर नहीं चढ़ाया; वे लोग चले गए हैं। लेकिन इसी तरह
मूर्खतापूर्ण पूर्वाग्रह चलते रहते हैं, और खासकर ईसाई लोग
बार-बार यही बात दोहराते रहते हैं।
आदम और हव्वा ने जो
पाप किया था,
वह आज भी उन पर भारी है। अब अगर आदम और हव्वा ने पाप किया है,
तो वे उसका फल भुगतेंगे। तुम क्यों चिंतित हो? तुमने पाप नहीं किया है। लेकिन वे सोचते हैं कि यह तुम्हारे खून में है;
यह तुम्हारे पास इसलिए आया है क्योंकि तुम एक ही श्रृंखला में,
एक ही निरंतरता में हो। यह बेतुका है, बिल्कुल
बेतुका।
बुद्ध के एक पुत्र
थे, महावीर की एक पुत्री थी; पुत्री ने कुछ बच्चों को
जन्म दिया होगा - वे कहाँ हैं? महावीर को उनके वंशज नहीं
पालते। ज़रथुस्त्र के पुत्र या पुत्रियाँ कहाँ हैं? ज़रथुस्त्र
को उनके पुत्र-पुत्रियाँ नहीं पालते। हर कोई अपना जीवन जीता है और अपनी मृत्यु
मरता है। हर कोई अनोखा है।
याद रखें, शरीर
माता-पिता से मिलता है, आत्मा से नहीं। और आदम और हव्वा के
साथ भी ऐसा ही है। आदम और हव्वा रक्त कोशिकाओं से नहीं बने हैं। दो हज़ार साल पहले
हुई किसी घटना के लिए यहूदियों को प्रताड़ित करना पूरी तरह से मूर्खतापूर्ण है।
लेकिन यह जारी है। एक तरह से यह एक छिपे हुए आशीर्वाद की तरह है: यह एक अभिशाप है,
लेकिन इसने यहूदियों को एक कुशाग्रता, एक
प्रतिभा, एक बुद्धिमत्ता और एक हास्य-बोध दिया है। वे मृत्यु
के सामने भी हँस सकते हैं।
मैंने सुना है कि
यातना शिविरों में वे खाने पर नहीं, बल्कि चुटकुलों पर ज़िंदा
रहते थे, क्योंकि खाना काफ़ी नहीं था। यहाँ तक कि भट्टी में,
गैस चैंबर में जाते हुए भी, वे एक-दूसरे को
चुटकुले सुनाते और हँसते रहते थे। कितने खूबसूरत लोग थे!
ईसाई अपने बिशपों, पोपों
के बारे में मज़ाक नहीं करते; हिंदू अपने महात्माओं के बारे
में कभी मज़ाक नहीं करते, असंभव। यहूदी अपने रब्बियों के
बारे में भी मज़ाक करते हैं; वे किसी और के बजाय रब्बियों के
बारे में ज़्यादा मज़ाक करते हैं। यह आत्मीयता, प्रेम और
सम्मान दर्शाता है, याद रखें। यह दर्शाता है कि रब्बी कोई
बाहरी व्यक्ति नहीं है, वह एक अंदरूनी व्यक्ति है।
एक यहूदी समुदाय
में एक समारोह था। वे आराधनालय के लिए धन जुटा रहे थे -- आराधनालय की हालत बहुत
खराब थी -- इसलिए उन्होंने लॉटरी के टिकट बेच दिए थे। और अब वह दिन आ गया था जब
पहले तीन पुरस्कार बाँटे जाने वाले थे।
एक आदमी को बुलाया
गया और घोषणा की गई कि उसे तीसरा पुरस्कार मिला है - एक लिंकन कॉन्टिनेंटल। वह
खूबसूरत कार मंच पर रखी थी। यही तीसरा पुरस्कार था।
फिर उस आदमी को
बुलाया गया जिसे दूसरा इनाम मिला था -- उसे बस एक बड़ा सा केक दिया गया था। उसे
उम्मीद थी कि शायद उसे हवाई जहाज़ या कुछ और मिल जाए। तीसरा इनाम एक लिंकन
कॉन्टिनेंटल था और दूसरा इनाम एक केक! उसने इनाम बाँट रहे आदमी से कहा, "क्या तुम पागल हो?"
लेकिन उस आदमी ने
कहा,
"आप समझ नहीं रहे हैं। केक रब्बी की पत्नी ने खुद तैयार किया
था।"
वह आदमी इतना
क्रोधित था कि उसने कहा,
"रब्बी की पत्नी को भाड़ में जाओ!"
और उस आदमी ने कहा, "लेकिन यह तो पहला पुरस्कार है।"
सिर्फ़ यहूदी ही इस तरह मज़ाक कर सकते हैं; इससे आत्मीयता, सम्मान और प्रेम का पता चलता है। रब्बी समुदाय का हिस्सा है।
अफ़्रीका में एक हवाई जहाज़ दुर्घटना में तीन लोग घायल हो गए थे और मोरक्को के एक अस्पताल में उनका इलाज चल रहा था। मोरक्को में चरवाहों को अपने झुंडों को चराने के लिए शहर में लाने की इजाज़त होती है -- जिससे घास कम रखने में मदद मिलती है।
कई महीनों तक
अस्पताल के कमरों में बंद रहने के बाद, एक दिन उन तीनों में से एक,
जो ईसाई था, ने खिड़की से बाहर देखा। वहाँ
भेड़ों का एक झुंड दोपहर के भोजन का आनंद ले रहा था।
ईसाई ने एक मोटी
भेड़ की ओर इशारा करते हुए कहा, "काश वह एलिजाबेथ टेलर होती!"
दूसरा व्यक्ति, जो
मुसलमान था, बोला, "काश वह राकेल
वेल्च होती!"
और तीसरा, जो
यहूदी था, बोला, "काश, अंधेरा होता।"
चौथा प्रश्न: प्रश्न -04
प्रिय गुरु,
आपने एक बार कहा था
कि अभिनय सबसे आध्यात्मिक पेशा है, और अब हमारे पास एक थिएटर
ग्रुप है। क्या आप अभिनय के बारे में कुछ बता सकते हैं?
कृष्ण प्रेम के अनुसार, अभिनय निश्चित रूप से सबसे आध्यात्मिक पेशा है, क्योंकि इसमें अभिनेता को विरोधाभास में रहना पड़ता है: उसे उस कार्य के साथ तादात्म्य स्थापित करना होता है जिसे वह कर रहा है, और फिर भी वह दर्शक बना रहता है।
अगर वह हेमलेट का
अभिनय कर रहा है,
तो उसे हेमलेट होने में पूरी तरह डूब जाना होगा, उसे अपने अभिनय में खुद को पूरी तरह से भूल जाना होगा, और फिर भी अपने अस्तित्व के सबसे गहरे केंद्र में उसे एक दर्शक, एक द्रष्टा ही रहना होगा। अगर वह सचमुच हेमलेट के साथ पूरी तरह से
तादात्म्य स्थापित कर लेता है, तो मुसीबत खड़ी हो ही जाएगी।
भारत में हिंदुओं का सबसे लोकप्रिय धर्मग्रंथ रामायण है, जो राम की कथा है। यह पूरे देश में हर साल खेला जाता है; यह हज़ारों सालों से खेला जाता रहा है और हर गाँव में रामलीला खेलने के लिए अपनी छोटी नाट्य मंडली होती है। रामलीला में, एक पात्र, राम, भगवान का अवतार है, और उसका विपरीत, रावण, शैतान का अवतार है। यह युद्ध प्रकाश और अंधकार के बीच है; यह एक दृष्टांत है।
राम का विवाह उस
समय की सबसे सुंदर स्त्रियों में से एक, सीता से होता है। उन दिनों
विवाह तयशुदा नहीं होते थे; इन्हें स्वयंवर कहा जाता था।
स्वयंवर का अर्थ है कि स्त्री स्वतंत्र रूप से चुनाव कर सकती थी, और विशेष रूप से राजघरानों की स्त्रियाँ शर्तें रखती थीं। जो लोग इन
शर्तों को पूरा करते थे, उन्हें चुने जाने का अधिकार होता
था।
सीता ने शर्त रखी
थी कि जो भी शिव के विशाल धनुष को अपने हाथों से तोड़ सकेगा, उसे
ही चुना जाएगा। शिव का धनुष इतना शक्तिशाली और इतना मज़बूत था कि कोई उसे अपने
हाथों से मोड़ भी नहीं सकता था, उसे तोड़ने की तो बात ही
क्या?
देश के सभी
राजकुमार एकत्रित हुए थे। राम भी आए, और रावण भी। रावण श्रीलंका
का राजा था, और सीता के पिता के खेमे में बहुत भय था क्योंकि
वे नहीं चाहते थे कि रावण प्रतियोगिता जीत जाए। और पूरी संभावना थी कि वह जीत जाए
क्योंकि वह उस समय का सबसे शक्तिशाली व्यक्ति था। वह शिव का भक्त भी था, और उसकी भक्ति ऐसी थी कि एक बार शिव ने उसे दर्शन दिए थे और कहा था,
"तुम कुछ भी मांग सकते हो और मैं तुम्हें वह दे दूँगा।"
रावण के दस सिर थे, एक
सुंदर रूपक, दस चेहरे; हर किसी के होते
हैं। किसका सिर्फ़ एक ही चेहरा हो सकता है? -- केवल एक बुद्ध
का, मौलिक चेहरा; वरना सबके कई चेहरे
होते हैं। आपको अपनी पत्नी के साथ एक चेहरा चाहिए, अपनी
मालकिन के साथ एक और चेहरा। आप दोनों के साथ एक ही चेहरे से काम नहीं कर सकते।
आपको अपने नौकर के साथ एक चेहरा चाहिए, और अपने मालिक के साथ
एक और चेहरा। अगर नौकर और मालिक दोनों मौजूद हों, तो जब आप
बाईं ओर नौकर की तरफ़ देखते हैं, तो आप उसे एक चेहरा दिखाते
हैं, और जब आप दाईं ओर अपने मालिक की तरफ़ देखते हैं,
तो आप उसे दूसरा चेहरा दिखाते हैं; आप
मुस्कुराने लगते हैं और अपनी पूँछ हिलाने लगते हैं।
कहा जाता है कि
रावण के दस मुख थे। उसने शिव से प्रार्थना की, "मुझे यह वरदान दीजिए
कि अगर मेरा एक सिर कट जाए, तो तुरंत दूसरा उग आएगा और मेरे
हमेशा दस सिर रहेंगे, कभी उससे कम नहीं।" और शिव ने उसे
वरदान दिया था; वह शिव का इतना भक्त और इतना शक्तिशाली था कि
तुम उसका सिर नहीं काट सकते थे -- वह तुरंत फिर से उग आएगा। उसकी शक्ति का भय था,
बहुत भय। कहीं वह प्रतियोगिता जीत न जाए।
और सीता के पिता
जनक सचमुच बहुत चिंतित थे। कुछ तो करना ही था, इसलिए एक षड्यंत्र रचा गया।
जब सभी राजकुमार और राजा इकट्ठे हो गए और प्रतियोगिता होने वाली थी और धनुष लाया
जा रहा था, तो एक झूठा दूत दौड़ता हुआ रावण के पास आया और
बोला, "तुम यहाँ क्या कर रहे हो? तुम्हारा
देश जल रहा है। श्रीलंका जल रहा है!"
इसलिए वह तुरंत
श्रीलंका पहुँच गया। इस बीच, राम ने प्रतियोगिता जीत ली और सीता से
विवाह कर लिया। यही कहानी है।
अब, एक
गाँव में ऐसा हुआ: नाटक खेला जा रहा था, और जब दूत आया और
रावण से कहा, "तुम्हारे देश में आग लगी है!" तो
उसने कहा, "रहने दो। मुझे परवाह नहीं है। इस बार मैं
सीता को जीतूँगा। बहुत हो गया!"
दरअसल, यह
आदमी हमेशा से ही उस स्त्री से, जो सीता का अभिनय कर रही थी,
अपने हृदय की गहराई में प्रेम करता था। वह नाटक को पूरी तरह भूल गया;
वह पूरी तरह से तादात्म्य में बंध गया। यह एक वास्तविकता बन गई। वह
उठा... अब यह शिव का असली धनुष नहीं था, बस एक गाँव के बढ़ई
ने बनाया था। उसने उसे कई टुकड़ों में तोड़ दिया और किसी के रोकने से पहले ही फेंक
दिया। फिर उसने जनक से कहा, "अब, सीता
कहाँ है?"
अब ऐसे आदमी का
क्या करें?
और पूरा दर्शक स्तब्ध रह गया। वह पूरी कहानी खत्म कर रहा था,
क्योंकि अब आगे कुछ नहीं हो सकता था। पूरी कहानी रावण से बचने,
राम का विवाह होने, और फिर रावण द्वारा सीता
को चुराए जाने के संघर्ष, और युद्ध और पूरी घटना पर टिकी है।
लेकिन अगर रावण सीता से विवाह कर लेता है, तो यह सब दो मिनट
में खत्म हो जाता है -- और यह तो बस शुरुआत है, पहला दृश्य।
और जो आदमी रावण बना था, वह स्वाभाविक रूप से गाँव का सबसे
ताकतवर आदमी था, और राम तो बस एक बालक थे। वह किसी भी क्षण
राम को कुचल सकता था!
एक पल के लिए घोर
सन्नाटा छा गया। लेकिन सीता के पिता जनक, एक वृद्ध, अनुभवी व्यक्ति थे; उन्होंने कई बार यह भूमिका निभाई
थी। उन्होंने कहा, "लगता है मेरे सेवक ग़लत धनुष ले आए
हैं। यह असली धनुष नहीं है, पर्दा हटाओ और असली धनुष
लाओ!" पर्दा गिरा दिया गया... दस लोगों को रावण को बाहर ले जाना था, लेकिन वह चिल्ला रहा था और लोग उसे यह कहते हुए सुन सकते थे,
"सीता कहाँ है? इस बार मैं हारने वाला
नहीं हूँ!"
किसी तरह उसे
ट्रैंक्विलाइज़र दिए गए,
उसे सुला दिया गया -- वरना वो फिर आकर उपद्रव मचा सकता था -- और
किसी और को वो रोल निभाना पड़ा। वो बहुत ज़्यादा पहचान गया था। वो भूल गया कि ये
तो बस एक नाटक था।
असली अभिनेता को एक विरोधाभास में जीना पड़ता है: उसे ऐसे अभिनय करना पड़ता है मानो वह वही है जो वह अभिनय कर रहा है, और फिर भी वह अपने अंदर गहराई से जानता है कि "मैं यह नहीं हूँ।" इसीलिए मैं कहता हूँ कि अभिनय सबसे आध्यात्मिक पेशा है।
सच्चा आध्यात्मिक
व्यक्ति अपने पूरे जीवन को अभिनय में बदल देता है। तब यह पूरी धरती बस एक रंगमंच
है, और सभी लोग अभिनेता मात्र हैं, और हम एक नाटक का
मंचन कर रहे हैं। तब यदि आप भिखारी हैं, तो आप अपना अभिनय
यथासंभव खूबसूरती से निभाते हैं, और यदि आप राजा हैं,
तो आप अपना अभिनय यथासंभव खूबसूरती से निभाते हैं। लेकिन गहरे में
भिखारी जानता है, "मैं वह नहीं हूँ," और राजा भी जानता है, "मैं वह नहीं हूँ।"
अगर भिखारी और राजा
दोनों जानते हैं कि "मैं जो कर रहा हूँ और कर रहा हूँ, वह
सिर्फ़ अभिनय है; वह मैं नहीं हूँ, मेरी
वास्तविकता नहीं है," तो दोनों अपने अस्तित्व के केंद्र
पर पहुँच रहे हैं, जिसे मैं साक्षी भाव कहता हूँ। तब वे कुछ
कर्म भी कर रहे हैं और साक्षी भाव भी।
तो, कृष्ण
प्रेम, अभिनय निश्चित रूप से सबसे आध्यात्मिक पेशा है,
और सभी आध्यात्मिक व्यक्ति अभिनेता के अलावा और कुछ नहीं हैं। पूरी
धरती उनका रंगमंच है, और पूरा जीवन एक नाटक के अलावा और कुछ
नहीं है।
अंतिम प्रश्न: प्रश्न -05
प्रिय गुरु,
ऐसा लगता है कि
तुम्हारे अलावा मुझे कोई नहीं समझता। मैं मनोविश्लेषकों के पास गया हूँ, लेकिन
लगता है वे भी मुझे नहीं समझते।
आप सभी प्रकार के
लोगों को क्यों और कैसे समझ लेते हैं?
गाथा, सबसे बुनियादी राज़ यह है कि मैं उन्हें समझने की कभी कोशिश ही नहीं करता। मैं बस उन्हें देखता हूँ, उनसे प्रेम करता हूँ, उन्हें वैसे ही स्वीकार करता हूँ जैसे वे हैं। दूसरे व्यक्ति को समझने की कोशिश ही उसे एक खोजी विषय में बदल देती है; यह अनैतिक है। वह एक वस्तु बन जाता है। और किसी व्यक्ति को एक वस्तु में बदलना सबसे कुरूप काम है जो तुम किसी के साथ कर सकते हो। तुम दूसरे को समझने वाले कौन होते हो? अपने आप को समझो, क्योंकि वहाँ वस्तु और विषयी एक हैं; द्रष्टा और दृश्य एक हैं। वहाँ ज्ञाता और ज्ञेय एक हैं।
लेकिन आप दूसरे को
कैसे जान सकते हैं?
आप प्रेम कर सकते हैं और प्रेम के माध्यम से यह चमत्कार घटित होता
है। यदि आप दूसरे से प्रेम करते हैं, तो महान समझ अपने आप
उत्पन्न होती है। ऐसा नहीं है कि आप दूसरे को समझने की कोशिश करते हैं: आप बस
दूसरे को वैसे ही प्रेम करते हैं जैसे वह है, बिना किसी
निर्णय के।
मनोविश्लेषक
तुम्हें समझ नहीं सकता,
गाथा, क्योंकि उसके अपने ही फैसले हैं।
तुम्हारे कुछ कहने से पहले ही वह तुम्हारे चलने के तरीके से, कुर्सी पर बैठने के तरीके से तुम्हारा आकलन कर चुका होता है। वह तुम्हें
देख रहा है, उसने ये सारी रणनीतियाँ सीख ली हैं, तुम्हारी शारीरिक भाषा सीख ली है; उसने तुम्हें पहले
ही एक वस्तु बना दिया है। वह प्रेम को घटित नहीं होने देगा; वह
पहले से ही बहुत दूर है, एक जिज्ञासु, एक
वैज्ञानिक जिज्ञासु। तुम एक गिनी पिग हो; वह तुम्हारा अपमान
कर रहा है, तुम्हें ठेस पहुँचा रहा है।
कहा जाता है कि
मनोविश्लेषक वह व्यक्ति होता है जो किसी सुंदर स्त्री के आने पर दूसरों को देखता
है। वह सुंदर स्त्री को नहीं, बल्कि दूसरों को देखता है -- वे उस
सुंदर स्त्री के बारे में कैसा महसूस कर रहे हैं, वे उस
सुंदर स्त्री के बारे में क्या सोच रहे हैं। उसकी पूरी रुचि लोगों के रहस्यों को
समझने में है, क्यों और कैसे... वह हर चीज़ को हेरफेर करने
योग्य ज्ञान में बदलना चाहता है।
और जैसे ही आप किसी
मनोविश्लेषक के सोफे पर लेटते हैं, वह आपको इंसान से भी कमतर
बना देता है। दरअसल, जब आप सोफे पर लेटते हैं, तो आप बहुत कुछ खो देते हैं। सोफे पर लेटना नींद के लिए एक अच्छी मुद्रा
है, आप बेहोशी के शिकार हो जाते हैं; आप
रक्षाहीन, असुरक्षित हो जाते हैं। और मनोचिकित्सक या
मनोविश्लेषक एक पर्दे के पीछे खड़ा होता है ताकि उसकी उपस्थिति आपको सचेत न रखे।
वह चाहता है कि आप जितना हो सके उतना असावधान रहें ताकि अपनी असावधानी में आप कई
ऐसी बातें कह सकें जो आपने किसी और से नहीं कहीं होंगी। वह आपके अचेतन में झाँकना
चाहता है; वह आपको खोलना चाहता है। वह आपके साथ ऐसा व्यवहार
कर रहा है मानो आप एक मशीन हों।
और फिर तुरंत ही वह
इसे हीन भावना,
उस पर सिज़ोफ्रेनिया, उस पर न्यूरोसिस,
उस पर साइकोसिस का लेबल लगा देता है। आप हटा दिए जाते हैं; अब वह आपको दिए गए लेबल को ही अपनाएगा -- वह व्यक्ति से नहीं, बल्कि लेबल से जुड़ता है। वह आपको समझ नहीं पाता। दरअसल वह खुद को भी नहीं
समझता, और इस दुनिया में किसी को भी समझने की पहली ज़रूरत है
खुद को समझना।
अगर आप खुद को
समझेंगे,
तो आप कभी किसी और को समझने की कोशिश नहीं करेंगे। आप प्यार करेंगे,
स्वीकार करेंगे, और आपकी स्वीकृति और प्यार
बिना किसी शर्त के होगा। आपके लिए मेरा प्यार बिना किसी शर्त के है, मैं कोई शर्त नहीं रखता। मैं आपको कोई खास अनुशासन नहीं देता; मैं चाहता हूँ कि आप खुद बनें, पूरी तरह से खुद। मैं
आपको खुद बनने की पूरी आज़ादी देता हूँ। मैं हर संभव तरीके से आपका साथ देता हूँ,
ताकि आप स्वतंत्र हो सकें।
मनोविश्लेषक वास्तव
में आपको स्वतंत्र नहीं बनाता; वह आपको और अधिक आश्रित बनाता है,
इसलिए मनोविश्लेषण वर्षों-वर्षों तक खिंचता रहता है। और जब आप एक
मनोविश्लेषक से थक जाते हैं, तो आपको दूसरे के पास जाना
पड़ता है। एक मनोविश्लेषक से दूसरे मनोविश्लेषक के पास जाना, यही आपकी जीवन-शैली बन जाती है।
और ये मनोविश्लेषक
भी आपके जैसे ही दुख में हैं; वे अलग लोग नहीं हैं, हो भी नहीं सकते, क्योंकि सिर्फ़ एक चीज़ ही फ़र्क़
डालती है -- वह है प्रेम, और वह गायब है। सिर्फ़ एक चीज़ ही
इंसान को रूपांतरित कर सकती है और वह है ध्यान, और वह भी
गायब है।
सिगमंड फ्रायड को
ध्यान के बारे में कुछ भी नहीं पता था; वह तो बस बौद्धिक विश्लेषण
था। वह सचमुच ध्यान से डरता था, किसी अज्ञात, अथाह सागर में गिरने से डरता था।
विश्लेषण आपके हाथ
में है;
यह मन का काम है। मनोविश्लेषक भी आपकी ही नाव में सवार है।
एक निराश आदमी एक मनोचिकित्सक के पास पहुँचता है। जब उसे बुलाया जाता है, तो वह समझाता है, "सब मेरी उपेक्षा करते हैं। ऐसा लगता है जैसे मैं वहाँ हूँ ही नहीं, मानो मैं हवा हूँ, वे मुझे देखते ही नहीं, वे...।"
मनोचिकित्सक खड़ा
होता है,
धीरे से दरवाजे तक जाता है और दरवाजा खोलते हुए कहता है,
"अगला मरीज, कृपया!"
वह तुमसे अलग नहीं है। ज्ञानी जरूर है, पर बुद्धिमान नहीं। वह उन्हीं समस्याओं से ग्रस्त है, क्रोध से, ईर्ष्या से, अधिकार जमाने की भावना से, जिनसे तुम ग्रस्त हो। यहां तक कि महानतम मनोविश्लेषक, जैसे राइख, इस सदी के महानतम मनोविश्लेषकों में से एक... उसकी पत्नी ने राइख के बारे में अपने संस्मरणों में लिखा है कि वह ईर्ष्या से मुक्ति पाने की बहुत बातें करता था, वह यौन संबंध में स्वतंत्रता की बहुत बातें करता था। और जहां तक उसका खुद का सवाल है, वह कई स्त्रियों के साथ घूमता था, लेकिन उसने अपनी पत्नी को कभी कोई स्वतंत्रता नहीं दी। वह इतना शक्की और अधिकार जमाने वाला था कि वह अपनी पत्नी को लिखे गए सभी पत्रों को खोलकर देखता था। और वह उस पर नजर रखता था; वह बच्चों से कहता था कि जब वह घर पर न हो तो ध्यान रखें कि कौन आता है।
अब यह आदमी ईर्ष्या
और अधिकार-बोध से मुक्ति की बात करता था, और वह सचमुच एक महान
बुद्धिजीवी था, लेकिन जहाँ तक उसके अपने जीवन का सवाल था,
वह भी वैसा ही व्यवहार करता था। और राइख के कई अनुयायी उसकी बातें
दोहराते रहते हैं, लेकिन असली व्यक्ति को कभी नहीं जानते।
एक प्रसिद्ध मनोविश्लेषक की पत्नी एक शाम कई मेहमानों का मनोरंजन कर रही थी।
पार्टी के दौरान एक
समय उसका दस वर्षीय बेटा कमरे में अचानक आया, उसने स्ट्रैपलेस काले रंग
का शाम का गाउन पहना हुआ था, उसके होंठ लिपस्टिक से भरे हुए
थे, पैरों में ऊँची एड़ी के जूते थे, और
सिर पर पंखों वाली टोपी थी।
स्वाभाविक रूप से, महिला
स्तब्ध रह गई।
"रॉडनी!"
वह चिल्लाई। "अरे बदमाश, बदमाश लड़के! ऊपर जाओ और अपने पापा के
कपड़े उतारो, इससे पहले कि वो अंदर आकर तुम्हें पकड़
लें!"
वे तुम्हें समझ नहीं सकते। वास्तव में, तुम्हें कोई नहीं समझ सकता सिवाय एक प्रबुद्ध व्यक्ति के, एक बुद्ध, एक जीसस, एक लाओत्से के -- लेकिन फ्रायड, जंग, एडलर नहीं, वे नहीं समझ सकते। उनके अस्तित्व में अभी वह प्रकाश नहीं है; वे तुम पर वह प्रकाश नहीं बरसा सकते। वे वास्तव में प्रामाणिक लोग नहीं हैं; वे भी उतने ही अप्रामाणिक हैं जितने तुम हो, और उतने ही मूर्ख और बेवकूफ़ हैं जितने तुम हो।
हिमालय की एक खूबसूरत सैर के दौरान एक पिता, जो एक प्रसिद्ध मनोविश्लेषक था, अचानक अपने बेटे की चीख सुनता है, क्योंकि वह एक गहरी खाई में गिर जाता है।
"जॉनी!"
वह हताश होकर चिल्लाता है। "हिलना मत, मैं रस्सी लाकर तुम्हें
बाहर निकालता हूँ!"
कुछ घंटों बाद वह
रस्सी लेकर लौटता है। रस्सी नीचे फेंकते हुए वह चिल्लाता है, "जॉनी, रस्सी पकड़ो।"
"पिताजी, अब
मेरे हाथ नहीं रहे," गहरे मन से उत्तर मिला।
"अपने दांतों
का इस्तेमाल करो,
रस्सी को जोर से काटो और मैं तुम्हें ऊपर खींच लूंगा।"
धीरे-धीरे, मीटर
दर मीटर, जॉनी को ऊपर खींचा जाता है। जब बस कुछ ही मीटर बचे
होते हैं, तो पिता पुकारता है, "जॉनी,
सब ठीक तो है?"
"हाँ ...
आज के लिए इतना ही काफी है।
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