अध्याय - 05
अध्याय का शीर्षक:
हवा के विरुद्ध धूल
26 अगस्त 1979
प्रातः बुद्ध हॉल में
सूत्र:
एक धनी व्यापारी के
रूप में
जिसके पास कुछ ही
नौकर थे
खतरनाक सड़क से दूर
रहें
और जो आदमी जीवन से
प्यार करता है
वह जहर से दूर रहता
है,
मूर्खता और शरारत
के खतरों से सावधान रहें।
क्योंकि बिना घायल
हाथ से जहर भी छू सकता है।
निर्दोष को कोई
हानि नहीं पहुँचती।
लेकिन हवा के खिलाफ
उड़ाई गई धूल की
तरह,
शरारत का मुंहतोड़
जवाब
उस मूर्ख के बारे
में
जो शुद्ध और
निर्दोष
के साथ अन्याय करता
है।
कुछ लोग नरक में
पुनर्जन्म लेते हैं,
इस दुनिया में कुछ
लोग,
स्वर्ग में अच्छा.
लेकिन शुद्ध लोग कभी पैदा ही नहीं होते।
कहीं नहीं!
आकाश में नहीं,
न ही समुद्र के बीच
में,
न ही पहाड़ों की
गहराई में,
क्या आप अपनी
शरारतों से छिप सकते हैं?
आकाश में नहीं,
न ही सागर के बीच
में,
न ही पहाड़ों की
गहराई में,
कहीं नहीं
क्या आप अपनी मौत
से छिप सकते हैं?
जीवन पहले से बना-बनाया नहीं मिलता -- कम से कम मानवता को तो नहीं। यही मनुष्य की गरिमा है, और यही ख़तरा भी। बाकी सभी जानवर पहले से बने, पूर्व-निर्धारित जन्म लेते हैं। उनका पूरा जीवन किसी अंतर्निहित चीज़ का एक सहज प्रकटीकरण है। उन्हें अपना जीवन सचेतन रूप से जीने की ज़रूरत नहीं है; उनका जीवन अचेतन है, यांत्रिक है। यह अच्छा नहीं हो सकता, यह बुरा नहीं हो सकता; यह बस है। आप किसी पेड़ को पापी या संत नहीं कह सकते, और आप किसी बाघ या बिल्ली को पुण्यवान या पापी नहीं कह सकते। जहाँ तक मानवता से नीचे के अस्तित्व का प्रश्न है, ये शब्द अर्थहीन हैं। मनुष्य के संदर्भ में ये शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण हो जाते हैं।
मनुष्य की एक विशेष
परिस्थिति है। वह अन्य सभी प्राणियों की तरह ही जन्म लेता है, एक
अंतर के साथ -- एक ऐसा अंतर जो वास्तव में अंतर पैदा करता है। इस अंतर को समझना
अत्यंत महत्वपूर्ण है, क्योंकि कोई इससे बचता रह सकता है और
इससे बचना अपने वास्तविक जीवन से बचना है। इससे अनभिज्ञ रहने की पूरी संभावना है,
क्योंकि इसकी याद न दिलाना अधिक सुविधाजनक और आरामदायक लगता है।
इसकी याद दिलाए जाने का अर्थ है एक बड़ी चुनौती: अज्ञात में, उसमें, जो पूर्व-निर्धारित नहीं है, साहस करने की चुनौती।
ईश्वर कोई
अंतर्निहित संभावना नहीं है; यह एक खुला अवसर है। यह घटित हो सकता है,
यह नहीं भी हो सकता। यह सब आप पर निर्भर करता है -- आप कैसे जीते
हैं, आप अपने जीवन में कितनी चेतना लाते हैं, आप कितने अयांत्रिक बनते हैं।
लाखों लोग इस आयाम
की याद दिलाना ही नहीं चाहते; इसीलिए बुद्ध, ईसा
मसीह, सुकरात के प्रति उनका विरोध है। ये लोग - बुद्ध,
ईसा मसीह, सुकरात - आपको उकसाते हैं, आपको चैन से सोने नहीं देते। वे बार-बार आपके ध्यान में यह बात लाते हैं
कि यह जीने का सही तरीका नहीं है, कि आप जीवन से वंचित रह
रहे हैं। यह मानव जीवन नहीं है जो आप जी रहे हैं, यह पशु
जीवन है।
और कभी-कभी तुम
जानवरों से भी नीचे गिर सकते हो। कोई भी जानवर चंगेज खान, एडोल्फ
हिटलर या जोसेफ स्टालिन नहीं बन सकता, क्योंकि जानवरों के
पास कोई विकल्प नहीं है। वे बुद्ध नहीं बन सकते, वे चंगेज
खान भी नहीं बन सकते। वे जैसे हैं वैसे ही रहते हैं; वे कहीं
और नहीं जा सकते। उनका जीवन पहले से ही तय है; वे बस उसी
रास्ते पर चलेंगे।
उनका जीवन एक फिल्म
की तरह है: जब आप इसे पहली बार देखते हैं, तो आप बेहद उत्सुक होते हैं,
उत्सुक होते हैं कि आगे क्या होने वाला है, लेकिन
वास्तव में, कुछ भी नहीं होने वाला है -- फिल्म पहले से ही
पूर्व-निर्धारित होती है। अगली बार आपको उतनी दिलचस्पी नहीं होती क्योंकि आप पहले
से ही जानते हैं कि आगे क्या होने वाला है। तीसरी बार आप ऊब जाते हैं, और अगर आपको इसे चौथी बार देखने के लिए मजबूर किया जाए, तो आप विद्रोह कर देंगे, और अगर आपको इसे पाँचवीं
बार देखना पड़े, तो आप पागल हो सकते हैं। वही फिल्म...
क्योंकि अब आप जानते हैं कि सब कुछ पहले से ही है, कुछ भी
नहीं हो रहा है; फिल्म बस एक निश्चित क्रम को दोहरा रही है।
जानवर फिल्मों की
तरह होते हैं -- पहले से बनी हुई, जो कुछ भी अंतर्निहित है उसे प्रकट करती
रहती हैं। मनुष्य विकल्पों की दुनिया में रहता है; इसलिए
मनुष्य को यह तय करना होता है कि वह कैसा जीवन जीना चाहता है। वह जानवरों से नीचे
गिर सकता है, वह फ़रिश्तों से ऊपर उठ सकता है। वह संयोगवश
अस्तित्व में रह सकता है या फिर निश्चयपूर्वक अस्तित्व में रह सकता है।
निर्णायकता से ही
आत्मा का जन्म होता है। अगर आप संयोगवश, बहते हुए काठ की तरह,
अस्तित्व में हैं, तो आप बिना आत्मा के जीते
हैं; आपका जीवन कुछ खास नहीं है। यह छद्म है, यह गुनगुना है; इसमें कोई तीव्रता नहीं; इसमें कोई ज्वाला नहीं; इसमें कोई प्रकाश नहीं। आप
सत्य का अनुभव नहीं कर सकते। संयोगवश जीना, सत्य को जानना
असंभव है। व्यक्ति को इतना निर्णायक, इतना प्रतिबद्ध,
जीवन के साथ इतना सचेतन रूप से जुड़ा, इतना
गहन साहसी होना चाहिए कि हर पल सब कुछ दांव पर लगा हो। व्यक्ति को रचनात्मक होना
चाहिए - न केवल प्रकट होना, बल्कि सृजनशील होना चाहिए।
यह मनुष्य का
विशेषाधिकार है,
उसका विशेषाधिकार है, और उसका ख़तरा भी। बहुत
कम लोग चुनाव, प्रतिबद्धता और जुड़ाव वाला जीवन चुनेंगे,
क्योंकि यह ख़तरनाक है, क्योंकि समुद्र अज्ञात
है और आपके पास कोई नक्शा नहीं है। आपके पास एक बहुत छोटी नाव है और समुद्र बहुत
तूफ़ानी है और कौन जाने दूसरा किनारा है भी या नहीं? इस
किनारे का आश्रय क्यों छोड़ें? यहीं रहें।
बुद्ध कहते हैं कि
लाखों लोग बस इसी किनारे पर ऊपर-नीचे आते-जाते रहते हैं, इधर-उधर
दौड़ते रहते हैं, बस ऐसा दिखावा करते हैं मानो उनका जीवन एक
तीर्थयात्रा हो -- और वे बस उसी किनारे पर ऊपर-नीचे दौड़ रहे हैं। यह कोई
तीर्थयात्रा नहीं है; यह तो बस एक धंधा है, दूसरों को और खुद को भी मूर्ख बनाना।
तीर्थयात्रा तब
शुरू होती है जब आप इस किनारे को, इसके आश्रय को, इसकी
सुरक्षा को, इसकी सुविधा को, इसके आराम
को, इसके सम्मान को, इसकी शक्ति को,
इसकी प्रतिष्ठा को छोड़ देते हैं। आप अपनी छोटी सी नाव को तूफ़ानों
के भरोसे, सागर के भरोसे छोड़ देते हैं, इस भरोसे के साथ कि अगर यह किनारा है तो दूसरा भी ज़रूर होगा, क्योंकि एक किनारा नहीं रह सकता...
इस विश्वास के साथ
- दूसरे किनारे की ओर बढ़ते हुए, सब कुछ दांव पर लगाते हुए - असली जीवन
शुरू होता है। और असली जीवन धार्मिक जीवन है। असली जीवन ही मेरा संन्यास है।
होशपूर्वक जिया गया जीवन ही एकमात्र जीवन है; अचेतन रूप से
जिया गया जीवन केवल अस्तित्व है। केवल पशु ही जीवित रहते हैं, वे जीवित नहीं रहते; केवल मनुष्य ही जीवित रह सकता
है। लेकिन सभी मनुष्य भी जीवित नहीं रहते; केवल कुछ बुद्ध,
कुछ जागृत व्यक्ति ही जीवित रहते हैं।
अपने जीवन में आप
क्या कर रहे हैं,
इसके प्रति सचेत हो जाइए। क्या आप सचमुच सचेतन रूप से, दिशा-बोध के साथ आगे बढ़ रहे हैं - हर कदम सोच-समझकर, पूरी जागरूकता के साथ कि क्यों, कहाँ? या आप बस दूसरों की नकल कर रहे हैं? अगर वे दौड़ रहे
हैं, तो आप भी दौड़ रहे हैं; अगर वे धन
के पीछे हैं, तो आप भी धन के पीछे हैं; अगर वे सत्ता के पीछे हैं, तो आप भी सत्ता के पीछे
हैं। क्या आप सिर्फ़ नकलची हैं? तब आपका जीवन नकल ही होगा।
क्या आप बस दूसरों का अनुसरण कर रहे हैं? तब आपका जीवन एक
कार्बन कॉपी होगा। आप अपना असली चेहरा कभी नहीं जान पाएँगे।
और तुम्हारा मूल
चेहरा ही ईश्वर का चेहरा है। लेकिन उस मूल चेहरे को खोजने के लिए बहुत प्रयास करने
पड़ते हैं। बड़े जोखिम के साथ ही तुम अपने भीतर जो बीज मात्र है उसे साकार कर सकते
हो, जो केवल संभावना है उसे साकार कर सकते हो। और तब मनुष्य अनंत है; अन्यथा मनुष्य बहुत छोटा, कुरूप है।
अचेतन रूप से जीया
गया जीवन सुंदर नहीं हो सकता, अचेतन रूप से जीया गया जीवन स्वतंत्रता
नहीं पा सकता। और स्वतंत्रता के बिना सौंदर्य कैसे हो सकता है? सौंदर्य स्वतंत्रता की छाया है। अचेतन रूप से जीया गया जीवन केवल साधारण,
सांसारिक, सतही ही हो सकता है। केवल चेतना के
साथ ही आपका जीवन गहरा होना शुरू होता है; यह एक नए आयाम को
प्राप्त करता है, गहराई के आयाम को। और गहराई का आयाम ही
दिव्यता का आयाम है।
ईश्वर कहीं और नहीं, बल्कि
आपकी अपनी गहराइयों में, आपकी अपनी परम गहराइयों में है।
सत्य कहीं और नहीं मिलता; उसे अपने भीतर खोजना और तलाशना
होता है। सत्य मन की चीज़ नहीं है; अन्यथा उसे पाना बहुत
आसान होता। मन एक मशीन है।
महान पाश्चात्य
दार्शनिक,
पाश्चात्य दर्शन के जनक, अरस्तू, मनुष्य को एक विवेकशील प्राणी के रूप में परिभाषित करते हैं, लेकिन उनकी यह परिभाषा लाखों लोगों पर लागू नहीं हो सकती। यह स्वयं उन पर
भी लागू नहीं होती, क्योंकि वे बुद्ध नहीं हैं। एक बहुत ही
चतुर व्यक्ति, बहुत तार्किक, लेकिन
बिना किसी चेतना के। उन्होंने अपना जीवन उतनी ही अचेतनता से जिया जितना कोई जी
सकता है। उनकी दो पत्नियाँ थीं, और वे अपनी पुस्तक में लिखते
हैं कि स्त्रियों के दाँत पुरुषों से कम होते हैं। दो पत्नियाँ होने के कारण वे
किसी भी समय गिन सकते थे -- लेकिन यह एक अंधविश्वास था, जो
उन दिनों ग्रीस में बहुत प्रचलित था। पुरुषवादी मन स्त्रियों को पुरुषों के बराबर
कुछ भी नहीं होने दे सकता, दाँत भी नहीं! उन्होंने कभी गिनने
की जहमत नहीं उठाई -- यह कैसी विवेकशीलता है?
दरअसल, जब
तक आप सचेतन नहीं होते, आप तर्कसंगत भी नहीं हो सकते।
तर्कसंगत रूप से जीने का मतलब है सचेतन रूप से जीना, ध्यानपूर्वक
जीना। और जिस क्षण आप ध्यानपूर्वक जी सकते हैं, आप केवल
तर्कसंगत ही नहीं, बल्कि अति-तर्कसंगत रूप से भी जी सकते हैं
-- क्योंकि जीवन केवल तर्क ही नहीं है, जीवन उससे कहीं अधिक
है। तर्क तो उसके आयामों में से केवल एक है, और जीवन
बहुआयामी है।
जीवन और चेतना, और
आप बुद्ध बनने लगते हैं। अस्तित्व और चेतना, और आप जीवन को
प्राप्त करने लगते हैं। चेतना ही संपूर्ण रसायन शास्त्र है, कीमिया
है। जीवन और चेतना, और आप ईश्वर के मंदिर में प्रवेश कर रहे
हैं। अस्तित्व और चेतना, और आप जीवन के मंदिर में प्रवेश
करते हैं। लेकिन अगर आप चेतना के बिना जीते हैं, तो आपके पास
जीवन नहीं है, आपके पास ईश्वर नहीं है। अगर आपके पास जीवन है,
तो आप ईश्वर को ज़्यादा देर तक नहीं खो सकते, क्योंकि
जीवन ही ईश्वर की पहली किरण है।
लेकिन लोग बस
अस्तित्व में हैं,
वे वनस्पति की तरह हैं; उन्हें लगता है कि वे
पहले से ही जीवित हैं। यह विश्वास उन्हें जीवन का सृजन करने से रोकता है। जब आप
जन्म लेते हैं, तो आप केवल एक अवसर के रूप में, एक ऐसे स्थान के रूप में जन्म लेते हैं जहाँ जीवन पनप सकता है। लेकिन यह
अपरिहार्य नहीं है -- और यह अच्छा है कि यह अपरिहार्य नहीं है। अगर यह अपरिहार्य
होता, तो मनुष्य भी अन्य सभी जानवरों की तरह एक मशीन होता।
यह याद रखना बेहद
ज़रूरी है कि अस्तित्व ने आपको एक महान उपहार दिया है, और
वह उपहार यह है कि आप एक खाली स्लेट की तरह पैदा हुए हैं, आप
पर कुछ भी लिखा नहीं है -- आप एक साफ़ स्लेट की तरह पैदा हुए हैं। अब आपको इस पर
कुछ लिखना है। आप दूसरों की नकल करके, उधार लेकर कुछ भी लिख
सकते हैं; आप इस पर वेद, गीता, कुरान, बाइबिल लिख सकते हैं, लेकिन
आप पूरी चीज़ से चूक जाएँगे। आपने एक महान अवसर गँवा दिया।
तुम्हें अपना गीत
खुद लिखना होगा -- कृष्ण का नहीं, क्राइस्ट का नहीं, बल्कि अपना खुद का गीत! तुम्हें अपने मन का गाना होगा, तभी तुम तृप्त होगे। लेकिन लोग तोते की तरह बस दोहरा रहे हैं; इसलिए वे बहुत ज्ञानी हो जाते हैं, फिर भी मूर्ख,
अज्ञानी ही रहते हैं।
संत ऑगस्टाइन
मानवता को दो श्रेणियों में विभाजित करते हैं; ये श्रेणियाँ महत्वपूर्ण
हैं। पहली श्रेणी को वे "ज्ञानपूर्ण अज्ञान" कहते हैं। कुछ लोग ऐसे भी
हैं जो बहुत कुछ जानते हैं, फिर भी कुछ नहीं जानते; उनका सारा ज्ञान उधार है। उनमें कुछ भी उत्पन्न नहीं हुआ है, उनके साथ कुछ भी घटित नहीं हुआ है; वे बस दूसरों को
दोहरा रहे हैं। वे इसे दोहराने में बहुत चतुर हो सकते हैं, इसे
दोहराने में बहुत कुशल हो सकते हैं, लेकिन वे कंप्यूटर की
तरह काम कर रहे हैं। वे अभी मनुष्य नहीं बने हैं; उनमें अभी
मानवता का जन्म नहीं हुआ है। उनका ज्ञान कुछ भी नहीं जानता, यह
एक दिखावा है।
विश्वविद्यालय ऐसे
लोगों से भरे पड़े हैं,
और दुनिया इन लोगों का बहुत सम्मान करती है क्योंकि ज्ञान ही शक्ति
है। वे जानते हैं, यही प्रचलित विचार है, और वे शक्तिशाली हैं। और एक अर्थ में यह विचार सत्य भी है: जो व्यक्ति
भौतिकी जानता है, वह उस व्यक्ति से अधिक शक्तिशाली है जो
नहीं जानता, लेकिन जहाँ तक उसके अपने जीवन का प्रश्न है,
वह भी उतना ही अज्ञानी है जितना कोई और। जहाँ तक आत्म-ज्ञान का
प्रश्न है, ग्रामीण और विश्वविद्यालय के प्रोफेसर में कोई
अंतर नहीं है -- और यही असली खजाना है।
एक ज्ञान है जो
नहीं जानता,
और, ऑगस्टीन कहते हैं, एक
अज्ञान भी है जो जानता है। वह किस अज्ञान की बात कर रहे हैं, जो जानता है? निर्दोष व्यक्ति का अज्ञान। निर्दोष
व्यक्ति ने अपने मन से उधार लिए गए सभी ज्ञान को पूरी तरह से साफ़ कर लिया है।
ध्यान और कुछ नहीं, मन
को शुद्ध करने का एक तरीका है, आपके अंतर्मन को स्नान कराने
का, ताकि सारी धूल, तथाकथित ज्ञान,
हट जाए और आप स्वच्छ, ताज़ा, युवा रह जाएँ। यही यीशु कहते हैं: जब तक तुम नया जन्म नहीं लेते, तुम मेरे ईश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर पाओगे।
इसे ही पूर्व में
हम द्विज (द्विज) की घटना कहते थे। सभी ब्राह्मण द्विज नहीं होते, बल्कि
सभी द्विज ब्राह्मण होते हैं। सभी ब्राह्मण द्विज नहीं होते, बल्कि सभी द्विज ब्राह्मण होते हैं। ईसा मसीह ब्राह्मण हैं, मोहम्मद ब्राह्मण हैं। ब्राह्मण वह है जिसने ब्रह्म को जान लिया है,
जिसने परम जीवन को जान लिया है, लेकिन रहस्य
यह है कि आपको फिर से जन्म लेना होगा।
इसका क्या अर्थ है? इसका
अर्थ है कि आपको अपने ज्ञान को, जो उधार लिया हुआ, अनुकरणात्मक, यांत्रिक है, त्यागना
होगा और आपको फिर से वैसे ही निर्दोष होना होगा जैसे आप पहली बार जन्म के समय थे।
लेकिन पहला बचपन तो खोना ही है; कोई उसकी रक्षा नहीं कर
सकता। चीज़ों का स्वभाव ही है कि पहला बचपन खो जाएगा। लेकिन दूसरा बचपन प्राप्त
किया जा सकता है, और दूसरे बचपन के साथ जीवन शुरू होता है।
उससे पहले आप बस अस्तित्व में थे। दूसरे जन्म के साथ आप उस वास्तविक रहस्य में
प्रवेश कर रहे हैं जो है।
मैं आपको याद दिला
दूँ: जीवन को हल्के में मत लीजिए। इसे बनाना ही होगा, और
इसे केवल स्वतंत्र रूप से चुनकर, स्वयं चुनकर ही बनाया जा
सकता है। हाँ, यह संभावना है कि आप भटक जाएँ, यह संभावना है कि आप गलतियाँ करें। लेकिन चिंता की कोई बात नहीं है --
गलतियाँ, गलतियाँ और भटक जाना, ये सब
विकास का हिस्सा हैं। गलतियाँ करके ही व्यक्ति सीखता है, भटककर
ही व्यक्ति सही रास्ते पर वापस आता है।
जो कभी भटकते नहीं, वे
नपुंसक ही रह जाते हैं। जो डर के मारे कभी कोई गलती नहीं करते, वे कभी कुछ नहीं करते -- क्योंकि अगर आप करते हैं, तो
संभावना है कि आप कोई गलती कर बैठें। गलती करने के डर से, वे
कभी कुछ नहीं करते। लेकिन बिना कुछ किए, आप कैसे विकसित हो
सकते हैं? आप खोखले ही रहेंगे, आपमें
कोई क्रिस्टलाइजेशन नहीं होगा, आपमें कोई आत्मा नहीं होगी।
आप मृत होंगे, आप एक लाश होंगे -- चलेंगे, सांस लेंगे, बोलेंगे, लेकिन आप
एक लाश ही रहेंगे क्योंकि आपको शाश्वत जीवन का स्वाद नहीं मिलेगा।
पहली बात जो याद
रखनी है वह यह है कि हमारा जन्म अभी नहीं हुआ है। एक जन्म माता-पिता के माध्यम से
होता है। दूसरा जन्म तब होता है जब आप किसी गुरु, किसी बुद्ध के साथ
घनिष्ठ संबंध में होते हैं। दूसरा जन्म बुद्धक्षेत्र में होता है: बुद्ध गर्भ बन
जाते हैं। गुरु शिष्य के लिए गर्भ है। शिष्य गुरु के गर्भ में प्रवेश करता है,
गुरु में विलीन हो जाता है और फिर से जन्म लेता है।
इस नए जन्म के
माध्यम से ही आप सचेतन होने लगते हैं। आप मानते हैं कि आप सचेतन हैं... क्योंकि आप
हर शाम ऑफिस से घर लौट सकते हैं, इसलिए आपको लगता है कि आप सचेतन हैं।
क्योंकि आप कुछ खास काम कर सकते हैं, इसलिए आपको लगता है कि
आप सचेतन हैं। अब रोबोट, मशीन-मैन हैं, जो वो सब काम कर सकते हैं जो आप कर रहे हैं।
अब संभावना है कि
जल्द ही हवाई जहाज़ होंगे -- वे पहले से ही मौजूद हैं, अभी
इस्तेमाल नहीं हुए हैं; जल्द ही उनका इस्तेमाल होगा --
जिनमें कोई पायलट नहीं होगा, और बिना ड्राइवर वाली
रेलगाड़ियाँ होंगी। सैद्धांतिक रूप से अब ये संभव है। मशीन यह सब करेगी। तब आपको
बहुत आश्चर्य होगा: आप ये सब करते रहे हैं और आप सोचते रहे हैं कि आप सचेत हैं
क्योंकि आप ये सब करते हैं। किसी खास काम को करने से व्यक्ति सचेत नहीं हो जाता।
चेतना किसी काम को
एक नए अंदाज़ में करना है। ऐसा करना, अपने आप में चेतना नहीं है,
बल्कि अपने भीतर एक साक्षी के साथ ऐसा करना; देखना,
निरीक्षण करना, यह जानना कि आप यह कर रहे हैं
- यही चेतना है, और यही पुनर्जन्म है।
ब्रायंट ने एक छोटी सी मछली पकड़ी जो अचानक बोलने लगी। "मैं सचमुच एक एल्फ हूँ और अगर तुम मुझे छोड़ दोगे तो मैं तुम्हारी और तुम्हारी पत्नी की कोई भी तीन इच्छाएँ पूरी कर दूँगा।"
तो आयरिश आदमी ने
मछली को छोड़ दिया,
घर भागा और अपनी पत्नी को बताया। दंपत्ति शहर जाकर मन्नतें मांगने
के लिए उत्सुक थे, इसलिए पत्नी ने बीन्स के डिब्बे से झटपट
खाना बनाने का फैसला किया। लेकिन उसे डिब्बा खोलने वाला उपकरण नहीं मिला और उसने
कहा, "काश मेरे पास डिब्बा खोलने वाला उपकरण
होता।" काज़म! उसके पास डिब्बा खोलने वाला उपकरण था।
"तुमने उस
बेवकूफ़ कैन ओपनर पर अपनी एक इच्छा बर्बाद कर दी," ब्रायंट
चिल्लाया। "काश, वो तुम्हारी समझ से दूर होता!"
और कहानी का दुखद
पहलू यह है कि इसे दोबारा बाहर निकालने के लिए उन्हें तीसरी और अंतिम इच्छा का
उपयोग करना पड़ा।
इसी तरह तुम जी रहे हो, इसी तरह पूरी मानवता जी रही है: न जाने तुम क्या कह रहे हो, न जाने तुम क्या कर रहे हो, बिल्कुल भी नहीं जानते -- बस बेतरतीब ढंग से लड़खड़ा रहे हो, टटोल रहे हो। और यह शुरू से लेकर अंत तक चलता रहता है।
तुम्हारा पूरा जीवन
अचेतनता का व्याकरण,
अचेतनता की भाषा बन जाता है। और इसी भाषा के माध्यम से, इसी भाषा की परत के माध्यम से, तुम जीवन को देखते हो
-- और हर चीज़ की गलत व्याख्या की जाती है, विकृत की जाती
है।
बिज़नेस पार्टनर स्लट्स्की और ग्रॉस कैट्सकिल्स की एक झील में एक छोटी नाव में मछली पकड़ रहे थे। अचानक तूफ़ान आया, नाव पलट गई, और स्लट्स्की तैरने लगा, जबकि ग्रॉस लड़खड़ा गया और असहाय होकर छटपटाने लगा। वह डूबने लगा।
"बताओ," स्लटस्की ने तैरते हुए कहा, "क्या तुम अकेले
तैर सकते हो?"
"मैं डूब रहा
हूँ,"
ग्रॉस ने बड़बड़ाते हुए कहा, "और वह
व्यापार की बातें कर रहा है!"
पुरानी भाषा, "क्या आप लोन दे सकते हैं?" -- व्यापार की भाषा। वह सिर्फ़ एक ही भाषा समझता है। अब, ऐसी स्थिति में भी, उससे जो कहा जाएगा, वह उसी तरह समझा जाएगा जिस तरह वह समझ सकता है। हम वह नहीं समझते जो कहा जाता है; हम वह समझते हैं जो हम समझ सकते हैं। हम वह नहीं समझते जो हम देखते हैं; हम वही देखते हैं जो हम देख सकते हैं।
बूढ़ा बर्नस्टीन मरणासन्न अवस्था में था। पूरा परिवार उसकी मृत्युशय्या के चारों ओर इकट्ठा हो गया था। उसने धीमी, कमज़ोर आवाज़ में पूछा, "क्या सोल यहाँ है?"
"हाँ, पापा,"
उसके सबसे बड़े बेटे ने कहा।
"क्या लेस्टर
यहाँ है?"
"हाँ, पिताजी!"
लड़के ने उत्तर दिया।
"क्या एली
यहाँ है?"
"मैं यहीं
हूँ!" सबसे छोटे बेटे ने कहा।
"यदि आप सब
यहाँ हैं,"
बर्नस्टीन ने कहा, "दुकान की देखभाल कौन
कर रहा है?"
और अब वह मर रहा है - आखिरी पल! मरते वक़्त भी वह यही सोच रहा है कि दुकान की देखभाल कौन कर रहा है।
जन्म से मृत्यु तक
तुम जीते रहते हो,
अंधकार में टटोलते रहते हो, बिना प्रकाश के --
और तुम प्रकाश का सृजन कर सकते थे। तुम्हें वह शास्त्रों में नहीं मिल सकता;
कोई तुम्हें दे नहीं सकता। वह खरीदा या बेचा नहीं जा सकता; वह हस्तान्तरित नहीं किया जा सकता। लेकिन तुम उसे सृजन कर सकते हो -- तुम
अपनी सारी ऊर्जाएँ एक साथ लगा सकते हो। तुम इसी क्षण से सचेतन रूप से जीना शुरू कर
सकते हो।
उदाहरण के लिए, आप
मुझे सुन रहे हैं। आप नींद में भी सुन सकते हैं... क्योंकि आप यहाँ हैं, और मैं कुछ शब्द बोल रहा हूँ, और आपके पास कान हैं
और आपके कान काम करते हैं, इसलिए वे शब्द आपके कानों के
पर्दों पर पड़ते हैं और कुछ आवाज़ होती है -- और ज़ाहिर है आप सुनते हैं। लेकिन यह
सुनना नहीं है, यह सिर्फ़ सुनना है। यह सुनना नहीं है।
सुनने का मतलब है
कि आप सजग हैं,
सतर्क हैं, पूरी तरह सक्रिय हैं, बिना किसी मन के विकृत किए पी रहे हैं; बिना किसी
आंतरिक शोर के, बिना किसी बकबक के, पूरी
तरह मौन; नींद में नहीं, बहुत जागे हुए,
बहुत जागे हुए; मानो आपके घर में आग लगी हो,
मानो किसी भी क्षण सब कुछ छीना जा सकता है और यह सोने का समय नहीं
है। जब आपके घर में आग लगी हो तो आप सो नहीं सकते - या सो सकते हैं? जब आपके घर में आग लगी हो तो आप सो नहीं सकते; आप
सजग रहेंगे, बहुत सजग।
महल छोड़ने के बाद
बुद्ध ने जो पहला बयान दिया, वह था, "मेरे
घर में आग लग गई है। अब मैं बेहोशी में नहीं रह सकता।" वहाँ उनके सारथी के
अलावा कोई नहीं था। बूढ़े व्यक्ति ने महल की ओर देखा; उसे
वहाँ कोई लपटें नहीं दिखीं, घर में आग नहीं लगी थी। उसने
सोचा, "राजकुमार पागल हो गया है!" वह एक बूढ़ा
आदमी था, एक बूढ़ा नौकर, बुद्ध के पिता
की ही उम्र का। उसने बुद्ध को उनके जन्म के पहले दिन से देखा था; बुद्ध उस बूढ़े व्यक्ति का आदर करते थे।
बूढ़े ने कहा, "आप क्या बकवास कर रहे हैं! हालांकि मेरी आंखें कमजोर हो रही हैं, मैं बूढ़ा हो रहा हूं, लेकिन मुझे कोई लपटें दिखाई
नहीं दे रही हैं। घर बिल्कुल ठीक है, कहीं आग नहीं लगी
है!"
बुद्ध बोले, "हाँ, मैं देख रहा हूँ - शायद तुम नहीं देख पा रहे हो
- कि मेरे घर में आग लगी है, क्योंकि हर क्षण मृत्यु सम्भव
है। अब मैं इस निद्रा में नहीं रह सकता।"
बूढ़े आदमी ने कंधे
उचका दिए और बोला,
"तुम तो बिल्कुल पागलपन की बातें कर रहे हो!"
जब उसे बुद्ध को
जंगल में छोड़ना पड़ा और वे विदा हुए, तो वह बूढ़ा आदमी रो रहा था
और उसने कहा, "मेरी बात सुनो - मैं तुम्हारे पिता जैसा
ही हूं। तुम कहां जा रहे हो? क्या तुम पागल हो गए हो?
इतना सुंदर महल, इतनी सुंदर पत्नी, इतना आराम, इतना विलास! तुम कहां जा रहे हो?"
बुद्ध ने कहा, "मैं चेतना की खोज में जा रहा हूँ।" उन्होंने यह नहीं कहा,
"मैं ईश्वर की खोज में जा रहा हूँ," क्योंकि अगर आप सचेतन ही नहीं हैं, तो ईश्वर की बात
कैसे कर सकते हैं? असली साधक ईश्वर की खोज में नहीं, बल्कि चेतना की खोज में जाता है। अगर आप ईश्वर की खोज शुरू करते हैं,
तो वह एक अचेतन खोज ही रहेगी -- क्योंकि आपने पुजारियों को ईश्वर के
बारे में बात करते सुना है, आपके मन में ईश्वर के लिए एक
लालच पैदा हो गया है।
सच्चे साधक, सच्चे
संन्यासी का ईश्वर से कोई लेना-देना नहीं होता। उसका पूरा प्रयास, उसका एकाग्र प्रयास, उसका एकाग्र प्रयास, अधिक सचेतन होने का है -- कैसे इतना प्रखर सचेतन हुआ जाए कि तुम प्रकाश से
भर जाओ, कि तुम्हारा पूरा मन एक प्रज्वलित प्रकाश की लौ बन
जाए, कि तुम्हारे मन की मशाल दोनों सिरों से एक साथ जल रही
हो। उस प्रकाश में व्यक्ति स्वाभाविक रूप से जान लेता है कि ईश्वर है।
ईश्वर को खोजना
नहीं है;
जिसकी खोज करनी है वह है चेतना। अचेतन लोग ईश्वर में विश्वास कर
सकते हैं, लेकिन ईश्वर में उनका विश्वास ठीक वैसा ही है जैसे
पैसों में उनका विश्वास। वे नोटों में विश्वास करते हैं, ईश्वर
में विश्वास करते हैं, पत्थर की मूर्तियों में विश्वास करते
हैं, मृत धर्मग्रंथों में विश्वास करते हैं। वे केवल विश्वास
कर सकते हैं, याद रखें: केवल अचेतन लोग ही विश्वास करते हैं।
चेतन व्यक्ति जानता
है, अनुभव करता है, अनुभव करता है। वह ईश्वर में विश्वास
नहीं करता: वह ईश्वर में जीता है, ईश्वर में साँस लेता है,
उसका हृदय ईश्वर में धड़कता है। यह विश्वास का प्रश्न नहीं है।
जब आप सूरज को उगते
देखते हैं तो आप सूरज पर विश्वास नहीं करते। आप लोगों से नहीं पूछते, "क्या आप सूरज पर विश्वास करते हैं?" अगर आप
पूछेंगे, तो वे आप पर हँसेंगे। जब पूर्णिमा की रात होती है,
तो आप चाँद पर विश्वास नहीं करते; आप कभी किसी
से पूछते ही नहीं। चाँद पर विश्वास करने वाले और न मानने वाले कोई नहीं होते। यह
आपका अनुभव है; विश्वास करने या न करने की कोई ज़रूरत नहीं
है।
ठीक इसी तरह, चेतना
में आपके पास ईश्वर को देखने के लिए आँखें हैं, अस्तित्व के
सत्य को देखने के लिए आँखें हैं। तब यह विश्वास का प्रश्न नहीं रह जाता -- यह आपका
अनुभव है, अस्तित्वगत अनुभव। एक सचेत व्यक्ति जानता है,
एक अचेतन व्यक्ति विश्वास करता है।
तुम हिंदू क्यों हो, मुसलमान
क्यों हो, जैन क्यों हो, ईसाई क्यों हो?
सब विश्वास! और पुरोहित तुम्हारी अचेतनता पर जीता है। वह तुम्हें
और-और विश्वास देता चला जाता है--नैतिक विश्वास, विश्वास कि
ऐसा करोगे तो पुरस्कार मिलेगा, वैसा करोगे तो दंड मिलेगा,
नर्क में विश्वास, स्वर्ग में विश्वास। वह
और-और विश्वासों का ढेर लगाता चला जाता है। तुम विश्वासों में डूब रहे हो!
तुम्हारे विश्वास तुम पर इतने भारी हो गए हैं, जैसे तुम्हारी
छाती पर हिमालय; वे तुम्हें जीने नहीं देते।
चेतना की ओर पहला
कदम है सभी विश्वासों को त्याग देना। हिंदू मत बनो, मुसलमान मत बनो,
ईसाई मत बनो... क्योंकि मैं तुम्हें ईसा मसीह बनने का मार्ग बताता
हूँ! ईसाई क्यों बनो? और मैं तुम्हें बुद्ध बनने का मार्ग
बताता हूँ -- बौद्ध होकर संतुष्ट क्यों हो? जब असली गुलाब
उगाए जा सकते हैं, जब तुम गुलाबों का बगीचा बन सकते हो,
तो प्लास्टिक के फूलों से संतुष्ट क्यों हो? तुम
बाजार से कुछ प्लास्टिक के फूल खरीद लाते हो और उन प्लास्टिक के फूलों की पूजा
करते रहते हो। तुम उन्हें क्या कहते हो -- ईसाई, मुसलमान,
हिंदू -- इससे कोई फर्क नहीं पड़ता; अगर वे
उधार के हैं तो वे प्लास्टिक के हैं। असली फूल को तुम्हारे भीतर उगाना होगा;
उसे वहीं खिलना होगा।
जिन्होंने जाना है, वे
कहते हैं -- और मैं उनकी गवाही देता हूँ, मैं साक्षी हूँ --
कि जब आपकी चेतना अपनी समग्रता में खुलती है, तो वह एक हज़ार
पंखुड़ियों वाला कमल होता है, एक स्वर्ण कमल, सुगंध से भरा स्वर्ण। यह परम चमत्कार है। और जब तक यह प्राप्त न हो जाए,
चैन से मत बैठिए। खोया हुआ हर पल एक बड़ी क्षति है।
सूत्र:
एक धनी व्यापारी के रूप में जिसके पास कुछ ही नौकर थे
खतरनाक सड़क से दूर
रहें
और जो आदमी जीवन से
प्यार करता है वह जहर से दूर रहता है,
मूर्खता और शरारत
के खतरों से सावधान रहें।
बुद्ध कह रहे हैं कि यदि तुम एक व्यापारी हो जिसके पास बहुत सारा खजाना है और तुम व्यापार की एक लंबी यात्रा से घर आ रहे हो - अनेक स्थानों पर व्यापार करके तुमने बहुत सारा खजाना इकट्ठा कर लिया है और तुम घर वापस आ रहे हो और तुम्हारे साथ केवल कुछ नौकर हैं - तो तुम खतरनाक रास्तों से बचोगे जहां डाकू तुम्हें लूट सकते हैं, जहां तुम्हें मारा जा सकता है, जहां तुम्हारा खजाना तुमसे छीना जा सकता है।
मनुष्य एक लंबी
तीर्थयात्रा पर रहा है। आप पृथ्वी पर नए नहीं हैं, आप बहुत प्राचीन
तीर्थयात्री हैं। और इन सभी जन्मों में आपने अपने भीतर बहुत सारा खजाना इकट्ठा
किया है - हो सकता है आपको इसका एहसास भी न हो। आपने बहुत कुछ सीखा है... आप सचेत
नहीं हैं, आपको नहीं पता कि आप अपने भीतर क्या खजाना समेटे
हुए हैं। चूँकि आप अचेतन हैं, आप लगातार खतरनाक रास्तों पर
चल रहे हैं जहाँ आपको लूटा जा सकता है - जहाँ आपको लूटा जाता है, हर दिन लूटा जाता है। जो व्यक्ति सचेत नहीं है, जो
सोया हुआ है, आप उसे लूट सकते हैं; वह
आपसे लड़ने तक नहीं आएगा।
और लुटेरे बाहर
नहीं हैं,
लुटेरे तुम्हारे भीतर हैं। क्रोध, घृणा,
लोभ, ईर्ष्या, मालकियत,
ये लुटेरे हैं, और तुम्हारे अचेतन मन में ये
तुम्हें लूटते रहते हैं। क्रोध ने तुम्हारा कितना कुछ लूटा है? पीछे मुड़कर देखो! तुम्हारे क्रोध ने कितना कुछ नष्ट किया है? लेकिन तुम हिसाब भी नहीं लगाते! तुम पीछे मुड़कर भी नहीं देखते कि तुम
अपने साथ क्या करते रहे हो। तुम्हारी वासना ने तुम्हारा कितना शोषण किया है?
लेकिन तुम वही काम बार-बार करते रहते हो! वही क्रोध जिसे तुमने सदा
विष की तरह अनुभव किया है, जिसके बारे में तुम भलीभांति जानते
हो कि यह केवल विनाशकारी है—और हर बार जब तुम इसमें पड़े हो तो बाद में पछताए
हो—तुमने निर्णय किया है, तुमने स्वयं से अनेक बार वादा किया
है कि अब इसमें नहीं पड़ेंगे। और बार-बार तुम स्वयं से किए गए अपने वादों को भूलते
चले जाते हो।
एक आदमी अपने दोस्त से कह रहा था, "कल रात मैं एक यहूदी पोर्नो फिल्म देखने गया था, और यह काफी अच्छा अनुभव था।"
मित्र ने पूछा, "एक गंदी यहूदी फिल्म कैसी हो सकती है?"
उस आदमी ने कहा, "यह केवल दस मिनट तक चला: एक मिनट सेक्स का और नौ मिनट अपराध बोध का।"
बस अपने जीवन पर गौर करें और आप पाएंगे: एक मिनट क्रोध और कितने मिनट अपराधबोध? एक मिनट वासना और कितने मिनट अपराधबोध, या कितने घंटे, या कितने दिन?
ब्रॉट्स्की एक व्यापारिक सम्मेलन के लिए प्यूर्टो रिको में थे। एक रात, उनके होटल के सामने, एक खूबसूरत वेश्या ने उन्हें मोहक अंदाज़ में बुलाया। "हैलो, अमेरिकानो," उसने कहा। "क्या तुम वो चीज़ खरीदना चाहोगे जो मैं बेच रही हूँ?"
ब्रॉट्स्की उसके
साथ गया। दस दिन बाद,
न्यूयॉर्क में अपने घर पर उसे पता चला कि उसे गोनोरिया हो गया है।
अगले साल, उसी
होटल के सामने, उसी लड़की ने फिर से उसका अभिवादन किया।
"हेलो, अमेरिकानो। मैं जो बेच रही हूँ, वो खरीदना चाहते हो?"
"ज़रूर," उन्होंने कहा, "इस बार क्या है - कैंसर?"
अगर आप अपनी ज़िंदगी पर गौर करें, तो आप पाएँगे कि यह गोल-गोल घूम रही है। आप वही बेवकूफ़ी भरी बातें करते रहते हैं, वही बेवकूफ़ी भरी बातें, और आप उन्हें न जाने कितनी बार कर चुके हैं। आप कब जागेंगे? और फिर से आप उसी बेवकूफ़ी में उलझ जाते हैं, बार-बार उसी जाल में फँस जाते हैं। आपकी ज़िंदगी में ज़्यादा कुछ नया नहीं है।
तुम बस तीन महीने
तक अपने जीवन पर गौर करो,
तीन महीने तक नोट्स बनाओ, और फिर तुम हैरान हो
जाओगे: यही सब तुम बार-बार दोहराते रहे हो। और जब तक तुम जाग नहीं जाते, तुम जीवन भर यही दोहराते रहोगे—और सिर्फ़ जीवन भर ही नहीं, आने वाले कई जन्मों में भी यही दोहराते रहोगे।
फिलाडेल्फिया में पले-बढ़े हैरी पहली बार इंग्लैंड की यात्रा पर आये थे।
एक रात उन्होंने एक
पब में एक आकर्षक युवा लाल बालों वाली लड़की को देखा, उसके
पास गए और बातचीत करते हुए कहा, "आप जानते हैं, मैं दूसरी तरफ से आया हूं...."
"चलो सीधे
मेरे फ़्लैट पर चलते हैं,"
उसने कहा। "यह मुझे देखना है!"
समझे? बार-बार... "यह तो मुझे देखना ही है!" आप बार-बार उत्सुक हो जाते हैं। हो सकता है आप कई औरतों को जानते हों, और फिर किसी और औरत को, और आप फिर से बेवकूफ़ी करने को तैयार हों। आपकी ज़िंदगी दोहराव वाली है -- आप नई गलतियाँ भी नहीं करते!
थोड़ा रचनात्मक
बनो। अगर तुम्हें गलतियाँ करने में दिलचस्पी है, तो कम से कम नई
गलतियाँ तो करो। अगर तुम यह ठान लो कि "मैं सिर्फ़ नई गलतियाँ करूँगा,"
तो जल्द ही वे खत्म हो जाएँगी -- क्योंकि नई गलतियाँ कितनी हैं?
एक दिन तुम पाओगे कि अब कोई नई गलतियाँ बची ही नहीं हैं, और तुम कोई गलती नहीं कर सकते क्योंकि तुमने ठान लिया है कि तुम उन्हें
दोहराना नहीं चाहते।
एक बार काफ़ी होना
चाहिए -- लेकिन यह काफ़ी क्यों नहीं है? वजह यह है कि जब आप वह गलती
कर रहे होते हैं, तब आप वहाँ मौजूद नहीं होते; आप अनजाने में ही कर रहे होते हैं। अगर आप कोई गलती सचेतन रूप से, पूरी सजगता के साथ, पूरी जागरूकता और पूर्ण उपस्थिति
के साथ कर सकें, तो आप उसे दोबारा नहीं दोहराएँगे।
बुद्धिमान व्यक्ति
गलतियाँ तो करता ही है,
लेकिन एक बार की गलती के बाद, वह उससे मुक्त
हो जाता है। वह उसे जानता और समझता है। लेकिन लोग अपरिपक्व ही रहते हैं।
दो छोटे-छोटे अश्वेत लड़के सड़क पर मिले।
"मैं पाँच साल
का हूँ। आपकी उम्र क्या है?"
"मुझे पता
नहीं।"
"क्या आप कभी
महिलाओं के बारे में सोचते हैं?"
"नहीं।"
"तो फिर तुम
चार हो!"
अब, इस तरह से उम्र, परिपक्वता को मापा जाता है, तौला जाता है।
परिपक्वता का अर्थ
है अधिक सचेतन होना;
परिपक्व होने का और कोई उपाय नहीं है। मैं यह नहीं कह रहा कि
गलतियाँ मत करो, क्योंकि इससे कोई मदद नहीं मिलेगी। मैं यह
नहीं कह रहा कि गलतियों से बचो, नहीं। मैं कह रहा हूँ कि जो
भी तुम करना चाहते हो, करो, लेकिन बहुत
सचेतन होकर करो। अपना पूरा अस्तित्व उसमें लगा दो, ताकि एक
बार करने के बाद तुम तय कर सको कि इसे दोबारा करने लायक है या यह पूरी तरह बकवास
है, बेकार है; ताकि एक बार करने के बाद
तुम्हें पता चल जाए कि यह असली हीरा है या बस एक रंगीन पत्थर।
अगर यह असली हीरा
है, तो इसके पीछे जाइए, गहराई से खोदिए -- हो सकता है आप
किसी खजाने के करीब हों। और अगर यह सिर्फ़ एक रंगीन पत्थर है, तो उसके बारे में सब कुछ भूल जाइए। रंगीन पत्थरों को मत उठाइए; वे एक भार बन जाते हैं और आपकी यात्रा को और भी कठिन बना देते हैं। जब आप
ऊपर की ओर जाना चाहते हैं, तो आपको भारहीन होना होगा। और
चेतना की ओर यात्रा एक कठिन यात्रा है।
जैसे चंद नौकरों
वाला अमीर व्यापारी खतरनाक रास्ते से दूर रहता है और जीवन से प्यार करने वाला ज़हर
से दूर रहता है,
वैसे ही मूर्खता और शरारत के खतरों से सावधान रहो। जागरूक बनो।
सावधान का मतलब है जागरूक रहो। सावधान दो शब्दों का मेल है: जागरूक रहो। मूर्खता
और शरारत के खतरों के प्रति सचेत रहो। ये एक ही सिक्के के दो पहलू हैं: मूर्खता और
शरारत। मूर्खता का मतलब है बेहोशी - और बेहोशी से ही शरारत पैदा होती है।
क्योंकि बिना घायल हाथ से जहर भी छू सकता है।
निर्दोष को कोई
हानि नहीं पहुँचती।
यदि तुम मूर्खता और शरारत के प्रति सजग हो जाओ.... स्मरण रखो, बुद्ध यह नहीं कह रहे हैं कि बचो; वे कह रहे हैं कि सावधान रहो।
लाओत्से कहते हैं:
"ज्ञानी व्यक्ति ऐसे चलता है मानो हर कदम पर खतरा हो। ज्ञानी व्यक्ति ऐसे
चलता है मानो कड़ाके की ठंड में वह जमी हुई नदी पार कर रहा हो, लाओत्से
यही कहता है। हाँ, बिल्कुल, ऐसा ही है:
ज्ञानी व्यक्ति सतर्क होकर चलता है। हर कदम खतरों से भरा होता है, क्योंकि आपका मन किसी भी क्षण अपनी बात मनवा सकता है।"
तुम्हारा मन बहुत
प्राचीन है,
उसकी आदतें बहुत गहरी, जड़ जमा चुकी हैं। ज़रा
सी असावधानी और मन तुम्हें जकड़ लेगा, और तुम्हें किसी न
किसी शरारत में घसीट लेगा। यह शरारतों पर ही जीता है। यह तुम्हें किसी ऐसी चीज़
में घसीट लेगा जिसका तुम्हें बाद में पछतावा होगा। लेकिन पश्चाताप से कोई फायदा
नहीं, यह तो समय की बर्बादी है। पहले तुम गलती करने में समय
बर्बाद करते हो और फिर पश्चाताप करने में समय बर्बाद करते हो।
एक बार एक आदमी मेरे पास आया, बहुत अमीर। उसे जीवन भर इतनी जल्दी गुस्सा आने की आदत थी कि ज़रा सी उकसावे की बात ही काफी थी, या अगर उकसावे की गुंजाइश न हो, तो वह गुस्सा पैदा कर लेता था, कोई न कोई कल्पना कर लेता था। और इस वजह से उसे बहुत तकलीफ़ हुई थी: उसकी पत्नी उसे छोड़कर चली गई, उसके बच्चे उसे छोड़कर चले गए, कोई भी नौकर उसके साथ ज़्यादा देर तक नहीं रह सकता था। वह बहुत ही एकाकी जीवन जी रहा था। उसके पास सब कुछ था, लेकिन एक तरह से वह बहुत गरीब था क्योंकि उसे प्यार करने वाला या उसका प्यार पाने वाला कोई नहीं था।
उन्होंने मुझसे
पूछा,
"मैं क्रोध से कैसे छुटकारा पा सकता हूँ? मैंने कई बार निर्णय लिया है, मैंने महान संतों के
समक्ष प्रतिज्ञा की है कि मैं फिर कभी क्रोध नहीं करूँगा, लेकिन
बार-बार, जब ऐसी स्थिति आती है तो मैं प्रतिज्ञा के बारे में
सब कुछ भूल जाता हूँ। यह आता है, और यह इस तरह की बाढ़ की
तरह आता है कि मैं बस इसके द्वारा ग्रस्त हो जाता हूँ। मुझे क्या करना चाहिए?
मैं आपके पास आया हूँ। कृपया मुझे निर्णय लेने में मदद करें ताकि
मैं इससे छुटकारा पा सकूँ।"
मैंने कहा, "आप एक काम करें। पहला काम यह है कि पश्चाताप करना छोड़ दें। दूसरा काम यह
है कि क्रोध के विरुद्ध फिर कभी प्रतिज्ञा न करें।"
उसने कहा, "आप क्या कह रहे हैं? तब तो मेरी जिंदगी बर्बाद हो
जायेगी!"
मैंने कहा, "आप व्रत लेते रहे हैं और पश्चाताप करते रहे हैं - क्या इससे आपको कोई मदद
मिली है?"
उसे मानना पड़ा कि
इससे कोई फ़ायदा नहीं हुआ। फिर मैंने कहा, "जो मैं कह रहा हूँ,
उसे क्यों न आज़माया जाए? -- क्योंकि मेरी
अपनी समझ यह है कि पश्चाताप क्रोध के ख़िलाफ़ नहीं है; यह तो
अहंकार का एक तरीक़ा है आपको पुरानी स्थिति में वापस लाने का।"
जब आप क्रोधित होते
हैं और बाद में आपको याद आता है, तो आपका अहंकार आहत होता है कि,
"मैंने फिर वही मूर्खता की है।" अब यह घायल अहंकार ठीक
होना चाहता है; आप अपनी ही नज़रों में गिर गए हैं। आपका घायल
अहंकार कहता है, "मंदिर जाओ या किसी संत के पास। कसम
खाओ कि, 'अब मैं ऐसा काम फिर कभी नहीं करूँगा।'"
कसम खाकर अहंकार को अच्छा लगता है: "देखो मैं कितना धार्मिक
हूँ।" किसी संत के सामने और किसी सभा के सामने कसम खाकर आप अपने अहंकार को
बहुत मज़बूत महसूस करते हैं: "देखो, मैंने फैसला कर
लिया है!" घाव फिर से भर जाता है।
तुम फिर से पुरानी
स्थिति में लौट आए हो: अहंकार फिर से सिंहासनारूढ़ है। देर-सवेर तुम फिर वही गलती
करोगे,
और अब तुमने ज़ख्म भरने का तरीका सीख लिया है। पश्चाताप एक तरीका है,
व्रत लेना एक तरीका है।
तो पहली बात जो
मैंने उस आदमी से कही,
वह थी, "पश्चाताप करना बंद करो - यह समय
की बर्बादी है! जो बीत गया सो बीत गया, अतीत जो बीत गया,
वह समाप्त हो गया। तुम्हें इसकी चिंता करने की जरूरत नहीं है। तुम
नए सिरे से शुरुआत करो - पश्चाताप मत करो। पश्चाताप करने की बजाय, मेरा सुझाव है: तुम घर जाओ और क्रोधित हो जाओ - पहली बात जो करनी है -
क्रोधित हो जाओ और होशपूर्वक क्रोधित हो जाओ। जब तुम क्रोधित हो, तो सजग रहो कि तुम क्रोधित हो, जानो कि तुम क्या कर
रहे हो: कि तुम चीजें फेंक रहे हो, कि तुम गालियां दे रहे
हो। सजग रहो!"
अगले दिन वह आया।
उसने कहा,
"यह असंभव है! या तो मैं क्रोधित हो सकता हूँ या मैं सचेत रह
सकता हूँ। अगर मैं सचेत हूँ तो मैं क्रोधित नहीं हो सकता; अगर
मैं क्रोधित हूँ तो मैं सचेत नहीं रह सकता। आपने मुझे एक असंभव कार्य दिया
है!"
मैंने कहा, "अब निर्णय आपको करना है: यदि आप क्रोध करना चाहते हैं, तो सतर्कता भूल जाइए; यदि आप क्रोध नहीं करना चाहते,
तो सतर्क हो जाइए। अब कोई पश्चाताप नहीं, कोई
व्रत नहीं। एक सरल विधि!"
सभी जागृत लोग सरल
विधि सिखाते रहे हैं।
किसी ने महावीर से पूछा, "वास्तविक संत कौन है और पापी कौन है?"
हो सकता है
प्रश्नकर्ता को शास्त्रों में दिया गया एक तैयार उत्तर चाहिए था, लेकिन
महावीर जैसे लोग अपनी अंतरात्मा से बोलते हैं। उन्होंने जो कहा वह अत्यंत सुंदर
है। उन्होंने जो परिभाषा दी है वह अद्वितीय है, मानवता के
पूरे इतिहास में अद्वितीय। उन्होंने कहा, "असुत्त मुनि
- जो जागा हुआ है, वही संत है। और सुत्त अमुनि - जो सोया हुआ
है, वही पापी है।"
सरल, पर
अत्यंत महत्वपूर्ण! जागृति ही एकमात्र पुण्य है, और निद्रा,
मूर्च्छा ही एकमात्र पाप है; बाकी सभी पाप इसी
से उत्पन्न होते हैं। जड़ ही काट दो, जड़ ही काट दो! पत्तों
को काटते मत रहो।
क्योंकि एक बिना
ज़ख्म वाला हाथ ज़हर को भी झेल सकता है। और जब आप जागरूक, सतर्क
और सावधान होते हैं, तो कोई समस्या नहीं होती। तब आप एक बिना
ज़ख्म वाले हाथ की तरह होते हैं, आप ज़हर को भी झेल सकते
हैं। इसका क्या मतलब है?
मैं तुम्हें ईसा मसीह के जीवन में घटी एक घटना की याद दिला दूँ। उन्होंने एक कोड़ा लिया और यरूशलेम के महान मंदिर में प्रवेश किया। ईसा मसीह के हाथ में कोड़ा...? बुद्ध जो कह रहे हैं उसका यही अर्थ है: एक स्वस्थ हाथ विष को भी झेल सकता है। हाँ, ईसा मसीह कोड़ा झेल सकते हैं, इसमें कोई समस्या नहीं; कोड़ा उन पर हावी नहीं हो सकता। वे सजग रहते हैं, उनकी चेतना ऐसी ही है।
यरूशलेम का विशाल
मंदिर लुटेरों का अड्डा बन गया था; छुप-छुपकर लूटपाट हो रही
थी। मंदिर के अंदर सर्राफ थे और वे पूरे देश का शोषण कर रहे थे। यीशु अकेले ही
मंदिर में दाखिल हुए और उनके तख्ते उलट दिए—सर्राफों के तख्ते—उनके पैसे इधर-उधर
फेंक दिए और ऐसा कोहराम मचा दिया कि सर्राफ मंदिर के बाहर भाग निकले। वे बहुत थे
और यीशु अकेले थे, लेकिन वे इतने क्रोध में थे, इतनी आग में!
अब, ईसाइयों
के लिए यह एक समस्या रही है: इसे कैसे समझाएँ? -- क्योंकि
उनका पूरा प्रयास यह सिद्ध करना है कि जीसस एक कबूतर हैं, शांति
के प्रतीक। वे हाथ में कोड़ा कैसे ले सकते हैं? वे इतने
क्रोधित, इतने क्रोधित कैसे हो सकते हैं कि उन्होंने
सर्राफों के तख्ते उलट दिए और सर्राफों को मंदिर के बाहर फेंक दिया? और वे अवश्य ही आग में जल रहे होंगे; अन्यथा,
वे अकेले थे -- उन्हें पकड़ा जा सकता था। उनकी ऊर्जा तूफान में रही
होगी; वे उनका सामना नहीं कर सकते थे। पुजारी, व्यापारी और सर्राफ, सभी चिल्लाते हुए बाहर भाग गए,
"यह आदमी पागल हो गया है!"
ईसाई इस कहानी से बचते हैं। अगर आप बुद्ध के इस सूत्र को समझ लें, तो इससे बचने की कोई ज़रूरत नहीं है: क्योंकि बिना ज़ख्म वाला हाथ ज़हर भी झेल सकता है। निर्दोष को कोई नुकसान नहीं होता। जीसस कितने निर्दोष हैं! वे क्रोधित नहीं हैं; यह उनकी करुणा है। वे हिंसक नहीं हैं, वे विध्वंसक नहीं हैं; यह उनका प्रेम है। उनके हाथ में जो कोड़ा है, वह प्रेम और करुणा के हाथों का कोड़ा है।
यही कारण है कि
पूरब में हमारे पास कृष्ण हैं, जो युद्ध में लड़ सकते हैं, भले ही उन्होंने युद्ध न करने का वचन दिया हो। वे अपने वचन को पूरी तरह
भूल जाते हैं। लोग सोचते हैं कि वे बहुत कूटनीतिक, राजनीतिक
हैं; लेकिन वे हैं नहीं। वह वचन एक खास क्षण में दिया गया था;
अब वह क्षण लागू नहीं होता -- परिस्थिति बदल गई है। वे अवसरवादी
नहीं हैं, वे बिल्कुल भी राजनीतिक नहीं हैं। वे बस ईमानदार
हैं, निष्ठावान हैं, वर्तमान परिस्थिति
के प्रति उत्तरदायी हैं। उस क्षण ऐसा ही था जब उन्होंने युद्ध में न उतरने का वचन
दिया था; अब ऐसा नहीं है, परिस्थिति
बदल गई है। वे बिना किसी पश्चाताप के युद्ध में उतरते हैं; उन्होंने
इसके लिए कभी पश्चाताप नहीं किया। पश्चाताप करने की कोई जरूरत नहीं है।
जागरूक व्यक्ति
अपनी जागरूकता से कार्य करता है, इसलिए कोई पश्चाताप नहीं होता; उसका कर्म समग्र होता है। और समग्र कर्म की एक खूबसूरती यह है कि यह कर्म
नहीं बनाता; यह कुछ भी नहीं बनाता; यह
आप पर कोई निशान नहीं छोड़ता। यह पानी पर लिखने जैसा है: आपने अभी पूरा भी नहीं
किया... यह चला गया। यह रेत पर लिखना भी नहीं है, क्योंकि
अगर हवा न चले तो वह कुछ घंटों तक रह सकता है - यह पानी पर लिखना है।
अगर तुम हिंदू
मंदिरों में जाओ तो राम को हाथ में धनुष-बाण लिए पाओगे। अब तथाकथित गांधीवादियों
के लिए इसे समझाना एक समस्या रही है; महात्मा गांधी के लिए यह एक
समस्या थी। अगर राम के हाथ में चरखा होता तो ठीक था - लेकिन धनुष-बाण? गांधी ने इससे बचने की कोशिश की। वे रोज राम का नाम जपते थे; मरते वक्त उनके होठों पर यही आखिरी नाम था। जब उन्हें गोली मारी गई,
तो उनके होठों पर जो आखिरी शब्द आए, वे थे,
"हे राम! हे राम!" लेकिन उन्होंने यह कैसे किया? उस धनुष-बाण का क्या? उन्होंने कभी ईमानदारी से,
निष्ठा से इस समस्या का सामना नहीं किया - क्योंकि राम ने युद्ध
लड़ा था, बहुतों को मारा होगा, निश्चित
ही रावण को मारा होगा। इस हिंसा का क्या?
यह सूत्र समझाएगा:
क्योंकि बिना घाव वाला हाथ भी ज़हर को संभाल सकता है। निर्दोष को कोई नुकसान नहीं
होता। अगर तुम पूरी तरह सजग हो सको, तो कोई समस्या नहीं है। तुम
ज़हर को संभाल सकते हो; तब ज़हर दवा का काम करेगा। ज्ञानी के
हाथ में ज़हर दवा बन जाता है; मूर्खों के हाथ में दवा,
यहाँ तक कि अमृत भी ज़हर बन जाता है।
मासूमियत को कोई
नुकसान नहीं होता। अगर आप मासूमियत से काम करते हैं - ज्ञान से नहीं, बल्कि
बच्चों जैसी मासूमियत से - तो आपको कभी कोई नुकसान नहीं पहुँच सकता, क्योंकि इसका कोई निशान नहीं रह जाता। आप अपने कर्मों से मुक्त रहते हैं।
आप पूरी तरह जीते हैं और फिर भी कोई कर्म आप पर बोझ नहीं बनता।
लेकिन हवा के खिलाफ उड़ाई गई
धूल की तरह,
शरारत का मुंहतोड़
जवाब
उस मूर्ख के बारे
में जो शुद्ध और
निर्दोष के साथ
अन्याय करता है।
याद रखो, अगर तुम बेखबर होकर काम करोगे, तो तुम्हारा पूरा जीवन हवा के खिलाफ उड़ाई गई धूल की तरह होगा। यह तुम्हारी ही आँखों में वापस आ जाएगी। यह आसमान पर थूकने जैसा है - यह तुम्हारे ही चेहरे पर गिरेगा।
आप दूसरों की वजह
से नहीं,
बल्कि अपने ही मूर्खतापूर्ण कार्यों की वजह से दुःख भोगते हैं। और
मूर्खतापूर्ण कार्य क्या है? वह कार्य जो मन की अचेतन अवस्था
से उत्पन्न होता है।
लेकिन जैसे हवा के
विपरीत उड़ाई गई धूल,
उस मूर्ख के चेहरे पर वापस उड़ती है जो शुद्ध और निर्दोष के साथ
अन्याय करता है। और मूर्ख के लिए परिणाम और भी खतरनाक होता है यदि उसकी शरारत और
अन्याय शुद्ध और निर्दोष के विरुद्ध हो। अगर आप किसी दूसरे मूर्ख से लड़ रहे हैं
तो ज़्यादा समस्या नहीं है: वह आप पर थूकता है, आप उस पर
थूकते हैं। आपका थूक आपके पास वापस आता है, उसका थूक उसके
पास वापस जाता है; सब कुछ बराबर हो जाता है। आप उसे नुकसान
पहुँचाते हैं, आपका नुकसान आपके पास वापस आता है; वह आपको नुकसान पहुँचाता है, उसका नुकसान उसके पास
वापस जाता है।
लेकिन जब आप किसी
निर्दोष को नुकसान पहुँचाते हैं या उसके साथ कोई शरारत करते हैं, तो
आप सचमुच मुसीबत में पड़ जाते हैं क्योंकि आपकी शरारत हज़ार गुना होकर आपके पास
लौटकर आएगी। निर्दोष व्यक्ति आपके साथ कोई शरारत नहीं करेगा; वह बस प्रतिध्वनि करेगा, वह बस प्रतिबिंबित करेगा,
वह एक दर्पण होगा। अगर आप कुरूप हैं, तो आपकी
कुरूपता दिखाई देगी -- और निस्संदेह, दर्पण जितना शुद्ध होगा,
आपकी कुरूपता उतनी ही स्पष्ट दिखाई देगी।
और मन में मासूम को
नुकसान पहुँचाने की प्रबल इच्छा होती है। वह शरारती को नुकसान पहुँचाने से डरता है
क्योंकि शरारती बहुत ज़्यादा साबित हो सकता है। मासूम इतना मासूम लगता है कि आप
उसे नुकसान पहुँचाने के लिए ललचा जाते हैं। मासूम इतना कमज़ोर, इतना
नाज़ुक लगता है कि आपको लगता है कि कोई समस्या ही नहीं है: आप उसके साथ कुछ भी कर
लें, वह जवाब तक नहीं देगा। इसलिए जीसस को सूली पर चढ़ाया
गया, सुकरात को ज़हर दिया गया, बुद्ध
को पत्थर मारे गए।
याद रखें, निर्दोष
को नुकसान पहुँचाने का बहुत बड़ा प्रलोभन होता है, क्योंकि
आप जानते हैं कि वह उसी सिक्के में बदला नहीं देगा। लेकिन समस्या यह है कि वह उसी
सिक्के में बदला नहीं देगा, बल्कि पूरा अस्तित्व उसकी ओर से
बदला लेता है। क्योंकि वह बदला लेने वाला नहीं है, इसलिए
पूरा अस्तित्व उसका पक्ष लेता है। अस्तित्व हमेशा जागृत व्यक्ति के पक्ष में होता
है। आपको बहुत कष्ट सहना पड़ेगा, हालाँकि यीशु आपको क्षमा
करने के लिए तैयार हैं। यीशु के अंतिम शब्द थे: हे पिता, इन
सभी लोगों को क्षमा कर दो क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं। यही उनका
उत्तर है। लेकिन अस्तित्व तुम्हें क्षमा नहीं कर सकता।
अस्तित्व एक बहुत
ही सटीक नियम का पालन करता है: शरारत आपके लिए शरारत पैदा करेगी ही, और
अगर आप दूसरों के लिए दुख पैदा करते हैं, तो वह आप पर ही
लौटेगा। और अगर यह अहानिकर, बुद्धिमान, बुद्धपुरुषों के विरुद्ध किया जाए, तो आपको हज़ार
गुना ज़्यादा कष्ट होगा।
कुछ लोग नरक में पुनर्जन्म लेते हैं,
इस दुनिया में कुछ
लोग,
स्वर्ग में अच्छा.
लेकिन शुद्ध लोग
कभी पैदा ही नहीं होते।
याद रखें, नर्क और स्वर्ग भौगोलिक नहीं हैं। यह सिर्फ़ एक मनोवैज्ञानिक बात समझाने के लिए एक रूपक है। नर्क मन की वह अवस्था है जो गहरे दुख में है -- बेशक, आपके अपने कर्मों से निर्मित। हवा के विरुद्ध आप जो धूल उड़ाते रहे हैं, वह खुद पर गिरती है, वही नर्क है -- लोगों के साथ आप जो भी गलत करते रहे हैं, वह सब आपके पास वापस आ रहा है। आपको फसल काटनी ही होगी क्योंकि आपने बीज बोए थे। अगर आप ज़हर के बीज बोएँगे, तो आपको ज़हर ही काटना होगा। यह बहुत सरल है: ऐस धम्मो सनंतनो -- यही शाश्वत नियम है।
कोई भी इससे मुक्त
नहीं हो सकता,
कोई भी अपवाद नहीं हो सकता -- हालाँकि हर कोई सोचता है,
"मैं अपवाद हो सकता हूँ, मैं इससे बाहर
निकलने का कोई रास्ता ढूँढ सकता हूँ।" निश्चित रूप से आप मानवीय नियमों से
बाहर निकलने के रास्ते खोज सकते हैं, आप किसी भी नियम से
बाहर निकलने के रास्ते खोज सकते हैं, क्योंकि मानव निर्मित
नियम तो मानव निर्मित नियम हैं; उन्हें तोड़ा जा सकता है। और
आपको ऐसे बुद्धिमान लोग मिल सकते हैं जो आपको बता सकें कि उन्हें कैसे दरकिनार
किया जाए। लेकिन शाश्वत नियम, प्राकृतिक नियम, तोड़े नहीं जा सकते; अगर आप उन्हें तोड़ते हैं तो
आपको कष्ट सहना ही होगा। वह कष्ट नरक है।
जब भी आप जीवन के
नियम के विरुद्ध जाते हैं,
आप नर्क में होते हैं, और जब भी आप नियम के
अनुरूप चलते हैं, आप स्वर्ग में होते हैं। स्वर्ग का अर्थ है
आनंद की अवस्था। और जब भी आप किसी अनिश्चित स्थिति में होते हैं, न इधर के, न उधर के, न विरुद्ध
के, न पक्ष के, आलस्य की अवस्था में,
अनिर्णय की अवस्था में, बस बीच में लटके हुए,
तब आप इसी संसार में होते हैं। बौद्ध धर्मग्रंथों में इस संसार को
मध्यलोक कहा गया है - स्वर्ग और नर्क के बीच की अवस्था।
दुनिया में तीन तरह
के लोग होते हैं: कुछ लोग स्वर्ग में होते हैं, बहुत से लोग बीच में होते
हैं, और बहुत से लोग नर्क में होते हैं। और वास्तव में ये
तीन तरह के लोग नहीं हैं क्योंकि हर व्यक्ति रोज़ इन तीनों अवस्थाओं से गुज़रता
है। सुबह आप स्वर्ग में हो सकते हैं, दोपहर तक आप अधर में
होते हैं, शाम तक घर पहुँचते-पहुँचते आप नर्क में होते हैं।
आप बदलते रहते हैं, बदलते रहते हैं। ये मनोवैज्ञानिक
अवस्थाएँ हैं।
इन तीनों के पार
जाने को निर्वाण कहते हैं,
बुद्धत्व कहते हैं, मोक्ष कहते हैं। अगर तुम
इन तीनों के पार जा सको -- यानी अगर तुम मन के पार जा सको -- तो तुम न केवल नियम
के साथ लय में हो... अगर तुम नियम के साथ लय में हो तो तुम स्वर्ग में हो, अगर तुम नियम के विरुद्ध हो तो तुम नर्क में हो। अगर तुम अनिर्णायक हो,
आधे-आधे, पचास-पचास, तो
तुम मध्य लोक में हो, इसी लोक में। लेकिन अगर तुम नियम के
साथ एक हो जाते हो, तो तुम अलग नहीं रहते -- लय में भी नहीं,
क्योंकि लय में तुम अलग हो। अगर तुम नियम के साथ एक हो जाते हो: अगर
तुम अपने अहंकार और मन को पूरी तरह से छोड़ देते हो; अगर तुम
शाश्वत नियम में लीन हो जाते हो; अगर तुम सागर हो जाते हो,
तुम्हारी ओस की बूंद सागर में विलीन हो जाती है और सागर बन जाती है,
तो तुम्हारा जन्म नहीं होता। फिर न जन्म है, न
मृत्यु। तब जन्म और मृत्यु का यह सारा चक्र रुक जाता है। तब तुम ब्रह्मांड के साथ
एक हो जाते हो, तब तुम ईश्वर हो।
यही वह परम है जिसे
प्राप्त करना है,
यही वह परम है जिसे मनुष्य प्राप्त करने में सक्षम है, लेकिन उसे खो भी सकता है। जब तक महान कौशल और बुद्धिमत्ता के साथ महान
प्रयास नहीं किया जाता, तब तक आप इसे प्राप्त नहीं कर
पाएँगे।
कहीं नहीं!
आकाश में नहीं,
न ही समुद्र के बीच
में,
न ही पहाड़ों की
गहराई में,
क्या आप अपनी
शरारतों से छिप सकते हैं?
याद रखो: अपनी शरारतों से छिपने का कोई रास्ता नहीं है। इसलिए खुद को यह धोखा मत दो कि कोई रास्ता मिल जाएगा: कि तुम गंगा जाओगे और गंगा में डुबकी लगाओगे और तुम्हारे सारे पाप धुल जाएँगे। खुद को धोखा मत दो -- गंगा ऐसा नहीं कर सकती। यह मत सोचो कि तुम काबा जाओगे और हज करोगे, महातीर्थ, और तुम हाजी बन जाओगे -- वह आदमी जो काबा गया है -- और फिर तुम्हारे सारे पाप दूर हो जाएँगे, ईश्वर ने तुम्हें क्षमा कर दिया। यह मत सोचो कि कोई खास कर्मकांड -- यज्ञ, हवन -- करने से तुम अपनी शरारतों से मुक्त हो जाओगे। कुछ भी मदद नहीं करने वाला।
कहीं नहीं! बुद्ध
कहते हैं,
"न आकाश में, न समुद्र के बीच में,
न पहाड़ों की गहराई में, तुम अपनी शरारतों से
छिप सकते हो। यह तुम्हारी परछाईं की तरह तुम्हारा पीछा करेगी, तुम जहाँ भी जाओगे, यह तुम्हें सताएगी। ऐसा न करना
ही बेहतर है -- लेकिन तुम इसे तभी टाल सकते हो जब तुम सचेत हो जाओ, वरना तुम ऐसा करने को बाध्य हो।
आकाश में नहीं,
न ही सागर के बीच
में,
न ही पहाड़ों की
गहराई में,
कहीं नहीं
क्या आप अपनी मौत
से छिप सकते हैं?
जिस तरह जन्म अपनी मृत्यु लाता है, उसी तरह दुष्टता भी अपनी सज़ा ज़रूर लाती है। आप मृत्यु से बच नहीं सकते, आप अपने कर्मों के परिणाम से बच नहीं सकते। इसलिए इन शब्दों में मत सोचिए, क्योंकि बचने, छिपने में बर्बाद किया गया सारा समय बस बर्बाद ही होता है। सारी ऊर्जा एक ही प्रयास में लगाई जा सकती है: जागरूक होने में, ध्यानमग्न होने में। इससे मदद मिलेगी।
एक आदमी गंगा नदी की ओर जा रहा था। वह रामकृष्ण के पास गया, वह रामकृष्ण का अनुयायी था। उसने रामकृष्ण से पूछा, "परमहंसदेव, मैं गंगा नदी की ओर जा रहा हूँ - मुझे आशीर्वाद दीजिए। क्या आपको लगता है कि मेरे सारे पाप धुल जाएँगे?"
रामकृष्ण बोले, "हाँ, निश्चित रूप से, क्योंकि
गंगा बहुत पवित्र है; जो कोई भी इसमें गहराई से गोता लगाता
है, वह गंगा के समान पवित्र हो जाता है। लेकिन एक समस्या है
जिसे तुम्हें याद रखना होगा।"
उस आदमी ने कहा, "क्या दिक्कत है? आप मुझे बता दीजिए, मैं याद रखूंगा।"
रामकृष्ण ने कहा, "क्या तुमने गंगा के किनारे खड़े विशाल वृक्षों को देखा है?"
उन्होंने कहा, "हां, मैंने देखा है।"
रामकृष्ण बोले, "क्या तुम जानते हो कि उन पेड़ों का उद्देश्य क्या है?"
उन्होंने कहा, "ऐसा तो मैंने कभी नहीं सुना और न ही ऐसा शास्त्रों में लिखा है। उन पेड़ों
का क्या उद्देश्य है? आप ही बताइए।"
रामकृष्ण ने कहा, "उन वृक्षों का उद्देश्य यह है कि जब तुम गंगा में डुबकी लगाओ, तो गंगा की शक्ति के कारण तुम्हारे पाप तुम्हें छोड़ दें। वे पाप उन ऊँचे
वृक्षों की चोटी पर बैठे रहते हैं। जब तुम गंगा से बाहर आते हो, तो वे फिर तुम पर कूद पड़ते हैं! इसलिए यह वास्तव में व्यर्थ है। यदि तुम
जाना चाहते हो, तो जा सकते हो, लेकिन
एक बात का ध्यान रखना: यदि तुम गंगा में डुबकी लगाते हो, तो
बाहर मत आना! फिर हमेशा के लिए चले जाओ; अन्यथा वे पाप
तुम्हें नहीं छोड़ेंगे। और वे बदला लेंगे, वे प्रतिशोध के
साथ तुम पर कूद पड़ेंगे।"
और यह अक्षरशः सत्य है। धार्मिक लोग, तथाकथित धार्मिक लोग, सोचते हैं कि एक खास कर्मकांड कर लेने से पाप समाप्त हो जाता है, और वे फिर से पाप करने के लिए स्वतंत्र हैं! और एक बार जब आपको पाप समाप्त करने की तरकीब पता चल जाए, तो फिर झंझट क्यों? आप जितने पाप करना चाहें करते रहिए - गंगा तो हमेशा मौजूद है। और अब गंगा जाने की भी ज़रूरत नहीं: आप पाइपों में गंगा को अपने घर ला सकते हैं, ताकि रोज़ सुबह या शाम, आप स्नान कर सकें। शाम का समय बेहतर होगा, तो दिन भर के पाप समाप्त हो जाएँगे और आप कमल के फूल की तरह पवित्र हो जाएँगे।
बुद्ध कहते हैं कि
कुछ भी तुम्हारी मदद नहीं कर सकता। दो चीज़ों से छिपने की कोई जगह नहीं है:
तुम्हारे कर्मों का फल और मृत्यु। ये तो होने ही वाले हैं।
तो फिर हमें क्या
करना चाहिए?
सचेतन बनो, और सचेतन होने पर दोनों विलीन हो
जाते हैं। सचेतन होने पर तुम्हारे कर्म स्वतः ही रूपान्तरण से गुजरते हैं। सचेतन
व्यक्ति कुछ भी गलत नहीं कर सकता, और सचेतन व्यक्ति यह जान
लेता है कि, "मेरी चेतना की कोई मृत्यु नहीं है। शरीर
मरेगा, मन मरेगा, लेकिन मेरा अंतरतम
नहीं। मैं शाश्वत हूँ। अमृतस्य पुत्रः - मैं शाश्वतता का पुत्र हूँ, मैं शाश्वत अस्तित्व का हिस्सा हूँ।"
चेतना इन दो सत्यों
को हमारे सामने लाती है। पहला, यह आपके कर्मों को बदलकर आपकी दुनिया को
बदल देती है; दूसरा, यह आपको यह एहसास
दिलाकर कि आप शाश्वत हैं, आपकी आंतरिकता को बदल देती है। जब
आप जानते हैं कि आप शाश्वत हैं, जब आप जानते हैं कि आप हमेशा
से रहे हैं और हमेशा रहेंगे, तो आपके जीवन के सभी मूल्य
तुरंत बदलने लगते हैं। तब जो कुछ भी कल महत्वपूर्ण था, वह अब
महत्वपूर्ण नहीं रह जाता, और जो कुछ भी पहले कभी महत्वपूर्ण
नहीं था, वह महत्वपूर्ण हो जाता है -- क्योंकि अब आप समय के
संदर्भ में नहीं, बल्कि शाश्वतता के संदर्भ में सोचते हैं।
समय के संदर्भ में
सोचना राजनीति है: शाश्वतता के संदर्भ में सोचना धर्म है।
आज के लिए इतना ही काफी है।
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