अध्याय -18
07 सितम्बर 1976 सायं
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[अपने माता-पिता से मिलने के लिए अमेरिका की संक्षिप्त यात्रा पर लौटे दो निवासी संन्यासियों से ओशो ने बात की कि कैसे कोई अपने माता-पिता को संन्यास, ध्यान और ओशो से परिचित करा सकता है, जिस तरह से वह स्वीकार्य होगा। उन्होंने कहा कि किसी को बहस करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए, बल्कि बस अपने अस्तित्व, अपनी खुशी को अपने नए जीवन का सबूत बनने देना चाहिए।
उन्होंने कहा कि ध्यान
करें और अपने माता-पिता को देखने दें, उन पर कुछ भी थोपे बिना। ध्यान सबसे बड़ा उपहार
है जो कोई अपने माता-पिता को दे सकता है... ]
...और वास्तव में हर किसी को ध्यान की आवश्यकता है। हर कोई इसके लिए भूखा है। खास तौर पर जैसे-जैसे कोई जीवन में बड़ा होता जाता है, इसकी आवश्यकता और भी अधिक महसूस होती जाती है। बेशक लोग इसकी भाषा पूरी तरह से भूल चुके हैं। वे इस बारे में सही सवाल भी नहीं बना पाते कि क्या कमी है। उन्हें बस लगता है कि कुछ कमी है; उन्हें नहीं पता कि क्या कमी है। वे इससे भ्रमित हैं। उनके पास सब कुछ हो सकता है। कोई सांसारिक तरीकों से आगे बढ़ सकता है, सफल हो सकता है, लेकिन जब तक कोई बयालीस साल का होता है, तब तक उसे लगने लगता है कि कुछ कमी है।
बयालीस की उम्र चौदह
साल की उम्र के समान है। चौदह साल की उम्र में आपको महसूस होने लगता है कि कुछ कमी
है। यौन साथी की कमी है; पुरुष या महिला की कमी है। अचानक आपको लगता है कि आप अकेले
हैं, अधूरे हैं। आपको किसी ऐसे व्यक्ति की ज़रूरत है जो आपको पूरक और पूर्ण करे। प्यार
में आगे बढ़ने की तीव्र इच्छा पैदा होती है।
ठीक यही बात बयालीस
साल की उम्र में भी होती है। फिर से व्यक्ति परिपक्व हो चुका होता है -- चौदह साल की
उम्र में आने वाली परिपक्वता से भी अधिक। वह शारीरिक परिपक्वता थी; व्यक्ति शारीरिक
रूप से प्रेम करने के लिए तैयार था। बयालीस साल की उम्र वह उम्र होती है जब व्यक्ति
मनोवैज्ञानिक रूप से परिपक्व होता है, और मनोवैज्ञानिक रूप से प्रेम करने के लिए तैयार
होता है।
ध्यान का मतलब यही है।
क्योंकि पश्चिम में लोग पूरी तरह से भूल गए हैं - और ईसाई धर्म ने कभी ध्यान के बारे
में बात नहीं की, बल्कि ज़्यादा से ज़्यादा प्रार्थना के बारे में बात की, जो एक बहुत
ही पतला रूप है, जो ज़्यादा काम नहीं करता - जब लोग बूढ़े हो जाते हैं, जब वे अपने
जीवन के मध्य में आते हैं, तो अचानक उन्हें एक सताती हुई अनुभूति होती है, कि कुछ कमी
है; वह क्या है? वे इसका ठीक-ठीक पता भी नहीं लगा सकते। वे इस पर अपनी उंगली नहीं रख
सकते: 'यही कमी है।'
लोग बयालीस की उम्र
में भटकना शुरू कर देते हैं। उन्हें लगता है कि यह पत्नी संतुष्टि नहीं दे रही है क्योंकि
वे केवल एक ही अनुभव जानते हैं। चौदह साल की उम्र में कामुकता का भूत सवार हो गया था।
शायद फिर से यह पत्नी संतुष्टि नहीं दे रही है, यह आदमी संतुष्टि नहीं दे रहा है। इसलिए
वे पत्नियों की अदला-बदली करते हैं, पतियों की अदला-बदली करते हैं, समूह सेक्स करते
हैं। केवल एक ही भाषा है, और वह है सेक्स की। या वे सोचने लगते हैं कि उन्हें अधिक
धन, बड़ा घर, बड़ी कारें चाहिए, क्योंकि यही वह तर्क है जिसके अनुसार वे जीते आ रहे
हैं और उन्हें इससे कोई संतुष्टि नहीं मिल सकती। वे तब तक सोचते रहते हैं जब तक कि
वे बस मर नहीं जाते।
लेकिन ध्यान भी सेक्स
की तरह ही एक स्वाभाविक इच्छा है। इसका अपना समय होता है। इसलिए जब आप घर वापस जाएँ,
तो इस मिशन के साथ जाएँ। तब आप उनके लिए मुझसे कुछ लेकर जा रहे हैं। और अगर वे आलोचना
करते हैं, तो इसे बहुत ध्यान से सुनें। जवाब देने की कोशिश न करें, बल्कि अपने पूरे
अस्तित्व को जवाब देने दें। अगर वे कहते हैं कि आपने संन्यास लेकर क्या बकवास की है
- जो कि कहना स्वाभाविक बात है - तो इस पर हँसें। इसे नकारात्मक रूप से न लें। विचार
का आनंद लें और उन्हें बताएं कि यह बकवास है।
बहुत धीरे-धीरे आप प्रभाव
डाल सकते हैं। आपको बहुत नरम होना चाहिए, कठोर नहीं। जो आपके साथ हुआ है उसे न भूलें,
और पुराने ढर्रे में न पड़ें। यह भी बहुत संभव है। जब कोई अपने माता-पिता के पास जाता
है, तो नया बने रहना बहुत मुश्किल होता है। उनकी अपेक्षा, आपका डर, और संवाद में कठिनाई,
आपको पुराने ढर्रे में पड़ने में मदद करती है। यदि आप पुराने ढर्रे में पड़ जाते हैं
तो वे यह नहीं देख पाएंगे कि क्या हुआ है; वे सोचेंगे कि आपने बस अपने कपड़े बदल लिए
हैं। तब यह मूर्खता है।
जब तक भीतर इंद्रधनुष
न घटित हो जाए, कपड़ों का रंग बदलना बिलकुल बेतुका है। इसलिए इसे याद रखें। शुरुआत
में यह मुश्किल होता है; व्यक्ति पुराने ढर्रे पर चलने लगता है और माँ से, पिता से,
पुराने तरीके से बात करना शुरू कर देता है। व्यक्ति पुराने हाव-भाव बनाने लगता है;
पुरानी शारीरिक भाषा फिर से उभर आती है। आपको अपना शरीर उनसे मिला है, आपने अपने शरीर
के सभी हाव-भाव उनसे सीखे हैं। उनकी उपस्थिति ही उत्तेजक है। आप अपनी माँ के गर्भ में
रहे हैं। आप उनके अस्तित्व का हिस्सा हैं - विस्तार।
जब आप माता-पिता के
करीब होते हैं, तो अचानक आप उनकी धुन में झूमने लगते हैं, और निश्चित रूप से वे अधिक
शक्तिशाली होते हैं और वे अधिक शक्तिशाली बने रहेंगे। वे अधिक अनुभवी, अधिक स्थिर,
अधिक अधिकारपूर्ण होते हैं। आप तुरंत उनकी लय का अनुसरण करना शुरू कर देते हैं। यह
बहुत ही अचेतन है। आप उनकी लय में झूमने लगते हैं। इसलिए बच्चे बहुत अजीब और शर्मिंदा
महसूस करते हैं। जितना अधिक बच्चे के साथ कुछ नया होता है, उतना ही उसे माता-पिता के
पास जाना मुश्किल लगता है, क्योंकि करीब आने पर, वह किसी पुरानी लय में झूमने लगता
है। उसकी अपनी लय खो जाती है।
तो सात दिनों तक आपको
इसे याद रखना है और फिर उसके बाद आपको कोई परेशानी नहीं होगी। वास्तव में उन्हें महसूस
होने लगेगा कि आपके अंदर एक नई लय पैदा हो गई है। वे आपके आकर्षण, अनुग्रह, सौंदर्य,
भव्यता को महसूस करने लगेंगे। तब आप अधिक शक्तिशाली होंगे। तब वे आपकी लय में आ सकते
हैं और जीवन का एक नया स्वाद ले सकते हैं।
[जर्मनी लौट रही एक संन्यासिनी को ओशो ने सुझाव दिया कि ध्यान को अपनी दिनचर्या का नियमित हिस्सा बनाना बहुत मददगार होगा। उन्होंने कहा कि कभी-कभी भोजन छोड़ना जायज़ है - यह लाभदायक भी हो सकता है - लेकिन ध्यान न करने का मतलब है महीनों की मेहनत पर पानी फेरना।]
यह बहुत ही नाजुक काम है। महीनों में कुछ ऊर्जा बनती है और कुछ ही दिनों में गायब हो जाती है - जब तक कि आप उस बिंदु पर नहीं पहुंच जाते जिसे वापस न लौटने का बिंदु कहते हैं। यह एक दिन आता है।
यह बिलकुल वैसा ही है
जैसे जब आप पानी को नब्बे डिग्री तक गर्म करते हैं। यह तब भी पानी है; फिर जब इसे नब्बे-पांच
डिग्री तक गर्म किया जाता है - तब भी यह पानी है। निन्यानबे डिग्री पर भी यह पानी ही
है और अगर आप इसे गर्म करना बंद कर देते हैं, तो यह ठंडा हो जाएगा; गर्मी खत्म हो जाएगी।
आपको इसे फिर से गर्म करना होगा। लेकिन अगर यह सौ डिग्री पर आ जाता है, तो यह उछल जाता
है; यह वाष्पित हो जाता है। यह एक ऐसे बिंदु पर आ गया है जहां से एक बहुत बड़ा क्रांतिकारी
परिवर्तन हुआ है।
ध्यान के साथ भी ऐसा
ही होता है। तुम इसे इकट्ठा करते रहते हो; यह इकट्ठा होता रहता है। तुम इसे हर दिन
करते हो - तुम अपने अस्तित्व में एक सूक्ष्म ऊर्जा इकट्ठा करते रहते हो। यह ऊपर और
ऊपर और ऊपर आती है: नब्बे डिग्री, निन्यानबे डिग्री। यदि तुम तब भी रुक जाते हो, तो
यह गायब हो जाएगी। यह बिखर जाएगी, क्योंकि पूरा जीवन गैर-ध्यानपूर्ण है और यह आसानी
से नष्ट हो जाती है।
पूरी दुनिया गैर-ध्यानशील
है। आप जिन लोगों से मिलेंगे, जिनके साथ काम करेंगे, जिनसे बात करेंगे, वे सभी गैर-ध्यानशील
हैं। जब आप उच्च ऊर्जा लेकर चलते हैं, तो जो लोग उतने उच्च नहीं होते, वे अनजाने में
ही आपको चूस लेते हैं। यह वैसा ही है जैसे कि पानी हो - वह नीचे की ओर बहने लगेगा।
सभी ऊर्जाएँ नीचे की ओर बहती हैं। लोग घाटियों की तरह होते हैं। यह स्वाभाविक है कि
आपकी ऊर्जा उनकी ओर बहने लगे। उनका स्तर आपसे कम है।
इसलिए नियमितता बहुत
महत्वपूर्ण है। अन्यथा आप कुछ बनाते हैं और अगर आप सोचते हैं कि 'अब मैंने काफी बना
लिया है; मुझे बहुत अच्छा लग रहा है', तो कुछ दिनों तक आपको अच्छा लगेगा, लेकिन फिर
से ऊर्जा खो जाएगी।
अगर आप नियमित रूप से
इसे जारी रखते हैं, तो धीरे-धीरे आपका स्तर ऊंचा और ऊंचा होता जाता है। एक दिन अचानक
ऐसा होता है कि आप गायब हो जाते हैं। तब ध्यान एक स्वाभाविक चीज है। चाहे आप इसे करें
या न करें, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। न करते हुए भी आप इसमें हैं। चलते हुए आप इसमें
हैं; खाते हुए आप इसमें हैं; काम करते हुए आप इसमें हैं; सोते हुए आप इसमें हैं। तब
ध्यान आपका पूरा जीवन बन जाता है। ऐसा होने से पहले, नियमितता बनाए रखनी होगी।
[एक संन्यासी कहता है: मैं दो साल से बौद्ध ध्यान कर रहा था.... मैं बार-बार सो जाता था!]
मि एम , यह बौद्ध ध्यान में संभव है... बहुत संभव है। इसीलिए ज़ेन गुरुओं को शिष्यों पर लगातार प्रहार करने के लिए एक छड़ी रखनी पड़ती है, क्योंकि वे हमेशा झपकी लेते रहते हैं। पूरी विधि इतनी शांत, इतनी आरामदेह है कि स्वाभाविक संभावना है कि हम सो जाएँ। जब भी हम आराम करते हैं, जब भी हम मौन होते हैं, हम सो जाते हैं, इसलिए आराम का नींद से गहरा संबंध है।
हम अपने पूरे जीवन में
यही करते आए हैं -- और बौद्ध ध्यान विश्राम पर निर्भर करता है। इसलिए एक बार जब आप
विश्राम करते हैं, तो मन को संकेत मिल जाता है कि अब आप सोने के लिए तैयार हैं, क्योंकि
यही एकमात्र तरीका है जिससे उसे नींद का पता चला है। उसके पास कोई दूसरा तरीका नहीं
है, कोई दूसरा अनुभव नहीं है। वह यह नहीं समझ सकता -- अगर आप विश्राम में हैं, तो आप
सोने क्यों नहीं जा रहे हैं?
[ओशो ने कहा कि यह एक तरह की क्रियाविधि है -- ठीक पावलोव के कुत्तों की वातानुकूलित प्रतिक्रिया की तरह, जिन्हें घंटी बजने पर मांस के इनाम के रूप में प्रतिक्रिया करने के लिए प्रशिक्षित किया गया था। कुछ समय बाद मांस को रोका जा सकता था, लेकिन कुत्ते घंटी की आवाज़ पर लार टपकाना जारी रखते थे।]
नींद आने के लिए विश्राम ज़रूरी है, लेकिन विश्राम ज़रूरी नहीं कि नींद की ओर एक कदम हो। यह ध्यान की ओर एक कदम भी बन सकता है। लेकिन तब आपके पिछले संबंधों में एक बड़ा बदलाव ज़रूरी है, अन्यथा आप सो जाएँगे। लेकिन यह अच्छा है कि आपने कोशिश की। मेरे ध्यान के साथ ऐसा कभी नहीं होगा क्योंकि वे बहुत सक्रिय हैं। वे आपकी ऊर्जा में उथल-पुथल, अराजकता पैदा करते हैं; आप सो नहीं सकते। और आधुनिक मन के लिए, यह सबसे अच्छी संभावना लगती है।
पुराने दिनों में जब
बुद्ध यहाँ थे और जब उन्होंने अपने ध्यान का आविष्कार किया, लोग बिल्कुल आराम में थे।
उन दिनों भारत में - उन दिनों पूरी दुनिया में - लोग लगभग बारह घंटे सोते थे क्योंकि
बिजली नहीं थी, केरोसिन नहीं था, रोशनी या कुछ भी नहीं था। आज भी भारतीय गांवों में
यही स्थिति है। हजारों गांवों में रोशनी नहीं है, इसलिए सूर्यास्त के साथ ही दिन का
अंत हो जाता है। फिर क्या करें? आप थोड़ी गपशप करें या थोड़ा गाएँ, या थोड़ा नाचें
और फिर सो जाएँ। जब तक आठ बजते हैं, पूरा गाँव गहरी नींद में सो जाता है - और जल्दी
उठने का कोई मतलब नहीं है।
इसलिए लोग गहरी नींद
में सोते रहे हैं। जब कोई व्यक्ति पूरी तरह से सो जाता है, तो भले ही विश्राम हो जाए,
नींद नहीं आएगी, क्योंकि नींद की जरूरत पूरी हो जाती है। और लोग कड़ी मेहनत कर रहे
थे। वे पूरे दिन काम कर रहे थे जैसा कि वे अभी भी पूर्व में करते हैं। प्रौद्योगिकी
ने अभी तक उनके काम की जगह नहीं ली थी। इसलिए जब आप कड़ी मेहनत करते हैं और अच्छी नींद
लेते हैं, तो आपकी जरूरत पूरी तरह से पूरी हो जाती है।
यदि आप शांत होकर बैठें,
तो विश्राम आ जाएगा, नींद नहीं आएगी, और आपकी ऊर्जा एक नई दिशा में गति करने लगेगी।
विश्राम नींद और समाधि
दोनों की ओर एक कदम है। विश्राम के बाद एक विभाजन होता है। या तो आप नींद में चले जाते
हैं या समाधि में चले जाते हैं; ये दो संभावनाएं हैं।
आधुनिक मन के लिए पहली
बात तो यह है कि आराम महसूस करना बहुत मुश्किल है। लेकिन अगर आप आराम महसूस करते हैं,
तो दूसरी समस्या यह है कि आपको नींद नहीं आती। लोग उतना नहीं सो रहे हैं जितना उन्हें
सोना चाहिए, जितना शरीर को जैविक रूप से चाहिए, और वे कड़ी मेहनत भी नहीं कर रहे हैं।
बिना कड़ी मेहनत के नींद आना असंभव है। आपको कड़ी मेहनत करनी पड़ती है, फिर शरीर आराम
की जरूरत पैदा करता है। इसलिए लोग काम नहीं कर रहे हैं - कड़ी मेहनत गायब हो गई है
- और वे अच्छी नींद नहीं ले रहे हैं।
इसलिए जब भी वे ध्यान
करना शुरू करते हैं -- कोई भी ध्यान जैसे कि बौद्ध ध्यान -- वे नींद में गिरने लगते
हैं। इसलिए मैं सक्रिय और गतिशील विधियों पर जोर देता हूं। एक बार जब आप स्वाद लेना
शुरू कर देते हैं -- एक बार जब वह उद्घाटन काम करना शुरू कर देता है और सक्रिय विधियों
के माध्यम से सतोरी की कुछ झलकें आपके पास आ जाती हैं -- तो आप फिर से बौद्ध विधियां
शुरू कर सकते हैं, और वे अत्यधिक सार्थक होंगी।
तो यहाँ कुछ समूह बनाओ
- और बस वही करो जो मैं कहता हूँ। इस तरह से यह आसान है!
[सोमा समूह आज रात मौजूद था। समूह के नेता ने कहा: समूह में तीन मुद्दे लगभग सर्वसम्मति से महसूस किए गए थे, इसलिए मैंने उन्हें अपने लिए उठाने का फैसला किया।
पहली बात यह है कि हमने
सुबह में कुछ कुंडलिनी योग का प्रयोग किया, जो बहुत शक्तिशाली था, लेकिन लगभग सभी लोग
रीढ़ के निचले हिस्से और सिर के ऊपर बहुत अधिक गर्मी से पीड़ित थे।
दूसरी बात यह थी कि
वहां कई लोग थे जो अंग्रेजी नहीं बोलते थे, इसलिए मुझे तीन अलग-अलग भाषाएं बोलनी पड़ीं,
जो समूह के बाकी लोगों के लिए एक विकर्षण थी।
तीसरी बात थी भोजन।
वे शुद्ध भोजन चाहते हैं। अगर आपको लगता है कि यह महत्वपूर्ण है तो मैं और अधिक जांच
कर सकता हूं और कुछ मेनू की योजना बना सकता हूं।]
मि एम , पहली बात... कुंडलिनी योग विधियां गर्मी पैदा कर सकती हैं। फिर शरीर भी असहज महसूस कर सकता है, और शरीर के कई हिस्सों में दर्द हो सकता है। लेकिन यह बहुत अच्छा और मददगार है। इसलिए जब आप ये श्वास अभ्यास करते हैं, तो सभी को एक साथ यह कल्पना करने के लिए कहें कि शरीर ठंडा हो रहा है। इससे संतुलन बना रहेगा - अन्यथा यह बहुत गर्म हो सकता है। पूरे शरीर की ऊर्जा कुंडलिनी में घूमने लगती है। यह वहाँ इतनी केंद्रित हो जाती है कि यह लगभग आग बन जाती है।
तिब्बत में वे इसके
माध्यम से चमत्कार करते हैं। तिब्बती लामा खुले आसमान के नीचे गिरती बर्फ में नग्न
होकर बैठ सकते हैं - और पसीना बहा सकते हैं। बस एक खास तरह की सांस लेने से पूरी ऊर्जा
रीढ़ की हड्डी में चली जाती है; इसलिए यह बहुत ज़्यादा हो सकती है।
उन्हें यह महसूस करना
होगा कि सांस लेने से वे पूरे सिस्टम को ठंडा कर रहे हैं। बस ठंडक का विचार हर सांस
के साथ आत्मसात किया जाना चाहिए। और अगर कुछ लोग अभी भी इसे महसूस करते हैं, तो सांस
लेने के व्यायाम के बाद बस गीले तौलिये से स्पंज मसाज करें। इसे सात बार करें और रीढ़
के ऊपर से जड़ तक करें। जब आप उन्हें तौलिये से छूते हैं, तो उन्हें यह सोचना होगा
कि ऊर्जा पूरे शरीर में जा रही है और शरीर को उसका हिस्सा मिल रहा है। इससे शरीर में
ऊर्जा फिर से आराम करेगी।
जब शरीर की ऊर्जा रीढ़
की हड्डी में बहुत ज़्यादा चली जाती है, तो शरीर के दूसरे हिस्से उस ऊर्जा को नहीं
ले पाते। इससे बेचैनी और दर्द होता है। इसलिए अगर कोई व्यक्ति सालों तक ऐसा करता रहे,
तो कोई समस्या नहीं होती -- शरीर एडजस्ट हो जाता है -- लेकिन अगर एक छोटे समूह में
दस या पंद्रह दिन तक मालिश की जाए, तो शरीर एडजस्ट नहीं हो पाता। इसलिए आपको कुछ करना
होगा। इस मालिश से दोनों समस्याएँ दूर हो जाएँगी। लेकिन इसे जारी रखें -- इससे पूरे
समूह को गहराई तक जाने में मदद मिलेगी।
[ओशो ने कहा कि यह अच्छा
होगा यदि वह विभिन्न भाषाओं में निर्देशों की रिकॉर्डिंग करें क्योंकि जल्द ही जापान
और कोरिया और अन्य देशों जैसे स्थानों से अधिक से अधिक लोग आएंगे, और उन्हें समूहों
में भाग लेने में सक्षम होने की आवश्यकता होगी।
उन्होंने कहा कि एक
महीने के भीतर खाद्य स्थिति बदल जाएगी, और भोजन अधिक शुद्ध होगा, जो लोगों को प्रक्रियाओं
में गहराई से जाने में मदद करने के लिए आवश्यक है।
[एक संन्यासी ने कहा कि उसे सूक्ष्म यात्रा में परेशानी होती है: मुझे थोड़ी परेशानी होती है। जब मैं शरीर छोड़ रहा होता हूँ तो मुझे पीड़ा और डर महसूस होता है, इसलिए मैं अपने शरीर में वापस चला जाता हूँ।]
यह स्वाभाविक है। यह मृत्यु का भय है। मृत्यु में यही होता है। और यह आपके साथ आपके पिछले जन्मों में कई बार हुआ है, इसलिए आपका मन इसके बारे में जानता है। यह वास्तव में मृत्यु की प्रक्रिया है, इसलिए डर स्वाभाविक है और इसके बारे में चिंता करने की कोई बात नहीं है। यह धीरे-धीरे खत्म हो जाएगा। जितना अधिक आप इसमें जाएंगे, उतना ही आप साहसी बनेंगे।
तैरना सीखने का एकमात्र
तरीका है खुद को पानी में फेंकना। पहले आप अपने हाथों को बेतरतीब ढंग से हिलाते हैं।
धीरे-धीरे आप उन्हें और अधिक कुशलता से हिलाना शुरू कर देते हैं। और कोई भी डूबता नहीं
है क्योंकि उछाल शरीर के लिए स्वाभाविक है। लोग पानी के कारण नहीं, बल्कि डर के कारण
डूबते हैं। यही कारण है कि शव पानी पर तैरते हैं और डूबते नहीं हैं। अगर आप बस पानी
पर भरोसा कर सकते हैं, तो आप तैरेंगे।
तो बस इसमें जाओ...
इसे आज़माओ। हर रात सोने से पहले, दस मिनट के लिए शरीर से बाहर निकलो। बस अभ्यास से
तुम साहसी बन जाओगे। और तुम इसे बहुत आसानी से कर सकते हो -- इसीलिए तुम इतने डरे हुए
हो। जो लोग ऐसा नहीं कर सकते, वे इतने डरे हुए नहीं हैं। जो लोग ऐसा नहीं कर सकते,
जो बस कल्पना करते हैं कि वे शरीर से बाहर जा रहे हैं, वे डरेंगे नहीं क्योंकि वे बस
कल्पना कर रहे हैं; वे जानते हैं कि वे कल्पना कर रहे हैं। लेकिन तुम सच में जाते हो,
इसलिए तुम इतने डर जाते हो। यह स्वाभाविक है।
शरीर से बाहर निकलने
का अनुभव बहुत ही कठोर होता है। शरीर से बाहर आना आपके शरीर की पूरी प्रणाली के लिए
भ्रमित करने वाला होता है। यह केवल मृत्यु में या ऐसे तरीकों से ही होता है। लेकिन
ये तरीके आपको एक महान बोध तक पहुंचा सकते हैं। एक बार जब आप बाहर जाने और अंदर आने
में कुशल हो जाते हैं, तो आप जानते हैं कि कोई मृत्यु नहीं है। तब आप अपनी स्वयं की
अमरता को जान गए हैं। इसलिए यह इसके लायक है; चाहे जो भी कीमत हो, यह इसके लायक है।
आज इतना ही।
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