अध्याय -14
02
अक्टूबर 1976 अपराह्न, चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
देव का अर्थ है दिव्य और प्रसादम का अर्थ है उपहार, दिव्य उपहार। और व्यक्ति को अपने जीवन को दिव्य उपहार के रूप में समझना सीखना चाहिए। यह बहुत मूल्यवान है और इसे बर्बाद नहीं करना चाहिए। चूँकि यह मुफ़्त में दिया गया है इसलिए हमें इसे बर्बाद नहीं करना चाहिए। यह मुफ़्त में दिया गया है क्योंकि यह मूल्य से परे है - लेकिन आम तौर पर लोग इसे मूल्यहीन समझते हैं, जैसे कि इसका कोई मूल्य ही नहीं है। यह मूल्य से परे है। यह मूल्य से परे है।
इसलिए प्रत्येक क्षण को ईश्वर को समर्पित एक महान भेंट में बदलना होगा। चूंकि उसने आपको जीवन दिया है, इसलिए आपको उसका उत्तर देना होगा। वह उत्तर प्रार्थना है। जब आप यह समझने लगते हैं कि यह जीवन कितना मूल्यवान है, और ईश्वर ने आपको जीवन देकर, आपमें प्राण फूंककर इतना प्रेम दिखाया है, तो आप उसके प्रेम के प्रति उत्तर देना शुरू कर देते हैं। वह उत्तर प्रार्थना है। यह हमेशा तब आता है जब व्यक्ति को लगता है कि वह एक उपहार है... कि ईश्वर ने उसे बहुत बड़ा वरदान दिया है।
तो बस महसूस करें कि
आप बेहद मूल्यवान हैं। जब मैं बेहद मूल्यवान कहता हूँ, तो मेरा मतलब यह नहीं है कि
आपको तुलनात्मक होना चाहिए। आप दूसरों से ज़्यादा मूल्यवान नहीं हैं। हर कोई बेहद मूल्यवान
है; कोई तुलना नहीं है। जब मैं बेहद मूल्यवान कहता हूँ, तो मैं इस शब्द का इस्तेमाल
सापेक्ष तरीके से नहीं करता, मैं यह नहीं कहता कि आप दूसरों से ज़्यादा मूल्यवान हैं।
कोई भी ज़्यादा या कम नहीं है। सभी मूल्यवान हैं, और सभी अद्वितीय रूप से मूल्यवान
हैं। तो बस अपने आंतरिक मूल्य को समझने की कोशिश करें और ईश्वर के प्रति प्रतिक्रिया
करना शुरू करें। बहुत देर हो चुकी है, और इसमें और देरी नहीं होनी चाहिए। इसलिए आभारी
महसूस करें, प्रार्थनापूर्ण महसूस करें।
[एक संन्यासी कहता है: मुझे लगता है कि पश्चिम के बाद अब मैं नरम पड़ रहा हूँ। वहाँ मुश्किल थी।]
पश्चिम कठिन है क्योंकि वहाँ आप ऐसे होते हैं जैसे कि एक मछली समुद्र से बाहर हो। यहाँ आप समुद्र में हैं और वहाँ आप समुद्र से बाहर हैं, इसलिए यह कठिन है, लेकिन यह भी एक अच्छा अनुभव है। मछली मजबूत हो जाती है; अगर वह जीवित रह सकती है, तो वह बहुत मजबूत हो जाती है। यहाँ ध्यान करना आसान है, प्रेम करना आसान है। आप एक ऐसे समुदाय में रह रहे हैं जहाँ संचार बहुत सरल है। आप ऐसी बातें कह सकते हैं जो आप कहीं और नहीं कह सकते। आप ऐसी चीजें कर सकते हैं जो आप कहीं और नहीं कर सकते। आप हो सकते हैं। यही वह है जो हम यहाँ करने की कोशिश कर रहे हैं - हर किसी को होने के लिए जगह देना।
संन्यास एक स्थान है,
एक स्वतंत्रता है -- इसमें कोई अनुशासन नहीं है। यह सिर्फ़ एक स्थान है जहाँ हर कोई
जो चाहे वह बन सकता है। दुनिया में यह इतना आसान नहीं होगा क्योंकि दुनिया आपको खुद
होने की अनुमति नहीं देती: इसके अपने मानदंड हैं कि किसी को कैसा होना चाहिए। हमारे
यहाँ कोई 'चाहिए' नहीं है। और मैं आपको पूरी तरह से, बिना किसी शर्त के, वैसे ही स्वीकार
करता हूँ जैसे आप हैं।
पश्चिम में यह कठिन
है, लेकिन कभी-कभी कठिनाई का सामना करना अच्छा होता है। यह आपको मजबूत बनाता है।
[संन्यासी जवाब देता है: मैं वहाँ पढ़ा रहा था, और मुझे लगा कि मेरा दिमाग खराब हो गया है। मैं पढ़ा नहीं सकता था क्योंकि मैं बच्चों के बराबर या उनसे नीचे महसूस करता था।]
यह सही है... बिल्कुल ऐसा ही है। जो लोग वयस्क समझे जाते हैं, वे बच्चों से भी नीचे हैं। यही दुनिया का दुख है: उन्हें ऊपर होना चाहिए, लेकिन वे नहीं हैं। बचपन के बाद लोग नीचे गिरते रहते हैं, बड़े नहीं होते -- वे नीचे बढ़ते हैं, वे अधिक बूढ़े हो जाते हैं। वे अधिक अनुभवी हो जाते हैं, लेकिन वे कम मासूम हो जाते हैं, और यह अनुग्रह से पतन है। एक बार जब आप इसे समझ जाते हैं, तो बच्चे पृथ्वी पर सबसे शुद्ध संभावना बन जाते हैं... किसी भी चीज़ से ज़्यादा ईश्वर के करीब -- किसी भी पादरी से, किसी भी बिशप से, किसी भी पोप से। वे ईश्वर के ज़्यादा करीब हैं क्योंकि वे अभी भी मासूम हैं, भ्रष्ट नहीं हुए हैं।
बच्चों के साथ रहना
बहुत ध्यानपूर्ण होता है, यह आपको विनम्र बनाता है - यही आपके साथ हुआ है। यह आपको
विनम्र बनाता है, और यदि आप वास्तव में समझदार हैं, तो आप उनसे जितना सिखा सकते हैं,
उससे कहीं अधिक सीख सकते हैं। और आप उनसे जो सीखते हैं, वह उससे कहीं अधिक मूल्यवान
है, जितना आप उन्हें सिखा सकते हैं।
एक शिक्षक क्या सिखा
सकता है? बीजगणित, ज्यामिति, अंकगणित, तीन आर - जो वास्तव में बहुत मूल्यवान नहीं हैं।
वे उपयोगितावादी हैं लेकिन उनमें शाश्वतता का कुछ भी नहीं है। लेकिन एक बच्चा आपको
ईश्वर तक जाने का रास्ता सिखा सकता है, बच्चा आपको ईश्वर की ओर ले जा सकता है - वह
आपको फिर से बच्चा बनने में मदद कर सकता है। आपका पुनर्जन्म हो सकता है - और दूसरा
बचपन ही वास्तविक विकास है।
जब आप पुनर्जन्म लेते
हैं, तो आप बच्चे से ऊंचे होते हैं, क्योंकि बच्चा मासूम होता है लेकिन अनजान होता
है। दूसरा बचपन आपको जागरूक और मासूम बनाता है; वहाँ आप ऊँचे हो जाते हैं। और यही हर
इंसान की उम्मीद होनी चाहिए - फिर से बच्चों की तरह बनना और फिर भी जागरूकता बनाए रखना,
क्योंकि जो अनजान है उसे एक दिन खोना ही है।
हर बच्चा भ्रष्ट होने
के लिए बाध्य है, हर आदम और हव्वा को ईडन के बगीचे से निष्कासित किया जाना तय है। यह
स्वाभाविक है, पतन स्वाभाविक है, क्योंकि बच्चा अचेतन है। वह नहीं जानता कि उसके पास
कितनी अनमोल मासूमियत है - और जब आप अपने स्वयं के खजाने को नहीं जानते, तो आप लूटे
जाने वाले हैं। कोई भी साँप, कोई भी शैतान, आपको लूट लेगा और भ्रष्ट कर देगा। मासूमियत
भ्रष्ट हो सकती है, कमजोर है, जब तक कि इसे जागरूकता द्वारा संरक्षित नहीं किया जाता
है।
अब ये दो तरीके हैं:
या तो तुम चालाक बन जाओ - तब कोई तुम्हें लूट नहीं सकता - या तुम जागरूक हो जाओ; तब
भी कोई तुम्हें लूट नहीं सकता। सौ लोगों में से निन्यानबे ने चालाकी का रास्ता चुना
है। वे लूटे गए हैं - उनका बचपन का भोलापन चला गया है। अब वे डर गए हैं कि यह दुनिया
बहुत चालाक है इसलिए इसके साथ चालाकी से पेश आना चाहिए। वे चालाक बन जाते हैं, लेकिन
चालाकी से वे और-और गिरते चले जाते हैं।
बचपन खो गया है, लेकिन
चालाक होने की कोई जरूरत नहीं है - बस जागरूक होना है। यही धर्म का मार्ग है। चालाक
होना दुनिया का तरीका है, और जागरूक होना धर्म का मार्ग है।
मासूम बने रहो और बस
जागरूक रहो, फिर कोई भी तुम्हें भ्रष्ट नहीं कर सकता। तब मासूमियत भ्रष्ट नहीं होती।
पहली बार यह वास्तव में वहाँ है और इसे खोया नहीं जा सकता, इसे नष्ट नहीं किया जा सकता।
यह तुम्हारे भीतर एक क्रिस्टलीकरण बन गया है।
देव का अर्थ है दिव्य और स्वभाव का अर्थ है प्रकृति, दिव्य स्वभाव। जब भी आपके पास समय हो, हमेशा एक चीज़ आज़माएँ: बस अपनी आँखें बंद करें और अपने स्वभाव को देखें, कि आप कौन हैं। बस इस सवाल को अपना मंत्र बना लें, 'मैं कौन हूँ?' इसका उत्तर देने की कोशिश न करें... कोई बौद्धिक उत्तर न दें -- कि मैं यह हूँ या वह हूँ। बस पूछें, 'मैं कौन हूँ?' और चुपचाप प्रतीक्षा करें। फिर से पूछें, 'मैं कौन हूँ?' और चुपचाप प्रतीक्षा करें। बस सवाल -- जवाब की ज़रूरत नहीं -- और धीरे-धीरे सवाल विलीन हो जाएगा।
उत्तर वहाँ होगा, लेकिन
बिना किसी शब्द के। उत्तर वहाँ होगा -- आपके मन में नहीं बल्कि आपके अस्तित्व में।
आप उत्तर से गर्भवती महसूस करेंगे। यह आपके अस्तित्व के सबसे गहरे केंद्र में धड़क
रहा होगा। इसलिए प्रश्न केवल अंदर की गहराई में खोदने के लिए है। इसे एक तीर की तरह
काम करना है। इसलिए जब भी आपके पास समय हो, अपने बिस्तर पर बैठे हुए कुछ भी न करते
हुए, बस अपनी आँखें बंद करें और प्रश्न पूछें, और अपने अस्तित्व को देखें। यही स्वभाव
है -- यह आपका स्वभाव है -- और एक बार जब आप इसके संपर्क में आना शुरू करते हैं, तो
यह आपको बदल देगा। यह न केवल आपको बदल देगा -- यह आपको रूपांतरित कर देगा।
बदलाव साधारण है --
आप वही रहते हैं, बस यहाँ-वहाँ थोड़ा बदलाव। बदलाव की ज़रूरत है -- इससे कम कुछ भी
मदद नहीं करेगा। संपूर्ण बदलाव की ज़रूरत है: एक सौ अस्सी डिग्री का मोड़। तो अब यह
आपका ध्यान है... आपका नाम ही आपका ध्यान है।
[एक संन्यासी कहता है: कभी-कभी जब मैं आपकी तस्वीर को देखता हूं, या कभी-कभी जब मैं अपनी आंखें बंद करता हूं और वहां बैठकर ध्यान करता हूं, तो मुझे खींचा जाने जैसा एहसास होता है, और साथ ही बहुत डर भी लगता है।
उनका कहना है कि खिंचाव
उनकी आंखों और छाती से है।]
यहाँ आओ और मेरे हाथों को देखो। (ओशो अपनी कुर्सी पर आगे की ओर झुके हुए थे, और उन्होंने अपने दाहिने हाथ की मुट्ठी भींच रखी थी।) ऐसा महसूस करो जैसे तुम एक मुट्ठी हो, पूरी तरह से बंद। वास्तव में बंद हो जाओ।
जब मैं अपनी मुट्ठी
खोलना शुरू करता हूँ, तो तुम भी फूल की तरह खुलने लगते हो। पहले बस यह महसूस करो कि
तुम एक मुट्ठी हो और सब कुछ बंद है।
[ओशो की मुट्ठी को गौर से देखते हुए संन्यासी का तनाव बढ़ता गया, उसका शरीर काँपने लगा और उसके चेहरे पर पसीने की बूँदें जमने लगीं। जैसे ही ओशो ने धीरे-धीरे और शालीनता से उसकी मुट्ठी खोली, वह आराम करने लगा और फिर ओशो के सामने फर्श पर गिर पड़ा।]
अच्छा...अच्छा। यह तुम्हें करना ही है। जब भी तुम्हें यह ऊर्जा महसूस हो, तो सबसे पहले खुद को बंद कर लो -- इससे ऊर्जा पर दबाव पड़ेगा। हर जगह से बंद हो जाओ, ऊर्जा को बंद कर दो। ऊर्जा नाभि में है, इसलिए नाभि को केंद्र बनाओ और बंद करो ताकि ऊर्जा बाहर न निकल सके और कोई निकास न हो।
फिर उस बंद अवस्था में
बस एक, दो, तीन मिनट तक रहें और फिर उसे खोलना शुरू करें। ऊर्जा का विस्फोट होगा क्योंकि
दबाव मुक्त हो जाएगा। ऊर्जा आपकी तीसरी आँख की ओर दौड़ेगी और एक बार वहाँ पहुँच जाने
पर सारा डर गायब हो जाएगा।
इसलिए ऊर्जा को फव्वारे
की तरह बनाना होगा। सबसे पहले इसे दबाया जाना चाहिए, ताकि जब दबाव हटाया जाए, तो यह
आसानी से आगे बढ़ जाए। आप इसे दिन में दो या तीन बार कर सकते हैं, और आप इसका आनंद
लेना शुरू कर देंगे। जब यह तीसरी आँख तक पहुँचने लगेगी, तो आपको एक तरह का आंतरिक संभोग
सुख मिलने लगेगा। और यह बहुत सुखद है... यह एक आशीर्वाद है।
सब कुछ ठीक है। चिंता
की कोई बात नहीं है।
[एक संन्यासी कहता है: अब मैं हर दिन बेहतर महसूस करता हूँ।]
यह बहुत अच्छा है। यह और भी अधिक होने वाला है -- और इसका कोई अंत नहीं है। बहुत अच्छा। बस इसका आनंद लेते रहो। डर खुशी का है, इसलिए जब यह वास्तव में आता है... पहले आप इसकी तलाश करते हैं और आप इसके बारे में बहुत सोचते हैं, आप इसके बारे में सपने देखते हैं, लेकिन जब यह वास्तव में आने लगता है, तो व्यक्ति आशंकित हो जाता है।
अपने पूरे जीवन में
आप हर चीज में केवल इतनी ही दूर तक गए हैं। यदि आप क्रोधित थे, तो आप इतनी दूर तक गए।
यदि आप दुखी थे, तो आप इतनी दूर तक गए। यदि आप प्रसन्न थे, तो आप इतनी दूर तक गए। एक
सूक्ष्म रेखा है जिसके आगे आप कभी नहीं गए। सब कुछ वहीं जाता है और रुक जाता है। यह
लगभग स्वचालित हो गया है, ताकि जिस क्षण आप उस रेखा पर पहुंचें, आप तुरंत हट जाएं।
प्रत्येक व्यक्ति को इसी तरह सिखाया गया है - कि आपको एक निश्चित सीमा तक क्रोध करने
की अनुमति है, परंतु उससे अधिक नहीं, क्योंकि उससे अधिक खतरनाक हो सकता है। आपको एक
निश्चित सीमा तक प्रसन्नता की अनुमति है, परंतु उससे अधिक नहीं, क्योंकि प्रसन्नता
पागल कर देने वाली हो सकती है। आपको एक सीमा तक ही दुःख की अनुमति है, परंतु उससे अधिक
नहीं, क्योंकि उससे अधिक दुःख आत्मघाती हो सकता है।
आपको प्रशिक्षित किया
गया है और आपके और बाकी सभी के चारों ओर एक चीनी दीवार है। आप कभी भी उससे आगे नहीं
जाते। वह आपकी एकमात्र जगह है, आपकी एकमात्र स्वतंत्रता है, इसलिए जब आप खुश, आनंदित
होने लगते हैं, तो वह चीनी दीवार आपके रास्ते में आ जाती है। इसलिए आपको इसके प्रति
सचेत रहना होगा।
एक प्रयोग करना शुरू
करें जो बहुत मदद करेगा। इसे अतिशयोक्ति की विधि कहा जाता है। यह ध्यान की सबसे प्राचीन
तिब्बती विधियों में से एक है। अगर आप दुखी महसूस कर रहे हैं, तो अपनी आँखें बंद करें
और उदासी को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करें। जितना संभव हो उतना उसमें डूब जाएँ, सीमा से परे
जाएँ। अगर आप कराहना, रोना और रोना चाहते हैं, तो करें। अगर आपको फर्श पर लोटने का
मन हो, तो करें, लेकिन सामान्य सीमा से परे जाएँ, जहाँ आप कभी नहीं गए हैं।
इसे बढ़ा-चढ़ाकर पेश
करें, क्योंकि वह सीमा, वह निरंतर सीमा जिसके भीतर आप रहते आए हैं, इतनी नियमित हो
गई है कि जब तक आप उससे आगे नहीं जाते, आप कभी भी जागरूक नहीं होंगे -- यह आपके आदतन
दिमाग का हिस्सा है। इसलिए आप क्रोधित हो सकते हैं लेकिन जब तक आप सीमा से आगे नहीं
जाते, तब तक आपको इसका एहसास नहीं होगा। फिर अचानक यह आपकी जागरूकता में आता है क्योंकि
कुछ ऐसा हो रहा है जो पहले कभी नहीं हुआ।
इसलिए दुख, क्रोध, ईर्ष्या,
जो भी आप इस समय महसूस कर रहे हैं, उसके साथ ऐसा करें - खास तौर पर खुशी के साथ। जब
आप खुश महसूस कर रहे हों, तो सीमाओं पर विश्वास न करें। बस जाओ और सीमाओं से बाहर निकल
जाओ: नाचो, गाओ, जॉगिंग करो - कंजूस मत बनो। एक बार जब आप सीख जाते हैं कि सीमा का
उल्लंघन कैसे किया जाए, सीमा से कैसे परे चला जाए, तो आप पूरी तरह से अलग दुनिया में
होंगे। तब आपको पता चलेगा कि आप अपने पूरे जीवन में कितना कुछ खो रहे हैं।
इसे आज़माएँ। अपनी आँखें
बंद करें और खुश रहें।
[संन्यासी ने अपनी आँखें बंद कर लीं और हँसने लगा, कुछ क्षणों के बाद वह पीछे की ओर एक संन्यासी की गोद में गिर पड़ा। धीरे-धीरे फिर से सीधा बैठते हुए, उसने धीरे-धीरे अपनी भुजाएँ ऊपर उठानी शुरू कीं, उसके चेहरे पर एक आनंदमय मुस्कान थी। ओशो ने उसे वापस बुलाया...]
अच्छा... बहुत अच्छा! चीजें वाकई अच्छी चल रही हैं। आप अभी-अभी चीन की दीवार से टकराकर गिर गए।
आप कई बार उस चीनी दीवार
से टकराएंगे, लेकिन धीरे-धीरे आप यह जानने लगेंगे कि इससे बाहर कैसे निकला जाए - क्योंकि
वह वास्तव में वहां है ही नहीं; वह सिर्फ एक विश्वास है।
[ओशो ने मध्य पूर्व के जिप्सी और आदिम जनजातियों के जादुई चक्र की घटना का वर्णन किया, जिसके तहत एक बार जब बच्चे को बताया जाता है कि वह एक निश्चित स्थान को नहीं छोड़ सकता, तो वह पाता है कि वह ऐसा कर ही नहीं सकता, यह विश्वास इतना दृढ़ है।]
गुरजिएफ ने अपनी पहली सम्मोहन विधि कुर्दों से सीखी थी - ये लोग। वे वाकई जबरदस्त सम्मोहन क्षमता वाले हैं और उन्होंने सदियों से सम्मोहन में काम किया है। यह एक सम्मोहन विधि है। और चीन की दीवार भी ऐसी ही चीज़ है।
वास्तव में यह वहाँ
नहीं है, लेकिन आपने इतने लंबे समय तक इस पर विश्वास किया है, इसलिए जब भी आप जाते
हैं, आप नीचे गिर जाते हैं, वापस अंदर चले जाते हैं - आप इससे आगे नहीं जा सकते; यह
एक स्वचालित तंत्र बन गया है। आप बस इतनी दूर जाते हैं और आप निराश हो जाते हैं। आपकी
ऊर्जा बस गायब हो जाती है; आप नपुंसक हो जाते हैं।
इस चीनी दीवार को तोड़ना
होगा। एक बार यह टूट जाए तो आपके पास अनंत स्थान उपलब्ध हो जाता है। तब व्यक्ति को
स्वतंत्रता मिलती है। यही मोक्ष है - कि आपकी कोई सीमा नहीं है।
सभी सीमाएँ विश्वास
और मन की हैं; वे वास्तव में मौजूद नहीं हैं। आप विश्वास करते हैं - इसीलिए वे मौजूद
हैं। यदि आप उन पर अविश्वास करना शुरू कर देते हैं, उन पर संदेह करते हैं, यदि आप उनसे
बाहर निकलने की कोशिश करते हैं, तो धीरे-धीरे वे खत्म हो जाती हैं; क्योंकि वे केवल
आपके मन में हैं, वे वास्तविकता का हिस्सा नहीं हैं।
तो पहले ये तरीका अपनाओ
और फिर कैंप करो, हम्म? और कैंप के बाद कुछ ग्रुप बनाओ। अच्छा।
[एक संन्यासिन, जो हाल ही में टाइफाइड बुखार के हमले के बाद अस्पताल से निकली थी, ने कहा कि वह मानसिक रूप से परेशान थी और उसका साथी उससे प्यार नहीं करता था।
ओशो ने कहा कि बीमारी
के बाद नकारात्मक महसूस करना स्वाभाविक है, जब तक कि कोई जागरूक न हो, और बीमारी एक
महान रेचन है। फिर उन्होंने अपने साथी से पूछा कि वह कैसा महसूस कर रहा है।
उसने उत्तर दिया कि
वह उससे नफरत नहीं करता था, वह उससे प्यार करता था, लेकिन उसकी व्यामोहिता के प्रति
उसकी प्रारंभिक प्रतिक्रिया गुस्से की थी।]
यह स्वाभाविक है। थोड़ी सी गलतफहमी है जिसे आपको समझना होगा, और जो समझना अच्छी बात है।
जब आप किसी से प्यार
करते हैं, और जब आप किसी के साथ खुश होते हैं, तो निश्चित रूप से स्वास्थ्य उस खुशी
का हिस्सा होता है। आप किसी के साथ ऊर्जा साझा करते हैं क्योंकि वह व्यक्ति स्वस्थ
है, बह रहा है। फिर अचानक साथी बीमार हो जाता है, स्वास्थ्य गायब हो जाता है; आप अकेले
रह जाते हैं। उस व्यक्ति के साथ होने का मूल कारण अब नहीं रह गया है। आप उस व्यक्ति
के साथ इसलिए थे क्योंकि आप खुश और स्वस्थ महसूस कर रहे थे, क्योंकि दूसरा व्यक्ति
स्वस्थ और खुश था। तो सब कुछ अच्छा था। अब दूसरा व्यक्ति बीमार है। वह अब और प्रवाहित
नहीं है, और उसके साथ होने का पूरा मतलब ही खो गया है - आपको गुस्सा आता है।
जब तक आप यह नहीं समझेंगे
कि यह प्रेम का एक हिस्सा है, कि कभी-कभी दूसरा बीमार होगा और यह स्वाभाविक है... कभी-कभी
आप बीमार होंगे। आपको जागरूक और जिम्मेदार होना चाहिए और देखना चाहिए कि जब दूसरा स्वस्थ
और खुश था, तो आपने उसके स्वास्थ्य और खुशी का आनंद लिया। अब दूसरा व्यक्ति बीमार है।
आपको सेवा करनी होगी, आपको देखभाल करनी होगी ताकि व्यक्ति फिर से स्वस्थ और प्रेमपूर्ण
और प्रवाहमय हो जाए।
पश्चिम में यह बहुत
अधिक हो रहा है क्योंकि एक बहुत ही बुनियादी बात को गलत समझा जा रहा है। लोग सोचते
हैं कि संबंध तब होते हैं जब वे खुश होते हैं, अच्छा महसूस करते हैं। जब कुछ गलत हो
जाता है - यहां तक कि एक शारीरिक बीमारी भी - तो फिर क्यों परेशान होना? दूसरी महिला,
दूसरा पुरुष ढूंढ़ना - यह बहुत अमानवीय लगता है। यदि यह रवैया बना रहता है, तो प्रेम
विकसित नहीं हो सकता। तब जिसे भी आप प्रेम कहते हैं वह सेक्स के अलावा और कुछ नहीं
है, क्योंकि प्रेम का अर्थ है कि आप व्यक्ति के स्वास्थ्य और बीमारी में उसकी परवाह
करते हैं। आप व्यक्ति की परवाह करते हैं। जब व्यक्ति प्रेमपूर्ण होता है - और कभी-कभी
व्यक्ति प्रेमपूर्ण नहीं होता है - तब भी आप उसकी परवाह करते हैं। आप व्यक्ति की परवाह
करते हैं और आप सभी गर्मियों और सर्दियों को स्वीकार करते हैं। आप उस व्यक्ति में जो
कुछ भी है उसे स्वीकार करते हैं। स्वास्थ्य है, बीमारी है, बुढ़ापा आने वाला है, जवानी
है, क्रोध है, घृणा है - सब कुछ संभव है।
जब आप किसी व्यक्ति
को चुनते हैं, तो आप खुद को उस व्यक्ति की संपूर्णता के लिए समर्पित कर देते हैं। मैं
यह नहीं कह रहा हूँ कि आपको उसकी बीमारी का जश्न मनाना चाहिए। मैं यह नहीं कह रहा हूँ
कि आपको यह चाहना चाहिए कि वह बीमार ही रहे, क्योंकि यह जीवन का एक हिस्सा है। उसे
स्वस्थ करने के लिए हर संभव कोशिश करें, लेकिन उससे नाराज़ न हों। अगर आपको नाराज़
होना है, तो बीमारी से नाराज़ हों। किसी भी तरह से उसके लिए कोई परेशानी पैदा न करें,
और फिर वह जल्दी ही बीमारी से बाहर आ जाएगी।
बीमारी आपको निराश कर
रही है, लेकिन इसे उस पर मत थोपिए। बेशक गीता बीमार है, लेकिन वह अपनी मर्जी से बीमार
नहीं है -- उसने बीमार होना नहीं चुना है। एक दिन तुम भी बीमार होगे। और यह साथ रहने
के खेल का हिस्सा है -- कि हम एक दूसरे की परवाह करते हैं। दरअसल प्यार तभी पता चलता
है जब दूसरे साथी को तुम्हारी बहुत ज़रूरत होती है। जब सब कुछ ठीक चल रहा हो, तो यह
कुछ खास नहीं होता। जब चीजें गलत चल रही हों और फिर भी तुम उस व्यक्ति से चिपके रहो,
फिर भी उसके साथ खड़े रहो, तभी तुम दिखाते हो कि तुम उससे जुड़े हो, कि वह व्यक्ति
तुम्हारा है; कि तुम सच में साथ हो।
साथ रहना एक पवित्र
प्रतिबद्धता है। यह एक महान भागीदारी है - अच्छे के लिए, बुरे के लिए, जीवन के लिए,
मृत्यु के लिए। यदि आप किसी व्यक्ति से वास्तव में प्यार करते हैं तो मृत्यु भी उस
प्रेम को नष्ट नहीं कर सकती। मृत्यु आ सकती है और आपका प्रिय मर सकता है, लेकिन आपका
प्रेम और आपकी प्रतिबद्धता बनी रहती है। जब प्रेम उस गहराई और ऊँचाई तक पहुँचता है,
तो उसमें दिव्यता की सुगंध होती है - अन्यथा यह बहुत ही निम्न, पशु-जैसा होता है।
तो कुछ भी गलत नहीं
है। ये ऐसी परिस्थितियाँ हैं जिनसे किसी को गुजरना ही पड़ता है। अपना गुस्सा उसकी बीमारी
के खिलाफ़ निकालें। क्योंकि आप गुस्सा महसूस कर रहे हैं, उसे लग रहा है कि आप उससे
प्यार नहीं करते, कि आप उससे नफ़रत करते हैं या कुछ और। तो एक गलतफहमी पैदा हो गई है।
उसे यह स्पष्ट करें कि आप नहीं चाहते कि वह बीमार हो और आप इसलिए नाराज़ हैं क्योंकि
आप नहीं चाहते कि वह बीमार हो। आप बीमारी से नाराज़ हैं लेकिन उससे नहीं। वास्तव में
आप इसलिए नाराज़ हैं क्योंकि आप उससे प्यार करते हैं। क्या आप मेरी बात समझ रहे हैं?
अपने गुस्से को सही
दिशा में लगाओ और उसे इससे बाहर आने में मदद करो, हैम? वह तुमसे बहुत प्यार करती है।
अच्छा।
आज इतना ही।
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