अध्याय -15
3 अक्टूबर 1976 अपराह्न,
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक संन्यासिन ने कहा कि वह पश्चिम वापस चली गयी क्योंकि उसके पचपन वर्षीय पिता कैंसर से मर रहे थे।]
बहुत बूढ़ा नहीं... लेकिन मौत बूढ़े और जवान में कोई फर्क नहीं करती। जब भी उसे आना होता है, वह आती है। हम मौत के सामने असहाय हैं, और यही असहायता सभी धर्मों का मूल स्रोत रही है। अगर मृत्यु को नष्ट किया जा सके, तो धरती से सभी धर्म गायब हो जाएंगे। मृत्यु ईश्वर की ओर से एक चेतावनी है कि जीवन को बहुत गंभीरता से न लें; यह क्षणिक है और इसे जाना ही है। इसलिए इधर-उधर खेलें लेकिन इसे बहुत गंभीरता से न लें, क्योंकि मृत्यु आएगी और जीवन से आपने जो कुछ भी बनाया है, उसे नष्ट कर देगी। केवल ध्यान ही मृत्यु से नष्ट नहीं हो सकता। दुनिया में केवल यही एक चीज है जो दुनिया की नहीं है और परे है।
इसलिए रोओ मत और अपने पिता के लिए दुख मत महसूस करो, क्योंकि चाहे कोई पचपन साल में मरे या नब्बे साल में, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। किसी का सपना थोड़ा छोटा होता है और किसी का सपना थोड़ा लंबा होता है, लेकिन सपना तो सपना ही है! अंतिम विश्लेषण में सपने की लंबाई मायने नहीं रखती। अंतिम हिसाब-किताब में, आप कितने लंबे सपने देखते हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। पचपन, नब्बे या पांच सौ साल तक कोई जी सकता है, लेकिन जब भी मौत आती है तो सब नष्ट हो जाता है। यह ऐसा ही है जैसे सुबह जब आप उठते हैं तो पूरी रात और सपनों की दुनिया बस अर्थहीन हो जाती है - उसका सारा अर्थ खो जाता है।
इसलिए इसे अपने लिए
एक अनुस्मारक बना लें, क्योंकि जब भी कोई पिता या माता मरता है, तो आपके भीतर भी कुछ
मर जाता है। पिता सिर्फ़ बाहर नहीं होता; उसका अस्तित्व आपके अस्तित्व को ओवरलैप करता
है। आप उसके ज़रिए आए हैं। वह आपको जीवन देने का साधन रहा है और वह आपके भीतर कुछ जगह
घेरता है। जब पिता या माता मरते हैं, तो आपका भी कुछ हिस्सा उनके साथ मर जाता है। आप
फिर कभी वही नहीं रह जाएँगे -- एक अंतराल हो जाएगा। पिता की जगह कोई नहीं ले सकता,
माँ की जगह कोई नहीं ले सकता -- वे अपूरणीय हैं।
इसलिए रोने और दुःखी
होने के बजाय -- क्योंकि ये मन की तरकीबें हैं मौत से बचने के लिए.... अगर आप रोना-धोना
और दुःखी होना शुरू कर देते हैं, तो आप अपने आस-पास एक धुंध, एक बादल बना रहे हैं,
और आप मौत के तथ्य को नहीं देख पाएँगे। मौत को बिना किसी भावना के सीधे आँखों में देखना
चाहिए। तब मौत ध्यान बन जाती है। भावनाओं का कोई हस्तक्षेप नहीं -- बस सीधे मौत को
देखना।
तुम्हारे पिता की मृत्यु
हो गई है -- यह एक तथ्य है। अब चाहे तुम रोओ या न रोओ, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, तो
फिर क्या मतलब है? चाहे तुम उनके लिए दुखी हो या न हो, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। मृत्यु
हो गई है; तुम उसे वापस नहीं ला सकते। इसलिए समय बर्बाद करने के बजाय, इस पर गौर करो।
इस पर गहराई से देखो, और अपने पिता की मृत्यु में तुम अपनी मृत्यु को आते हुए देखोगे,
और अपने बच्चों की मृत्यु को, और अपने पोते-पोतियों की मृत्यु को। अपने पिता की मृत्यु
में तुम अपने सभी माता-पिता, अपने पिता के पिता, उनके दादा और दादा के दादा की मृत्यु
को देख सकते हो।
मृत्यु एक सार्वभौमिक
तथ्य है -- कोई भी इसका अपवाद नहीं है; सभी इसमें शामिल हैं। अमीर और गरीब, बुद्धिमान
और मूर्ख, काले और गोरे, मजबूत और कमजोर, धर्मपरायण और अधर्मपरायण, पापी और संत --
सभी इसमें शामिल हैं। मृत्यु बहुत सार्वभौमिक है। मृत्यु के तथ्य को देखो और तुम देखोगे
कि पूरा अस्तित्व मर रहा है, और इससे तुम्हें एक गहरी अंतर्दृष्टि मिलेगी -- न केवल
मृत्यु के बारे में बल्कि जीवन के बारे में भी, क्योंकि यह जीवन ही है जो मृत्यु लाता
है।
मृत्यु जीवन में अंतर्निहित
है, अंतर्निहित है; यह प्रकट होती है। जब बच्चा पैदा होता है, तो वह पहली सांस लेने
के साथ ही मरना शुरू कर देता है। जब वह एक सांस लेता है, तो वह एक सांस पुराना हो जाता
है - कुछ मर गया है। जन्म के साथ ही, कुछ मरना शुरू हो जाता है। मृत्यु को प्रकट होने
में सत्तर या पचपन या नब्बे साल लगेंगे, लेकिन ऐसा लगता है कि जीवन अपने भीतर मृत्यु
का बीज रखता है।
इस मृत्यु को देखो,
भावनाओं के किसी भी हस्तक्षेप के बिना इस पर ध्यान करो। इसका सामना करो, और यह सामना
ही तुम्हें जीवन की गहरी समझ देगा। फिर तुम्हारा जीवन फिर कभी वैसा नहीं हो सकता, क्योंकि
तब क्या मतलब है? तुम्हारे पिता जो कर रहे थे वह अर्थहीन है। तुम भी वही करोगे, और
मृत्यु आएगी और सब कुछ नष्ट कर देगी। इसलिए कुछ ऐसा करो जिसे मृत्यु नष्ट न कर सके।
और मैं तुमसे कहता हूँ
कि केवल एक ही चीज़ है जिसे मृत्यु नष्ट नहीं कर सकती, और वह है ध्यान। हर चीज़ मृत्यु
के प्रति संवेदनशील है, केवल ध्यान नहीं। जितना तुम भीतर की ओर जाओगे, तुम मृत्यु से
उतने ही दूर होगे। जितना तुम बाहर जाओगे, तुम मृत्यु में उतने ही गहरे जाओगे। अंतरतम
केंद्र में मृत्यु नहीं है। सबसे बाहरी परिधि पर, केवल मृत्यु है - और कुछ नहीं। बाहर
देखो और तुम मृत्यु को देखो। भीतर देखो और तुम अमर को देखो। वह अमरता ही ध्यान है।
सामान्यतः कोई भी मृत्यु
के बारे में नहीं सोचता, लेकिन जब ऐसा कुछ घटता है, कोई आपदा आती है - पिता नहीं रहे,
मां नहीं रही, प्रियतम नहीं रहा, तुम्हारा बच्चा मर गया - इन दुर्लभ क्षणों का उपयोग
करना है, इन दुर्लभ क्षणों को व्यर्थ नहीं गंवाना है।
इसलिए भावनाओं से बाहर
निकलो, क्योंकि यह व्यर्थ है। इस चार्ली ब्राउन बादल से बाहर निकलो और मृत्यु को देखो।
तुम जितना दूर रहोगे, मृत्यु उतनी ही अधिक एक स्मृति बन जाएगी और तुम इसे स्वीकार कर
लोगे और फिर इसका उपयोग करना संभव नहीं होगा। तुम अभी भी इसके करीब हो; यह अभी भी ताजा
है -- घाव अभी तक ठीक नहीं हुआ है। मैं देख सकता हूँ कि घाव अभी भी है। इसके ठीक होने
से पहले, इसका उपयोग करो। और यह घाव परे के लिए एक संदेश बन सकता है।
बहुत बढ़िया। बस इसके
बारे में ध्यान करें - और अधिक प्रेम करें। प्रेम और मृत्यु बहुत समान हैं। अच्छा....
[एक संन्यासी कहता है: मैं बहुत खुश हूं और सब कुछ सुंदर है, फिर भी ऐसे क्षण आते हैं जब मुझे नहीं पता कि मेरे साथ क्या हो रहा है।]
यहाँ तक कि यह खुशहाली
की भावना - कि सब कुछ ठीक चल रहा है - को भी समझना संभव नहीं होगा क्योंकि लोग केवल
वही समझते हैं जो उन्होंने अतीत में जाना है। समझ का अर्थ है अतीत से पहचान।
अगर आप किसी को पहले
से जानते हैं और फिर आप उसे सड़क पर देखते हैं, तो आप उसे पहचान लेते हैं -- शायद अस्पष्ट
रूप से -- लेकिन फिर भी आप पहचान लेते हैं कि यह चेहरा जाना-पहचाना लगता है, जिस तरह
से यह व्यक्ति चल रहा है वह जाना-पहचाना लगता है। फिर आप अपनी याददाश्त में खोजना शुरू
करते हैं और कुछ उभर कर आता है और आप पहचान जाते हैं। लेकिन अगर वह व्यक्ति वास्तव
में कोई अजनबी है जिसे आप पहले कभी नहीं जानते, तो कोई पहचान ही नहीं है, तब आपकी याददाश्त
काम नहीं कर सकती -- यही होता है।
जब चीजें वास्तव में
अच्छी होने लगती हैं, तो आप असमंजस में पड़ जाते हैं। आप समझ नहीं पाते कि क्या हो
रहा है। यह इस बात का संकेत है कि कुछ हो रहा है। जब आप समझ सकते हैं कि क्या हो रहा
है, तो कुछ भी नहीं हो रहा है क्योंकि यह अतीत की कुछ पहचान होनी चाहिए - शायद थोड़ा
संशोधित, बदला हुआ, लेकिन यह अतीत से संबंधित कुछ होना चाहिए। जब आप समझ सकते हैं,
तो इसका मतलब है कि यह ज्यादा मूल्यवान नहीं है। जब आप नहीं समझ सकते, तो कुछ हो रहा
है। मूल्यवान मन से परे और समझ से परे है। मूल्यवान इतना नया है कि अतीत इसे समझ नहीं
सकता। मूल्यवान इतना ताजा है कि यह अतीत के साथ निरंतरता नहीं है; यह असंतत है।
एक शिष्य के बारे में
एक बहुत प्रसिद्ध ज़ेन कहानी है जो अपने गुरु से मिलने आया था। गुरु घने जंगल में एक
पहाड़ी की चोटी पर रहते हैं। शाम हो चुकी है, सूरज ढल रहा है, और शिष्य कई बार सोचता
है कि गुरु को छोड़कर वापस चला जाए क्योंकि उसे मीलों जंगल और पहाड़ी रास्ते से गुजरना
है और फिर वह अपने गांव पहुंच पाएगा। लेकिन गुरु की उपस्थिति इतनी मोहक है कि वह उन्हें
छोड़ने का साहस नहीं जुटा पाता, इसलिए वह आगे बढ़ता रहता है। और फिर लगभग आधी रात हो
जाती है, और गुरु कहते हैं, 'अब समय हो गया है - तुम्हें जाना चाहिए।' वह बाहर देखता
है - अंधेरा है, चांद नहीं है, और वह आशंकित हो जाता है। ऐसी अंधेरी रात में जंगल से
गुजरना खतरनाक है।
शिष्य को आशंकित देखकर
गुरु ने पूछा, ‘क्या समस्या है? तुम क्यों डर रहे हो?’ शिष्य ने कहा, ‘गुरुजी, बाहर
बहुत अंधेरा है और आसमान में चाँद भी नहीं है। मुझे डर लग रहा है।’ इसलिए गुरु ने एक
मोमबत्ती ली, उसे जलाया और उसे देते हुए कहा, ‘तुम यह मोमबत्ती अपने साथ ले जा सकते
हो।’ जब शिष्य तैयार होकर दरवाजे से बाहर जाने लगा, तो गुरु ने मोमबत्ती बुझा दी। अचानक
वहाँ पहले से भी अधिक अंधेरा छा गया और सन्नाटा छा गया।
शिष्य कहता है, 'गुरुजी
मैं नहीं समझा।' और गुरु कहते हैं, 'समझने की कोई ज़रूरत नहीं है। खुद के लिए प्रकाश
बनो। मेरा प्रकाश तुम्हारी मदद नहीं करने वाला है। उधार लिया हुआ प्रकाश तुम्हारी मदद
नहीं करने वाला है। तुम्हें अपना प्रकाश खुद खोजना होगा। रात अंधेरी है, जीवन अंधकारमय
है और हर कदम पर खतरा और जोखिम है। लेकिन तुम्हें अपना प्रकाश खुद खोजना होगा।'
और कहानी कहती है कि
अचानक शिष्य को कुछ समझ में आया -- उसकी पहली सतोरी। शिष्य ने कहा, 'गुरुजी, अब मुझे
कुछ भी समझ में नहीं आ रहा है। पहले तो मेरे लिए समझने के लिए कुछ प्रयास करना संभव
था, लेकिन अब मुझे कुछ भी समझ में नहीं आ रहा है!'
गुरु हंसता है, और अंधेरी
रात में यह हंसी पूरे पहाड़ी रास्ते पर फैल जाती है और गुरु कहता है, 'अब इसकी बिल्कुल
भी जरूरत नहीं है। मैं देख रहा हूं कि तुम देख रहे हो कि कुछ हुआ है। मैं समझता हूं
कि क्या हुआ है, लेकिन मैं इसे तुमसे नहीं कह सकता। मैं जानता हूं कि तुम इसे नहीं
समझ सकते, लेकिन जब यह अगली बार होगा, तो धीरे-धीरे यह परिचित हो जाएगा, और तुम इसे
समझना शुरू कर दोगे।'
लेकिन याद रखें, जब
आप इसे समझना शुरू करते हैं, तो यह एक मृत चीज़ है; फिर इसे फेंक दें - यह ज्ञान है।
जब आप किसी चीज़ को समझते हैं, तो यह ज्ञान बन जाता है। जब आप नहीं समझते हैं, तो यह
सीखना ही रह जाता है; वहाँ एक रास्ता है।
कुछ घटित हो रहा है,
मैं देख सकता हूँ, लेकिन मैं तुम्हें यह समझाने नहीं जा रहा हूँ। मैं देख सकता हूँ
कि तुम देख सकते हो; मैं समझ सकता हूँ लेकिन तुम नहीं समझोगे -- और इसकी कोई ज़रूरत
नहीं है। बस इसकी अंधेरी रात में जाओ। बस इसकी अनंतता में जाओ। यह अथाह है और मन इसे
माप नहीं सकता। यह मन से कहीं ज़्यादा है। मन इसे समाहित करने में सक्षम नहीं है, इसलिए
कंटेनर को छोड़ दो! आकाश को एक छोटे कंटेनर में ज़बरदस्ती डालने की कोशिश मत करो। यह
संभव नहीं है; यह कभी काम नहीं करता।
इस कंटेनर को छोड़ दें
और उस अज्ञात के साथ चलें जो आपके दरवाजे पर दस्तक दे रहा है, और इसे समझने के सभी
प्रयासों को छोड़ दें, क्योंकि वे प्रयास आगे बढ़ने में बाधा बनेंगे। मन कहता है कि
पहले समझो, फिर जहाँ चाहो वहाँ जाओ, लेकिन पहले यह सुनिश्चित करता है कि तुम समझो कि
तुम कहाँ जा रहे हो और क्या हो रहा है। मन इसे लेबल करना चाहता है, इसे वर्गीकृत करना
चाहता है। जब हर चीज को लेबल किया जाता है और वर्गीकृत किया जाता है और बक्से में रखा
जाता है, तो मन को आराम महसूस होता है क्योंकि सब कुछ मृत है। जब कोई लेबल नहीं होता,
कोई नाम नहीं होता और आप नहीं जानते कि इसे कैसे समझा जाए, तो मन बहुत आशंकित महसूस
करता है। रात बहुत अंधेरी होती है और मन डरता है। मन लगातार आपको पीछे खींचेगा।
बस मन को बताइए कि रात
अंधेरी है, लेकिन यह खूबसूरत है। यह इतनी शांत, इतनी शानदार खूबसूरत है, और अब आपको
समझने की बिल्कुल भी परवाह नहीं है। आपको यह अनुभव होने वाला है -- अज्ञात या शायद
अज्ञेय का अनुभव। आप इस अंधेरी रात में जा रहे हैं, यह नहीं जानते हुए कि आप कहाँ उतरेंगे,
यह नहीं जानते हुए कि आप किस दिशा में जा रहे हैं, यह नहीं जानते हुए कि जाना अच्छा
है या नहीं। लेकिन रात सम्मोहक है और यह आपको बुला रही है, और आप जा रहे हैं।
बस एक बात हमेशा याद
रखनी चाहिए -- कि अगर आप अच्छा महसूस कर रहे हैं, खुश हैं, तो सब कुछ ठीक चल रहा है।
यह इस बात का संकेत है कि भले ही आप समझ न पा रहे हों, लेकिन आपका अस्तित्व अच्छा महसूस
कर रहा है। आप अपने केंद्र के और करीब पहुँच रहे हैं -- तभी यह खुशहाली उभरती है।
तो इस खुशहाली, इस खुशी
को सुनो और बस अज्ञात में जाओ। यह अज्ञात, अज्ञात क्षेत्र है। यहां मील के पत्थर भी
नहीं हैं।
लेकिन बहुत बढ़िया।
मैं खुश हूँ। चीज़ें वाकई सही दिशा में आ रही हैं, आगे बढ़ रही हैं। बढ़िया।
[एक संन्यासी कहता है: मेरे दिमाग में एक निरंतर साथी रहता है जो हमेशा यह अनुमान लगाता रहता है कि लोग मेरे बारे में क्या सोचेंगे, मैं क्या करूँगा। और मैं इससे छुटकारा नहीं पा सकता। मैं किसी भी चीज़ में खुद को सहज रूप से नहीं खो सकता।]
मैं समझता हूँ। तुम एक दोहरी-बाधा, एक दुविधा पैदा कर रहे हो - और तुम इसे पैदा कर रहे हो। उदाहरण के लिए, यदि सहज होना एक अनुशासन के रूप में लिया जाता है, तो तुम अपने लिए परेशानी पैदा करोगे। जो कुछ भी हो रहा है वह सहज है, और तुम सहज होने की कोशिश कर रहे हो। यदि तुम सफल हो जाते हो, तो वह सहज नहीं होगा। यह भ्रम सहज है। बात को समझने की कोशिश करो। सेक्स मन में है, और एक निरंतर न्याय करने वाला और दोषी, आलोचनात्मक मन है, हमेशा इस बारे में सोचता रहता है कि दूसरे क्या कहेंगे, हमेशा प्रदर्शन करने की कोशिश करता रहता है - यह तुम्हारी सहजता है।
अब आप सहज होने की कोशिश
कर रहे हैं - जिसका मतलब है कि ये सभी चीजें बंद होनी चाहिए। अब आप किस तरह की सहजता
की कोशिश कर रहे हैं? क्या यह सहज होगा जब आप इन सभी चीजों को रोकने के लिए मजबूर करेंगे?
यह बहुत ही अनैच्छिक चीज होगी। सहजता वह है जो है। जो भी मामला है वह सहजता है। सहज
होने का मतलब है किसी और चीज की लालसा न करना जो पहले से मौजूद नहीं है। अगर आपका मन
निर्णय लेता है, तो क्या?
[संन्यासी जवाब देता है: लेकिन इससे मुझे असहजता महसूस होती है।]
इसलिए असहज रहें! मैं जो कह रहा हूँ वह यह है कि आप वही हैं -- इसलिए असहज रहें। और दूसरी बात, अगर आप असहज होने को स्वीकार कर सकते हैं और जो कुछ भी हो रहा है उसे स्वीकार कर सकते हैं, तो आप सहज होंगे। सहजता कोई लक्ष्य नहीं है -- यह एक समझ है। यह कोई ऐसी चीज नहीं है जिसका अभ्यास किया जाना है। जो कुछ भी अभ्यास किया जाना है वह आपको और अधिक रोबोट, यांत्रिक बना देगा। सहजता वह है जो आपके कुछ किए बिना पहले से ही हो रही है। अब इसके अलावा कुछ न पूछना ही काफी है।
एक महीने के लिए, वास्तव
में सहज रहें - और जब मैं सहज कहता हूँ, तो मैं आपको कोई लक्ष्य नहीं दे रहा हूँ। मैं
बस इतना कह रहा हूँ कि जो भी मामला है, वह मामला है। यदि आप न्याय कर रहे हैं, तो आप
न्याय कर रहे हैं। आप एक यौन कल्पना महसूस करते हैं, तो ठीक है। और आप इससे असहज महसूस
करते हैं - अच्छा है। बस समझने और देखने की कोशिश करें। इसे तुरंत देखा जा सकता है
- और फिर सभी समस्याएं गायब हो जाती हैं।
तुम ऐसे ही हो। कोई
और बनने की कोशिश करना, बेहतर बनने की कोशिश करना, सुधार करने की कोशिश करना, यह पूरी
तरह से बेतुका दृष्टिकोण है जिसने सदियों से, युगों से मानवता को भ्रष्ट किया है। सभी
धर्म इस निरंतर लालसा के कारण भ्रष्ट हो गए हैं कि किसी को सुधारना है, किसी को यह
या वह बनना है। शायद लक्ष्य सहज बनना है। ये सिर्फ फैशन हैं। कभी-कभी लक्ष्य पवित्र
बनना होता है, कभी लक्ष्य संत बनना होता है, कभी लक्ष्य क्रांतिकारी बनना होता है,
कभी लक्ष्य सहज बनना होता है - लेकिन लक्ष्य हमेशा मौजूद होता है; आप इसे जो भी कहें,
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। सभी लक्ष्य तनाव और पीड़ा पैदा करते हैं। लक्ष्यों के बिना
जियो - तब तुम सहज हो।
और याद रखिए, मैं यह
नहीं कह रहा हूँ कि बिना लक्ष्य के जीने की कोशिश करो, नहीं तो वह भी एक लक्ष्य बन
जाएगा और फिर से तुम दुविधा में पड़ जाओगे। इसलिए मैं कुछ करने के लिए नहीं कह रहा
हूँ। मैं बस इतना कह रहा हूँ कि जो भी मामला है, वह मामला है।
[संन्यासी उत्तर देता है: हां, यह समझ में आता है लेकिन यह असंभव लगता है।]
इसे असंभव होने दें। जब आप कहते हैं कि यह असंभव लगता है, तो आपने इसे पहले ही एक लक्ष्य में बदल दिया है। जब आप असंभव कहते हैं, तो आप कह रहे हैं, 'आप जो भी कह रहे हैं, मैं समझता हूं, लेकिन मैं इसे नहीं कर सकता। यह बहुत कठिन है।' लेकिन मैं कुछ करने के लिए नहीं कह रहा हूं, इसलिए यह असंभव नहीं हो सकता, क्योंकि केवल एक कार्य ही असंभव हो सकता है। संभव है, असंभव है, यह सवाल नहीं है; वे अप्रासंगिक हैं। यह पहले से ही हो रहा है। आपको इसे नहीं करना है! आप आलोचनात्मक हैं, आप निर्णयात्मक हैं - यह हो रहा है। आप असहज हैं - यह हो रहा है।
और अगर मेरी बात से
आप और भ्रमित न हो जाएं, तो मैं एक बात और कहना चाहूंगा। अगर आपको अभी भी लगता है कि
इसे स्वीकार करना मुश्किल है, तो इस अस्वीकृति को भी स्वीकार कर लीजिए। अगर आपको लगता
है कि इसे स्वीकार करना असहज है और आपको स्वाभाविक अस्वीकृति उठती हुई महसूस होती है,
तो उस अस्वीकृति को भी स्वीकार कर लीजिए। लेकिन अंतिम अवस्था में, अंतिम अवस्था में,
स्वीकृति होनी ही चाहिए।
एक महीने तक बिना किसी
लक्ष्य के, बिना किसी सुधार के प्रयास के बस जियें। आपको संत नहीं बनना है। मैं आपको
संत बनने में मदद करने के लिए यहाँ नहीं हूँ। मैं यहाँ सिर्फ़ आपको वह जीवन जीने में
मदद करने के लिए हूँ जो पहले से ही उपलब्ध है।
दुनिया भर में हर कोई
यही कर रहा है, और हर कोई दुखी है। यह रवैया -- कि कुछ और होना चाहिए -- लगातार कैंसर
जैसी चीज है जो आपको नए घाव देती रहती है और आपके जीवन को नरक बना देती है। यह काम
नहीं करता। एक बार जब आप समझ जाते हैं कि जो भी मामला है वह ठीक है, आप ऐसे ही हैं
और भगवान आपको ऐसा ही देखना चाहते हैं, तो आप आराम से रहते हैं और अपना जीवन जीना शुरू
कर देते हैं -- चाहे वह कुछ भी हो।
कोई दूसरा जीवन नहीं
है। बाकी सारा जीवन मन में है।
तुम अपने जीवन के कारण
भ्रमित नहीं हो - तुम अपने आदर्शों के कारण भ्रमित हो। पहले तुम निर्णय लेते हो और
फिर तुम निर्णय का न्याय करते हो। तुम उस स्थिति में हो जिसे तर्कशास्त्री अनंत प्रतिगमन
कहते हैं। पहले तुम निर्णय लेते हो और फिर तुम निर्णय लेते हो कि निर्णय सही नहीं है
- किसी को निर्णय नहीं करना चाहिए। और तब तुम मुश्किल में पड़ जाते हो। अब तुमने दो
निर्णय ले लिए हैं; एक के बजाय, तुमने दो निर्णय ले लिए हैं। और अब मैं कुछ कह रहा
हूँ, तो तुम तीसरा निर्णय ले सकते हो। पहले तुम निर्णय ले सकते हो और फिर दूसरा निर्णय
होता है - कि किसी को निर्णय नहीं लेना चाहिए - और फिर ओशो कहते हैं, 'सहज बनो,' तो
अब तीसरा निर्णय। और तुम अनंत तक चलते रहते हो।
तो, जो भी मामला है....
कोशिश करना सही शब्द नहीं है। कोशिश करने से कभी किसी को मदद नहीं मिली है। मैं बस
इतना कह रहा हूँ कि एक महीने के लिए, बस वैसे ही जिएँ जैसे आप जी रहे हैं... खुशी से
इसका आनंद लें। और एक महीने के बाद, मुझे बताएँ कि आप कैसा महसूस कर रहे हैं। किसी
भी दिन कुछ क्लिक हो सकता है और आप देख पाएँगे कि आप जो कर रहे थे वह अनावश्यक रूप
से प्रयास था। यह तरीका काम नहीं करता। कोई व्यक्ति खुद को जूते की डोरी से ऊपर खींच
रहा है। यह काम नहीं करता।
दो और दो मिलकर चार
होते हैं। अगर आप इसे पाँच बनाने की कोशिश करेंगे तो यह काम नहीं करेगा। अगर आप इसे
तीन बनाना चाहते हैं तो यह काम नहीं करेगा। यह सिर्फ़ एक ही तरीके से काम करता है
-- यानी दो और दो मिलकर चार। आपका जीवन सिर्फ़ इसी तरह काम करता है -- निर्णय, कामुकता,
सपने, विचार, भय। आपका जीवन इसी तरह काम करता है -- बस इसमें आराम से रहिए। इसके खिलाफ़
लड़ना बंद करें और इसे सुधारना बंद करें -- बल्कि इसे जीना शुरू करें।
एक महीने के लिए बस
मुझे एक कोशिश करके दिखाओ। मैं यह नहीं कह रहा कि तुम कोशिश करो -- बस मुझे एक कोशिश
करके दिखाओ। बस आराम करो और जीवन को गुज़रने दो। जीवन को जैसे चल रहा है वैसे चलने
दो; तुम बस उसके साथ चलो। और एक महीने के बाद, मुझे बताओ।
[एक संन्यासिनी कहती है कि जब वह कुछ करने की कोशिश करती है तो वह उसे खुद से दूर ले जाती है। हालाँकि वह खुश नहीं है। अगर वह कोशिश करती है तो उसके अंदर गांठें पड़ जाती हैं। अगर वह कोशिश नहीं करती तो वह सो जाती है।]
... क्योंकि यह समझना होगा। अगर आप खुश हैं, तो कोई समस्या नहीं है। आपको इस बारे में फैसला करना होगा। मुझे नहीं लगता कि आप खुश हैं, इसलिए जो कुछ भी मैं [किसी और से] कह रहा था, वह मैं आपसे नहीं कह रहा हूँ। जब मैं किसी और से बात कर रहा हूँ, तो कभी भी मेरी बात मत सुनिए। कभी नहीं! बस वही सुनिए जो मैं आपसे कह रहा हूँ।
...तो इससे कोई मदद
नहीं मिलने वाली है। कोशिश करने की चरम सीमा तक पहुँचो। वहाँ से छलांग लगाना संभव है।
तुम्हारे लिए यह उसी तरह होने वाला है।
आप कोशिश करने से बचना
चाहते हैं। मैंने उसे कोशिश न करने के लिए कहा है क्योंकि वह कोशिश करना चाहता है।
क्या आपको फर्क महसूस होता है? वह कोशिश करना चाहता है। उसकी पूरी अहंकार यात्रा उसका
प्रयास और कोशिश है। और आपकी अहंकार यात्रा बच निकलने, टालने की है, इसलिए आपकी समस्याएं
अलग हैं।
अब मुझे उससे बात करते
हुए सुनकर तुम्हें बहुत खुशी हुई। तुमने कहा, 'ठीक है। यही तो मैं चाहता हूँ!' लेकिन
मैं तुमसे ऐसा नहीं कहने वाला। मैं तुम्हें प्रयास करने के लिए मजबूर करने वाला हूँ।
पहले तुम्हें जितना संभव हो सके उतना प्रयास करना चाहिए। खुद को रोकना मत; पूरी तरह
से प्रयास में लग जाओ। एक दिन जब मैं देखूँगा कि अब तुमने प्रयास करने की तरकीब सीख
ली है और तुम इससे बाहर नहीं निकलना चाहते, तब मैं तुमसे कहूँगा, 'इससे बाहर निकल जाओ!'
मैं खुद समस्याएँ पैदा
करने वाला व्यक्ति हूँ (हँसी)। मैं लोगों को आराम से रहने नहीं देता, क्योंकि अगर मैं
आपको आराम से रहने दूँगा, तो आप सो जाएँगे।
आपने बिलकुल यही कहा
है -- आपका अवलोकन सही है। यदि आप कोई प्रयास नहीं करेंगे, तो आप सो जाएंगे। इसलिए
पहले सभी संभव प्रयास करें, और प्रतीक्षा करें। जिस दिन मैं देखूंगा कि अब आप फिर से
प्रयास करने के चक्कर में पड़ रहे हैं, मैं आपको बाहर निकाल दूंगा। जिस क्षण मैं देखूंगा
कि अब आपको इसमें मजा आ रहा है और आप इसे जारी रखना चाहते हैं, मैं आपको बाहर निकाल
दूंगा -- उससे पहले नहीं।
फिर यह एक मुक्ति, एक
विश्राम, एक मुक्ति, एक विस्फोट होगा। अभी आप इससे बाहर निकल सकते हैं और कुछ भी नहीं
होगा - आप सो जाएंगे, और फिर नींद की समस्याएँ होंगी। इसलिए पहले जितना संभव हो सके,
पूरी तरह से प्रयास करें। जब मैं देखूंगा कि अब आपने वास्तव में यह कर लिया है और आप
बच नहीं रहे हैं और भाग नहीं रहे हैं, तो मैं आपको मुक्त कर दूंगा। लेकिन थोड़ा और
प्रयास करने की आवश्यकता है। हम्म? अच्छा!
[एक संन्यासी कहता है: मैं कभी-कभी आश्रम में रहने वाले लोगों से ईर्ष्या और आक्रामकता महसूस करता हूँ। कभी-कभी यह एक झूठे गुलाब के बगीचे की तरह लगता है - जिसका वादा आप किसी से नहीं करते।]
लेकिन आपकी समस्या क्या है? यह उनकी समस्या हो सकती है। आप आश्रम में नहीं रहते। यह उनकी समस्या है... उनकी समस्या। अगर आप दूसरों की समस्याओं को हल करने की कोशिश कर रहे हैं तो यह मुश्किल है, क्योंकि दुनिया बहुत बड़ी है। आप दूसरों की समस्याओं को हल नहीं कर पाएंगे। बस अपनी समस्याओं पर अड़े रहें - उन्हें हल करना भी असंभव है!
बस दूसरों के बारे में
सब भूल जाओ। अगर उन्हें लगता है कि वे गुलाब के बगीचे में रह रहे हैं, तो यह उनकी यात्रा
है। और अगर वे इसका आनंद ले रहे हैं, तो उन्हें परेशान क्यों करें? मैं उन्हें परेशान
करने के लिए पर्याप्त हूं - आपकी जरूरत नहीं है! इसमें मत पड़ो। बस अपनी समस्याओं के
बारे में सोचो। एक बार जब आपकी समस्याएं हल हो जाती हैं, तो मैं आपको दूसरों की समस्याओं
को हल करने के लिए कहूंगा - लेकिन पहले अपनी खुद की समस्याओं को हल करें।
हज़ारों तरह के लोग
होते हैं। उनकी अपनी समस्याएँ होती हैं, उनकी अपनी यात्राएँ होती हैं। और आप कभी यह
नहीं तय कर सकते कि यह उनकी समस्या है या उनका वास्तविक अनुभव। आपकी व्याख्या उनका
तथ्य नहीं है -- हो ही नहीं सकती। आपकी व्याख्या आपकी व्याख्या है। हो सकता है कि वे
वाकई गुलाब के बगीचे में रह रहे हों। हो सकता है कि मैं वादा न करूँ, लेकिन फिर भी
वे वाकई गुलाब के बगीचे में रह रहे होंगे। लेकिन यह आपकी व्याख्या है; इस पर चिंता
करना अप्रासंगिक है। उन्हें उनके हाल पर छोड़ दो। उनका नरक उनका नरक है, उनका स्वर्ग
उनका स्वर्ग है। इस पर अपना समय बर्बाद मत करो। बस अपनी समस्याओं का समाधान खुद करो।
तुम्हें क्या परेशानी
है? मुझे बताओ।
[वह जवाब देता है: मेरी समस्या यह है कि मैं विचारों और सपनों में खो जाता हूँ, अतीत में चला जाता हूँ, अपने जीवन के इतिहास में और भविष्य में। ऐसा लगता है कि कभी-कभी मैं वर्तमान को भूल जाता हूँ।
ओशो उसकी ऊर्जा की जाँच
करते हैं।]
आप अपनी ऊर्जा को थामे हुए हैं। यह फटना चाहती है। यह छलांग लगाने के लिए तैयार है, लेकिन आप इसे थामे हुए हैं; आप अभी भी इसे नियंत्रित कर रहे हैं। बहुत कुछ होने को तैयार है लेकिन आप नियंत्रित कर रहे हैं। इसलिए नियंत्रण खो दें। नियंत्रण करने वाला एजेंट न बनें। ऊर्जा को आपको नियंत्रित करने दें बजाय इसके कि आप इसे नियंत्रित करें।
[संन्यासी ने कहा कि वह अगला एनकाउंटर समूह कर रहे थे।]
बहुत बढ़िया। तो सारा नियंत्रण खो दें और बस अपने अंदर किसी ऐसे केंद्र के बिना उसमें चले जाएँ जो यह करने और वह न करने, ऐसा होने और वैसा न होने की कोशिश कर रहा हो। बस जो भी आपको लगे, उसके साथ चलें। हो सकता है कि यह पागलपन हो; इसमें कुछ भी गलत नहीं है। किसी को बेवकूफ़ नहीं होना चाहिए। बस इतना ही। पागल होने में कुछ भी गलत नहीं है। जब ऊर्जा वास्तव में बहुत ज़्यादा होती है, तो व्यक्ति कई बार पागल हो जाता है। यह सिर्फ़ एक महान ऊर्जा के उभरने का संकेत है।
अभी आज ही मैं एक कहानी
पढ़ रहा था। अर्थशास्त्रियों का एक समूह किसी अंतरराष्ट्रीय वित्तीय समस्या पर चर्चा
करने के लिए बैठक कर रहा था। एक सज्जन व्यक्ति आए, एक बूढ़े व्यक्ति। उन्होंने बहुत
ध्यान से चल रही बातचीत को सुना। फिर उन्होंने कहा, 'मेरे पास भी कुछ सुझाव हैं। मैं
अर्थशास्त्र का सेवानिवृत्त प्रोफेसर हूँ।'
उन्होंने ध्यानपूर्वक
सुना। उन्होंने वाकई बहुत महत्वपूर्ण सुझाव दिए और वे उस दिन सबसे सुसंगत वक्ता थे।
वे सभी बहुत प्रभावित हुए, बहुत प्रभावित हुए।
जैसे ही वह अपना भाषण
समाप्त करने वाला था, दो पुलिसवाले कमरे में दौड़े चले आए और उस आदमी को पकड़ लिया।
उन्होंने कहा, 'आपको परेशान करने के लिए हमें माफ़ करें, लेकिन यह आदमी पागल है और
सोचता है कि वह अर्थशास्त्र का सेवानिवृत्त प्रोफेसर है। वह पागलखाने से भागकर आया
है।'
अब सभी हैरान थे क्योंकि
वह लगातार यही बात कह रहा था कि अगर वह पागल है तो समझदार कौन है? बूढ़ा आदमी हंसने
लगा और बोला, 'चिंता मत करो। मैं पागल हो सकता हूँ लेकिन मैं बेवकूफ़ नहीं हूँ!'
मुझे यह पसंद आया। दरअसल बेवकूफ लोग कभी पागल नहीं होते, और बुद्धिमान लोग लगभग हमेशा पागल होते हैं। जितनी ज़्यादा बुद्धि होगी, आप उस व्यक्ति को उतना ही ज़्यादा विलक्षण पाएँगे; वह थोड़ा पागल होगा। वह सामान्य नहीं होगा, वह असामान्य, असामान्य होगा। बेवकूफ़ लोग एक तरह से बहुत ही सामान्य होते हैं -- वे कभी पागल नहीं होते।
इसलिए हमेशा याद रखें,
पागल होने से मत डरिए, क्योंकि यह सिर्फ़ बुद्धिमत्ता है, बहुत ज़्यादा ऊर्जा आगे बढ़ने
के तरीके खोजने की कोशिश करती है, कि कहाँ जाना है। जब बहुत ज़्यादा ऊर्जा आती है तो
ट्रैफ़िक जाम हो जाता है। अगर आप नियंत्रण करते हैं, तो आप अपनी वृद्धि को रोक देते
हैं। इसे होने दें।
शुरुआत में यह हमेशा,
कम से कम जाहिर तौर पर, पागलपन भरा होता है। और जो लोग पागल समझे जाने से बहुत डरते
हैं, वे कभी आगे नहीं बढ़ पाते। यही आपकी परेशानी लगती है। लोग क्या सोचते हैं, उससे
मत डरिए। उन्हें सोचने दीजिए! अगर उन्हें लगता है कि आप पागल हैं, तो आप उनसे हमेशा
कह सकते हैं, 'मैं पागल हो सकता हूँ लेकिन मैं बेवकूफ़ नहीं हूँ!'
अगर आप अपनी ऊर्जा को
चलने नहीं देते, अगर ऊर्जा अटक जाती है, तो यह मूर्खता पैदा करती है। गतिशील ऊर्जा
बुद्धिमानी है। बासी, स्थिर ऊर्जा मूर्खता बन जाती है - यह एक मृत भार है। अगर आप चलना
शुरू करते हैं तो आपके सामने ऐसी जबरदस्त संभावनाएँ खुलेंगी जिनके बारे में आपने सपने
में भी नहीं सोचा होगा। आपका भविष्य बहुत उज्ज्वल, बढ़ता हुआ भविष्य हो सकता है, लेकिन
बुनियादी बात यह है कि कोई नियंत्रण नहीं होगा।
इसे स्वीकार करें और
इसमें प्रवेश करें। आप पाएंगे कि आपके अंदर इतनी ताज़ी ऊर्जा प्रवाहित हो रही है और
इतनी ताज़ा चेतना उभर रही है कि यह इसके लायक है।
आज इतना ही
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