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शुक्रवार, 27 मार्च 2026

18-महान शून्य- (THE GREAT NOTHING—का हिंदी अनुवाद)

महान शून्य-(THE GREAT NOTHING—का हिंदी अनुवाद) ओशो

अध्याय -18

06 अक्टूबर 1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में

आंतरिक विकास ऐसी चीज़ नहीं है जिसके बारे में आप कुछ कर सकें। ज़्यादा से ज़्यादा आप इसमें बाधा डालना बंद कर सकते हैं, बस इतना ही। सकारात्मक रूप से, कुछ भी नहीं किया जा सकता। लेकिन अगर आप इसमें बाधा डालना बंद कर देते हैं, तो यह अपने आप ही आगे बढ़ता है।

यह ऐसा है जैसे कि एक छोटा सा पौधा है और आप उस पर एक खास दबाव डालते हैं। आप उसकी शाखाओं पर कुछ खास पत्थर लटकाते हैं और उसे एक खास आकार देने की कोशिश करते हैं। आप उसे रोकेंगे क्योंकि प्राकृतिक विकास संभव नहीं होगा। आप बस इतना कर सकते हैं कि आप उसकी शाखाओं पर जो पत्थर लटका रहे हैं उन्हें गिरा दें और उसे कोई आकार देने की कोशिश न करें। उसे अपने तरीके से चलने दें। आप पौधे को पानी दे सकते हैं, आप मिट्टी में खाद डाल सकते हैं, आप पौधे को जानवरों, बच्चों और लोगों से बचा सकते हैं, लेकिन बस इतना ही -- यह सब कुछ है जो एक आदमी कर सकता है। इसलिए विकास कोई ऐसी चीज नहीं है जिसे आप कर सकते हैं। विकास तब होता है जब आप उसे बाधित नहीं करते।

पश्चिमी दिमाग के लिए इसे समझना बहुत मुश्किल है क्योंकि पूरा पश्चिमी दिमाग मूल रूप से तकनीकी है। यहां तक कि जो लोग पढ़ाई छोड़ चुके हैं, वे भी सोच सकते हैं कि वे तकनीक के खिलाफ हैं लेकिन फिर भी वे तकनीकी बने रहते हैं। पश्चिमी दिमाग का मूल ढांचा तकनीकी है। तकनीक का मतलब है कि जो कुछ भी किया जा सकता है, उसे किया जाना चाहिए। किसी काम को करने का एकमात्र तरीका उसे करना है - यही तकनीक का मतलब है। इसका मतलब है कि उसे करने के तरीके खोजना और साधन और तरीके ईजाद करना।

पूरब में हमारा नज़रिया बिलकुल अलग है। जो कुछ किया जा सकता है, उसे करने की ज़रूरत नहीं है। जो किया जा सकता है और किया जाना चाहिए, वह बाहरी है। चीज़ हो रही है; यह आपकी ओर से किया गया काम नहीं है। यह ऐसी चीज़ नहीं है जिसकी आप योजना बनाते हैं, और यह ऐसी चीज़ नहीं है जिसे आप पेश करते हैं। यह ऐसी चीज़ नहीं है जिसके लिए आपको खुद को अनुशासित करना पड़े। यह ऐसी चीज़ है जो बिना किसी बाधा और रुकावट के बढ़ती है। बिल्कुल एक पेड़ की तरह, अपनी ऊर्जा से।

जैसे एक बच्चा जवान हो जाता है और एक जवान बूढ़ा हो जाता है, जैसे जीवन मृत्यु में बढ़ता है, जैसे सुबह का सूरज शाम का सूरज बन जाता है और सूर्योदय सूर्यास्त में बदल जाता है, जैसे सब कुछ अपने आप चल रहा है - आंतरिक विकास भी उसी तरह होता है। ध्यान के नाम पर हम जो कुछ भी करते हैं, वह कुछ और नहीं बल्कि बाधाओं, अवरोधों को छोड़ने में आपकी मदद करना है।

पुराने चीन में, पुराने दिनों में, एक बहुत ही बदसूरत और क्रूर घटना होती थी। राजा और अमीर लोग, सिर्फ़ मनोरंजन के लिए, गरीब लोगों के एक या दो दिन के बच्चों को एक बर्तन में डालकर खिलाते थे। अब बर्तन बच्चे को बढ़ने और अपना आकार लेने नहीं देता था। यह बर्तन जैसा हो जाता था, इसलिए बर्तन का जो भी आकार होता था, बच्चा भी वैसा ही आकार लेने लगता था। जब बच्चा बर्तन का तय आकार ले लेता था, तो वे बर्तन को तोड़ देते थे। अब यह बच्चा हंसी का पात्र बन जाता था। यह बहुत क्रूर बात थी, लेकिन यह सदियों तक जारी रही। बच्चे का चलने का तरीका बदसूरत और हास्यास्पद होता था, लेकिन अमीर लोग इसका बहुत आनंद लेते थे; यह एक मनोरंजन था।

यही बात इस धरती पर हर आध्यात्मिक प्राणी के साथ हो रही है। समाज आपको एक निश्चित संरचना देता है और वह आपको उससे आगे जाने की अनुमति नहीं देता। इसलिए, शरीर को स्वतंत्रता है लेकिन आत्मा अभी भी बर्तनों में सीमित रहती है - संस्कृतियाँ, शर्तें, समाज, धर्म, सिद्धांत, पंथ। शरीर ठीक है लेकिन आत्मा अपंग बनी हुई है। हम यहाँ जो कुछ भी कर रहे हैं वह वास्तव में आपको विकसित होने में मदद करने के लिए नहीं है - क्योंकि इसके लिए किसी मदद की आवश्यकता नहीं है।

हम जो कुछ भी कर रहे हैं, वह समाज द्वारा आपको दिए गए ढांचे को वापस लेना है। इसलिए ध्यान से मदद मिलेगी, और समूह अनुभव बहुत मूल्यवान होंगे।

तो कम से कम एक महीने के लिए यहां रहो और महसूस करो। कुछ न कुछ तो होगा ही।

 

[आश्रम में काम करने का जिक्र करते हुए एक संन्यासी कहता है: लेकिन ऐसा लगता है जैसे मैं या तो अंदर जाना चाहता हूं या बाहर, और मुझे ऐसा लगता है जैसे मैं हमेशा किनारे पर ही लटका रहता हूं।]

 

जी मि. एम.। यह भी ज़रूरी है -- किनारे पर लटके रहना। यह इसका हिस्सा है। किनारे पर लटके बिना कोई भी अंदर नहीं जा सकता। एक समय, एक अंतराल होता है, जब आप बस लटके रहते हैं। आप न तो बाहर होते हैं और न ही अंदर; आप एक अनिश्चित स्थिति में होते हैं।

यह वैसा ही है जैसे जब बच्चा जन्म लेता है। आधा शरीर माँ के गर्भ से बाहर आ चुका होता है और आधा अभी भी अंदर होता है। आधा-आधा बुरा है लेकिन एक समय ऐसा भी आता है जब बच्चा आधा हो जाता है। और आध्यात्मिक विकास में भी ऐसा ही होता है।

समय व्यक्ति पर निर्भर करता है, इसलिए इस बात का कोई निश्चित समय नहीं है कि आप किनारे पर कितनी देर तक लटके रहेंगे। कुछ लोग कुछ दिनों के लिए लटके रहते हैं, कुछ कुछ सप्ताहों के लिए, कुछ कुछ महीनों के लिए, कुछ कुछ वर्षों के लिए और कुछ कुछ जन्मों के लिए - यह आप पर निर्भर करता है। और एक बात स्मरण रखें: वापस जाने का कोई उपाय नहीं है। यदि बच्चा गर्भ से आधा बाहर आ गया है, तो वापस जाने का कोई उपाय नहीं है। किसी ने कभी किसी बच्चे के वापस जाने के बारे में नहीं सुना, चाहे वह कितना भी चाहे। गर्भ में वह बहुत सुंदर था - आरामदायक, सुरक्षित। कोई चिंता नहीं; वह बस तैर रहा था। यह अत्यंत विलासितापूर्ण था। आप इससे अधिक आरामदायक और सुविधाजनक किसी चीज की कल्पना नहीं कर सकते। निश्चित ही वहां जीवन नहीं था, लेकिन सुविधा थी।

लेकिन एक बार जब बच्चा गर्भ से आधा बाहर आ जाता है तो वापस जाने का कोई रास्ता नहीं होता; उसे पूरी तरह से बाहर आना ही पड़ता है। इसलिए वापस जाने का कोई रास्ता नहीं है, लेकिन वापस जाने का यह विचार आपके अंतराल को बहुत लंबा कर सकता है। किनारे पर लटके रहने का अंतराल बहुत लंबा हो सकता है यदि आप अभी भी बाहर निकलने के लिए तरसते हैं। उस तड़प को छोड़ दें; यह संभव नहीं है। ऐसा कभी नहीं हुआ है और ऐसा नहीं हो सकता है। यह चीजों की प्रकृति में नहीं है।

एक बार जब आप आध्यात्मिक जीवन में रुचि रखते हैं और आपने एक कदम भी उठाया है, तो पीछे लौटने का कोई रास्ता नहीं है। धन्य हैं अज्ञानी क्योंकि वे नहीं जानते कि जीवन में और भी बहुत कुछ है। एक बार जब आप एक कदम उठा लेते हैं - और आपने वह कदम उठा लिया है - तो पीछे लौटने का कोई रास्ता नहीं है। इसलिए उस विचार को छोड़ दें, अन्यथा यह आपको इधर-उधर लटकाए रख सकता है। इसलिए समझने वाली पहली बात यह है कि अब पीछे लौटने का कोई रास्ता नहीं है। आप पहले ही उस बिंदु को पार कर चुके हैं। आपको पहले ही पूछ लेना चाहिए था; अब बहुत देर हो चुकी है। आपको अधूरे रूप में आना होगा।

लेकिन हर किसी को इस दर्द से गुजरना पड़ता है, इस उदासी के दर्द से, इस कहीं न होने के दर्द से, इस किसी के न होने के दर्द से, न यहाँ के न वहाँ के होने के दर्द से। हर किसी को इस दर्द से गुजरना पड़ता है। यह आप पर निर्भर करता है कि आप इसे छोटा करना चाहते हैं या नहीं।

अगर आप चाहते हैं कि यह लम्बा चले, तो विकल्प को जीवित रखें कि अगर आप चाहें, तो इससे बाहर आ सकते हैं। अगर आप उस विकल्प को जीवित रखते हैं, तो आप इसे अनंत काल तक लम्बा खींच सकते हैं। अगर आप वाकई इसे खत्म करना चाहते हैं, तो सबसे पहले आपको यह विचार छोड़ देना चाहिए कि आप वापस जा सकते हैं। फिर तुरंत आपकी ऊर्जा केंद्रित हो जाएगी, विखंडन नहीं होगा। फिर आपको अंदर जाना होगा; कहीं और जाने की जगह नहीं है। फिर चीजें बस आसान हो जाती हैं। जब कोई विकल्प और चुनाव नहीं होता है, तो ऊर्जा के पास बहने के लिए एक नहर होती है। जहां चुनाव होता है, वहां हिचकिचाहट होती है। अगर चुनाव झूठे विकल्प का है, तो परेशानी होनी तय है। तो बस उस झूठे विकल्प को छोड़ दें और अंदर आ जाएं।

और दूसरी बात -- गतिविधियों को मूर्खतापूर्ण और गैर-मूर्खतापूर्ण में विभाजित न करें। यह न कहें कि आप जो कर रहे हैं वह मूर्खतापूर्ण है। अगर मैं भी इस तरह से सोचूंगा, तो मैं आपसे बात नहीं करूंगा। यह बिल्कुल मूर्खतापूर्ण है -- मुझे आपसे बात क्यों करनी चाहिए? किस लिए? लेकिन मैं चीजों को मूर्खतापूर्ण या बुद्धिमानी में विभाजित नहीं करता। मैं हर उस चीज का आनंद लेता हूं जो सामने आती है। इसलिए अगर आप वास्तव में अंदर जाना चाहते हैं, तो आपको इन श्रेणियों को छोड़ना होगा कि यह काम मूर्खतापूर्ण है। अगर आपके मन में वह श्रेणी है, तो यह मुश्किल होगा। आप अंदर नहीं जा पाएंगे क्योंकि सब कुछ मूर्खतापूर्ण लगेगा। फिर ऐसा क्या है जो मूर्खतापूर्ण नहीं है, मुझे बताएं? ऐसा कुछ भी खोजना मुश्किल होगा जो मूर्खतापूर्ण न हो -- खाना बनाना, सफाई करना, टाइप करना; सब कुछ मूर्खतापूर्ण है। इसलिए मन से उस श्रेणी को छोड़ दें, अन्यथा यह आपको दुखी कर देगा।

अगर प्रेम से किया जाए तो सभी क्रियाएँ सुंदर होती हैं। आप यहाँ जो कुछ भी कर रहे हैं, वह मेरे प्रति प्रेम के कारण है। क्रियाकलाप क्रियाकलाप नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मैं चाहता हूँ कि आप कुछ करें। यह प्रतीकात्मक है... यह आपके समर्पण का प्रतीक है।

 

[ओशो ने कहा कि गुरजिएफ अपने शिष्यों को करने के लिए काफी निरर्थक गतिविधियाँ देते थे, लेकिन अगर वे उनके प्रति समर्पित होते, तो शिष्य बिना किसी निर्णय के, और उनके प्रति अपने प्रेम के कारण उनकी इच्छाओं को पूरा करते थे....]

 

और जो लोग उसके साथ रहे और जो कुछ भी उसने कहा, उसे करते रहे, धीरे-धीरे उसके इतने करीब आ गए क्योंकि उनका समर्पण वाकई जबरदस्त था। उन्होंने आलोचना करना बंद कर दिया। जब आप किसी को अपना गुरु स्वीकार करते हैं, तो आप उसका मूल्यांकन करना बंद कर देते हैं। कई बार वह यह देखने के लिए खेल खेल सकता है कि क्या आप अभी भी उसका मूल्यांकन करते हैं या आपने उसका मूल्यांकन करना बंद कर दिया है। एक शिष्य कभी भी अपने गुरु का मूल्यांकन नहीं करता। यह शिष्यत्व के खेल का हिस्सा है। गुरु जो कुछ भी कहता है, शिष्य को वही करना होता है -- और उसी करने में समर्पण बढ़ता है।

यदि आप किसी कार्य को मूर्खतापूर्ण कहते हैं, तो आप पहले से ही अपने लिए परेशानी खड़ी कर रहे हैं। यह कार्य नहीं है जो परेशानी खड़ी कर रहा है; यह आपका उसे मूर्खतापूर्ण कहना है। यदि आप किसी कार्य को मूर्खतापूर्ण कहते हैं तो आप उसका आनंद कैसे ले सकते हैं? आपने उसे वर्गीकृत कर दिया है। आपने पहले से ही उसके प्रति नकारात्मक रवैया अपना लिया है; आपने पहले ही उसे 'नहीं' कह दिया है। और निश्चित रूप से सभी कार्य समान हैं, आप जो भी करते हैं वह समान है। आपको यह करना है क्योंकि आप मुझसे प्रेम करते हैं - और प्रेम मूर्खतापूर्ण नहीं है। आपको यह करना है क्योंकि आप मेरे प्रति समर्पित हैं - और समर्पण मूर्खतापूर्ण नहीं है। केवल बहुत बुद्धिमान लोग ही समर्पण की सुंदरता को जानते हैं। मूर्ख लोग यह भी नहीं समझ सकते कि समर्पण क्या है, प्रेम क्या है।

तुम्हें खुश होना चाहिए कि मैंने तुम्हें चुना है। इसलिए उस विचार को छोड़ दो, और सभी कामों को पूजा बनने दो, और सभी कामों को अपना ध्यान बनने दो। मन तुम्हारे लिए कई बार परेशानियाँ खड़ी कर सकता है। लेकिन मन की मत सुनो। यहाँ तुम्हें मेरी बात सुननी है, मन की नहीं। अगर तुम लगातार अपने मन की सुनते रहोगे, तो तुम विकसित नहीं हो पाओगे क्योंकि तुम्हारा मन तुम्हारा अतीत है। अगर तुम अपने मन की सुनते रहोगे, तो तुम पुराने ही रह जाओगे। अगर तुम मेरी बात तभी सुनते हो जब तुम्हारा मन मुझसे सहमत होता है, तब भी तुम मेरी बात नहीं सुन रहे हो। यह महज संयोग है कि मैं कुछ ऐसा कह रहा हूँ जो तुम्हारे मन से सहमत है, लेकिन तुम अभी भी अपने मन की बात सुन रहे हो।

जब कोई ऐसी चीज होती है जो आपके मन से बिलकुल भी सहमत नहीं होती, जो आपके मन के बिलकुल विपरीत जाती है, आपके पूरे अतीत के, आपके पूरे ज्ञान के, आपके पूरे अनुभव के, और फिर भी आप मेरी बात सुनने का फैसला करते हैं और अपने मन की नहीं, तो आप क्रांति के कगार पर हैं। यह आपको अ-मन की भूमि पर ले जाएगा। अन्यथा आप मन में ही रहेंगे - और आपका मन ही आपकी समस्या है। आपका मन ही आपकी बीमारी है। आपका मन ही आपकी बाधा है, अवरोध है, और आप अवरोध को सुनते रहते हैं; आप बीमारी को सुनते रहते हैं।

बस बहुत हो गया। अगर तुम मेरे करीब आना चाहते हो, तो अपने मन की बात सुनना बंद करो। तुमने अपने मन की बात बहुत समय तक सुनी है। इसने तुम्हारे लिए क्या किया है? इसने तुम्हें कहाँ तक पहुँचने में मदद की है? इसकी उपलब्धियाँ क्या हैं? चिंता, पीड़ा, उदासी, ऊब - यही पूरा परिणाम है। अब मैं तुम्हारे अतीत और तुम्हारे भविष्य के बीच एक अंतराल बनाने की कोशिश कर रहा हूँ, तुम्हारे अतीत और तुम्हारे भविष्य के बीच एक असंततता ताकि अतीत तुम्हारे लिए पूरी तरह से अप्रासंगिक हो जाए और कुछ बिल्कुल नया और ताज़ा शुरू हो। यह कठिन है - साहस की जरूरत है, जबरदस्त प्यार की जरूरत है, भरोसे की जरूरत है। और हमेशा याद रखो कि भरोसा कोई तार्किक चीज नहीं है।

अभी सुबह ही मैं एक फ्रांसीसी गणितज्ञ के बारे में बात कर रहा था जिसका नाम ब्लेज़ पास्कल है। उसका एक दोस्त था, डे मेरे, जो एक बहुत ही कुख्यात जुआरी था। जुआरी कई बार पास्कल के पास आता था और जुए में अपनी समस्याओं के बारे में पूछता था, और पास्कल जुए के मनोविज्ञान में रुचि रखता था इसलिए वह उसकी बात सुनता था। वह सुझाव देता था क्योंकि वह एक गणितज्ञ था, और जुए में भी गणित होता है।

जुआरी की बात सुनकर पास्कल ने उससे एक धर्मशास्त्र बनाया -- एक बहुत ही छद्म धर्मशास्त्र, लेकिन बहुत सम्मानित। ईसाइयों ने पास्कल का बहुत सम्मान किया है। उन्हें लगता है कि वह किसी बहुत मूल्यवान चीज़ पर पहुँच गया है।

उनका तर्क यह था -- बिल्कुल जुआरी का तर्क: उनका कहना है कि धर्म भी जुए की तरह है। अगर आप मानते हैं कि ईश्वर मौजूद है और अंत में आपको पता चलता है कि वह मौजूद नहीं है, तो आप कुछ भी नहीं खोते -- ज़्यादा से ज़्यादा थोड़ा समय जो आपने प्रार्थना में बर्बाद किया। लेकिन अगर आप पाते हैं कि ईश्वर मौजूद है, तो आप बहुत कुछ हासिल करते हैं -- उसके स्वर्ग में अनंत आशीर्वाद। दूसरी ओर, अगर आप ईश्वर पर विश्वास नहीं करते और अंत में आपको पता चलता है कि वह मौजूद है, तो आप बहुत कुछ खो देते हैं। आप अनंत काल तक नरक में रहेंगे।

अब पास्कल कहते हैं कि यह सरल तर्क है, ईश्वर में विश्वास करने के लिए एक सुरक्षित शर्त। ईश्वर के प्रति यह एक बहुत ही तार्किक दृष्टिकोण है लेकिन पूरी तरह से मूर्खतापूर्ण, अर्थहीन, क्योंकि ईश्वर कोई तार्किक न्याय नहीं है। यह किस तरह की प्रार्थना होगी? यह आदमी कैसे प्रार्थना करेगा? यह पास्कल चर्च में कैसे प्रार्थना करता? इस विचार के साथ? -- कि अगर ईश्वर मौजूद है तो मैं बहुत कुछ हासिल करूंगा; अगर वह मौजूद नहीं है तो कुछ भी नहीं खोया है -- बस प्रार्थना में थोड़ा समय। लेकिन क्या इस तरह के दृष्टिकोण में प्रार्थना वास्तव में हो सकती है? क्या ऐसे मन में प्रार्थना मौजूद हो सकती है? क्या प्रार्थना संभव है?

'अगर' के साथ, प्रार्थना संभव नहीं है। इसलिए मेरे साथ यहाँ होना एक भरोसा है। मैं तुम्हें अज्ञात की ओर ले जा रहा हूँ। तुम इसके बारे में कुछ नहीं जानते। तुम नहीं जानते कि यह कहाँ है। और मैं तुम्हें यह नहीं समझा सकता कि मैं तुम्हें कहाँ ले जा रहा हूँ क्योंकि इसे समझाने का कोई तरीका नहीं है। इसकी प्रकृति ही अकल्पनीय है। इसलिए तुम्हें बस मुझसे प्यार करना है और मुझ पर भरोसा करना है, और तुम्हें बस मेरे पीछे अज्ञात, अपरिचित, अजीब में चलना है। तुम पहले से नहीं समझ सकते कि यह क्या है। तुम्हें बस जाना है और इसका अनुभव करना है।

और यह आश्रम सिर्फ़ एक युक्ति है, और कुछ नहीं। मुझे मठ या आश्रम बनाने में ज़्यादा दिलचस्पी नहीं है। यह सिर्फ़ एक युक्ति है ताकि लोग मेरे साथ यहाँ रह सकें और सीख सकें कि कैसे प्यार करना है, कैसे समर्पण करना है... कैसे छोटी चीज़ों को महान में बदलना है... कैसे फर्श साफ करने को प्रार्थना में बदलना है, या खाना पकाने को पूजा में बदलना है, या टाइपिंग या संपादन या रखवाली या बागवानी को पवित्र अनुभवों में बदलना है।

तो उस रवैये को, भाषा को, छोड़ना होगा। कभी भी किसी भी चीज़ को बेवकूफ़ी मत कहो। और यह सिर्फ़ कहने का सवाल नहीं है - मन की उस पृष्ठभूमि को ही छोड़ दो। तब तुम अचानक महसूस करोगे कि चीज़ें घटित हो रही हैं और तुम अब और नीरस नहीं हो। तुम ऊर्जा, चमक से और अधिक भरे हुए होने लगोगे, क्योंकि वे सभी प्रेम और विश्वास का अनुसरण करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे एक छाया मनुष्य का अनुसरण करती है।

और बाहर जाने का कोई रास्ता नहीं है, इसलिए कृपया अंदर आ जाइये! अच्छा।

 

[एक संन्यासी कहते हैं: मैंने धूम्रपान छोड़ दिया है और ऐसा लगता है कि इससे मुझे कुछ हद तक मदद मिली है। मैं बहुत ज़्यादा बैठा रहता हूँ। मुझे कोई सक्रिय ध्यान करने का मन नहीं करता।]

 

आप बैठ सकते हैं। हमेशा अपने दिल की सुनो। हो सकता है कि यह चिल्लाए नहीं, इसलिए आपको बहुत ध्यान से सुनना होगा। दिल बस फुसफुसाता है - इसे सुनो। अगर दिल कहता है कि बैठना अच्छा है, तो बस बैठ जाओ। बहुत से लोगों ने सिर्फ़ बैठकर ही उपलब्धि हासिल की है। बुद्ध ने खुद बैठकर उपलब्धि हासिल की। वे कुछ भी नहीं कर रहे थे। ज़ेन लोग अपने ध्यान को 'ज़ज़ेन' कहते हैं। इसका मतलब है बस बैठना और कुछ भी न करना। तो बस बैठो - यह पूरी तरह से सुंदर है। जैसे नाचना सुंदर है, वैसे ही बैठना भी सुंदर है। आपको दिल की बात सुननी होगी। कभी-कभी यह नाचना चाहता है, तो नाचता है। कभी-कभी यह बैठना चाहता है, तो बैठ जाता है।

कभी भी उसे ऐसा कुछ करने के लिए मजबूर न करें जो उसे स्वाभाविक रूप से नहीं आता। बस बहुत स्वाभाविक और सहज रूप से आगे बढ़ें। आप समय देखेंगे... एक ऐसा समय होता है जब कभी-कभी आप बहुत ज़्यादा सक्रिय महसूस करेंगे; फिर सक्रिय ध्यान करें, नाचें और गाएँ। कभी-कभी आप बहुत ज़्यादा निष्क्रिय महसूस करेंगे: फिर बस चुपचाप बैठ जाएँ।

हर पुरुष एक साथ पुरुष और स्त्री है, और हर स्त्री एक साथ स्त्री और पुरुष है। ये तुम्हारे यिन और यांग हैं; ये तुम्हारी ध्रुवता है। अभी तुम्हारी स्त्री पुरुष के ऊपर है, इसलिए चुपचाप बैठो। तुम्हारे चुपचाप बैठने से चक्र घूमेगा; स्त्री संतुष्ट होगी। फिर चक्र घूमेगा -- पुरुष स्त्री के ऊपर होगा। तुम कुछ करना चाहोगे -- कूदना, टहलना और नाचना, तो करो। ऐसा मत सोचो कि जब तुम बैठे थे तो बहुत सुंदर था इसलिए अब तुम्हें कूदने और नाचने की जरूरत नहीं है। नहीं, हृदय की सुनो। हृदय जो कुछ भी संकेत देता है वह अच्छा है। हृदय तुम्हारा वास्तविक स्वामी है।

मैं यहाँ सिर्फ़ आपके दिल की बात आप तक पहुँचा रहा हूँ। मेरे पास कहने के लिए कुछ भी नहीं है। इसलिए मैं जो कुछ भी कहता हूँ वह हर व्यक्ति के लिए अलग-अलग होता है, क्योंकि मैं सिर्फ़ वही कह रहा हूँ जो आप सीधे अपने दिल से नहीं सुन सकते। मुझे एक दुभाषिया, एक अनुवादक बनना है। मैं सिर्फ़ आपको यह संदेश दे रहा हूँ कि अगर आप पर्याप्त रूप से सजग होते तो आप खुद को सुन सकते थे। बाहरी गुरु कुछ और नहीं बल्कि भीतरी गुरु का एक प्रतिनिधित्व है।

मैं यहाँ एक दर्पण की तरह हूँ। यदि आप दर्पण के बिना अपना चेहरा नहीं देख सकते, तो इसे मुझमें देखें, लेकिन जल्द ही आप यह सीख जाएँगे कि मैं बस आपको प्रतिबिंबित करता हूँ। फिर आप बस अपनी आँखें बंद कर सकते हैं और अपने आप में डूब सकते हैं और आपको बिल्कुल वही उत्तर मिलेगा जो मैंने आपको दिया था।

 

[आज रात प्राइमल समूह मौजूद था। नेताओं में से एक ने कहा कि यह बहुत ऊर्जावान समूह था, जिसके कारण तीनों नेताओं के बीच टकराव हुआ।]

 

जब समूह समाप्त हो जाए तो आप तीनों मिल सकते हैं और इसे हल कर सकते हैं। यह बहुत अच्छा है।

यह अच्छा था। नेताओं का आपस में भिड़ना हमेशा अच्छा होता है! अनुयायियों को इससे बहुत खुशी हुई होगी! कभी-कभी आप उनके मनोरंजन के लिए सिर्फ़ दिखावा कर सकते हैं। यह अच्छा होगा... एक बढ़िया दावत!

 

[एक ग्रुप सदस्य कहता है: यह सब बहुत पागलपन भरा था! और आप! आप नेता हैं!]

 

हाँ, यह सही है! मैं ही असली शैतान हूँ। ये तो शैतान के चेले हैं। (हँसी) मैं शैतान हूँ -- लेकिन कोई दूसरा रास्ता नहीं है। पहले मुझे तुम्हें नर्क से होकर ले जाना है, फिर स्वर्ग में।

 

[एक समूह सदस्य कहता है: लेकिन मुझे लगता है कि मैं लोगों के समूह से व्यक्तिगत रूप से प्यार करने की तुलना में कहीं ज़्यादा आसानी से प्यार कर सकता हूँ। मैं फिर भी भागता रहता हूँ।]

 

लेकिन धीरे-धीरे तुम सीख जाओगे। समूह बस यह सीखने की एक स्थिति है कि लोग सुंदर हैं; उन्हें दूर रखने की कोई जरूरत नहीं है। हर कोई सुंदर है, लेकिन हर कोई डरा हुआ है। जैसे तुम किसी व्यक्ति से डरते हो, वैसे ही वह तुमसे डरता है। दोनों सतर्क रहते हैं, और उस सतर्कता और सावधानी के कारण वे शांत नहीं हो सकते। यदि तुम सतर्क और बहुत सतर्क और तनावग्रस्त हो, तो दूसरा सतर्क और सतर्क हो जाता है क्योंकि कुछ खतरनाक लगता है। जब वह तनावग्रस्त और सतर्क होता है, तो तुम और अधिक सतर्क हो जाते हो और यह एक दुष्चक्र बन जाता है। आप एक-दूसरे को नकारात्मक तरीके से खिलाते हैं और फिर आप बचना शुरू कर देते हैं। कोई भी सुंदर से कम नहीं है। हर कोई सुंदर है; बस किसी व्यक्ति की सुंदरता को खोजना है।

हर कोई दुनिया में जबरदस्त सुंदरता लेकर आता है, लेकिन उसे खोजने के लिए किसी की जरूरत होती है, उसे प्रकट करने के लिए किसी की जरूरत होती है। इसलिए समूह को सीखने की स्थिति बनने दें और फिर समूह के बाहर के लोगों के साथ घूमना शुरू करें; तब आप हमेशा खूबसूरत लोगों से मिलेंगे। खोने के लिए कुछ नहीं है और पाने के लिए सब कुछ है।

 

[एक समूह सदस्य कहता है: मैं उदास और भारी महसूस करता हूँ। मुझे लगता है कि मैंने पूरे समूह के लिए लड़ाई लड़ी। मैं बस आराम करना चाहता हूँ। मैं किससे लड़ता हूँ? अपनी भावनाओं से या? मुझे नहीं पता। मैं हमेशा तनाव में रहता हूँ और डरा हुआ रहता हूँ। मुझे बहुत डर लगता है।]

 

तो आप लड़ना जारी रखना चाहते हैं या आप...? हम्म? तो इसे छोड़ दें - यह आपकी पसंद है। समूह को यही करना है - जो कुछ आप अपने साथ कर रहे हैं, उसे बाहर लाना, उसे चेतना में लाना। यही आप अपने पूरे जीवन में करते आए हैं। समूह ने बस इसे संक्षिप्त किया और इन कुछ दिनों में इसे केंद्रित किया, ताकि आप जागरूक हो सकें। समूह आपको सिर्फ़ आईने में दिखाने के अलावा और कुछ नहीं कर सकता। अगर आपने इस आईने में अपना चेहरा देखा है और आप इसे बदलना चाहते हैं, तो कोई भी आपको रोक नहीं सकता। बस लड़ना बंद करो और आनंद लेना शुरू करो। लड़ाकू बनने की कोई ज़रूरत नहीं है। प्रेमी बनो। लेकिन अच्छा...

समूह ने आपको हिला दिया है, और यह अच्छा है। जब तक आप हिल नहीं जाते, आप अपनी पुरानी आदतें नहीं बदलेंगे। आपको एक कोने में धकेला जाना चाहिए जहाँ आप अपने अतीत की पूरी कुरूपता और अपने मन की भयानक प्रणाली और उस नरक को देख सकें जो आप अपने लिए और निश्चित रूप से दूसरों के लिए भी बनाते रहते हैं। एक व्यक्ति केवल अपने लिए नरक नहीं बना सकता। वह जिससे भी संबंधित है, वह उनके लिए भी नरक बनाएगा।

इसलिए उन्होंने बस तुम्हें खोल दिया है। बेशक तुम्हारे लिए इसे स्वीकार करना बहुत कठिन था; यही बात तुम्हें थका देती है। तुम्हारे लिए यह स्वीकार करना कठिन था कि तुम ऐसे व्यक्ति हो, लेकिन तुम हो। इसे स्वीकार करो - और यह स्वीकृति ही बदलाव की दिशा में एक महान आंदोलन शुरू करेगी, क्योंकि जब तुम किसी चीज की कुरूपता को स्वीकार करते हो, तो तुम उससे और नहीं चिपक सकते। चिपके रहने के लिए एक धोखे की जरूरत होती है। कुरूप को सुंदर समझना चाहिए, तभी तुम चिपक सकते हो। मृत को जीवित समझना चाहिए, तभी तुम चिपक सकते हो। जिस क्षण तुम देखते हो कि वह मृत है...

ऐसा बंदरों में होता है। एक बच्चा, एक छोटा बंदर मर जाता है, लेकिन माँ बच्चे को, मृत बच्चे को, कई दिनों तक गोद में लेकर चलती है, जब तक कि मृत बच्चे के शरीर से बदबू नहीं आने लगती। फिर यह बहुत भयानक, असहनीय हो जाता है - वह उसे फेंक देती है।

तुम्हें अपने बारे में एक बहुत ही महत्वपूर्ण तथ्य को देखना होगा। यह स्वीकार करना कठिन है कि यह तुम हो, लेकिन यह है। एक बार जब तुम इसे स्वीकार कर लेते हो, एक बार तुम इसकी मृतता, इसकी कुरूपता, इसकी नरकता को देख लेते हो, तो इससे चिपके रहने का कोई मतलब नहीं है। यह बदबूदार है - इसे छोड़ दो! यह एक मृत चीज़ है; इससे मुक्त हो जाओ। इसी क्षण यदि तुम इसे छोड़ सकते हो तो तुम इससे बाहर आने वाली एक विश्राम, एक स्वतंत्रता महसूस करोगे।

अगली सुबह सूरज एक बिलकुल नई दुनिया में उग सकता है। पेड़ हरे-भरे होंगे और आप पहली बार पक्षियों का गाना सुन पाएँगे... बादलों की मधुर हरकतें। आप उस आशीर्वाद से भर जाएँगे जो पहले से ही वहाँ है, जो हमेशा से वहाँ था, लेकिन आप अपने ही शोर में बहुत ज़्यादा डूबे हुए थे। इसलिए इससे बाहर निकलिए!

समूह ने आपकी बहुत बड़ी सेवा की है। इसने सारा मवाद बाहर निकाल दिया है। यह दर्दनाक है, लेकिन एक बार मवाद निकल जाने के बाद घाव ठीक हो सकता है। अब यह आप पर निर्भर करता है। आप फिर से मवाद इकट्ठा कर सकते हैं या आप मवाद इकट्ठा करना बंद कर सकते हैं और घाव को गिरा सकते हैं। इसलिए एक बड़ा फैसला लेना होगा, और यह अच्छा होगा यदि आप इसे अभी मेरे सामने कर सकें। बस इस पल को एक निर्णायक पल बनने दें। बस यह तय करें कि यह पर्याप्त है - मैं अब ऐसा नहीं रहूँगा।

मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि खुद को बदलने की कोशिश करो। मैं तो बस अतीत को छोड़ देने को कह रहा हूँ, क्योंकि अगर तुम कोशिश करोगे, तो वह तुम्हारे इर्द-गिर्द घूमता रहेगा। उसे छोड़ दो! कल के लिए टालने की कोई ज़रूरत नहीं है -- अभी! हम्म? अच्छा!

 

[एक समूह सदस्य कहता है: मुझे एहसास हुआ कि मुझे अपनी भावनाओं पर ज़्यादा भरोसा करना चाहिए और इस बात की चिंता नहीं करनी चाहिए कि दूसरे लोग क्या कहेंगे। लेकिन मेरे लिए ऐसा करना बहुत मुश्किल है क्योंकि मुझे हमेशा यह नहीं पता होता कि मैं जो महसूस कर रहा हूँ वह सच है या नहीं।]

 

चिंता मत करो। जो भी तुम महसूस करते हो, तुम महसूस करते हो -- चाहे वह वास्तविक हो या अवास्तविक, इसके बारे में चिंता करने की कोई ज़रूरत नहीं है। यह भी मन की एक चाल है ताकि तुम दूसरों से पूछ सको कि तुम्हारी भावनाएँ वास्तविक हैं या नहीं। लेकिन तुम कैसे जानते हो कि दूसरा सही होगा? इसलिए अगर तुम महसूस कर रहे हो, तो एक बात पक्की है -- तुम महसूस कर रहे हो। वास्तविक या अवास्तविक कोई मापदंड नहीं है। उस क्षण वह भावना वास्तविक होती है।

अपना जीवन अपने हाथों में लें। यह आध्यात्मिक विकास की बुनियादी बातों में से एक है। कभी दूसरों की ओर न देखें। और दूसरों के द्वारा नियंत्रित और नियंत्रित न होते रहें, अन्यथा आप धीरे-धीरे गुलाम बन जाएंगे। गुलामी बहुत सूक्ष्म है लेकिन यह एक गुलामी है। यदि आप दूसरों को देखते हैं, वे क्या कहते हैं, तो धीरे-धीरे आप अपनी भावनाओं से संपर्क खो देते हैं। इसी तरह लोगों ने संपर्क खो दिया है - हमेशा माँ, पिता, पत्नी, पति, दोस्त, मनोचिकित्सक, इस और उस की बात सुनते हुए, और हमेशा बाहर से वास्तविकता का एहसास करते हुए। आप अपने दिल से संपर्क खो देते हैं और धीरे-धीरे आप भाषा भूल जाते हैं। आपको हमेशा बाहर से किसी की ज़रूरत होती है जो कहे, 'हाँ, ऐसा ही है।' आपको हमेशा एक पिता-आकृति की आवश्यकता होती है। यह अच्छा नहीं है - आप बचकाने बने रहते हैं।

बच्चे की तरह होना बहुत अच्छी बात है, लेकिन बचकाना बने रहना बहुत बुरी बात है। बच्चा होने का मतलब है मासूम होना और बचकाना होने का मतलब है अपरिपक्व होना। इसलिए अपनी भावनाओं पर भरोसा करना शुरू करें। यह समस्या उठेगी कि यह वास्तविक है या नहीं; इसे भूल जाइए। अगर यह है तो आपको इसका अनुसरण करना होगा। इसे एक कसौटी के रूप में लें - जो भी अच्छा लगता है वह अच्छा है; कम से कम इस क्षण में यह अच्छा है। कभी भी पीछे मुड़कर न देखें; इसका कोई मतलब नहीं है। कल आपने कुछ महसूस किया और आपने इसे किया, और आपको इसे करते हुए अच्छा लगा। अब यह कहना कि आपको लगता है कि यह वास्तविक नहीं था, क्योंकि आप इसकी तुलना आज से करते हैं। आप कुछ विदेशी चीज ला रहे हैं। आज कल नहीं था। कल-कल था। आज-आज है। आज ऐसा लग सकता है कि यह वास्तविक नहीं था और कल आपको लग सकता है कि यह भावना भी वास्तविक नहीं थी, इसलिए कभी भी पीछे की ओर न देखें। हमेशा आगे की ओर देखें।

तीन संभावनाएँ हैं। जो लोग पीछे की ओर देखते हैं -- वे वे लोग हैं जो कभी जी नहीं पाते। वे हमेशा पश्चाताप करते हैं क्योंकि वे जो कुछ भी करते हैं वह हमेशा गलत साबित होता है। गलत साबित होना तय है, क्योंकि यह एक निश्चित क्षण में सच था। जब क्षण बीत जाता है तो यह अब सच नहीं रह जाता। यह एक क्षणिक सत्य था -- और सभी सत्य क्षणिक होते हैं। इसलिए जब क्षण बीत जाता है तो यह असत्य लगता है। ये लोग हमेशा चूकते रहते हैं।

फिर एक दूसरे प्रकार का व्यक्ति होता है - जो पहले से बेहतर होता है - जो हमेशा आगे की ओर देखता है। यह पीछे की ओर देखने से बेहतर है - कम से कम उनके जीवन में रोमांच तो होता है; वे पश्चाताप नहीं करते।

वे सपने देखते हैं, वे प्रक्षेपण करते हैं, वे उम्मीद करते हैं। वे हमेशा पहुंचते रहते हैं। हो सकता है कि वे कभी न पहुंचें -- यह दूसरी बात है -- लेकिन वे हमेशा पहुंचते रहते हैं। वे बहुत खुश हैं -- कुछ होने वाला है; वे हमेशा इसकी उम्मीद करते रहते हैं। वे उन लोगों से बेहतर हैं जो पीछे की ओर देखते हैं -- क्योंकि वे लोग हमेशा पश्चाताप करते हैं; सब कुछ गलत है और सब कुछ गलत हो गया है। वे हमेशा अपने मुंह में एक बुरा स्वाद, एक कड़वा स्वाद महसूस करते रहते हैं।

फिर तीसरे प्रकार के लोग हैं जो सर्वोच्च संभावना वाले हैं - वे ईश्वर की ओर हैं। पीछे की ओर, आगे की ओर, ईश्वर की ओर। ईश्वर की ओर का अर्थ है बस वर्तमान में रहना - न तो पीछे की ओर देखना और न ही आगे की ओर, न ही अतीत में और न ही भविष्य में। बस यहाँ होना - और जो कुछ भी हो रहा है वह सत्य है। वे इस पर भरोसा करते हैं, वे इसके साथ चलते हैं।

इसलिए ईश्वर की ओर उन्मुख हो जाओ। अगर यह बहुत कठिन लगता है, तो बेहतर है कि आगे की ओर देखने वाला व्यक्ति बन जाओ। पीछे की ओर देखने वाला व्यक्ति नरक में रहता है। आगे की ओर देखने वाला व्यक्ति स्वर्ग में रहता है और ईश्वर की ओर देखने वाला व्यक्ति सभी नरक और स्वर्ग से मुक्त होता है। अंग्रेजी में इसके लिए कोई शब्द नहीं है। पूरब में हम इस अवस्था को मोक्ष, निर्वाण कहते हैं। यह न तो नरक है, न स्वर्ग, न पीड़ा है, न आनंद। व्यक्ति बस मौन है, आनंदपूर्वक शांत है। उसे न तो कोई उम्मीद है, न ही कोई निराशा। वह अतीत या भविष्य के किसी भी विचार से अप्रभावित रहता है। वह पूरी तरह से यहीं और अभी है। मैं इसे ही ईश्वर की ओर जाने वाला प्राणी कहता हूँ, क्योंकि ईश्वर यहीं और अभी है।

इसलिए अपने जीवन को अपने हाथों में थाम लें और इसके बारे में बाहरी एजेंसियों से पूछना बंद कर दें, और आप बढ़ने लगेंगे, परिपक्व होने लगेंगे। यह अच्छा रहा...

आज इतना ही।

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