अध्याय -16
04
अक्टूबर 1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक संन्यासी कहता है: मैंने आपको शिविर के दौरान उपचार करने के बारे में एक पत्र लिखा था। (देखें 'अपने रास्ते से हट जाओ' 22 अप्रैल, 1976, जहाँ ओशो उपचार के बारे में बात करते हैं, और ध्यान शिविरों के दौरान उपचार का वर्णन करते हैं।) मुझे पता चला कि यह न केवल दूसरों को दे रहा था, बल्कि इससे मेरी ज़रूरत भी पूरी हुई। यह कहना मुश्किल है।]
मैं समझता हूँ। उपचार एक दोधारी तलवार है। यह उपचार करने वाले और उपचारित होने वाले दोनों की मदद करता है, क्योंकि यह वास्तव में एक अलग स्थान पर जा रहा है जो उपचारात्मक है। जब आप किसी व्यक्ति का उपचार करना शुरू करते हैं, तो आप वास्तव में उस व्यक्ति से प्यार करते हैं, उसके लिए महसूस करते हैं, उसकी देखभाल करते हैं, उसे आशीर्वाद देते हैं। और आशीर्वाद में, दूसरे को आशीर्वाद मिलता है। दूसरे व्यक्ति के लिए महसूस करने में आपकी ऊर्जा बहने लगती है। दूसरे के लिए उस संपूर्ण चिंता में, अहंकार गायब हो जाता है। जिस क्षण अहंकार गायब होता है, आप उपचारकर्ता बन जाते हैं, उससे पहले नहीं। भले ही यह एक पल के लिए गायब हो जाए, उपचार हो जाएगा।
जब अहंकार नहीं होता,
जब तुम बिलकुल भी आत्म-चेतन नहीं होते - जब चेतन होने के लिए कोई स्वयं नहीं होता;
तुम बस दूसरे के साथ चिंतित होते हो, दूसरे में पूरी तरह से केंद्रित होते हो - अहंकार
विलीन हो जाता है। उस विलीन होने में, ईश्वर होता है। वह उपचारात्मक स्थान है। निश्चित
रूप से यह केवल ठीक हुए व्यक्ति के लिए ही नहीं है। जब ईश्वर होता है तो तुम भी ठीक
हो जाते हो। ठीक हुआ व्यक्ति ठीक हो जाता है, तुम ठीक हो जाते हो। कभी-कभी ठीक हुआ
व्यक्ति ठीक नहीं हो सकता है, लेकिन उपचार करने वाला हमेशा ठीक हो जाता है, क्योंकि
ठीक हुए व्यक्ति के ठीक होने के लिए भी वही स्थिति चाहिए - कि उसका अहंकार विलीन हो
जाए - जो अधिक कठिन है। जब तुम बीमार होते हो तो अपनी बीमारी के बारे में चिंतित न
होना बहुत कठिन होता है।
वह चिंतित रहता है,
वह सीमित रहता है, वह संकुचित रहता है। उसका पूरा तनाव यह है कि इस बीमारी से कैसे
बाहर निकला जाए। उस अहंकार, उस आत्म-चिंता, उस आत्म-चेतना के कारण, उपचार रोका जा सकता
है। वह उस स्थान पर जाने में सक्षम नहीं हो सकता है जहाँ उपचारकर्ता चला गया है। इसलिए
जब कई बार उपचार विफल हो जाता है, तो इसका उपचारकर्ता से कोई लेना-देना नहीं होता है।
यदि उपचारित व्यक्ति भी उस अहंकार-रहित अवस्था में नहीं है, तो उपचार विफल हो जाएगा।
यदि दोनों उस अहंकार-रहित अवस्था में हैं, तो दोनों समृद्ध होंगे। कोई भी हारने वाला
नहीं है; दोनों जीतेंगे।
बस अपनी आँखें बंद करें
और उस उपचारात्मक स्थान में चले जाएँ। बस महसूस करें कि आप एक उपचारक हैं और अपनी ऊर्जा
को बहने दें।
[ओशो उसकी ऊर्जा की जाँच करते हैं।]
बहुत बढ़िया। आप वाकई एक अच्छे हीलर बन पाएंगे। आपके पास वह प्रतिभा है, वह जन्मजात प्रतिभा। यह लगभग एक ऐसे व्यक्ति की तरह है जो जन्मजात कवि है। सभी लोग कवि नहीं होते और सभी लोग चित्रकार नहीं होते। हीलिंग भी एक जन्मजात घटना है। आपके पास जन्मजात क्षमता है। अगर आप इसे विकसित कर सकें, तो यह एक जबरदस्त ऊर्जा होगी - आपके माध्यम से लोगों को बहुत लाभ हो सकता है और निश्चित रूप से आप इससे लाभान्वित होंगे। खोने के लिए कुछ भी नहीं है; यह एक सौदा है।
इसलिए उपचार जारी रखें।
जैसे-जैसे आप ठीक होते जाएंगे, आपके साथ और भी बहुत सी चीजें घटित होने लगेंगी; और
भी अधिक ऊर्जा आएगी। लेकिन जब भी आप किसी व्यक्ति का उपचार कर रहे हों, तो कुछ बातें
याद रखें।
[ओशो ने आगे बताया कि उपचारकर्ता को उपचार की घटना के प्रति कैसा रवैया अपनाना चाहिए - यह कोई ऐसी चीज नहीं है जो वह कर रहा है, बल्कि यह है कि यह कुछ ऐसा है जो उसके माध्यम से घटित हो रहा है।
उन्होंने सुझाव दिया
कि नादब्रह्म ध्यान सहायक होगा क्योंकि यह एक शांत वातावरण बनाता है। उन्होंने कहा
कि यदि उपचार हुआ, तो उपचारित व्यक्ति और उपचारकर्ता दोनों को ईश्वर का धन्यवाद करना
चाहिए, और यदि ऐसा नहीं हुआ, तो भी धन्यवाद देना चाहिए - क्योंकि समग्रता बेहतर जानती
है; कुछ बीमारियाँ आध्यात्मिक विकास के लिए बुनियादी आवश्यकताएँ हैं।
अंत में ओशो ने कहा
कि उपचार के बाद उसे स्नान करना चाहिए या कम से कम अपने हाथ-पैर धोने चाहिए ताकि उपचारकर्ता
की कोई भी ऊर्जा उसमें बरकरार न रहे।]
लेकिन तुम्हें एक उपचारक बनना होगा। मैं तुम्हें एक उपचारक नियुक्त करता हूँ! और इस बक्से को हमेशा अपने पास रखो। जब भी तुम किसी का उपचार कर रहे हो, इसे अपने पास रखो -- यह तुम्हारा मेरे साथ संपर्क होगा, इसलिए कुछ भी गलत नहीं होगा। तुम इस बक्से को रोगी के हृदय पर भी रख सकते हो और फिर तुम्हें कुछ भी गलत नहीं होगा; तुम सुरक्षित रहोगे। अच्छा।
[ओशो एक संन्यासी से पूछते हैं: आप क्या कहते हैं?
संन्यासी ने उत्तर दिया:
मुझे नहीं मालूम।]
तो फिर मुझे बताओ और इसे छिपाने की कोशिश मत करो। सिर्फ़ यह कहने से कि, 'मुझे नहीं पता', यह गायब नहीं होने वाला है। हम्म? कुछ कहने की कोशिश करो। कहना बहुत चमत्कारी है। इसके बारे में बात करने से ही इसका आधा हिस्सा गायब हो जाता है।
[संन्यासी: अब मैं नहीं जानता कि मैं कौन हूं।]
(हँसते हुए) हम्म! क्या आपको लगता है कि कोई और जानता है? क्या आप कभी किसी ऐसे व्यक्ति से मिले हैं जो जानता हो? और इसकी कोई ज़रूरत नहीं है। यह जानने का क्या मतलब है कि आप कौन हैं? जो कुछ भी है -- XYZ -- वही रहें और उसका आनंद लें! अगर आपको पता भी चल जाए कि आप कौन हैं तो आप क्या करेंगे? तब आप क्या करेंगे? जो कुछ भी आप करना चाहते हैं, उसे अभी से करना शुरू कर दें। भूल जाएँ कि आप कौन हैं।
[संन्यासी: मैं नहीं भूल सकता! मैं इसे भूल नहीं सकता क्योंकि मैं खुद को देखता हूँ और अपनी आवाज़ में बदलाव सुनता हूँ। मैं भावों में बदलाव महसूस करता हूँ और वे मैं नहीं हूँ।]
नहीं, तुम्हें अपने बारे में गलत धारणा है। एक पुरुष कई पुरुषों का समूह है और एक महिला कई महिलाओं का समूह है। हम एक-पक्षीय नहीं हैं - हम कई-पक्षीय हैं। हमारे कई पहलू हैं और सभी असली हैं। एक व्यक्ति हीरे की तरह होता है - उसके जितने ज़्यादा पहलू होते हैं, वह उतना ही कीमती होता है। और यह अच्छी बात है कि हमारे पास कई पहलू हैं।
क्या आपने त्रिमूर्ति
की भारतीय छवियाँ देखी हैं? -- भगवान के तीन चेहरे हैं। आपको इसे अवश्य देखना चाहिए।
भगवान की भारतीय अवधारणा यही है -- उनके तीन चेहरे हैं। और जब भगवान के तीन चेहरे हैं,
तो कम से कम तीन तो हर किसी को देखने की अनुमति है!
जितना महान व्यक्ति
होगा, उसके पास उतने ही अधिक चेहरे होंगे क्योंकि वह अधिक अमीर होगा। एक भी चेहरा नीरस
होगा; आप उससे थक जाएंगे। आप ऊब कर मर जाएंगे। मैं यहां आपके जीवन को नीरस बनाने के
लिए नहीं हूं। यदि आप अपने जीवन को नीरस बनाना चाहते हैं, तो मठ में चले जाएं। 'मठ'
शब्द का यही अर्थ है - जहां लोग नीरस हो जाते हैं। मैं यहां आपको अमीर बनने में मदद
करने के लिए हूं। जितने चेहरे आप खरीद सकते हैं, रखिए और उन सभी का आनंद लीजिए।
इस गलत अवधारणा को छोड़ो।
आनंद लेना शुरू करो। सभी आवाज़ें तुम्हारी हैं, और सभी चेहरे तुम्हारे हैं। जब तुम
क्रोधित होते हो, तो वह भी तुम हो। जब तुम प्रेम करते हो, तो वह भी तुम हो। जब तुम
घृणा से भरे होते हो, तो वह भी तुम हो। यह एक अहंकारी चाल है जो कहती है, 'यह क्रोध
नहीं - मैं यह नहीं हूँ। मैं केवल प्रेम हूँ। मैं केवल मिठास हूँ।' लेकिन फिर कड़वाहट
कौन बनने जा रहा है?
सब कुछ स्वीकार करो!
यह अधिक विनम्र और सत्य है, इसलिए जो कुछ भी है उसे स्वीकार करो। यह सब तुम्हारा है।
तुम एक स्वर नहीं हो -- तुम एक पूर्ण ऑर्केस्ट्रा हो। इसलिए किसी एक चीज़ से अपनी पहचान
मत बनाओ। यह अहंकार की यात्रा है। अहंकार कहता है, 'मैं अच्छा हूँ; बुरा नहीं हूँ।
जब मैं प्रेम करता हूँ, तो यह [मैं] हूँ। और जब मैं घृणा से भरा होता हूँ, तो वह कोई
शैतान है जो मेरे जीवन को नष्ट करने की कोशिश कर रहा है।' वह भी तुम हो।
एक बार जब आप अपने अंदर
इन सभी संभावनाओं को स्वीकार कर लेते हैं, तो आप अपने पूरे अस्तित्व को स्वीकार कर
लेते हैं। यदि आप किसी भी चेहरे को अस्वीकार करते हैं, तो आप अपने आप के एक हिस्से
को अस्वीकार कर रहे हैं, और वह हिस्सा, वह अस्वीकार किया गया हिस्सा, बदला लेगा। देर-सवेर
यह आप पर हावी होने की कोशिश करेगा। इसलिए कभी भी किसी चीज़ को अस्वीकार न करें। एक
बहुलता बनो, और पाओ कि उस बहुलता में अभी भी एकता है। तुम अभी भी एक हो और फिर भी तुम्हारे
पास सभी चेहरे हैं। त्रिमूर्ति के प्रतीक का यही अर्थ है। ईसाई धर्म में भी तुम्हारे
पास एक त्रिमूर्ति है, तीन चेहरे हैं। भारत में हम इसे त्रिमूर्ति कहते हैं - भगवान
के तीन चेहरे - और वे तीन चेहरे सुंदर हैं।
क्या आपने माँ काली
की छवि देखी है, काली माँ? उसे भी देखें। वह शैतान की तरह काली है और वह माँ भी है।
वह बहुत सुंदर है और बहुत बदसूरत भी। बहुत सुंदर और फिर भी उसके पास खोपड़ियों की माला
है। एक हाथ में वह एक ताजा मारे गए व्यक्ति का सिर उठाए हुए है; उससे खून टपक रहा है।
और केवल इतना ही नहीं - वह अपने पति की छाती पर नाच रही है। लेकिन यह सुंदरता है
... यह समग्रता है। वह माँ और मृत्यु दोनों है।
इसलिए सब कुछ स्वीकार
करो। एक महीने तक पूरी तरह स्वीकार में रहो -- जो कुछ भी है, वह [तुम] ही हो। और एक
महीने बाद, मुझे बताओ। यह तुम्हारा एक महीने का ध्यान है। अच्छा।
[आज रात्रि उपस्थित तथाता समूह।
एक समूह सदस्य जिसकी
आंख काली हो गई थी, ने कहा कि उसे पहले कभी नहीं मारा गया था और वह हैरान थी: मुझे
खुशी है कि ऐसा हुआ... कि मैं अभी भी जीवित हूँ। जब मैंने शीशे में देखा तो मुझे बहुत
दुख हुआ।]
मि एम, चिंता की कोई बात नहीं है। आपकी आँख ठीक हो जाएगी। कभी-कभी चोट लगना एक अच्छा अनुभव होता है। यह वास्तव में एक अच्छा अनुभव है।
जीवन में सब कुछ गुलाब
जैसा नहीं होता, और हम इसी विचार के साथ बड़े हुए हैं। इसलिए जब भी हम काँटों का सामना
करते हैं, तो हम उनका सामना नहीं कर पाते। हम सभी हरे पौधों की तरह हैं, बहुत कोमल,
सुरक्षित, एक गर्म घर में पले-बढ़े। इसलिए जब हम दुनिया में आते हैं और यह बहुत गर्म
होती है और बहुत संघर्ष होता है और यह आपके परिवार या उन लोगों की तरह उतना सुरक्षात्मक
नहीं होता जो हमेशा आपके साथ रहे हैं, तो दो चीजें संभव हैं। या तो कोई दुनिया से अलग
होना शुरू कर देता है -- दुनिया में रहता है लेकिन एक वापसी में, बंद होकर, ताकि वह
एक कोकून बन जाए, खुद में बंद हो जाए...
यही तो बहुत से लोगों
के साथ हुआ है। वे अपने चारों ओर दीवारें बनाकर चलते हैं ताकि कोई उन्हें मार न सके,
कोई उन्हें झटका न दे सके। वे उन सभी स्थितियों से बचते हैं जहाँ कोई झटका संभव हो
सकता है, लेकिन फिर एक व्यक्ति मरना शुरू कर देता है। क्योंकि पूरा जीवन ही सदमा देने
वाला है।
यदि आप किसी से प्रेम
करते हैं तो लड़ाई, संघर्ष, द्वंद्व की संभावना है, लेकिन यदि आप द्वंद्व से बहुत अधिक
भयभीत हैं, तो आप कभी प्रेम नहीं कर पाएँगे, और आप एक महान आशीर्वाद से वंचित रह जाएँगे।
यदि आप लोगों से संबंध बनाना चाहते हैं, तो हमेशा संभावना है कि कुछ संघर्ष होगा; आप
पर प्रहार किया जा सकता है। इसलिए संबंध न बनाएँ - केवल विनम्रता से, औपचारिक रूप से
आगे बढ़ें; कभी भी किसी के साथ गहराई से संबंध न बनाएँ। लेकिन तब आप संपूर्ण जीवन और
इसके संपूर्ण उद्देश्य से चूक गए। तब आप अपनी कब्र में रहते हैं। व्यक्ति को संवेदनशील
होना चाहिए - यह इन समूहों में सिखाई जाने वाली बातों में से एक है। व्यक्ति को संवेदनशील
होना चाहिए, और व्यक्ति को जीवन द्वारा उपलब्ध कराई जाने वाली हर चीज़ का सामना करने
में सक्षम होना चाहिए। मृत्यु भी इसका एक हिस्सा है।
मुझे पता है कि इससे
दुख होता है, लेकिन ऐसा ही है। अगर आप खुश रहना चाहते हैं, तो आपको दुख को भी स्वीकार
करना होगा। दुखी न होने का एकमात्र तरीका खुशी की मांग न करना है। तब आप न तो दुखी
हैं और न ही खुश - लेकिन आप मर चुके हैं।
जैसा कि मैं महसूस करता
हूँ, यह आपके लिए बहुत अच्छा अनुभव रहा है। कुछ टूट गया है, आप हिल गए हैं, लेकिन यह
अच्छा है। यह आपको ऊर्जा का एक नया उछाल देगा। आप इससे और भी मजबूत होकर बाहर निकलेंगे।
यह एक अच्छा अनुभव रहा है।
[समूह के एक अन्य सदस्य ने कहा: मुझे बहुत गुस्सा आ रहा था। अपने साथी को मारने के बाद मुझे अपराध बोध हुआ।]
क्रोध बहुत शुद्ध करने वाली चीज हो सकती है। क्रोध लगभग एक आग की तरह हो सकता है जो तुम्हें शुद्ध कर सकती है। यह एक सुंदर अनुभव है यदि कोई इसमें पूरी तरह से उतर जाए। लेकिन फिर किसी व्यक्ति के साथ पूरी तरह से क्रोध में उतरना कई कारणों से कठिन है: अंत तक जाने का मतलब हत्या हो सकता है, या दूसरा व्यक्ति इसमें भाग ही नहीं ले रहा हो सकता है - तब अपराध बोध पैदा होता है कि तुम फायदा उठा रहे हो। हो सकता है कि दूसरा व्यक्ति केवल तुम्हारे अंदर अपराध बोध पैदा करने के लिए भाग न ले रहा हो, क्योंकि ये मन की तरकीबें हैं।
लोग सिर्फ़ दूसरों के
इर्द-गिर्द अपराध-बोध पैदा करने के लिए शहीद बन सकते हैं। फिर वे श्रेष्ठ बन जाते हैं।
आप क्रोधित थे और वे नहीं थे, इसलिए वे संत बन जाते हैं, और आपको नीचा दिखाया जाता
है। कोई भी व्यक्ति अपराध-बोध महसूस कर सकता है, कोई भी महसूस कर सकता है कि यह सही
नहीं था।
तुम्हारे लिए एक तकिया
एक व्यक्ति से बेहतर होगा, क्योंकि मैं देख सकता हूँ कि तुम्हारे अंदर अभी भी गुस्सा
है। एक व्यक्ति के साथ तुम कभी भी पूरी तरह से आज़ाद नहीं हो सकते। एक तकिया सही रहेगा।
(ओशो ने तकिया ध्यान का वर्णन 'हैमर ऑन द रॉक' में किया, रविवार, 21 दिसंबर, 1975।)
सात दिनों तक हर रात
कम से कम बीस, तीस मिनट के लिए इस क्रोध में डूबे रहो -- यह अभी भी वहाँ है। अगर यह
वहाँ नहीं होता, अगर तुमने इसे पूरी तरह से फेंक दिया होता, तो तुम्हें अपराध बोध नहीं
होता -- यह इस बात का संकेत है कि अभी भी कुछ है। वह बचा हुआ क्रोध अब अपराध बोध बन
गया है। अगर क्रोध को पूरी तरह से बाहर निकाल दिया जाए, तो यह तुम्हें इतना साफ कर
देता है -- कोई अपराध बोध नहीं हो सकता। यह तुम्हें इतना तरोताजा कर देता है, मानो
तुम अभी-अभी नहाकर आए हो। इसमें कुछ भी नकारात्मक नहीं है। यह एक बहुत ही सकारात्मक
अनुभव है। तो बस इसे आज़माओ, हम्म?
लेकिन यह अच्छा रहा...
वाकई अच्छा। उन्होंने वाकई सही बटन पकड़ा और उसे सही तरीके से दबाया!
[एक समूह सदस्य कहता है: मैं लड़ रहा हूँ। यह बाहर आने लगा है।
ओशो के अनुरोध पर समूह
के नेता और सहायक उसकी ऊर्जा पर टिप्पणी करते हैं, फिर ओशो उसकी ऊर्जा की जाँच करते
हैं।]
बहुत बढ़िया। सब कुछ बिलकुल ठीक चल रहा है, इसीलिए तुम भ्रमित हो। आम तौर पर कुछ भी ठीक नहीं होता। भ्रम तो आ रहा है, लेकिन ऊर्जा बहुत सहजता से चल रही है और लोग उस सहजता के आदी नहीं हैं। जब यह खुरदरा और कठोर होता है, तो सब कुछ ठीक होता है। जब चीजें वाकई सहज और नरम हो जाती हैं, तो व्यक्ति को यह भ्रम होने लगता है कि क्या हो रहा है।
आप अधिक स्त्रैण होती
जा रही हैं -- यह भ्रमित करने वाली बात है। लेकिन हर वयस्क व्यक्ति स्त्रैण होता है।
पुरुष बच्चा होता है। एक वयस्क व्यक्ति स्त्रैण होता है। एक बुद्ध वास्तव में एक महिला
है, और नीत्शे सही है जब वह कहता है कि जीसस स्त्रैण हैं। वह इसे आलोचनात्मक, नकारात्मक
तरीके से कहता है, लेकिन इसमें कुछ सच्चाई है। आप स्त्रैण होती जा रही हैं, ऊर्जा वास्तव
में सुचारू रूप से चल रही है, और आपका पुरुष मन आशंकित, भयभीत है।
और [सहायक] सही है।
आपने बिना दिल के एक पूरा जीवन जिया है। अब पूरी ऊर्जा दिल से होकर गुजरेगी और आप लगभग
एक नया जीवन शुरू करेंगे, जो बहुत ही भ्रामक और हैरान करने वाला है। व्यक्ति एक निश्चित
पैटर्न में बंध जाता है, और जब कोई उस पैटर्न में सफल हो जाता है, तो उसे बदलना और
भी भ्रामक हो जाता है। जब आप असफल होते हैं तो अपने पैटर्न को बदलना बहुत आसान होता
है क्योंकि आप उससे चिपके नहीं रहते। लेकिन आप पूर्ण रहे हैं, आप एक तरह से खुश, संतुष्ट
रहे हैं, लेकिन आपका संतोष नकारात्मक था; इसमें कोई परमानंद नहीं था। आपका संतोष शांति
की तरह था, लेकिन मौन की तरह नहीं। यह मौन की उपस्थिति के बजाय शोर की अनुपस्थिति की
तरह था।
अब जब हृदय ने काम करना
शुरू कर दिया है, तो आप अपनी ऊर्जा में कई बदलाव महसूस करेंगे। आपको बस इसे स्वीकार
करना है और इसके साथ बहना है। यह बदलाव ज़्यादा समय तक नहीं रहने वाला है। एक बार जब
आप इसके साथ बह जाते हैं, तो यह गायब हो जाएगा। और एक बार जब यह स्थिर हो जाता है,
तो आप एक उच्चतर दृष्टिकोण अपना लेंगे।
आप हमेशा इस विचार के
साथ जीते हैं कि सफल होने या प्यार पाने के लिए कुछ करना पड़ता है। अब आपको एक और रहस्य
सीखना होगा, जो एक उच्च रहस्य है, अधिक गूढ़ है - कि प्यार पाने के लिए बस होना पड़ता
है। और अंतिम सफलता उन लोगों को मिलती है जो बस प्रार्थना करते हैं और इंतजार करते
हैं और कुछ नहीं करते।
इन क्षणों में मैं आपको
सुझाव दूंगा कि आप लाओ त्ज़ु को पढ़ें। ताओ ते चिंग पर ध्यान लगाएँ। बस कुछ पंक्तियाँ
पढ़ें, बस उनका स्वाद लें - उनके बारे में सोचने की ज़रूरत नहीं है... बस इसका स्वाद
लें - ताओ का स्वाद। आपकी ऊर्जा उस बिंदु पर है जहाँ लाओ त्ज़ु बहुत मददगार हो सकता
है। तो बस ताओ ते चिंग को पकड़ें और इसे कहीं भी खोलें, क्योंकि यह कोई किताब नहीं
है - एक आयामी। यह जहाँ भी खुलती है, वही सही है। बस कुछ पंक्तियाँ पढ़ें, इसका स्वाद
लें, और किताब बंद कर दें। बस इसका मतलब समझने की कोशिश करें; इसका विश्लेषण न करें।
इस समय आपको बस आराम
और धैर्य की आवश्यकता है। आपको अपनी ओर से कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। यदि आप
कुछ भी करते हैं तो आप पूरी प्रक्रिया को उलट देंगे। बस स्वीकार करें और ऊर्जा के साथ
बहें, यस मि एम है?
आज इतना ही।
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