अध्याय -19
07
अक्टूबर 1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
आनंद का मतलब है परमानंद और वंदन का मतलब है आशीर्वाद। परमानंद एक आशीर्वाद है - यह ऐसी चीज नहीं है जिसके बारे में आप कुछ कर सकते हैं। यह ऐसी चीज नहीं है जो आपके प्रयास पर निर्भर करती है - यह एक उपहार है। आपको बस इसके प्रति खुलना है, बस इतना ही। आपको बस इसके लिए उपलब्ध होना है। यदि आप इसके लिए कोई अवरोध नहीं बनाते हैं, तो यह आप तक पहुँच जाएगा। इसलिए किसी सकारात्मक प्रयास की आवश्यकता नहीं है, नदी को धकेलने की आवश्यकता नहीं है। यही आपके नाम का अर्थ है, और यही आपका कार्य होना चाहिए।
इसलिए जितना संभव हो
सके उतना सहज बनो। और जब मैं सहज कहता हूँ, तो मेरा मतलब आलसी बनना नहीं है। जब मैं
सहज कहता हूँ, तो मेरा मतलब है कि इसके लिए मेहनत मत करो। सहजता से आगे बढ़ो।
जीसस का एक कथन है... वे अपने शिष्यों से कहते हैं, 'खेतों में लगे लिली के फूलों को देखो - वे श्रम नहीं करते।' यह सच है कि वे श्रम नहीं करते, लेकिन इसके विपरीत भी सच है - कि वे अपना पूरा प्रयास करते हैं, लेकिन यह प्रयास प्रयासहीन होता है।
उनकी जड़ें लगातार भूमिगत रूप से पानी, पोषण के स्रोतों की खोज में काम कर रही हैं। ऊपर से ऐसा लग सकता है कि वे काम नहीं कर रहे हैं, लेकिन हर पौधा, हर पेड़ काम कर रहा है। उनके पत्ते लगातार सूर्य की किरणों के साथ काम कर रहे हैं, उन्हें जीवन शक्ति में, डी विटामिन में रूपांतरित कर रहे हैं। हवा के साथ पेड़ लगातार काम कर रहा है, सांस ले रहा है, सांस छोड़ रहा है, लेकिन फिर भी जीसस सच कहते हैं, 'वे श्रम नहीं करते।' यह प्रयासहीन प्रयास है। इसमें कोई श्रम नहीं है; वे इसके लिए प्रयास नहीं करते। वे त्याग में रहते हैं और वे जीवन को अपने माध्यम से काम करने देते हैं।इसलिए जब मैं कहता हूँ
कि कोई प्रयास मत करो तो मेरी बात को गलत मत समझो। मेरा मतलब है कि जितना हो सके उतना
प्रयास करो, लेकिन उसमें प्रयास रहित रहो; मेहनत मत करो, तनाव मत लो। आराम से रहो।
पूरब में लाखों लोगों
पर विपत्ति आई है क्योंकि उन्होंने सोचा कि कुछ भी करने की जरूरत नहीं है। सब कुछ भगवान
का आशीर्वाद है - अगर वह देना चाहता है, तो वह देगा। इसलिए पूरब में इतनी गरीबी है
- इतनी बीमारी, मन की बीमारी, यह और वह। लोग लगभग मृत हो गए हैं। पश्चिम में ठीक विपरीत
अति हो गई है। वह भी एक विपत्ति है। लोग बस काम करते रहते हैं और काम करते रहते हैं,
और मेहनत करते रहते हैं और कभी भी भगवान को मौका नहीं देते - उनके लिए कुछ करने के
लिए उन्हें थोड़ी सी भी जगह नहीं देते। दोनों ही मूर्खतापूर्ण अतियां हैं।
बुद्धिमान व्यक्ति हमेशा
बीच में रहता है। बुद्धिमानी का रास्ता बीच का रास्ता है - इसलिए आप ऐसा करते हैं,
और फिर भी तनाव नहीं लेते; आप प्रयास करते हैं। फिर भी प्रयासहीन रहते हैं। यह एक विरोधाभास
होने जा रहा है। लेकिन एक बार जब आप काम करना शुरू कर देते हैं तो जल्द ही आपको इसकी
आदत हो जाएगी। यह एक क्लिक है जो एक दिन अचानक होता है।
आप चल रहे हैं... आप
सुबह की सैर पर गए हैं और अचानक आपको एहसास होता है कि आप कोई मेहनत नहीं कर रहे हैं
-- आप बस चल रहे हैं। कोई मेहनत नहीं है, कोई तनाव नहीं है। कोई लक्ष्य नहीं है...
आप कहीं नहीं जा रहे हैं। यह सब सिर्फ़ ऊर्जा से हो रहा है। कभी-कभी आप पाएंगे कि आसमान
की ओर देखते हुए आपके दिल में एक गीत उठता है और आप गाना शुरू कर देते हैं। आपको लगेगा
कि इसमें कोई प्रयास नहीं है। ऐसा नहीं है कि आप इसे कर रहे हैं -- यह आपके साथ हो
रहा है। आप बस एक वाहन बन गए हैं।
परमानंद एक वरदान है।
यह एक उपहार है। कोई भी इसे प्राप्त नहीं कर सकता, लेकिन यह सभी के लिए उपलब्ध है।
यदि आप खुले हैं, तो यह घटित होता है।
ईश्वर एक उपहार है
- यही वंदन का अर्थ है।
[नया संन्यासी कहता है: मैंने इंजीनियर के रूप में प्रशिक्षण लिया है, और मैं कड़ी मेहनत करता हूँ।]
काम करते रहो, लेकिन कड़ी मेहनत मत करो। यही मैंने महसूस किया है -- तुम कड़ी मेहनत कर रहे हो और तुम्हें आराम करना है। तुम्हें याद रखना है। क्योंकि जब भी लोग आराम करते हैं, तो वे दूसरी अति पर चले जाते हैं। काम जारी रहता है, लेकिन काम पूजा बन जाता है। काम जारी रहता है, लेकिन यह प्रेम से अधिक होता है, और अब कोई प्राप्ति का मन नहीं रह जाता।
लक्ष्य महत्वपूर्ण नहीं
है, परिणाम भी महत्वपूर्ण नहीं है - वास्तव में यह अप्रासंगिक है। व्यक्ति केवल इसलिए
काम करता है क्योंकि उसे आनंद आता है। तब कोई तनाव नहीं होता। व्यक्ति किसी पुरस्कार
के लिए काम नहीं कर रहा है। व्यक्ति केवल इसलिए काम कर रहा है क्योंकि वह जीवित है।
व्यक्ति इसलिए काम कर रहा है क्योंकि वह बहुत महत्वपूर्ण है, बहुत ऊर्जावान है, और
ऊर्जा को रचनात्मकता में रूपांतरित करने की आवश्यकता है। व्यक्ति ऐसे काम करता है जैसे
एक माँ बच्चे के लिए काम करती है, एक प्रेमी अपने प्रिय के लिए काम करता है, एक महिला
अपने पति के लिए काम करती है। तब व्यक्ति ईश्वर के लिए काम करता है।
उसने बहुत कुछ दिया
है -- हम उसके उपहारों का जवाब देते हैं। हम जो कुछ भी दे सकते हैं वह बहुत नहीं है,
लेकिन सिर्फ़ एक इशारा सुंदर है। भगवान ने आपको अनंत खजाने दिए हैं; आप इसे जानते होंगे,
या नहीं। हम बदले में कुछ नहीं दे सकते -- हमारे पास देने के लिए कुछ भी नहीं है। लेकिन
फिर भी एक इशारे के रूप में हम काम करते हैं, और हम अपने काम को पूजा में बदल देते
हैं। और जब तक काम पूजा नहीं बन जाता, तब तक काम विक्षिप्त है। जब तक पूजा काम नहीं
बन जाती, पूजा झूठी है।
बिना काम के पूजा करना
झूठ है। पाखंड, मिथ्या, एक प्रकार का पाखंड, और बिना पूजा के काम करना विक्षिप्तता,
जुनून, एक बाध्यता है। जब काम और पूजा मिलते हैं, अचानक तुम दोनों के मध्य में होते
हो, दोनों का एक साथ आनंद लेते हो और एक महान कीमिया प्रक्रिया शुरू हो जाती है। तुम
सक्रिय और निष्क्रिय दोनों हो क्योंकि पूजा निष्क्रिय है और काम सक्रिय है। तुम पुरुष
और स्त्री दोनों हो क्योंकि पूजा स्त्रैण है और काम पुरुषोचित है। जब काम और पूजा मिलते
हैं, तुम्हारा यिन और यांग मिलते हैं, और तुम्हारे अस्तित्व के भीतर बड़ा उल्लास होता
है - तुम घर आ गए हो, तुम्हारा चक्र पूरा हो गया है। यही कारण है कि जिस व्यक्ति का
काम पूजा बन गया है, उसके चारों ओर एक जबरदस्त कृपा होती है। वह एक पूर्ण चक्र है
- कुछ भी छूटा नहीं है।
सब कुछ वैसा ही है जैसा
होना चाहिए... व्यक्ति संतुष्ट है। व्यक्ति इतना धन्य है कि वह पूरे जीवन को धन्य बना
सकता है।
ज्ञान का मतलब है ज्ञान और श्रेय का मतलब है गुण। क्या आपने सुकरात की एक बहुत प्रसिद्ध कहावत सुनी है? -- 'ज्ञान ही गुण है।' आपके नाम का यही अर्थ है -- ज्ञान श्रेय: ज्ञान ही गुण है।
सदियों से इस बारे में
बहुत विवाद रहा है। आम तौर पर लोग सोचते हैं कि सिर्फ़ कुछ जान लेने से आप बदल नहीं
जाते। लोग सोचते हैं कि वे जानते हैं कि क्रोध बुरा है लेकिन फिर भी वे क्रोधित हो
जाते हैं। लोग जानते हैं कि लालच बुरा है लेकिन फिर भी वे लालची हैं। लोग जानते हैं
कि ज़्यादा खाना अच्छा नहीं है लेकिन वे बहुत ज़्यादा खाते हैं; वे शराब पीते हैं,
धूम्रपान करते हैं। लेकिन सुकरात ने कहा है कि ज्ञान ही सद्गुण है। अगर आप वाकई जानते
हैं, तो आप कभी भी अपने ज्ञान के खिलाफ़ नहीं जा सकते। इसलिए अगर कोई जानता है कि क्रोध
बुरा है और फिर भी क्रोधित हो जाता है, तो सिर्फ़ एक बात साबित होती है -- वह नहीं
जानता कि क्रोध बुरा है।
और मैं सुकरात से पूरी
तरह सहमत हूँ। एक बार जब आप किसी चीज़ को वाकई जान लेते हैं, तो उसे अभ्यास में लाने
की कोई ज़रूरत नहीं रह जाती। यह अपने आप ही आपके अभ्यास में आ जाती है। जब आप कुछ जानते
हैं, तो यह आपको बदलना शुरू कर देता है -- तुरंत। अगर ज्ञान का अभ्यास करना है, तो
यह सिर्फ़ यह दिखाता है कि ज्ञान उधार लिया गया है, यह आपका अपना नहीं है। अगर ज्ञान
का अभ्यास करना है, तो यह सिर्फ़ यह दिखाता है कि आप कुछ लागू कर रहे हैं, कि आपकी
आँखें उससे सहमत नहीं हैं, कि आपका अपना दिल उससे असहमत है, कि आपका अपना अस्तित्व
उस रास्ते पर जाने के लिए तैयार नहीं है -- इसलिए अभ्यास की ज़रूरत है। अगर आप किसी
चीज़ को वाकई समझते हैं, तो वही समझ एक क्रांति है, एक आमूलचूल परिवर्तन है।
यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण
कथन है -- 'ज्ञान ही सद्गुण है'। सुकरात का मतलब है कि आपको सद्गुणी बनने की कोशिश
करने की ज़रूरत नहीं है। जानने के लिए सिर्फ़ यही चीज़ है कि क्या अच्छा है। इसलिए
सिर्फ़ इस बात पर ध्यान लगाने की ज़रूरत है कि क्या अच्छा है। और वह ध्यान ही परिवर्तन
बन जाएगा। अगर ज्ञान ही आपको नहीं बदल सकता, तो कोई और चीज़ भी नहीं बदल सकती। लेकिन
लोग सोचते हैं कि उधार लिया हुआ ज्ञान ही उनका ज्ञान है; यहीं पर वे धोखा खा जाते हैं।
इसलिए कभी भी उधार लिए गए एक भी शब्द पर विश्वास न करें।
आप शास्त्रों, पुस्तकों,
शिक्षकों, विश्वविद्यालयों, पुस्तकालयों से उधार लेकर महान ज्ञान इकट्ठा कर सकते हैं।
आप लगभग एक विश्वकोश बन सकते हैं, लेकिन आप मृत ही रहेंगे क्योंकि विश्वकोश भी प्रबुद्ध
नहीं है। आप एक चलता-फिरता विश्वकोश बन सकते हैं, लेकिन यह सिर्फ एक बोझ होगा जिसे
आप ढो रहे होंगे। आपके अपने अस्तित्व द्वारा जाना गया सत्य का एक बहुत छोटा सा अंश
ही ध्यान का मार्ग है।
इसलिए यदि तुम्हें लगे
कि तुम क्रोधित हो, तो यह मत कहो कि क्रोध बुरा है--यह उधार है। छोड़ो यह बकवास! यदि
तुम्हें क्रोध आए, तो इस पर ध्यान करो, देखो, निरीक्षण करो, देखो कि यह क्या है। इसे
स्वयं अनुभव करो--दूसरों के द्वारा खींचे और धकेले मत जाओ--क्रोध का सीधा अनुभव करो।
जब तुम्हें स्वयं इसकी आग और विष का अनुभव हो, और जब यह विचार उठे कि क्रोध आत्मघाती
है--किसी और की प्रतिध्वनि की तरह नहीं: किसी बुद्ध, किसी जीसस की; नहीं, तुम्हारी
अपनी समझ से--उसी क्षण क्रोध विलीन हो जाता है। वह ऊर्जा जो क्रोध बन रही थी, उपलब्ध
हो जाती है। अब तुम उस ऊर्जा से बहुत कुछ कर सकते हो क्योंकि वह शुद्ध ऊर्जा है; वह
ईंधन है। वह शक्ति है। वही ऊर्जा करुणा बन सकती है। वही ऊर्जा जो लोभ में संलग्न है,
बांटने में संलग्न हो जाती है। और वही ऊर्जा जो घृणा से नष्ट हो रही है, प्रेम बन जाती
है।
तो याद रखिए। आपको यह
नाम देकर मैं बस भविष्य के लिए आपके पूरे रास्ते का संकेत दे रहा हूँ। इतना ही काफी
है। अगर आप इतना कर सकते हैं, तो किसी और चीज की जरूरत नहीं है। आप एक पूर्ण संन्यासी
बन जाएंगे।
प्रेम का अर्थ है प्यार और विश्व का अर्थ है ब्रह्मांड; प्रेम का ब्रह्मांड। विश्व के कई अन्य अर्थ भी हैं। इसका अर्थ है अंतरिक्ष, अनंत अंतरिक्ष, क्योंकि ब्रह्मांड यही है। और प्रेम मूल रूप से अनंत अंतरिक्ष में प्रवेश करने के अलावा और कुछ नहीं है। प्रेम एक ऐसी दुनिया में प्रवेश है जिसकी कोई सीमा नहीं है, एक ऐसी दुनिया में जिसका कहीं अंत नहीं होता। प्रेम शुरू तो होता है लेकिन कभी खत्म नहीं होता; इसकी शुरुआत तो होती है लेकिन कोई अंत नहीं होता।
एक बात स्मरण रखें:
सामान्यतः मन हस्तक्षेप करता है और प्रेम को उसकी असीमता और स्थान नहीं देने देता।
यदि आप वास्तव में किसी व्यक्ति से प्रेम करते हैं, तो आप उसे अनंत स्थान देते हैं।
आपका होना ही उसके लिए बढ़ने, उसके साथ बढ़ने के लिए एक स्थान मात्र है। मन हस्तक्षेप
करता है और व्यक्ति पर अधिकार करने का प्रयास करता है, तब प्रेम नष्ट हो जाता है। मन
बहुत लोभी है -- मन लोभ है। मन बहुत विषैला है। इसलिए यदि कोई प्रेम के संसार में जाना
चाहता है, तो उसे मन को छोड़ना होगा। उसे मन के हस्तक्षेप के बिना जीना होगा। मन अपनी
जगह अच्छा है। बाजार में इसकी आवश्यकता है; प्रेम में इसकी आवश्यकता नहीं है। जब आप
बजट बना रहे होते हैं, तब इसकी आवश्यकता होती है, लेकिन जब आप आंतरिक स्थान में जा
रहे होते हैं, तब इसकी आवश्यकता नहीं होती। जब गणित होता है, तब इसकी आवश्यकता होती
है; जब ध्यान होता है, तब इसकी आवश्यकता नहीं होती। इसलिए मन की उपयोगिता है, लेकिन
उपयोगिता बाहरी संसार के लिए है। आंतरिक के लिए यह बिल्कुल अप्रासंगिक है। इसलिए अधिक
से अधिक प्रेमपूर्ण बनें... बिना शर्त प्रेममय बनें। प्रेम ही बनें। एक द्वार बनें
-- और आप बहुत आसानी से बन सकते हैं; इसीलिए मैं ऐसा कह रहा हूं।
जब मैं किसी से कुछ
कहता हूँ तो मैं सिर्फ़ इसलिए कहता हूँ क्योंकि मैं संभावना को बहुत करीब से देखता
हूँ। बस थोड़ा सा बदलाव और आप पूरी तरह से अलग हो जाएँगे। प्रेम ही जीवन में आपका काम
होगा, इसलिए बस प्रेमपूर्ण रहें।
पक्षी और पेड़, धरती
और तारे। पुरुष और महिलाएँ - हर कोई इसे समझता है। काला और सफ़ेद, सिर्फ़ एक ही भाषा
है जो ब्रह्मांड की भाषा है - वह भाषा है प्रेम। तो वह भाषा बन जाओ। और एक बार जब तुम
प्रेम बन जाते हो, तुम प्रेम बन जाते हो, तो तुम्हारे लिए एक बिलकुल नई दुनिया खुल
जाएगी जिसकी कोई सीमा नहीं होगी। यही विश्व है - होने के लिए, बढ़ने के लिए एक अनंत
स्थान। तो प्रेम को अपना ध्यान बनाओ।
हमेशा याद रखें कि मन
ही लोगों को बंद होने में मदद करता है। मन खुलने से बहुत डरता है क्योंकि मन मूलतः
डर से ही अस्तित्व में है। एक व्यक्ति जितना अधिक निडर होता है, वह उतना ही कम मन का
उपयोग करता है। एक व्यक्ति जितना अधिक भयभीत होता है, वह उतना ही अधिक मन का उपयोग
करता है।
आपने देखा होगा कि जब
आप डरे हुए होते हैं, जब आप चिंता में होते हैं, जब कोई ऐसी बात होती है जो आपको परेशान
करती है, तो मन बहुत ज़्यादा ध्यान केंद्रित करता है। जब आप चिंतित होते हैं, तो मन
बहुत ज़्यादा वहाँ होता है। जब आप चिंतित नहीं होते, तो मन उतना ज़्यादा नहीं होता।
जब सब ठीक चल रहा हो
और कोई भय न हो, तो मन पीछे रह जाता है। जब चीजें गलत हो जाएं, तो मन बस आगे निकल जाता
है, नेता बन जाता है। खतरे के वक्त नेता बन जाता है। मन राजनीतिज्ञों जैसा ही है। एडोल्फ
हिटलर ने अपनी आत्मकथा 'माइन कैम्फ' में लिखा है कि अगर नेतृत्व में रहना है, तो देश
को हमेशा भयभीत रखना चाहिए। देश को हमेशा भयभीत रखना चाहिए कि पड़ोसी हमला करने वाला
है, कि कुछ देश हमले की योजना बना रहे हैं, कि वे हमले की तैयारी कर रहे हैं--अफवाहें
उड़ाते रहो। लोगों को कभी भी सहज मत रहने दो, क्योंकि जब वे सहज होते हैं, तो उन्हें
राजनीतिज्ञों की कोई चिंता नहीं रहती। जब लोग सच में सहज होते हैं, तो राजनीतिज्ञ बेमानी
हो जाते हैं। लोगों को हमेशा भयभीत रखो, तो राजनीतिज्ञ शक्तिशाली होता है।
जब भी युद्ध होता है
तो राजनीतिज्ञ महान व्यक्ति बन जाता है। चर्चिल या हिटलर या स्टालिन या माओ - ये सभी
युद्ध की उपज हैं। अगर दूसरा विश्व युद्ध न होता तो विंस्टन चर्चिल, हिटलर या स्टालिन
नहीं होते। युद्ध लोगों को हावी होने और नेता बनने के लिए परिस्थितियाँ बनाता है। मन
की राजनीति भी ठीक वैसी ही है।
ध्यान कुछ और नहीं बल्कि
एक ऐसी स्थिति बनाना है जहाँ मन के पास करने के लिए कम से कम काम हों। आप इतने निडर
होते हैं, आप इतने प्रेमपूर्ण होते हैं, आप इतने शांत होते हैं; जो कुछ भी हो रहा है
उससे आप इतने संतुष्ट होते हैं कि मन के पास कहने के लिए कुछ नहीं होता। फिर मन धीरे-धीरे
पीछे छूट जाता है, पीछे छूट जाता है, और अधिक से अधिक दूरी बनती जाती है।
एक दिन मन पूरी तरह
से पीछे हट जाता है -- तब आप एक ब्रह्मांड बन जाते हैं। तब आप अपने शरीर तक सीमित नहीं
रहते, किसी भी चीज़ से बंधे नहीं रहते -- आप शुद्ध अंतरिक्ष बन जाते हैं। यही ईश्वर
है। ईश्वर शुद्ध अंतरिक्ष है।
प्रेम ही उस पवित्र
स्थान की ओर जाने का मार्ग है। प्रेम ही साधन है और ईश्वर ही साध्य है।
[हाल ही में इंग्लैंड से आये एक संन्यासी से]
यहाँ कुछ समूह बनाओ, मम्म? वे तो बस एक बहाना हैं: तुम समूह में खुद को भूल जाते हो, और पीछे के दरवाजे से मैं तुम पर काम करना शुरू कर देता हूँ!
और समूह में अपने तर्क
को छोड़ दें, विश्लेषण न करें। प्रक्रिया के साथ चलें - चाहे वह कुछ भी हो। बाद में
आप जितना चाहें उतना विश्लेषण कर सकते हैं, लेकिन जैसा कि मैं देखता हूँ, विश्लेषण
आपकी समस्या है - आप चीजों के बारे में बहुत अधिक सोचते हैं।
तर्क एक हद तक अच्छा
है -- फिर यह एक बाधा बन जाता है, एक बड़ी बाधा। जहां तक ज्ञात की बात है, यह अच्छा
है, लेकिन जब अज्ञात इसमें शामिल होता है तो यह पूरी तरह से नपुंसक हो जाता है। यहां
पूरा उद्देश्य अज्ञात के साथ एक मुलाकात की व्यवस्था करना है... ताकि आपको अज्ञात की
ओर बढ़ने में मदद मिल सके। इसलिए इन तीन महीनों के लिए अपने तर्क को एक तरफ रख दें।
क्या आप उन्माद का अर्थ
जानते हैं? इसका अर्थ है पागल। मैंने आपको यह नाम दिया है। इसलिए बस तर्क को एक तरफ
रख दें और बस भावना का आनंद लें। विश्लेषण न करें और न ही यह पूछें कि क्यों, किस लिए।
बस वही करें जो मैं आपको कहता हूँ, और उसका आनंद लें। तीन महीने आपके जीवन में एक पूर्ण
क्रांति साबित हो सकते हैं। बस समर्पण करें और बिना किसी विश्लेषण के, बिना तर्क लाए
तीन महीने तक काम करें। तीन महीने के बाद आप जो चाहें सोच सकते हैं, आप तर्क को वापस
ला सकते हैं क्योंकि तब यह कुछ भी नष्ट नहीं कर सकता।
एक बार जब आप किसी चीज़
का अनुभव कर लेते हैं, तो तर्क उसे नष्ट नहीं कर सकता। लेकिन अनुभव करने से पहले, तर्क
अवरोध पैदा कर सकता है और हो सकता है कि आप उसका अनुभव ही न कर पाएँ। इसलिए पहले अनुभव
करें और फिर विश्लेषण करें; फिर उसके बारे में सोचें, दार्शनिक बनें - कभी भी इसके
विपरीत न करें।
पश्चिम में और अब पूर्व
में भी लोग एक बहुत ही मूर्खतापूर्ण बात सीख रहे हैं। वे कहते हैं, 'पहले हमें जानना
चाहिए, तभी हम अनुभव कर सकते हैं।' लेकिन अनुभव के बिना जानने की कोई संभावना नहीं
है। वे कहते हैं। 'पहले ईश्वर को सिद्ध किया जाना चाहिए - फिर हम प्रार्थना कर सकते
हैं।' लेकिन प्रार्थना ही एकमात्र प्रमाण है। जब तक आप प्रार्थना नहीं करते, आपके पास
ईश्वर का कोई प्रमाण नहीं है। वे कहते हैं, 'पहले हमें आश्वस्त होना चाहिए कि ध्यान
मदद करता है,' लेकिन इसे साबित करने का कोई तरीका नहीं है।
यदि आप ध्यान करते हैं,
तो वही अनुभव आपका प्रमाण बन जाता है। इसलिए तीन महीने के लिए बस अपने सभी प्रशिक्षण,
विश्लेषणात्मक कौशल, कौशल को भूल जाइए - इसके बारे में सब कुछ भूल जाइए। तीन महीने
के लिए बस यहाँ रहें, एक बहुत ही आदिम व्यक्ति। आदिम मनुष्य बहुत शुद्ध है - वह हृदय
से जीता है, और हृदय से अस्तित्व बहुत करीब है। सिर से अस्तित्व बहुत दूर है। सिर से
चंद्रमा करीब है और अस्तित्व बहुत दूर है।
इसीलिए सिर वाले लोग
चांद पर तो पहुंच गए हैं, लेकिन अभी तक आत्मा तक नहीं पहुंच पाए हैं। वे कभी नहीं पहुंच
पाएंगे। वे मंगल तक पहुंच जाएंगे, वे और भी दूर पहुंच जाएंगे, लेकिन वे कभी घर नहीं
लौट पाएंगे।
सिर से सब कुछ करीब
है, सिवाय अस्तित्व के। अस्तित्व भावना के बहुत करीब है। इसलिए इन तीन महीनों के लिए,
भावना आपकी शैली होनी चाहिए। अधिक महसूस करें, अधिक आनंद लें, उत्सव मनाएं - और बहुत
कुछ होने वाला है।
[एक संन्यासी कहता है: मुझे लगता है कि मुझे हंसते हुए ध्यान की ज़रूरत है। मैं बहुत थका हुआ और यांत्रिक महसूस करता हूँ।]
हंसने का ध्यान अच्छा रहेगा। आप इसे शुरू कर सकते हैं। जब आप हंसते हैं, तो अपने पूरे शरीर से हंसें - यही बात समझने लायक है। आप केवल होठों से हंस सकते हैं, आप गले से भी हंस सकते हैं; यह बहुत गहरा नहीं होने वाला है।
तो कमरे के बीच में
फर्श पर बैठ जाओ और महसूस करो कि हंसी तुम्हारे पैरों के तलवों से आ रही है। पहले अपनी
आंखें बंद करो और फिर महसूस करो कि हंसी की लहरें तुम्हारे पैरों से आ रही हैं। हम्म?
वे बहुत सूक्ष्म हैं। फिर वे पेट तक आती हैं और अधिक दिखाई देने लगती हैं; पेट हिलने
और थरथराने लगता है। फिर उसे हृदय तक ले आओ; तब हृदय बहुत भरा हुआ लगता है। फिर उसे
गले तक ले आओ और फिर होठों तक। तुम होठों और गले से हंस सकते हो, तुम शोर मचा सकते
हो जो हंसी जैसा दिखता है लेकिन यह हंसी नहीं होगी और यह बहुत मददगार नहीं होगी। यह
फिर से एक यांत्रिक क्रिया होगी।
जब आप हंसना शुरू करें
तो याद रखें कि आप एक छोटे बच्चे हैं। खुद को एक छोटे बच्चे के रूप में कल्पना करें।
जब छोटे बच्चे हंसते हैं, तो वे फर्श पर लोटने लगते हैं। अगर आपको ऐसा लगे, तो लोटना
शुरू कर दें। पूरी बात यह है कि इसमें पूरी तरह से शामिल हो जाएं। शोर उतना महत्वपूर्ण
नहीं है जितना कि भागीदारी। और एक बार जब यह शुरू हो जाता है, तो आपको पता चल जाएगा।
दो-तीन दिन तक शायद
आपको यह महसूस न हो कि यह हो रहा है या नहीं, लेकिन यह होने वाला है। लेकिन इसे जड़ों
से लाओ - जैसे एक फूल पेड़ पर आता है: यह जड़ों से यात्रा करता है। धीरे-धीरे यह ऊपर
आता है। आप इसे कहीं और नहीं देख सकते। जब यह आता है और ऊपर फूल खिलते हैं, तभी आप
इसे देख सकते हैं। लेकिन यह जड़ों से आ रहा है, बहुत गहरे भूमिगत से। यह गहराई से यात्रा
करके आया है।
ठीक उसी तरह हँसी पैरों
से शुरू होनी चाहिए और फिर ऊपर की ओर बढ़नी चाहिए। पूरे शरीर को इससे हिलने दें। कंपन
को महसूस करें और उस कंपन के साथ सहयोग करें। अकड़कर न रहें - आराम करें। इसके साथ
सहयोग करें। भले ही आप शुरुआत में इसे थोड़ा बढ़ा-चढ़ाकर कहें, यह मददगार होगा। अगर
आपको लगे कि हाथ काँप रहा है, तो उसे और हिलने में मदद करें ताकि ऊर्जा तरंगित होने
लगे, प्रवाहित होने लगे। फिर लोटना और हँसना शुरू करें।
यह रात को सोने से पहले
की बात है। बस दस मिनट काफी हैं और फिर सो जाओ। फिर सुबह, पहली बात -- आप इसे अपने
बिस्तर पर कर सकते हैं। तो रात को आखिरी बात और सुबह की पहली बात। रात की हंसी आपकी
नींद में एक प्रवृत्ति तय करेगी। आपके सपने अधिक आनंदमय, अधिक उल्लासमय हो जाएंगे,
और वे आपकी सुबह की हंसी में मदद करेंगे; वे पृष्ठभूमि तैयार करेंगे। सुबह की हंसी
पूरे दिन के लिए प्रवृत्ति तय करेगी। आप सुबह जो भी करते हैं, पहली बात -- चाहे वह
कुछ भी हो -- पूरे दिन के लिए प्रवृत्ति तय करती है।
अगर आप पहली बार क्रोधित
होते हैं, तो यह एक श्रृंखला बन जाती है। एक क्रोध दूसरे क्रोध की ओर ले जाता है, फिर
दूसरा क्रोध दूसरे क्रोध की ओर ले जाता है। आप बहुत कमज़ोर महसूस करते हैं। कोई भी
छोटी सी बात आपको चोट पहुँचाने का एहसास कराती है; यह अपमानजनक लगता है। एक बात दूसरी
बात की ओर ले जाती है। हँसी वास्तव में शुरुआत करने के लिए सबसे अच्छी चीज़ है, लेकिन
इसे एक संपूर्ण चीज़ बनने दें।
पूरे दिन में जब भी
मौका मिले, हंसना मत छोड़ो। ऐसा तुम्हें दस दिन तक करना है, फिर मुझे बताना कि सब कुछ
कैसा चल रहा है। अच्छा।
[एक संन्यासी कहता है कि वह खिलने लगा है, और ओशो से उसे एक बड़ा धक्का देने के लिए कहता है।]
लालची मत बनो! (बहुत हँसी)
... चीजें शुरू हो गई
हैं। आप धीरे-धीरे खिलेंगे। लेकिन यह बहुत अच्छा है। हर किसी की अपनी गति होती है।
और इसे जल्दी करने की कोई ज़रूरत नहीं है। क्योंकि अगर कुछ जबरदस्ती करने के लिए किया
जाता है, तो यह तनाव पैदा करता है। इसलिए स्वाभाविक गति से चलें। आप धीमी गति से चलने
वाले हैं; आप धावक नहीं हैं। अगर आप दौड़ते हैं तो इस बात की संभावना ज़्यादा है कि
आप कहीं पहुँचने के बजाय ठोकर खाकर गिर जाएँगे। बहुत धीरे-धीरे चलें।
एक पुरानी ज़ेन कहानी
है, एक कोरियाई कहानी... दो भिक्षु एक नदी पार कर रहे थे -- एक बहुत बूढ़ा था और एक
बहुत युवा। छोटा शिष्य था और बड़ा गुरु था। जब वे दूसरे किनारे पर पहुँचे, तो उन्होंने
नाविक से पूछा कि शहर कितनी दूर है क्योंकि वे सूर्यास्त से पहले वहाँ पहुँचना चाहते
थे। उन्होंने सुना था कि एक बार सूरज ढल जाने के बाद शहर के दरवाज़े बंद हो जाते हैं
और फिर वे अंदर नहीं जा पाएँगे।
मांझी ने कहा, 'सवाल
दूरी का नहीं है। मैं सिर्फ़ एक बात कह सकता हूं - धीरे-धीरे चलो, तेज़ मत चलो। अगर
तुम तेज़ चलोगे तो सूरज डूबने से पहले कभी नहीं पहुंच पाओगे। अगर तुम धीरे-धीरे चलोगे
तो मैं वादा करता हूं।'
उन्होंने सोचा कि नाव
चलाने वाला पागल है। यह तर्कहीन था, क्योंकि उसने कहा, 'धीरे-धीरे जाओ। अगर तुम तेज़
जाओगे तो तुम कभी नहीं पहुँच पाओगे; फिर मुझे दोष मत दो। अगर तुम धीरे-धीरे जाओगे,
तो मैं वादा करता हूँ कि तुम समय पर वहाँ पहुँच जाओगे।' उन्होंने सोचा कि वह पागल है,
बकवास कर रहा है, और वे भाग गए, क्योंकि सूरज लगभग क्षितिज पर था और डूब रहा था और
शहर से बाहर रहना खतरनाक था। यह एक जंगली जंगल था और रात होने वाली थी। पूरी रात जीवित
रहना असंभव होगा। ठंड बढ़ रही थी और वे भूखे थे; उन्हें आराम और भोजन की ज़रूरत थी,
इसलिए वे भागे।
और बेशक जैसा कि मांझी
ने कहा था, वैसा ही हुआ। बूढ़ा आदमी एक चट्टान से टकराया और उसके पैर टूट गए। मांझी
ने अपनी नाव बांध दी थी और अपना सामान समेट कर धीरे-धीरे उनका पीछा करने लगा। जब वह
उनके पास पहुंचा तो उसने कहा, 'अरे मूर्खो! मैंने तुमसे कहा था, लेकिन कोई मेरी बात
नहीं सुनता। लोग मुझे पागल समझते हैं। यह पहाड़ी रास्ता है। तुम्हें धीरे-धीरे चलना
चाहिए, तभी तुम पहुंच सकते हो।' लेकिन अब तुम रह जाओगे; इन टूटे पैरों के साथ तुम नहीं
पहुंच सकते। युवक को बूढ़े को उठाकर चलना पड़ा। पूरी यात्रा में देरी हो गई; वे नहीं
पहुंच सके।
यह एक बहुत ही सुंदर
दृष्टांत है। यह कहता है कि जीवन में कुछ लक्ष्य ऐसे होते हैं जिन्हें बहुत धीरे-धीरे
ही प्राप्त किया जा सकता है। ध्यान का यह खिलना एक तरह से बहुत ही धीमी प्रक्रिया है।
इसलिए इसका आनंद लें, जो कुछ भी हो रहा है उसका जश्न मनाएं और अधिक की लालसा न करें
- और अधिक घटित होगा।
इसका आपकी चाहत से कोई
लेना-देना नहीं है। यह होने जा रहा है। प्रक्रिया शुरू हो गई है... कली खिलना शुरू
हो गई है। अब अपने समय पर यह खिलने जा रही है। इसे जबरदस्ती खोलने की कोई जरूरत नहीं
है क्योंकि अगर आप ऐसा करेंगे तो कली खिली हुई लगेगी, लेकिन यह असली फूल नहीं होगा
और इसमें कोई सुगंध नहीं होगी। वह सुगंध तभी संभव है जब वह अपना समय ले और अंदर से
पक जाए। इसलिए बस धीरे-धीरे आगे बढ़ें:
मन आपको कई बार कहेगा,
'जल्दी करो। समय कम है। जीवन छोटा है और बहुत से काम करने हैं।' मन की कभी मत सुनो।
समय की कोई कमी नहीं है -- अनंत उपलब्ध है। अगर तुम धैर्य रख सकते हो, तो चीजें बहुत
तेजी से हो सकती हैं। अगर तुम असीम धैर्य रख सकते हो, तो यह इसी क्षण हो सकता है, क्योंकि
उस धैर्य में सभी बाधाएं गायब हो जाती हैं। तब व्यक्ति इतना सहज होता है, कि उसी सहजता
में, खिलना संभव है। लेकिन खुश रहो -- चीजें आगे बढ़ने लगी हैं।
मैं तुम्हारे बारे में
थोड़ा चिंतित था। आम तौर पर मैं लोगों के बारे में चिंतित नहीं होता, लेकिन मैं तुम्हारे
बारे में चिंतित था। तुम वाकई बहुत उदास, बहुत उदास, नकारात्मक दिख रहे थे। लेकिन अब
यह बदल गया है।
आज इतना ही।
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें