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अनुवाद OSHO
अध्याय -09
अध्याय का शीर्षक: हँसी
प्रार्थना है
17 नवंबर 1976 अपराह्न,
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[ओशो एक पांच साल की बच्ची को संन्यास देते हैं और वह उछलकर अपनी सीट पर वापस आ जाती है। ओशो उसके माता-पिता से कहते हैं:]
आनंद का अर्थ है आनंद, उल्लास और हास्य का अर्थ है हंसी। उसे ज्यादा से ज्यादा हंसना सिखाओ। और जब उसके साथ खेलो तो उसके आस-पास हंसी का माहौल बनाए रखो। अगर तुम गंभीरता से बच सको तो तुम अपना कर्तव्य पूरा कर रहे हो। बच्चे गंभीरता के नीचे दबे रहते हैं। निश्चित ही बड़े लोग ज्यादा गंभीर होते हैं और बच्चे हंसी-मजाक वाले होते हैं, लेकिन धीरे-धीरे वे नकल करने लगते हैं; उन्हें लगने लगता है कि हंसी कोई गलत बात है। और बड़े लोग उनके मन में यह धारणा बना लेते हैं कि गंभीर होना, चुप रहना, मौन रहना अच्छा है, पुण्य है। यह गलत है, क्योंकि एक बार बच्चा हंसी से संपर्क खो देता है तो फिर संपर्क वापस लाना बहुत मुश्किल हो जाता है। इतनी चिकित्साओं की जरूरत होती है, और तब भी बचपन वापस पाना मुश्किल होता है। इतने धर्मों की जरूरत होती है। असल में दुनिया में किसी धर्म की जरूरत नहीं है।
अगर बच्चों को स्वाभाविक
रहने दिया जाए, हंसने दिया जाए, मौज-मस्ती करने दिया जाए, सहजता दी जाए, तो किसी धर्म
की जरूरत नहीं है, किसी चर्च की जरूरत नहीं है। लोग बिना किसी धर्म के धार्मिक होंगे,
और लोग बिना किसी चर्च के भी धार्मिक होंगे। हो सकता है कि उन्हें ईश्वर का नाम न पता
हो, हो सकता है कि वे कहीं पूजा करने न जाते हों, लेकिन उनका पूरा जीवन पूजा ही होगा,
क्योंकि हंसी एक प्रार्थना है।
जिस क्षण बच्चा मौज-मस्ती
खो देता है, मौत का माहौल बन जाता है और तीन साल की उम्र के करीब-करीब बच्चा मरने लगता
है। इसीलिए बुढ़ापे में भी लोग याद करते हैं कि बचपन में जन्नत थी -- बचपन ही जन्नत
था। यह एहसास बना रहता है कि कुछ खो गया -- ईडन का बगीचा खो गया... आदम को निकाल दिया
गया।
वास्तव में, यह सुंदर
है - यह कहानी कि उसने ज्ञान का फल खाया, सुंदर है - उसने ज्ञान खाया। वह गंभीर हो
गया होगा, क्योंकि जिस क्षण तुम ज्ञानी हो जाते हो, तुम हँसी खो देते हो, तुम मौज-मस्ती
खो देते हो। उसकी हँसी बंद हो गई होगी। और वह ईश्वर से छिप रहा था। जिस क्षण तुम खेलना
बंद कर देते हो, तुम ईश्वर से छिपना शुरू कर देते हो। उसे उसके ज्ञान, उसकी गंभीरता
के कारण निष्कासित कर दिया गया था। वह एक संत बन गया था - वह अब बच्चा नहीं था। इसीलिए
जीसस इस बात पर जोर देते रहते हैं कि जब तक तुम फिर से बच्चे नहीं बन जाते, तुम ईश्वर
के राज्य में प्रवेश नहीं कर पाओगे।
इसलिए जब भी आपका बच्चा
होता है, तो आपके आस-पास ईडन का बगीचा होता है। इसलिए उसे गंभीर होने के लिए मजबूर
न करें। किसी भी बच्चे को गंभीर होने के लिए मजबूर नहीं किया जाना चाहिए। बल्कि जब
आप उसके साथ हों तो आपको गंभीरता खो देनी चाहिए। हंसें और एक बच्चे की तरह बनें। अगर
आप इतनी मदद कर सकते हैं, तो वह एक सुंदर संन्यासी बन जाएगी। मि एम?
अच्छा!
[एक आगंतुक से]:
अपनी आंखें बंद कर लो और यदि शरीर में कुछ घटित हो - शरीर हिलने और डोलने लगे, तुम्हारे हाथ किसी मुद्रा में हिलने लगें, तुम्हारा सिर आगे, पीछे झुकने लगे - तो उसे होने दो, जैसे कि तुम वहां हो ही नहीं, बल्कि केवल ऊर्जा ही वहां है।
अपनी आँखें खोलो और
दूसरी दुनिया में प्रवेश करो, बस मुझे महसूस करो।
तुम्हारा नाम होगा:
मा देवा अनीशा।
मैं तुम्हें एक बहुत
ही विरोधाभासी नाम दे रहा हूँ, लेकिन जीवन विरोधाभासी है और मुझे विरोधाभास पसंद है।
केवल झूठ ही विरोधाभासी नहीं होता -- सत्य हमेशा विरोधाभासी होता है। देव का अर्थ है
दिव्य, और अनीश का अर्थ है ईश्वरविहीनता; दिव्य ईश्वरविहीनता। और बिल्कुल यही मामला
है -- ईश्वर कोई व्यक्ति नहीं है। वास्तव में कोई ईश्वर नहीं है -- केवल दिव्य ऊर्जा
है। इसे ईश्वर के बजाय ईश्वरत्व कहना बेहतर है। जीवन दिव्य है, लेकिन पिता-रूपी कोई
ईश्वर नहीं है, कोई भी ऐसा नहीं है जो हेरफेर कर रहा हो, नियंत्रण कर रहा हो -- किसी
ने कभी जीवन का निर्माण नहीं किया, यह शाश्वत है। इस अर्थ में ईसाई धर्म, यहूदी धर्म,
इस्लाम बहुत बचकाने धर्म हैं। ईश्वर की उनकी अवधारणा एक बच्चे की अवधारणा है जो पिता
को देखता है और यह विश्वास नहीं कर पाता कि दुनिया पिता के बिना हो सकती है... जो सोचता
रहता है कि उसके पिता जैसा ही कोई होना चाहिए जो सुरक्षा करे, आश्रय दे।
लेकिन पूर्व में हमने
महान धर्म विकसित किए हैं -- वयस्क व्यक्ति के लिए धर्म। बुद्ध की शिक्षा में कोई ईश्वर
नहीं है। यह आपको ईश्वरत्व सिखाता है, लेकिन इसमें कोई ईश्वर नहीं है। एच.जी. वेल्स
ने बुद्ध के बारे में कहा है कि वे सबसे ईश्वरवादी व्यक्ति और सबसे ईश्वरविहीन दोनों
हैं। इस धरती पर कभी कोई ऐसा व्यक्ति नहीं हुआ जो अधिक ईश्वरवादी और अधिक ईश्वरविहीन
हो।
अगर नीत्शे भारत में
पैदा हुए होते, अगर उन्हें बुद्ध के बारे में कुछ पता होता, तो शायद वे पागल नहीं होते।
उन्होंने कहा, 'ईश्वर मर चुका है।' लेकिन तब वे ऐसा नहीं कर पाए - वे खुद भी इतने बड़े
नहीं हुए थे कि बिना किसी केंद्र के दुनिया को स्वीकार कर सकें, बिना किसी नियंत्रण
के दुनिया की कल्पना कर सकें - वे बिखर गए। उनका अपना दिमाग अभी भी एक बच्चे जैसा था,
और वे एक बहुत बड़ी अवधारणा पर ठोकर खा गए - कि कोई ईश्वर नहीं है। अब उनके लिए शांत
रहना, मौन रहना असंभव था - वे विभाजित हो गए। उनका एक हिस्सा मांग कर रहा था कि ईश्वर
की जरूरत है, और दूसरा हिस्सा कह रहा था कि ईश्वर नहीं है।
उसी स्थिति में, यदि
वह भारत में होते, यदि उन्हें बुद्ध के बारे में कुछ पता होता, तो वे दूसरे बुद्ध बन
जाते। बुद्ध कभी पागल नहीं हुए - उन्होंने ईश्वर को पूरी तरह से नकार दिया, लेकिन इसमें
कोई समस्या नहीं थी। वे बस इतने बड़े हो गए कि बचपन की अवधारणा खिलौनों की तरह पीछे
छूट गई, अर्थहीन। उस अर्थ में ईसाई धर्म एक शुरुआती धर्म है: यदि ईसाई धर्म-धर्म
की ABC है तो बौद्ध धर्म XYZ है; यदि ईसाई धर्म अल्फा है तो बौद्ध धर्म ओमेगा है।
और यह नाम एक बौद्ध
नाम है: मा देवा अनीशा। मैं चाहता हूँ कि तुम अधिक से अधिक दिव्य बनो, और फिर भी ईश्वरविहीन।
तब दिव्यता एक स्वतंत्रता है। अन्यथा भगवान भी एक बंधन और एक जेल बन जाते हैं। इसलिए
एक ईसाई भिक्षु या एक ईसाई नन को स्वतंत्रता का कोई स्वाद नहीं मिलता है, स्वतंत्रता
क्या है। उनका स्वर्ग में किसी भगवान के सामने झुकना एक तरह की मानसिक गुलामी है। ऐसा
नहीं है कि झुकना गलत है, लेकिन डर या लालच से झुकना बचकानापन है। प्रेम से झुकना दूसरी
बात है। लेकिन तब प्रेम किसी व्यक्ति विशेष के लिए नहीं होता -- प्रेम पूरे अस्तित्व
के लिए होता है।
तो यह मेरा संदेश है
तुम्हारे लिए: ईश्वर की तलाश मत करो -- दिव्यता की तलाश करो। और तुम उसे हर जगह पाओगे
-- पेड़ों में, नदियों में, बच्चों की हंसी में, बूढ़े चेहरे की झुर्रियों में, पक्षियों
में, आसमान में -- तुम उसे हर जगह पाओगे! अगर तुम ईश्वर की तलाश कर रहे हो तो तुम उसे
कभी नहीं पाओगे। ईश्वर में तुम विश्वास तो कर सकते हो, लेकिन वह कभी अनुभव नहीं बन
पाता। अगर तुम ईश्वरत्व की तलाश कर रहे हो, तो वह हर जगह है। फिर तुम जहाँ भी छूओगे
वहाँ ईश्वरत्व है, क्योंकि ब्रह्मांड जिस चीज से बना है वह ईश्वरत्व ही है।
इसलिए ईश्वर को मानवरूपी
अर्थ में मत खोजो, ईश्वर को मानव रूप में मत सोचो -- बस ईश्वरत्व के बारे में सोचो।
मि एम? यह ईश्वरत्व का सागर है जो इतने सारे रूप और
इतनी सारी लहरें लेता है। सभी लहरें उसकी हैं, लेकिन जब मैं कहता हूँ कि उसका मेरा
मतलब किसी व्यक्ति से नहीं है। मुझे भाषा का उपयोग करना है इसलिए मैं इसका उपयोग करता
हूँ, लेकिन मेरा मतलब है कोई व्यक्ति नहीं, बस एक गुण। ईश्वर फूल से ज़्यादा खुशबू
की तरह है... ज़्यादा फैला हुआ, ज़्यादा निराकार, ज़्यादा अस्पष्ट।
प्रेम का अर्थ है प्यार, और रचना का अर्थ है सृजन। और मेरे लिए, केवल प्रेम ही सृजनात्मक है। बाकी सब विनाशकारी है। सृजन प्रेम से होता है, और जो कुछ भी आप प्रेम से करते हैं वह सृजनात्मक हो जाता है। जो कुछ भी प्रेम से छू जाता है वह स्वर्णिम हो जाता है। यहाँ तक कि छोटी-छोटी साधारण चीजें भी तुरंत ही एक अलग गुण ले लेती हैं। इसलिए जो व्यक्ति प्रेम का जीवन जीता है, वह एक सृजनात्मक जीवन जीता है। वास्तव में केवल वही जीता है। प्रेम करना ही जीना है -- और प्रेम के बिना जीवन जीना घसीटना है।
धर्मों ने प्रेम को
बहुत बुरी तरह से नष्ट कर दिया है। वे प्रेम की बात करते हैं, लेकिन वे किसी अमूर्त
चीज़ की बात करते हैं -- वह अमूर्तता संभव नहीं है। प्रेम एक वास्तविकता है, एक बहुत
ठोस घटना। उदाहरण के लिए, धर्म कहते हैं, 'मानवता से प्रेम करो।' अब यह मूर्खता है!
तुम मानवता से प्रेम नहीं कर सकते। जब भी तुम प्रेम करते हो, तुम एक इंसान से प्रेम
करते हो, मानवता से नहीं। तुम मानवता को गले लगाने और चूमने और प्रेम करने के लिए कहाँ
पाओगे? -- असंभव! लेकिन अमूर्तता सुंदर लगती है -- 'मानवता से प्रेम करो।' और ऐसे बहुत
से लोग हैं जो मनुष्यों से प्रेम करने में असमर्थ हैं। वे मानवता के पीछे छिपते हैं
-- वे कहते हैं कि वे मानवता से प्रेम करते हैं, वे ईश्वर से प्रेम करते हैं।
भगवान से प्रेम करना
बहुत आसान है क्योंकि आप उनसे मिलने नहीं जा रहे हैं। एक इंसान से प्रेम करना बहुत
मुश्किल है क्योंकि एक इंसान से प्रेम करना आग से गुजरना है, और विकास आग से ही होता
है। भगवान से प्रेम करना लगभग नपुंसक है, यह अर्थहीन है। और जब तक आपने इंसानों से,
असली इंसानों से प्रेम नहीं किया है, तब तक प्रेम की उच्च ऊंचाइयों तक पहुँचने की कोई
संभावना नहीं है। इसके लिए धरती में एक नींव की आवश्यकता होती है।
मैं इस मामले में बहुत
सांसारिक हूँ। मैं जानता हूँ कि व्यक्ति को ऊँचा और ऊँचा जाना है, लेकिन हर ऊँचाई के
लिए गहराई की आवश्यकता होती है। एक पेड़ ऊँचा होता है, लेकिन साथ ही साथ वह जड़ों के
माध्यम से गहराई में भी जाता है - यह लगभग समान अनुपात है। यदि पेड़ पचास फीट ऊँचा
है, तो वह धरती में पचास फीट गहरा भी जाता है। यह संभव नहीं है कि एक पेड़ केवल दो
फीट गहराई में हो, और पचास फीट ऊँचा हो - वह गिर जाएगा, उसका कोई आधार नहीं होगा।
तो पहले अपनी जड़ें
जमीन में जमाओ। जमीन के आधार पर ही स्वर्ग में पहुंचा जा सकता है। और स्वर्ग और जमीन
दुश्मन नहीं हैं--लेकिन धर्मों ने यह तरकीब निकाल ली है। वे यह धारणा बनाने में सफल
हो गए हैं कि स्वर्ग और जमीन दुश्मन हैं, और अगर स्वर्ग से प्रेम करना है तो जमीन से
घृणा करनी होगी। यह बेतुकी बात है, और बेतुकी ही नहीं--यह जहरीली है। अगर स्वर्ग से
प्रेम करना है तो तुम्हें जमीन से जितना गहरा प्रेम हो सके, जितना समग्रता से हो सके,
प्रेम करना होगा। जमीन के प्रति तुम्हारा प्रेम जितना समग्र होगा, स्वर्ग की ओर तुम्हारी
उड़ान उतनी ही बड़ी होगी। आकाश में दूर तक जाने वाला पक्षी भी जानता है कि वहां एक
घोंसला उसकी प्रतीक्षा कर रहा है; शाम तक वह वापस आकर आराम कर सकेगा। वह इतनी दूर इसीलिए
जा सकता है क्योंकि जमीन पर कहीं उसका घोंसला है। कोई जहां तक जाना चाहे जा सकता है,
लेकिन जमीन में उसका आधार होना चाहिए।
इसलिए ठोस मनुष्यों
से प्रेम करो, ठोस पशुओं से, ठोस वृक्षों से, वास्तविकता से प्रेम करो, और तब तुम्हारा
जीवन धीरे-धीरे और अधिक सृजनात्मक बन जाएगा।
[एक संन्यासी, जिसने मालिश का प्रशिक्षण लिया है और इसका अभ्यास किया है, कहता है: मुझे मालिश करने में बहुत रुचि है। मुझे इसके प्रति कुछ प्रतिरोध भी है। मैं इस बारे में आपका मार्गदर्शन चाहता हूँ।]
मि एम . यह बहुत बढ़िया है। तो क्या आप तुरंत मालिश शुरू करना चाहेंगे या आप पहले कुछ समूह करना चाहेंगे और फिर मालिश शुरू करेंगे?
... मुझे लगता है कि
यह बेहतर होगा, मि एम? आप पर थोड़ा काम, और फिर आप मालिश करते हैं।
और मालिश केवल मालिश नहीं है। आप ऊर्जा साझा कर रहे हैं; और जब तक आपके भीतर ऊर्जा
प्रवाहित नहीं होती, आप जल्दी ही थक जाएंगे। तब यह बहुत जोखिम भरा है। यह शारीरिक थकान
नहीं है जो आती है - यह महत्वपूर्ण नहीं है; आप सोएंगे, आप खाएंगे, और यह चली जाएगी।
लेकिन मालिश ऊर्जा का एक गहरा साझाकरण है। जब आप किसी के शरीर की मालिश कर रहे होते
हैं, तो न केवल आपके शरीर शामिल होते हैं - आपके सूक्ष्म शरीर, दो ऊर्जा शरीर, दो जैव-प्लाज्मा।
जो व्यक्ति मालिश कर रहा है वह आपके जैव-प्लाज्मा को बहुत अधिक ले सकता है, और जब तक
आपके पास निरंतर आंतरिक आपूर्ति नहीं होती है, जब तक आप स्रोत से जुड़े नहीं होते हैं,
आप इससे बहुत अधिक नष्ट हो जाएंगे। यह आपको तुरंत प्रभावित नहीं कर सकता क्योंकि आप
युवा हैं। यहां तक कि महीनों और वर्षों तक आपको इसका एहसास नहीं हो सकता है, लेकिन
एक दिन अचानक आपको लगेगा कि आप टूट गए हैं।
तो मेरी समझ यह है कि
सबसे पहले व्यक्ति को स्वयं पर काम करना चाहिए, और उसे बहुत ही केंद्रित हो जाना चाहिए।
जब आप केंद्रित होते हैं, तो आप नहीं होते। जब आप केंद्रित होते हैं, तो स्रोत कार्य
करना शुरू कर देता है। तब आप बस एक मार्ग होते हैं। ब्रह्मांड आपके माध्यम से बहने
लगता है - तब कोई समस्या नहीं होती। आप जितनी चाहें उतनी ऊर्जा साझा कर सकते हैं, और
आपको लगातार नई ऊर्जा मिलती रहेगी, हैम? तब आप पानी के उस भंडार की तरह नहीं होते जिसमें
कोई झरना नहीं होता। आप एक कुएं की तरह होते हैं जिसमें कई झरने होते हैं; आप पानी
निकालते रहते हैं और नया पानी अंदर बहता रहता है - आप इसे खत्म नहीं कर सकते। वास्तव
में आप पुराना, सड़ा हुआ, बासी पानी बाहर निकालते हैं और ताजा और जीवंत पानी अंदर आता
है। तो कुआं बहुत खुश होता है - आप इसे अतीत और पुरानी और स्थिर चीजों से बोझिल कर
रहे होते हैं।
इसलिए यदि आप प्रवाह
में हैं और आपकी ऊर्जा खिल रही है, तो कोई समस्या नहीं है। लेकिन अभी मैं देख रहा हूँ
कि आप जोखिम उठा रहे हैं। इसलिए पहले एक या दो शिविर करें, कुछ समूह करें, और फिर मेरी
प्रतीक्षा करें। लेकिन मुझे याद दिलाते रहें, ताकि जब मुझे लगे कि अब सही क्षण आ गया
है और आप मालिश में आगे बढ़ सकते हैं, तो आप आगे बढ़ जाएँ। अन्यथा बाद में आपको पछतावा
होगा। जब कोई युवा होता है तो यह कठिन नहीं होता है। लेकिन बाद में, जब कोई नीचे की
ओर जा रहा होता है - पैंतीस साल के बाद, और नीचे की ओर ढलान आती है - तो उसे कई समस्याएं
महसूस होने लगती हैं। और हो सकता है कि आप उन्हें अपनी मालिश से तब तक न जोड़ें जब
तक कि आप न जान लें। यह कई चिकित्सकों के साथ होता है: वे लोगों को ठीक करते हैं, लेकिन
एक दिन वे बहुत बुरी तरह बीमार पड़ जाते हैं, और फिर कोई भी उन्हें ठीक नहीं कर सकता
क्योंकि उनकी अपनी ऊर्जा लगभग खर्च हो चुकी होती है, समाप्त हो चुकी होती है।
तो मालिश और उपचार और
ये घटनाएँ बहुत सूक्ष्म हैं। और यह केवल तकनीक जानने का सवाल नहीं है। बड़ा सवाल यह
है कि स्रोत पर कैसे पहुँचा जाए -- तब कोई समस्या नहीं है। तब मैं तकनीक के बारे में
भी चिंता नहीं करता और चाहे आप इसे जानते हों या नहीं। मि एम?
आप बस किसी के शरीर के साथ खेलना शुरू कर सकते हैं और ऊर्जा प्रवाहित होगी, और बहुत
लाभ होगा। लेकिन असली लाभ तभी होता है जब मालिश करने वाला व्यक्ति भी इससे लाभान्वित
होता है -- तब असली लाभ होता है। तब उपचार करने वाले को लाभ होता है, और उपचार पाने
वाले को भी -- दोनों को लाभ होता है। किसी को नुकसान नहीं होता।
शिविर करो, फिर मैं
देखूंगा। प्रत्येक समूह के बाद तुम मुझसे मिलोगे, फिर मैं देखूंगा कि चीजें कैसे चल
रही हैं। एक बार जब तुम्हारी ऊर्जा प्रवाहित होने लगे, तो आश्रम में मालिश शुरू करो।
मि एम?
अच्छा!
आज इतना ही।
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