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अनुवाद OSHO
अध्याय -08
अध्याय का शीर्षक: उत्सव
- एकमात्र नियम
16 नवंबर 1976 अपराह्न,
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक आगंतुक, जो एक फिल्म स्टार है, पूछता है: क्या आप मेरी किसी भी तरह से मदद कर सकते हैं...]
मैं हर तरह से मदद करने जा रहा हूँ, मि एम? सबसे पहले: संन्यासी बन जाओ (आगंतुक धीरे से सिर हिलाता है)। यह तुम्हें मुझसे जोड़ता है -- और काम शुरू होने से पहले एक गहरे संबंध की जरूरत है, मेरे साथ एक गहरी भागीदारी की जरूरत है क्योंकि मदद कोई बाहरी मदद नहीं होने वाली है। मुझे दिल तक पहुँचने का रास्ता चाहिए। और संन्यासी बनकर तुम उपलब्ध हो जाते हो, तुम संवेदनशील हो जाते हो। तब यह बहुत आसान हो जाता है, तुम बाधाएँ नहीं खड़ी करते। अन्यथा आम तौर पर मानव मन हज़ारों तरीकों से बाधाएँ खड़ी करता रहता है...बेशक अनजाने में।
एक व्यक्ति खुद ही अपना नाश करता है। इसलिए अगर आप वाकई मदद चाहते हैं, तो सबसे पहले आपको अपने परिवार के साथ जुड़ना होगा -- तुरंत ही बहुत सी चीजें होने लगेंगी। पहली बात -- आप मेरे साथ सहज हो जाएं।
अन्यथा जब भी कोई नया व्यक्ति यहां आता है, तो वह संन्यास से डरता है -- इच्छुक भी होता है और भयभीत भी। एक हिस्सा है जो इस नई जगह में जाना चाहता है जिसे मैं यहां उपलब्ध करा रहा हूं, और एक हिस्सा है, जो स्वाभाविक रूप से अतीत से है, जो हर चीज के प्रति संदिग्ध है -- कम से कम हर नई चीज के प्रति; वह हिस्सा पीछे हट जाता है।इसलिए यदि तुम यहां
हो और संन्यासी नहीं हो, तो संन्यासी बनना या न बनना सिर पर एक निरंतर चिंता बनी रहती
है -- एक बहुत सूक्ष्म तनाव। एक बार तुम संन्यासी बन गए तो वह तनाव चला जाता है। तुम
विश्राम कर सकते हो, और केवल जब तुम विश्राम की अवस्था में हो तभी मैं तुममें प्रवेश
कर सकता हूं। विश्राम में आकर तुम स्त्रैण हो जाते हो; तब प्रवेश संभव है। समर्पण करके
तुम अब पुरुष ऊर्जा नहीं रह जाते -- इसीलिए समर्पण इतना कठिन है। पुरुष ऊर्जा आक्रामक
होती है... वह जीतना चाहती है। इसलिए पश्चिम ने विज्ञान को जन्म दिया -- विज्ञान एक
आक्रामक आक्रमण है, सत्य पर लगभग बलात्कार है।
पूरब में हमने कभी जीतने
की भाषा में नहीं सोचा, हमने समर्पण की भाषा में सोचा। हम प्रकृति के प्रति, ईश्वर
के प्रति, या जो भी हम उसे कहते हैं, समर्पण करते हैं और तब प्रकृति अपना रहस्य प्रकट
करना शुरू कर देती है।
तो यह संन्यास कुछ और
नहीं बल्कि उस परम समर्पण की ओर पहला कदम है जो धीरे-धीरे आपके सामने आएगा। मैं तो
बस एक द्वार हूँ। मेरे सामने समर्पण करके तुम मंदिर में प्रवेश कर सकते हो।
और मैं हर तरह से मदद
कर सकता हूं, लेकिन मैं तभी मदद कर सकता हूं जब आप मुझे मदद करने की अनुमति दें।
एक सूफी फकीर बायजीद
के बारे में एक बहुत मशहूर कहानी है। जब वह अपने गुरु के पास गया तो वह एक युवा था,
ज्ञान की इच्छा रखता था। वह अपने गुरु के पास गया और उसने गुरु से पूछा, 'क्या आप मुझे
सिखाएँगे, श्रीमान्?'
गुरु ने उसकी ओर देखा
और कहा, 'क्या तुम मुझे तुम्हें सिखाने की अनुमति दोगे?'
और यही कहावत एक परिवर्तन
बन गयी।
मैं मदद करने के लिए
तैयार हूँ लेकिन क्या तुम मुझे तुम्हारी मदद करने दोगे?... क्योंकि तुम्हारे सहयोग
के बिना कुछ भी नहीं किया जा सकता। मैं कभी किसी के जीवन में हस्तक्षेप नहीं करता जब
तक कि वह जीवन मेरे जीवन का हिस्सा न बन जाए -- यही संन्यास का अर्थ है। तब तुम [तुम्हारा
नाम] नहीं रहोगे: तुम अपने अतीत से संबंधित नहीं हो -- तुम मेरे हो। तुम अपने अतीत
से ऐसे ही बाहर आ सकते हो जैसे एक साँप पुरानी केंचुल से बाहर निकलता है -- और अतीत
से बाहर आना बहुत ही सुंदर है। तुम्हारे जैसे व्यक्ति के लिए जिसने सार्वजनिक जीवन
जिया है, जो एक तरह से प्रसिद्ध हो गया है, जो सुप्रसिद्ध है, उसके लिए इससे बाहर आना
अनिवार्य है।
यह मनुष्य की सबसे बड़ी
दुविधा है कि जब कोई आदमी प्रसिद्ध नहीं होता, मशहूर नहीं होता, तो वह प्रसिद्ध होने
के लिए लालायित रहता है, क्योंकि सड़क पर न-मालूम होकर चलने से पीड़ा होती है। कोई
देखता नहीं, कोई नमस्कार भी नहीं करता, कोई ध्यान नहीं देता। तुम हो या नहीं, इससे
कोई फर्क नहीं पड़ता। मरोगे, तो भी कोई हलचल नहीं होगी, तुम ऐसे मिट जाओगे, जैसे कभी
थे ही नहीं--पीड़ा होती है। आदमी सब तरह से अपनी छाप छोड़ने लगता है, अपना हस्ताक्षर
छोड़ने लगता है, ताकि जब मौत भी आए, तो लोगों की यादों में जिंदा रह सकूं। और आदमी
चाहता है कि लोग ध्यान दें...लोग जानें कि तुम कौन हो! इसलिए प्रसिद्ध होने की बड़ी
आकांक्षा होती है। कोई राजनीतिज्ञ बन जाता है, कोई अभिनेता बन जाता है, कोई लेखक बन
जाता है, कोई चित्रकार बन जाता है, कोई कवि बन जाता है...कोई संत बन जाता है।
जिस दिन आप मशहूर हो
जाते हैं -- और इसके लिए बहुत मेहनत करनी पड़ती है; थके-हारे, थके-हारे आप आते हैं,
आप मशहूर हो जाते हैं -- अचानक आपको पता चलता है कि अब सड़क पर चलना, होना लगभग असंभव
है, क्योंकि कोई निजता उपलब्ध नहीं है। आप जहाँ भी जाते हैं लोग जानते हैं कि आप कौन
हैं। हर कोई आपको घूर रहा होता है। आप एक सार्वजनिक शो बन जाते हैं।
इसलिए जब कोई प्रसिद्ध
हो जाता है, तो उसे लगता है कि उसने अपनी निजता, अपना स्थान खो दिया है। तब वह गुमनाम
रहना चाहता है, आप कहीं और जाना चाहते हैं जहाँ कोई आपको न जानता हो। इसलिए सबसे पहले
हम प्रसिद्धि बनाते हैं, जब वह होती है... और जब तक वह होती है तब तक बहुत कुछ खो चुका
होता है; बहुत सारी ऊर्जा बर्बाद हो चुकी होती है, व्यक्ति बहुत कुछ झेल चुका होता
है: बहुत सारे सिरदर्द और कई अल्सर, और सब कुछ हो चुका होता है। और फिर जब तक कोई प्रसिद्ध
हो जाता है, तब तक यह सब व्यर्थ हो जाता है। पहले व्यक्ति धन-दौलत की लालसा करता है
- जब वे होते हैं, तो व्यक्ति को बस यह सब व्यर्थ दिखाई देता है।
... संन्यास बस समझ
की एक छलांग है। कि अब प्रसिद्धि का कोई मतलब नहीं है, समृद्धि का कोई मतलब नहीं है;
कि तुम एक सहज, सरल, सहज जीवन जीना चाहोगे। मैं संसार से भागने को नहीं कह रहा हूँ,
मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि अपना काम छोड़ दो, लेकिन एक बार यह महत्वाकांक्षा गायब हो
जाए, तो तुम जो भी कर रहे हो, उसमें बने रह सकते हो, लेकिन गुणवत्ता बदल जाएगी।
... और यही मैं देख
सकता हूँ -- तुम्हें अकेले रहने के लिए एक जगह चाहिए, तुम्हें एक जगह चाहिए, एक निजी
जगह, एक निजी आकाश जहाँ तुम अकेले रह सको और तुम चुपचाप बढ़ सको, कुछ करो या कुछ न
करो, बस होने का आनंद लो। तुम करते-करते थक गए हो। संन्यास बहुत मददगार होगा: यह एक
असंततता लाएगा।
सतह पर यह कहना बहुत
कठिन है कि संन्यास क्या है। यह एक अनुभव है। और संन्यासी बनने के दो तरीके हैं: एक
है - आप इसके बारे में सोचते हैं, आप इसके बारे में निर्णय लेते हैं। दूसरा और बेहतर
है कि आप इसके बारे में सोचे बिना, इसके बारे में निर्णय लिए बिना, गहरी आस्था के साथ
इसमें उतर जाते हैं। जब आप निर्णय लेते हैं, तो संन्यास इतना मूल्यवान नहीं होता क्योंकि
यह निर्णय लेने वाला अतीत होता है। तब विराम इतना अचानक नहीं होता। मि एम?
आप सोचेंगे - यह कौन सोच रहा है? आपका अतीत सोचेगा और हिसाब लगाएगा और देखेगा और लोगों
से बात करेगा और लोगों से मिलेगा और देखेगा कि कुछ होता है या नहीं। यह पूरी बात चलती
रहेगी और फिर एक निष्कर्ष, एक निर्णय होगा - आप लेते हैं या नहीं लेते। लेकिन यह निर्णय
अतीत से आता है, और अतीत निरंतर बना रहता है, तब क्वांटम छलांग चूक जाती है।
अगर आप बस एक छलांग
लगा लें, बिना यह जाने कि आप कहां जा रहे हैं, बिना यह जानने का कोई प्रयास किए कि
आप कहां जा रहे हैं - अगर आप बस इस अंधकार में, अस्तित्व के इस विशाल अंधकार में, बिना
किसी नक्शे के, बिना किसी योजना के - तो इसमें अद्भुत सौंदर्य है। आपको रोमांच, एक
साहसिक अनुभव होगा।
तो यह आपको तय करना
है! क्या आप निर्णय लेना चाहेंगे या आप बस इसमें जाना चाहेंगे?
...अपनी आंखें बंद करो
और महसूस करो कि मैं तुम्हें हर जगह से घेर रहा हूं, जैसे कि तुम मेरे गर्भ में हो,
विश्राम में, संतुष्ट - और तुम्हारा शरीर जो भी रूप लेना चाहे, उसे लेने दो।
यह आपका नाम होगा...
इसलिए सचेत रूप से, जानबूझकर पुराने नाम से नाता तोड़ लें। अपने व्यावसायिक उद्देश्यों
के लिए आप पुराने नाम को जारी रख सकते हैं, लेकिन जहाँ तक आपका सवाल है, पुराना नाम
काल्पनिक हो जाता है, पुराना नाम छद्म हो जाता है, और यह नया नाम आपकी वास्तविकता बन
जाता है - स्वामी देव वीतेन।
देव का अर्थ है दिव्य
- यह शब्द दिव्य के समान मूल से आया है। दिव्य संस्कृत के मूल देव से आया है - दोनों
का अर्थ प्रकाश है। देव से दिन और दिव्य दोनों आते हैं - इसका अर्थ है प्रकाश। और वीतेन
का अर्थ है परे; प्रकाश से परे या ईश्वर से परे। और वास्तविकता आपसे परे है। वास्तविकता
शरीर से परे है, मन से परे है। यही वह है जिससे व्यक्ति आमतौर पर पहचाना जाता है -
या तो शरीर या मन - लेकिन वास्तविकता दोनों से परे है। वास्तविकता दोनों के साक्षी
होने में है।
अगर आप शरीर को देख
सकते हैं, तो आप शरीर में होने की तुलना में ज़्यादा वास्तविक हैं। अगर आप खा रहे हैं,
तो आप उतने वास्तविक नहीं हैं, जितना कि आप खुद को खाते हुए देख रहे हैं। जब आप सोच
रहे होते हैं, तो आप उतने वास्तविक नहीं होते: लेकिन अगर आप अपने विचारों को गुज़रते
हुए देख सकते हैं, तो आप ज़्यादा वास्तविक हो जाते हैं।
वास्तविकता आपके साथ
तभी घटित होती है जब आप शरीर और मन के साथ पहचान नहीं रखते। इसलिए वीतेन
का मतलब है परे रहने की कोशिश करना, लगातार किसी भी पहचान से परे रहने की कोशिश करना
जो आपको सीमित कर सकती है। इसे ही गुरजिएफ 'आत्म-स्मरण' कहते हैं, लेकिन आत्म-स्मरण
इतना अच्छा शब्द नहीं है क्योंकि वास्तव में जब स्मरण होता है तो आत्मा का अस्तित्व
ही नहीं होता। इसलिए यह शब्द बहुत भाग्यशाली विकल्प नहीं है; आत्म-स्मरण किसी तरह इसे
एक आत्म-केंद्रित चीज़ बनाता है। इसकी पूरी संभावना है... और मैं गुरजिएफ के कई लोगों
से मिला हूँ जिन्होंने आत्म-स्मरण को आत्म-चेतना समझ लिया है।
वे अधिक आत्म-चेतन हो
जाते हैं - इससे अधिक तनाव पैदा होता है। आत्म-स्मरण का आत्म-चेतना से कोई लेना-देना
नहीं है क्योंकि इसका स्वयं से कोई लेना-देना नहीं है, यह सरल स्मरण है। स्मरण भी शब्दों
का बहुत अच्छा चयन नहीं है, क्योंकि इसका अर्थ है कि आप अतीत से कुछ याद कर रहे हैं।
इसका अतीत से भी कोई लेना-देना नहीं है। आपने इसे कभी नहीं जाना है। यह पहली बार होने
जा रहा है। यह कोई पुनः खोज नहीं है - यह एक खोज है! तो यह एक साक्षी है, यह शुद्ध
चेतना है, यह बस चीजों को वैसा ही देखना है जैसा वे हैं।
अतः व्यक्ति के अस्तित्व
पर ये तीन परतें हैं। एक है बाहर का संसार, सबसे बाहरी परत: सूर्य, वृक्ष, लोग, समाज।
इससे बाहर निकलना बहुत आसान है, क्योंकि तुम्हारे और इसके बीच एक अंतराल है; यह बहुत
कठिन नहीं है। और हिमालय या किसी गुफा में भागने की कोई जरूरत नहीं है, क्योंकि तुम
जहां भी जाते हो संसार वहां है - बाहरी संसार वहां है। यह बहुत सरल है, क्योंकि दूरी
बहुत अधिक है इसलिए व्यक्ति कभी भी बाहरी संसार के साथ तादात्म्य नहीं बनाता। कुछ लोग
बहुत विक्षिप्त होते हैं, जिन्होंने तादात्म्य बना लिया है। कोई व्यक्ति अपनी कार के
साथ इतना तादात्म्य बना लेता है कि यदि कार में डेंट लग जाता है, तो वह भी डेंट खा
जाता है। या घर के साथ - यदि घर नष्ट हो जाता है, तो वह आत्महत्या करने के बारे में
सोचने लग सकता है। या ऐसे लोग हैं जो धन, पत्नी, बच्चों के साथ बहुत अधिक तादात्म्य
बना लेते हैं, लेकिन सामान्यत: यह इतनी बड़ी समस्या नहीं है, क्योंकि तुम जानते हो
कि तुम अलग हो।
समस्या शरीर से शुरू
होती है -- शरीर बहुत करीब है। बाहरी दुनिया एक सपने की तरह है -- आप इसे छोड़ सकते
हैं और आप नग्न हो सकते हैं। शरीर त्वचा की तरह है -- इसे छीलना इतना आसान नहीं है,
लेकिन यह असंभव भी नहीं है। इसलिए बस देखना मदद करता है। आप सड़क पर चल रहे हैं, बस
साक्षी बन जाएं। शरीर को चलते हुए देखें।
और इसे तनावपूर्ण न
बनाएं: तनाव की आवश्यकता नहीं है। यदि यह तनावपूर्ण हो जाता है, तो आप मुद्दे से चूक
जाते हैं। इसलिए पूरी तरह से सहज और तनावमुक्त रहें। यह मज़ेदार है -- यह कोई गंभीर
बात नहीं है। यह उन दूसरी समस्याओं में से एक है जिसे गुरजिएफ के लोगों ने आत्मसात
कर लिया है -- वे बहुत गंभीर हो जाते हैं, और वे इसे मज़ेदार नहीं मानते। इससे चिंता
पैदा होती है।
गुरजिएफ के रहते भी
बहुत से लोग बीमार हुए, बहुत से लोग मरे, बहुत से लोग पागल हुए, और इसका कारण यह था
कि इसे बहुत बड़ा काम समझा गया! 'काम' शब्द ही इसे बहुत गंभीर बना देता है। मैं जो
यहां कर रहा हूं वह खेल है -- यह काम नहीं है। जब मैं चला जाऊंगा, तो मेरे काम को खेल
ही कहा जाएगा, काम नहीं। इसलिए इसे गैर-गंभीरता से लें। गंभीरता एक बीमारी है और गंभीरता
से कोई कभी पार नहीं गया है। गंभीरता इतनी भारी है कि यह आपको गुरुत्वाकर्षण में जड़
बना देती है। व्यक्ति को बहुत चंचल होना चाहिए, तभी वह गुरुत्वाकर्षण से पार जा सकता
है -- वह उड़ सकता है!
बहुत ज़्यादा बोझ उतारने
की ज़रूरत है, इसलिए बस इसके बारे में चंचल रहें। जब मैं कहता हूँ, 'चलते समय, देखें,'
तो मेरा मतलब है कि चंचल रहें। अगर कभी-कभी आप भूल जाते हैं, तो इसमें कुछ भी ग़लत
नहीं है। उस पर भी नज़र रखें - आप भूल गए हैं, अच्छा है! फिर आपको फिर से याद आ गया,
अच्छा है! दोनों ही अच्छे हैं। वास्तव में एक लय है। आप लगातार नहीं देख सकते; यह साँस
अंदर लेने और बाहर छोड़ने जैसा ही है।
... और यह गुरजिएफ की
प्रणाली में लुप्त बिंदुओं में से एक रहा है।
लोग लगातार निगरानी
रखने की कोशिश कर रहे हैं। यह मूर्खता है!
जब तुम सांस छोड़ते
हो तो हवा बाहर जाती है, जब तुम सांस लेते हो तो हवा अंदर जाती है, और इसमें एक लय
होती है। आंखें झपकती रहती हैं, इसमें एक लय होती है। और सब कुछ एक लय है: दिन और रात,
गर्मी-सर्दी, पूरा जीवन लयबद्ध है। इसलिए सतर्कता एक निरंतरता नहीं हो सकती। किसी को
इसके लिए प्रयास नहीं करना चाहिए। यह मूर्खतापूर्ण है, और यह एक न्यूरोसिस पैदा कर
सकता है! यह कैंसर, तपेदिक पैदा कर सकता है, और यह कई चीजें पैदा कर सकता है, क्योंकि
आप बहुत अधिक परिश्रम करते हैं।
तो बस इसे एक स्वाभाविक
लय बनने दें। कभी-कभी आप भूल जाते हैं; इसका मतलब है कि यह साँस छोड़ना है। जब आप याद
करते हैं तो यह साँस लेना है। और फिर यह बहुत सरल हो जाता है... बहुत सरल, बच्चे जैसा।
और जब आप इसका आनंद लेना शुरू करते हैं, तो भूलना, याद रखना, भूलना, याद रखना... और
दोनों अच्छे हैं, क्योंकि भूलना आपको राहत और आराम देता है - जिसकी ज़रूरत है, यह आपको
फिर से याद करने के लिए तैयार करता है।
इसलिए चलते, खाते, बैठते
समय, बस सजग रहें, लेकिन शरीर के साथ एक चंचल मनोदशा में। और यही बात मन के साथ भी
करनी है। कभी-कभी चुपचाप बैठकर, बस देखते रहें। और यह देखना अंदर की ओर घूरते हुए नहीं
होना चाहिए -- बहुत शांत आँखों से। आप बस बैठे हैं, एक विचार गुजरता है -- आप उसे देखते
हैं।
[नया संन्यासी कहता है: हाँ, क्योंकि जब मैं इसकी ओर देखता हूँ तो यह रुक जाता है।]
नहीं, आपको ज़ोर लगाना चाहिए। अगर आप ज़ोर लगाएँगे, तो यह रुक जाएगा। इसे तैरने दें, इसे तैरने का अपना अधिकार है। इसे ऐसे तैरने दें जैसे आसमान में बादल तैरते हैं। बस देखते रहें। तो, बिना किसी तनाव के सजगता। इसलिए मैं ध्यान शब्द का इस्तेमाल नहीं कर रहा हूँ, क्योंकि इसमें तनाव है।
बस एक अकेंद्रित सतर्कता।
तो जो कुछ भी है, व्यक्ति उसे देख रहा है। रोकने की कोई इच्छा नहीं है, क्योंकि यदि
तुम इसे रोकने की इच्छा कर रहे हो तो तुम इसे देख नहीं सकते। वही इच्छा फिर सूक्ष्म
तादात्म्य बन जाती है -- तुम विचार से भयभीत हो। भयभीत होने की कोई आवश्यकता नहीं है।
विचार विचार है, तुम तुम हो। विचार तुम्हें बाधा नहीं डाल रहा है। बादल आकाश में घूम
रहे हैं। विचार मन में घूम रहे हैं। विचार तुमसे बादलों जितने ही दूर हैं, और उनका
तुमसे कोई लेना-देना नहीं है। वास्तव में वे तुम्हारे हैं भी नहीं -- वे बस गुजर रहे
हैं। इसीलिए एक विचार आता है, दूसरा आता है, और कभी-कभी तुम सचेत हो जाओगे कि यदि तुम
किसी निश्चित व्यक्ति के साथ हो तो एक निश्चित प्रकार का विचार तुम्हारे भीतर प्रवेश
करता है, क्योंकि वह व्यक्ति निरंतर प्रसारित कर रहा है। इसलिए वे वास्तव में तुम्हारे
नहीं हैं; विचार सामूहिक हैं।
समाज विचारों के वातावरण
में रहता है - ठीक वैसे ही जैसे हवा सामाजिक होती है। मि एम?
मैं साँस छोड़ता हूँ, तुम साँस लेते हो। तुम साँस छोड़ते हो, मैं साँस लेता हूँ। एक
विचार मेरे दिमाग से गुजरता है, यह आपके दिमाग में प्रवेश करता है, यह किसी और के दिमाग
में जाता है और यह चलता रहता है।
इसलिए चिंता करने की
कोई बात नहीं है। आपको इसे रोकना नहीं है। बस देखते रहें, और बहुत ही शांत, शांत, शांत
मूड में रहें। और चुपचाप बैठना सीखें। जब भी आपको समय मिले, बस कुर्सी पर आराम करें
- किसी भी आसन की ज़रूरत नहीं है। याद रखने वाली एकमात्र बात यह है कि आप सहज हैं।
कोई भी आसन जो आपको घर पर सहज बनाता है, अच्छा है। तो बस आराम करें, बस अपनी आँखें
बंद करें, और बस रहें।
धीरे-धीरे आप देखेंगे
कि आप न तो समाज हैं, न ही शरीर, न ही मन। और फिर एक नई अनुभूति... अस्तित्व की एक
नई अनुभूति पैदा होती है, और आप जानते हैं कि आप यह हैं। ऐसा नहीं है कि आप अंदर से
उस तरह का बयान देते हैं - नहीं। यह बस अस्तित्वगत रूप से उठता है: 'अब यह मैं हूँ।'
यह साक्षीभाव, यह चेतना,
हमारा अंतरतम केंद्र है। और सभी धर्म इस अवस्था को प्राप्त करने के लिए काम करते रहे
हैं। बहुत से लोग कोशिश करते हैं लेकिन चूक जाते हैं, क्योंकि वे बहुत ज़्यादा कोशिश
करते हैं। कृष्णमूर्ति के साथ यही समस्या है -- बहुत ज़्यादा कोशिश करना... इसे एक
बड़ी समस्या बना देना। लोग पहले से ही समस्याओं के बोझ तले दबे हुए हैं, और आप एक और
समस्या लेकर आते हैं, और वह भी लगभग असंभव समस्या। और कृष्णमूर्ति उनके सिर पर वार
करते रहते हैं, और क्रोधित भी हो जाते हैं... क्रोध में आ जाते हैं!
लेकिन इससे किसी को
कोई मदद नहीं मिलने वाली। जीवन चंचल है... भगवान चंचल है। और जैसे-जैसे कोई चंचल होता
जाता है, वह भगवान के करीब आता जाता है।
इसलिए यहाँ के लोगों
से घुल-मिलिए, नारंगी रंग अपनाइए, यहाँ रहने के दिनों के लिए अपने अतीत को भूल जाइए।
नाचिए, ध्यान लगाइए -- लेकिन सब कुछ बिलकुल गैर-गंभीरता से कीजिए। ईमानदारी से, हाँ!
-- लेकिन गंभीरता से नहीं।
और आनंद, प्रसन्नता,
को आत्मसात करना होगा। हँसी सीखनी होगी और छोटी-छोटी चीजों में आनंद लेना होगा: एक
कप चाय पीना, किसी दोस्त से बात करना, किसी अजनबी का हाथ थामना या बस बैठकर आसमान को
देखना। जीवन अद्भुत है! और अगर हम चूक जाते हैं, तो केवल हम ही जिम्मेदार हैं - कोई
और नहीं।
और मनुष्य को खुश रहने
के लिए जो कुछ भी चाहिए वह सब उपलब्ध है। मनुष्य को खुश रहने के लिए जो कुछ भी चाहिए
वह हमेशा उपलब्ध है। आपको बस आराम करना है और इसका आनंद लेना है और इसमें भाग लेना
है। इसलिए जश्न मनाना ही एकमात्र नियम है!
और मैं चाहूँगा कि आप
यहाँ कुछ समूह बनाएँ। कुछ समूह बहुत सहायक होंगे।
... रोल्फिंग अच्छी
है, एमएम? ऐसा करो, और एनकाउंटर के लिए बुक करो... और इन दिनों तुम यहाँ हो बस लोगों
के साथ घुलमिल जाओ और नाचो और आनंद लो.... और सब कुछ भूल जाओ। बहुत कुछ होने वाला है।
तुम्हें बस अनुमति देनी है -- और मैंने काम करना शुरू कर दिया है, एमएम? अच्छा!
[दूसरे संन्यासी से]
इधर आओ। मि एम, तो बहुत
बढ़िया ऊर्जा हो रही है? बहुत बढ़िया। तुम्हारे अंदर कुछ विस्फोट हुआ है।
अब, तीन बातें याद रखनी
होंगी। सबसे पहले, व्याख्यान में इसे नियंत्रित करने का प्रयास करें, केंद्रित रहें।
ऊर्जा को वहाँ रहने दें; यह बहुत अधिक बल के साथ उठेगी और आपके पास रोने या हिलने,
झूमने, हिलने-डुलने का हर प्रलोभन होगा - हर प्रलोभन, क्योंकि जब ऊर्जा होती है तो
प्रलोभन भी होता है। लेकिन कम से कम व्याख्यान में उस प्रलोभन को छोड़ दें। यदि आप
उस प्रलोभन को छोड़ सकते हैं और आप चुप रह सकते हैं और चुपचाप बैठ सकते हैं और इसे
देख सकते हैं, तो आप देखेंगे कि जल्द ही, यदि आप प्रलोभन में नहीं पड़ते हैं तो यह
शांत हो जाएगा, और फिर आप पर आनंद की एक बड़ी वर्षा होगी, क्योंकि जब आप चीखते हैं
या चिल्लाते हैं तो ऊर्जा खो जाती है।
अतः चीखें दो प्रकार
की होती हैं: एक जिसकी मैं अनुमति देता हूँ। एक जिसकी मैं अनुमति नहीं देता। एक प्रकार
रेचन का होता है: तुम क्रोध से भरे होते हो और चीख निकलती है -- यह अच्छा है, स्वस्थ
है। हूँ? तुमने क्रोध को बाहर फेंक दिया है, तुमने अपने तंत्र से एक विषैला तत्व बाहर
फेंक दिया है, यह अच्छा है। अतः मेरे सभी ध्यानों में रेचन एक भाग है। यदि तुम्हारा
शरीर हिलना चाहता है, तो उसे हिलने दो ताकि शरीर अपने अंदर संचित सभी गलत तरंगों को
छोड़ सके। उदाहरण के लिए, यदि तुम क्रोधित हो तो तुम किसी को मारना चाहते हो लेकिन
तुम नहीं मार सकते। परिस्थिति इसकी अनुमति नहीं देती -- वह तुम्हारा बॉस है या कुछ
और-और यह बहुत महंगा पड़ेगा। उसे मारना अलाभकारी
है, इसलिए तुम ऊर्जा को अपने हाथ में रखते हो, अब तुम्हारा हाथ उस ऊर्जा को रखता है।
शरीर में ऊर्जा के लिए अपने मूल स्रोत पर वापस जाने का कोई मार्ग नहीं है। यह हाथ में
आ सकती है लेकिन वापस नहीं जा सकती। कोई रिवर्स गियर नहीं है क्योंकि जब ईश्वर ने मनुष्य
को बनाया, उसने संतों के बारे में नहीं सोचा था -- कि ये लोग आएंगे और लोगों को दमन
करना सिखाएंगे -- अतः कोई रिवर्स गियर नहीं है।
आप जानते हैं कि जब
फोर्ड ने अपनी पहली कार बनाई थी, तब कोई रिवर्स गियर नहीं था (हँसी)। बाद में जब उसे
लगा कि यह मुश्किल है... अगर आप वापस आना चाहते हैं तो आपको मीलों चक्कर लगाना होगा
और फिर वापस आना होगा... उसने इसके बारे में सोचा। भगवान ने अभी तक इसके बारे में नहीं
सोचा है! (हँसी) उसे अभी भी उम्मीद है कि किसी दिन ये संत गायब हो जाएँगे और लोग स्वाभाविक
हो जाएँगे। इसलिए केवल एक गियर है। ऊर्जा हाथ में आती है; अगर आप नहीं मारते हैं, तो
ऊर्जा वहीं चिपक जाती है।
कुंडलिनी में, गतिशीलता
में, जब आपका हाथ काँपता है, तो वह ऊर्जा गिर जाती है। यह अच्छा है -- यह आपको एक नया
गुण देता है। जैसे ही धूल गिरती है, आपका दर्पण साफ हो जाता है। तो जहाँ तक रेचन का
सवाल है, यह अच्छा है। लेकिन फिर जब रेचन हो जाता है और नई ऊर्जा उत्पन्न होती है और
यह आपकी नाभि के पास होती है और यह बहुत शक्ति के साथ फूटती है, तो इसे व्यक्त करना
अच्छा नहीं है, अन्यथा यह खो जाएगी। इसलिए चुप रहें और इसे वहाँ जमा होने दें। इसे
एक महान भंडार बनने दें।
मि एम।
सबसे पहले यह आपके दिल तक आएगा और रोने-धोने का बहुत बड़ा प्रलोभन होगा। रोएँ नहीं,
रोएँ नहीं; आप देखेंगे कि यह आपके गले तक आ रहा है। जब यह आपके गले तक आएगा तो चिल्लाने
और कुछ कहने का बहुत बड़ा प्रलोभन होगा। कुछ न कहें और आप देखेंगे कि यह गले से आगे
निकल गया है; यह आपकी तीसरी आँख तक आ गया है।
जब यह आपकी तीसरी आँख
तक पहुँचती है, तो आपकी आँखें ऊपर की ओर खिंचने लगेंगी और आपको लगेगा कि वहाँ एक खिंचाव
है। इस बिंदु तक आप ऊर्जा को आने में मदद कर सकते हैं, उसके बाद यह अपने आप चली जाती
है। लेकिन अगर आप रोना-धोना शुरू कर देते हैं, तो यह कभी भी हृदय से ऊपर नहीं जाएगी।
अगर आप चिल्लाते हैं तो यह कभी भी गले से ऊपर नहीं जाएगी। और इसे तीसरी आँख तक पहुँचना
होगा - केवल तीसरी आँख से ही रूपांतरण होता है, इससे पहले कभी नहीं। जब कुंडलिनी, ऊर्जा,
आपके अंदर का साँप, खुल जाता है और तीसरी आँख तक पहुँच जाता है, तो आपका काम पूरा हो
जाता है।
अब आप ईश्वर के लिए
उपलब्ध हैं - अब वह आपको खींचेगा। यह लगभग वैसा ही है जैसे कि आप छत पर जाते हैं और
कूदना चाहते हैं: आपको एक कदम उठाने की ज़रूरत है, फिर बाकी काम गुरुत्वाकर्षण द्वारा
किया जाएगा। आप उसके बाद कुछ नहीं करते - आप बस कूद जाते हैं!
तीसरी आँख तक तुम्हें
आना होगा, और वहाँ से तुम्हें काम करने की ज़रूरत नहीं है। तब सातवाँ केंद्र अपने आप
ऊर्जा को खींचना शुरू कर देता है।
तो यह ऊर्जा रेचक ऊर्जा
नहीं है। पहले दिन जब तुमने चिल्लाना शुरू किया तो मैंने तुम्हें रोकने के लिए कहा
था, और यह सिर्फ यह देखने के लिए था कि तुम इसे रोक सकते हो या नहीं।
[संन्यासी उत्तर देता है: मैं आपकी बात सुन नहीं सका।]
आप नहीं कर सकते थे, मैं जानता हूँ। आप नहीं कर सकते थे -- इससे साबित होता है कि यह रेचन नहीं था। अगर यह रेचन होता तो आप तुरंत रोक देते, क्योंकि रेचन नियंत्रण में होता है। आप अपने पूरे जीवन में ऐसा करते रहे हैं, इसलिए इसे रोकना कोई नई बात नहीं है। कोई क्रोधित होता है और कोई मुस्कुरा सकता है; आपने यह सीखा है! कोई चिल्लाना चाहता है, लेकिन रुक जाता है। पति-पत्नी बस झगड़ने जा रहे थे, और एक-दूसरे पर चीज़ें फेंक रहे थे, और एक मेहमान ने दस्तक दी -- मि एम? वे मुस्कुरा रहे थे और सभी मुस्कुरा रहे थे! (हँसी) तो आप यह जानते हैं। लेकिन उस दिन आप नहीं कर सके। इससे साबित हुआ कि यह ऐसा कुछ नहीं था जिसके बारे में आप कुछ कर सकें। आपको सीखना होगा।
तो कल सुबह से, वहाँ
कोने में बहुत दूर बैठ जाओ ताकि कोई भी परेशान न हो और बस शांत रहो - एक बुद्ध प्रतिमा
बन जाओ - और जब ऊर्जा उठे तो बस शांत रहो। दो या तीन दिनों के भीतर तुम सक्षम हो जाओगे
- शरीर को हिलाना नहीं, और चिल्लाना नहीं - और तब तुम लाभान्वित होगे, इसलिए धन्य होगे।
एक महान आशीर्वाद तुम्हें घेर लेगा।
ध्यान जारी रखें --
यही रेचन है। लेकिन व्याख्यानों में बस चुपचाप बैठें, मि एम?
और फिर बाद में मैं आपको कुछ और बताऊंगा। यह पहली बात है जो आपको करनी है। दो बातें
मैं आपको बताऊंगा, ताकि जब आप अगली बार आएं, तो आप मुझे बाकी दो बातों के बारे में
याद दिलाएं। सबसे पहले आप यह करें, मि एम? और चीजें
बहुत अच्छी चल रही हैं। मि एम?
[एक संन्यासी कहता है: मैंने लिखा था कि मैं आपसे बहुत नाराज था, और यह बुद्ध के व्याख्यानों से संबंधित किसी बात को लेकर था... मुझे लगा कि आप मुझसे बहुत कुछ चाहते हैं और मैं आपकी अपेक्षाओं पर खरा नहीं उतर पाया, और मैं चाहता था कि आप मुझे अकेला छोड़ दें...
मि एम! मैं तुम्हें अकेला नहीं छोड़ सकता! (हँसी। ओशो खिलखिलाते हैं)
[वह आगे कहती है: लेकिन इससे मुझे गुस्सा आया... तुमने मेरे मामलों में अपनी नाक घुसा दी है। मैं बहुत गुस्से में थी!]
मि एम, यह एक अच्छा संकेत है (हँसी)। यह वास्तव में सुंदर है - क्योंकि क्रोध तभी उत्पन्न होता है जब कोई चीज़ कठोर और गहरी चोट पहुँचाती है। और बुद्ध पर ये व्याख्यान बहुत से लोगों को प्रभावित कर चुके हैं, और वे केवल इसलिए प्रभावित कर चुके हैं क्योंकि उनमें सत्य है। समस्या यह है कि यदि आप उनके सत्य को स्वीकार करते हैं तो आपके भ्रमों का क्या होगा जिसमें आप जी रहे हैं? तो यही कठिनाई है: यदि बुद्ध सही हैं, तो आपका पूरा जीवन गलत है - और यह बहुत ज़्यादा है। और फिर आप कहते हैं, 'बुद्ध को क्या अधिकार है?'
लेकिन वह सही है! (हंसी)
इस बारे में कुछ नहीं किया जा सकता!
और अगर आप उसे सही से
समझते हैं, तो वह यह नहीं कह रहा है कि अपने भ्रम छोड़ दो या ऐसा कुछ भी करो - नहीं!
उस गुण का कोई भी गुरु कभी किसी के जीवन में हस्तक्षेप नहीं करता। वह बस अपना सच कह
रहा है। अगर आप समझ सकते हैं, तो अच्छा है। अगर आप नहीं समझ सकते, तो इसके बारे में
चिंता करने की कोई ज़रूरत नहीं है। जारी रखें! किसी दिन आपको एहसास होगा कि हाँ, वह
सही है, और फिर आप पछताएँगे।
लेकिन इसमें समय लगता
है -- और हर कोई उस समय इसे समझने के लिए पका नहीं होता। इसमें एक अंतर है: जब फल पक
जाता है तो वह आसानी से नीचे गिर जाता है। और अगर वह गिरने के बारे में बात करना शुरू
कर देता है... और फल जो पका नहीं है और जो अभी भी पेड़ से चिपके रहना चाहता है और अपने
सपनों को जीना चाहता है, तो निश्चित रूप से गुस्सा आता है।
ऑस्पेंस्की ने अपनी
पुस्तक ‘इन सर्च ऑफ दि मिरेकुलस’ गुरजिएफ को समर्पित की है, और कहा है: ‘उस आदमी को
जिसने मेरी नींद में खलल डाला।’ यह एक खलल है, और जब कोई व्यक्ति सो रहा हो, और वास्तव
में एक अच्छे सपने का आनंद ले रहा हो, एक अच्छा सपना, और आप जाकर उसे हिलाते हैं....
तो तुम्हारा गुस्सा
स्वाभाविक है -- मैं इसके खिलाफ कुछ नहीं कह रहा, लेकिन मैं तुम्हें झकझोरता रहूंगा!
(हंसी) और आते रहो, गुस्सा करते रहो -- यह कोई समस्या नहीं है, मि एम?
यह कोई समस्या नहीं है। यह बस प्यार दिखाता है और कुछ नहीं। अगर तुम प्यार करते हो
तो गुस्सा भी आता है। और यह अच्छा है -- यह मसाला देता है (हंसी)। इतने सारे लोग मुझसे
प्यार करते हैं, और अगर वे गुस्सा नहीं करते, तो यह बहुत मीठा हो जाता है (हंसी)। इसे
होने दो, मि एम? तो तुम नमकीन किस्म के संन्यासी हो, मि एम?
अच्छा है, श्रद्धा। चिंता मत करो। नफरत करना और गुस्सा करना जारी रखो, और तुम जितने
चाहो उतने लंबे पत्र लिख सकते हो -- क्योंकि पढ़ता कौन है? (बहुत हंसी) मि एम?
अच्छा है!
आज इतना ही।
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