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अनुवाद OSHO
अध्याय -04
अध्याय का शीर्षक: आप
स्वतंत्रता हैं
11 नवंबर 1976 अपराह्न,
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक संन्यासी जो अमेरिका जा रहा है: पिछले तीन या चार दिनों से मैं बहुत खोया हुआ महसूस कर रहा हूँ। मुझे नहीं पता कि मेरी स्थिति क्या है। मुझे नहीं पता कि मेरी भूमिका क्या है या कुछ भी।]
इसे जानने की कोई ज़रूरत नहीं है और कोई भी इसे ठीक से नहीं जानता। और यह बेहतर है कि आप इसे न जानें। अगर आप जानते हैं कि आप कौन हैं, अगर आप जानते हैं कि आपकी भूमिका क्या है, तो आप सारी भावनाएँ खो देंगे। आप स्थिर हो जाएँगे: आप एक वस्तु होंगे न कि एक व्यक्ति। यही एक वस्तु और एक व्यक्ति के बीच का अंतर है। एक चट्टान एक चट्टान है। एक आदमी? -- कोई नहीं जानता कि एक आदमी क्या है। एक आदमी सभी संभावनाओं में से एक है। एक चट्टान एक वास्तविकता है -- कोई संभावना नहीं है। यह बस एक चट्टान है, जो पूरी तरह से निश्चित है कि यह क्या है। इसकी भूमिका पूर्वानुमानित है: यह एक चट्टान है।
मनुष्य एक संभावना है, वह कुछ भी हो सकता है -- वह कुछ भी नहीं भी हो सकता है। सभी दरवाजे खुले हैं, और हर पल आपको यह तय करना है कि आप कौन हैं। हर पल अभिनय करके, आप तय करते हैं कि आप कौन हैं -- लेकिन यह निर्णय केवल उस पल के लिए है, यह उस पल से परे नहीं जा सकता।
अगर यह उस पल से परे चला जाता है, तो आप अपने जीवन की सारी सुंदरता नष्ट कर देते हैं -- आप एक वस्तु बन जाते हैं, आप अब एक व्यक्ति नहीं रह जाते। एक व्यक्ति होने का मतलब है एक स्वतंत्रता होना। एक हजार एक विकल्प हैं। और आप कोई भी चुन सकते हैं -- यह आपकी पसंद है।ऐसा कोई नहीं है जिसने
आपकी भूमिका तय की हो। जब आप दुनिया में आए तो आपको जीने के लिए कोई स्क्रिप्ट नहीं
दी गई थी। आपको दुनिया में फेंक दिया गया है, बिल्कुल स्वतंत्र, यह पता लगाने के लिए
कि आप कौन हैं -- यह कोई दी गई चीज़ नहीं है। और चीज़ें करके, एक लाख एक चीज़ें बनकर,
आप धीरे-धीरे महसूस करेंगे कि आप कौन हैं। लेकिन जब आपको पता चल जाएगा कि आप कौन हैं,
तो फिर आप कोई चीज़ नहीं रह जाएँगे। तब भी, आप खुद को परिभाषित नहीं कर सकते। तब आप
जानते हैं कि आप कुछ भी नहीं हैं। आप जानते हैं कि आप एक आज़ादी हैं।
यही निर्वाण, मोक्ष
का अर्थ है। मोक्ष शब्द का अर्थ है स्वतंत्रता, पूर्ण स्वतंत्रता; सभी संभावनाएँ और
कुछ भी वास्तविक नहीं। कुछ भी आपको परिभाषित नहीं करता।
परिभाषा बदसूरत है क्योंकि
परिभाषा एक जेल है। आप एक पेड़ को परिभाषित कर सकते हैं क्योंकि उसकी एक निश्चित भूमिका
है, और आप एक कुत्ते को परिभाषित कर सकते हैं क्योंकि उसकी एक निश्चित भूमिका है -
लेकिन आप मनुष्य को परिभाषित नहीं कर सकते। मनुष्य अपरिभाषित है - भगवान की तरह अपरिभाषित।
यही गरिमा है... यही भव्यता है। लेकिन आम तौर पर... मैं आपकी समस्या समझ सकता हूँ
- यह हर किसी के साथ होती है। हर किसी को किसी न किसी दिन इसका सामना करना पड़ता है।
अगर आप जानते हैं कि
आप कौन हैं तो आप सहज महसूस करेंगे। एक पूर्ण विराम होता है और वाक्य पूरा हो जाता
है; आप आराम कर सकते हैं। फिर कोई विकास नहीं होता... कोई यात्रा नहीं होती। आप महसूस
कर सकते हैं कि आप पहुँच गए हैं। यह निश्चित होने की खोज कि आप कौन हैं, सुरक्षा की
खोज है -- मृत और नीरस होने की खोज। लगातार चलते रहना मुश्किल है -- निश्चित रूप से
मुश्किल, कष्टसाध्य -- क्योंकि बार-बार हर पल आपका सामना खालीपन से होता है। फिर आपको
यह जानने के लिए कुछ करना होगा कि आप कौन हैं। प्रत्येक कार्य आपको परिभाषित करता है,
लेकिन केवल उस क्षण के लिए। इसलिए किसी भी व्यक्ति के अतीत को कभी नहीं देखना चाहिए।
कोई कहता है, 'उस आदमी
के साथ मत जाओ क्योंकि वह चोर है।' वह क्या कह रहा है? वह कह रहा है कि वह चोरी करते
पकड़ा गया है - लेकिन वह अतीत की बात है। वह परिभाषा अब लागू नहीं होती। उस कृत्य ने
अतीत में एक निश्चित क्षण को परिभाषित किया था, लेकिन अब वह कोई परिभाषा नहीं है; वह
आदमी उस क्षण से बाहर हो गया है। किसी आदमी को चोर मत कहो, क्योंकि हो सकता है कि अब
तक वह चोरी के खिलाफ हो गया हो। हो सकता है कि वह संत बन गया हो। तब तुम कहते हो कि
कोई व्यक्ति संत है। किसी आदमी को संत मत कहो, क्योंकि तुम्हारा क्या मतलब है? तुम्हारा
मतलब है कि उसने अतीत में कुछ कृत्य किए हैं? वे उसके अतीत को परिभाषित करते हैं लेकिन
वे उसके वर्तमान को परिभाषित नहीं कर सकते। एक संत पापी बन सकता है।
और यह सुंदर है! इसका
मतलब है कि एक संत भी स्वतंत्र है। एक पापी संत बन सकता है, एक संत पापी बन सकता है।
स्वतंत्रता अछूती रहती है -- कोई परिभाषा इसे कवर नहीं करती। लेकिन लोग खुद को परिभाषाओं
से ढकने की कोशिश करते हैं। वे एक परिभाषा द्वारा सुरक्षित महसूस करते हैं। एक परिभाषा
के पीछे वे पूरी तरह से ठीक, संतुष्ट, सहज महसूस करते हैं। जीवन अब एक रोमांच नहीं
है। वे मृत लोग हैं -- वे पहले से ही अपनी कब्रों में हैं। वास्तव में जब कोई व्यक्ति
मर जाता है, तभी आप उसे परिभाषित कर सकते हैं -- उससे पहले कभी नहीं।
यदि आप परिभाषा जानना
चाहते हैं, तो कब्रिस्तान में जाइए, और वहां कब्रों पर आपको परिभाषाएं मिलेंगी। अब
वे लोग जो अपनी कब्रों में हैं, वे बदलने के लिए कुछ नहीं कर सकते; उन्हें परिभाषित
किया जा सकता है। वे अब लगभग चट्टानों की तरह हैं। लेकिन आप जीवित हैं - और जीवित ही
रहेंगे! किसी ने आपको कोई भूमिका नहीं दी है। यह पूरा विचार कि किसी ने आपको एक भूमिका
दी है, कि आपका एक निश्चित उद्देश्य है, कि आप यहाँ कुछ खास करने के लिए हैं, बहुत
अपमानजनक है। इसका मतलब है कि आप एक स्क्रिप्ट के साथ पैदा हुए हैं और आपको उस स्क्रिप्ट
का पालन करना है। तब जीवन में उत्साह नहीं होगा: यह बहुत ही नीरस और एकरस मामला होगा।
नहीं, यह अच्छा है।
यह सही जगह है जहाँ मैं चाहता हूँ कि तुम रहो। यह वह जगह है जो मैं यहाँ तुम्हारे लिए
बना रहा हूँ। मैं सभी परिभाषाएँ दूर करने की कोशिश कर रहा हूँ। तुम ईसाई हो, तुम हिंदू
हो, तुम यहूदी हो -- मैं तुम्हारी सभी परिभाषाएँ दूर करने की कोशिश कर रहा हूँ। तुम
पुरुष हो या महिला -- मैं यह भी दूर करने की कोशिश कर रहा हूँ। तुम युवा हो या बूढ़े,
शिक्षित हो, अशिक्षित हो.... मैं तुमसे सब कुछ दूर करने की कोशिश कर रहा हूँ ताकि तुम
सिर्फ़ एक खुलापन रह जाओ... किसी भी पल जो तुम बनना चाहते हो, बनने की आज़ादी। कुछ
भी तुम्हें रोक नहीं सकता, कुछ भी तुम्हें रोक नहीं सकता।
मैं इसे ही सच्चा आदमी
कहता हूँ -- जिसके पास कुछ भी करने से रोकने के लिए कुछ नहीं है, जिसके पास कोई विचार
नहीं है और जो अपने अतीत के साथ सुसंगत होने की परवाह नहीं करता। केवल एक चट्टान ही
अपने अतीत के साथ सुसंगत है, एक कुत्ता अपने अतीत के साथ सुसंगत है। आप कुत्ते से कभी
नहीं कह सकते कि वह असंगत दिखता है -- वह हमेशा सुसंगत होता है। उसका जीवन एक दिनचर्या
है, एक दोहराव।
जितना बड़ा आदमी है,
उतने ही बड़े उसके विरोधाभास हैं। जितना बड़ा आदमी है, उतने ही बड़े उसके विरोधाभास
हैं। कोई भी चीज उसे रोक नहीं सकती, वह आगे बढ़ता रहता है - हर बार वह अतीत को छोड़ता
है और नए क्षेत्रों में खोज करता रहता है। वह एक खोजकर्ता है।
तो भूल जाओ इस बारे
में! तुम्हें यह जानने की कोई जरूरत नहीं है कि तुम कौन हो। हर पल तुम एक अंश को जानोगे।
किसी क्षण में तुम संत होगे और किसी क्षण में तुम पापी होगे। जब तुम अपने प्रेमी के
साथ बैठे हो, तो तुम एक प्रिय हो। तुम किसी ऐसे व्यक्ति से बात कर रहे हो जो सिर्फ
एक परिचित है - तुम अलग हो, तुम वही व्यक्ति नहीं हो, तुम्हारा गुण ही अलग है। फिर
तुम काम करने के लिए दफ्तर जाते हो, तब भी तुम अलग हो। तुम अपने ड्राइंग-रूम में अकेले
बैठे हो और फिर कोई दरवाजा खटखटाता है। एक सेल्समैन बस दस्तक देता है, और तुम अलग हो
जाते हो; तुम बदल जाते हो। सेल्समैन प्रवेश करता है और तुम अलग हो जाते हो।
हर पल एक नई हवा और
एक नया सूरज लेकर आता है और आप बदलते रहते हैं। इंसान की विशालता ऐसी ही होती है। यह
बहुत बड़ी है... इसकी कोई सीमा नहीं है। आप इसे लेबल नहीं कर सकते, और इसे लेबल करने
का प्रयास ही गलत है, बदसूरत है। इसलिए इस पूरे विचार को छोड़ दें। मैं जो कह रहा हूँ,
उसमें से कुछ सीखें। और आपकी कोई भूमिका नहीं है। आपकी कई भूमिकाएँ होंगी, लेकिन वे
आपकी पसंद हैं। आप उन्हें निभाना चाहते हैं - आप खेलते हैं; यह आपका खेल है।
इसलिए जीवन को एक अनंत
संभावना के रूप में लें। मनुष्य के लिए कुछ भी वास्तविक नहीं है। मनुष्य पूरी तरह से
खुला हुआ पैदा होता है... बस एक महान शून्यता। आप उसे किसी भी चीज़ में बदल सकते हैं।
वह किसी भी कार्य के लिए तैयार है, और सभी कार्य विशुद्ध रूप से खेल हैं। वे किसी और
द्वारा आपको दी गई भूमिकाएँ नहीं हैं - यह आपकी अपनी पसंद से है।
जो व्यक्ति जागरूक है,
वह अपनी भूमिकाओं का स्रोत स्वयं बन जाता है। तब वह कोई प्रभाव नहीं रह जाता - वह कारण
बन जाता है। जब आप पूछते हैं, 'मुझे अपने जीवन में क्या भूमिका निभानी है?' तो आप ऐसे
पूछ रहे हैं जैसे कि भूमिका किसी और को देनी है: आप प्रभाव हैं और वह कारण है। बिलकुल
गलत... जीवन ऐसा नहीं है। आप कारण हैं, आप प्रभाव हैं - आप पूरी तरह से जिम्मेदार हैं।
आप किसी और पर जिम्मेदारी नहीं डाल सकते। बेशक अगर आप साहसी नहीं हैं, तो यह बहुत डर
पैदा करेगा। तब आपको एक शून्यता का एहसास होता है और आप इसका सामना नहीं कर सकते। लेकिन
मैं जानता हूं कि आपमें साहस है और आप इसका सामना कर सकते हैं।
इसलिए अगर कभी-कभी डर
भी लगता है, तो उसे जाने दें, लेकिन यह कभी न भूलें कि आप ही अपने जीवन का कारण हैं,
आप ही अपने जीवन के मूल में हैं, और आप बदल सकते हैं क्योंकि कोई भी आप पर कोई संरचना
थोप नहीं रहा है। इतना समझना ही मुक्ति, आज़ादी, मोक्ष से हमारा क्या मतलब है, यह समझना
है।
कभी किसी परिभाषा में
मत फंसो। तब तुम्हारी पवित्रता, तुम्हारी स्वतंत्रता, हमेशा अदूषित रहेगी। क्या तुम्हारे
पास कोई बक्सा है?
(वह अपना सिर हिलाती
है)
(ओशो उसे एक बक्सा देते
हैं) अब इस क्षण तुम एक बक्सा प्राप्त करने वाली हो!)
ध्यान का अर्थ है ध्यान लगाना और आनंद का अर्थ है परमानंद; वह परमानंद जो ध्यान के माध्यम से आता है। यह शब्द ध्यान सबसे महत्वपूर्ण शब्दों में से एक है। अंग्रेजी में आपके पास तीन शब्द हैं: एकाग्रता, चिंतन, ध्यान। एकाग्रता का अर्थ है अपने मन को एक वस्तु पर केंद्रित करना, मन को एक वस्तु पर केंद्रित करना। एकाग्रता का यही अर्थ है। लेकिन यह तनाव लाता है क्योंकि आपको मन को केंद्रित करना और संकीर्ण करना होता है। यह एक मजबूर अवस्था है, और मैं इसका समर्थन नहीं करता। यह वास्तविक ध्यान नहीं है।
और यही वह है जिसे लोग
ध्यान समझते हैं: आप बाहर किसी चीज़ पर या अंदर किसी कल्पित प्रकाश या किसी मंत्र पर
ध्यान केंद्रित करते हैं, लेकिन आप ध्यान केंद्रित करते हैं। एकाग्रता ध्यान नहीं है,
क्योंकि ध्यान एक बहुत ही आराम की स्थिति है और एकाग्रता बहुत तनावपूर्ण है। एकाग्रता
बहुत ही मजबूर, अनुशासित है, और ध्यान बहुत ही सहज है।
दूसरा शब्द है चिंतन।
एकाग्रता ज़्यादातर सिर से जुड़ी होती है और चिंतन ज़्यादातर दिल से: यही इसमें 'मंदिर'
का अर्थ है। चिंतन का मतलब है मंदिर बन जाना, 'टेम्पलम' - इसी मूल से यह शब्द आया है।
तो यह ज़्यादा प्रार्थनापूर्ण, ज़्यादा करुणामय है और व्यक्ति दिल से काम करता है।
एकाग्रता से बेहतर है लेकिन फिर भी ध्यान नहीं है, क्योंकि चाहे आप दिमाग से ध्यान
लगाएं या दिल से, कुछ न कुछ गतिविधि तो चल ही रही है - या तो सिर से या दिल से। ध्यान
एक ऐसी अवस्था है जिसमें कोई गतिविधि नहीं होती, कोई लहर नहीं उठती। व्यक्ति बस होता
है - न तो सोचता है, न ही महसूस करता है, न ही किसी चीज़ पर ध्यान केंद्रित करता है
और न ही किसी चीज़ के बारे में सोचता है। व्यक्ति बस ऊर्जा का एक कुंड होता है।
तीसरा शब्द बाकी दो
से बेहतर है लेकिन फिर भी संपूर्ण नहीं है। ध्यान शब्द उसी मूल से आया है जिससे दवाई
आती है: 'मेड'। इसका मतलब है देखभाल करना। दवाई का मतलब है शरीर की देखभाल करना, और
मेडिकल प्रोफेशन का मतलब है वह प्रोफेशन जो शरीर की देखभाल करता है। ध्यान का मतलब
है आत्मा की देखभाल करना। जिस तरह दवाई शरीर के लिए अच्छी होती है, उसी तरह ध्यान आत्मा
के लिए अच्छा होता है।
तो ये तीन परतें हैं:
सिर - एकाग्रता; हृदय - चिंतन; आत्मा, आपका अंतरतम केंद्र - यही ध्यान है। ध्यान, ध्यान
के सबसे करीब है। ध्यान का अर्थ है बस कुछ न करना, बस चुपचाप बैठना... बस होना। यह
चेतना की पूर्ण विश्राम अवस्था है।
और मैं तुम्हें यह नाम
इसलिए दे रहा हूं क्योंकि मुझे लगता है कि तुम्हारी ऊर्जा बहुत आसानी से विश्राम कर
सकती है। तुम एक महान ध्यानी बन सकते हो। यह पहले से ही वहां है - तुम्हें बस काम करना
है और इसे थोड़ी मदद करनी है। ज्यादा काम की जरूरत नहीं है। तो ध्यान करना जारी रखो,
कुछ समूह करो, लेकिन कम से कम हर दिन आधे घंटे के लिए बस बैठो और कुछ मत करो। बस बैठने
का आनंद लो। आकाश को देखो या पृथ्वी को देखो, या कहीं भी मत देखो, बस चुपचाप बैठो
- कभी खुली आंखों से, कभी बंद आंखों से; ठीक वैसे ही जैसे तुम अभी बैठे हो (संन्यासी
अपने पैरों को अपने नीचे मोड़े हुए, पीठ सीधी करके बैठा था)। ह्म? दिल धड़कता रहता
है, सांस चलती रहती है, लेकिन सब कुछ धीमा हो जाता है और व्यक्ति शांत हो जाता है;
एक शांति उसे घेर लेती है।
यही ध्यान है, यही ध्यान
है। और वास्तव में एक संन्यासी बनो - एक आनंदित ध्यानी।
[एक संन्यासी ने बताया कि उसके शरीर में कई तरह के दर्द हैं और यह दर्द पिछले कुछ समय से बना हुआ है। उसे आश्चर्य हुआ कि क्या उसे पोस्टुरल इंटीग्रेशन करवाना चाहिए।]
ऐसा कई बार होता है कि शरीर और मन एक लय में नहीं होते। तब आपको ऐसा लगने लगता है जैसे शरीर कोई और व्यक्ति है। शरीर लटका रहता है और आपको इसे ढोना पड़ता है और यह एक घाव बन जाता है। अगर शरीर और मन एक दूसरे के साथ मेल खाते हैं, एक दूसरे के साथ फिट होते हैं, तो आप शरीर को भूल सकते हैं; आपको इसकी याद नहीं रहती। आप लगभग शरीर विहीन हैं। और यही स्वास्थ्य की परिभाषा है: व्यक्ति को ऐसा महसूस नहीं होता कि वह शरीर में है। बेशक अगर कोई आपको याद दिलाए, तो आपको यह याद आ जाएगा, अन्यथा शरीर का अस्तित्व ही नहीं है। तंत्र इतनी सहजता से, इतनी गुनगुनाहट से चल रहा है, कि व्यक्ति को शरीर और स्वयं के बीच कभी कोई दूरी महसूस नहीं होती।
और कई बार ऐसा होता
है कि जब आप मन में विकसित होना शुरू करते हैं तो एक अलगाव होता है, क्योंकि शरीर पुराने
मन के साथ समायोजित हो गया था; अब मन बदल गया है - शरीर पुराना ही रहता है। शरीर एक
बहुत ही धीमी गति से चलने वाला तंत्र है, और इसमें एक तरह की बुद्धिमत्ता है लेकिन
निश्चित रूप से यह बहुत महान नहीं है। इसलिए यदि आपका मन अचानक किसी नए स्थान पर चला
जाता है, तो शरीर पूरी तरह से असमंजस में पड़ जाता है; यह इतनी आसानी से और इतनी अचानक
से उसका अनुसरण नहीं कर सकता - तब एक अंतराल होता है, और वह अंतराल चोट और दर्द पैदा
करेगा। उस अंतराल को पोस्चरल इंटीग्रेशन या रॉल्फिंग या अलेक्जेंडर तकनीक से भरा जा
सकता है।
एक अलग मन के लिए तुरंत
एक अलग शरीर की जरूरत होती है। इसलिए शरीर और मन को साथ-साथ चलना पड़ता है। हमेशा इसका
ख्याल रखना चाहिए। अगर आपका मन थोड़ा बड़ा हो और आपको लगे कि दूरी है और शरीर पीछे
रह गया है, तो शरीर को मन की स्थिति में ले आएं, वरना आप ज्यादा दूर नहीं जा पाएंगे।
दूरी बहुत ज्यादा हो जाएगी और संघर्ष की स्थिति आ जाएगी। शरीर के बिना कोई नहीं जा
सकता; शरीर का ख्याल रखना पड़ता है। और जब शरीर आपके साथ होता है तो यह बहुत बढ़िया
होता है, यह बहुत मदद करता है। यह एक आधार है, आपके सारे विकास का आधार है।
पुराने दिनों में काम
करने का पारंपरिक तरीका था पहले शरीर, फिर मन। यही योग प्रणाली है: पहले शरीर पर काम
करो, पहले शरीर को मन की छलांग के लिए तैयार होने दो, और फिर मन को छलांग लगाने दो।
यही पुराना पैटर्न था, लेकिन फिर कई समस्याएं आईं क्योंकि लोग शरीर से इतने ग्रस्त
हो गए कि वे छलांग के बारे में भूल गए। शरीर एक विशाल चीज है, इसलिए वे मुद्राओं, आसनों
और जिम्नास्टिक में खो गए, और वे पूरी तरह से भूल गए कि यह सिर्फ एक जंपिंग बोर्ड था।
भारत में आप शरीर के
मामले में महान योगी पा सकते हैं, लेकिन उनका मन साधारण और बहुत ही मूर्ख है। वे शरीर
के मामले में बहुत सक्षम हो गए हैं। वे अपनी सांस रोक सकते हैं, वे अपनी हृदय-धड़कन
रोक सकते हैं। वे महीनों तक भूमिगत रह सकते हैं और बिना ऑक्सीजन के जीवित रह सकते हैं।
वे जहर पी सकते हैं और मारे नहीं जाएँगे। ये चीज़ें अच्छी हैं -- आप उनकी सराहना कर
सकते हैं और उनकी सराहना कर सकते हैं -- लेकिन अंततः वे अर्थहीन हैं। आप इन चीज़ों
के साथ क्या करने जा रहे हैं? आप एक प्रदर्शनकारी बन जाते हैं, आप एक सर्कस बन जाते
हैं।
और ये लोग पूरी तरह
से भूल गए हैं कि इतने बड़े आधार के साथ, अब आप छलांग लगाते हैं। वे नहीं जानते कि
ध्यान कैसे करें; वे ध्यान के बारे में नहीं सोचते। और इन आसनों का आविष्कार आपको शरीर
में इतना ठोस बनाने के लिए किया गया था कि जब आप मन की छलांग लगाते हैं, तो शरीर बस
एक छाया की तरह आपका अनुसरण करता है। विचार अच्छा था लेकिन गलत हो गया। फिर धीरे-धीरे
लोग दूसरी अति पर चले गए: उन्होंने सीधे मन पर काम करना शुरू कर दिया क्योंकि शरीर
एक बड़ा जंगल साबित हुआ। इसे राज योग कहा जाता है - राजाओं का योग। मन को बदलना होगा,
लेकिन तब यह समस्या उत्पन्न होती है।
अब दुनिया राज योग के
प्रभाव में जी रही है। इसलिए दुनिया भर में ये सभी समूह प्रक्रियाएं राज योग तकनीकें
हैं। लेकिन फिर भी कुछ समस्याएं हैं -- इस तरह की समस्याएं। इसलिए बायो-एनर्जेटिक्स,
मालिश, डीप मसाज, रॉल्फिंग, पोस्चरल इंटीग्रेशन और इस तरह की चीजें विकसित की जा रही
हैं, क्योंकि अब यह जरूरी है। लोग मन की बड़ी यात्राएं करेंगे और शरीर पीछे रह जाएगा।
शरीर की मदद करनी होगी। तो अच्छा है -- पोस्चरल इंटीग्रेशन अपनाएं।
[एक संन्यासी कहते हैं: एनकाउंटर समूह के साथ अंतिम दर्शन के बाद मुझे लोगों से रंग निकलते हुए दिखाई देने लगे। मैंने भावनाओं को रंगों के रूप में देखा और इससे मैं थोड़ा डर गया। फिर मैंने लड़ना शुरू कर दिया... ऊर्जा से लड़ने लगा... वह चली गई। मैं अंदर से और अधिक मृत होता गया और फिर मैं चार दिनों तक बहुत बीमार रहा।]
नहीं, तुमने कुछ गलत बनाया है। तुम्हें उसका आनंद लेना चाहिए था। अब तुम्हें रंग नहीं दिख रहे?
[वह जवाब देती है: नहीं। अब मैं बहुत हल्का और अच्छा महसूस कर रही हूं।]
अच्छा है, लेकिन कभी भी किसी प्रक्रिया को न रोकें। अगर ऐसा कुछ शुरू होता है, तो बस उसका आनंद लें। वे बहुत ही अजीब और विलक्षण और थोड़े पागल लगते हैं। जब आप किसी को आते हुए देखते हैं और आप उस व्यक्ति से लाल बत्ती आती हुई देखते हैं, तो आप डर जाते हैं और आपको लगता है कि शायद आप पागल हो गए हैं। फिर आप एक महिला और एक हरी बत्ती देखते हैं और आपको लगने लगता है कि आपके साथ कुछ गड़बड़ है। आपने कभी ये रोशनियाँ नहीं देखी हैं, लेकिन वास्तव में वे रोशनियाँ वहाँ हैं। आपने उन्हें पहले नहीं देखा है क्योंकि आपकी आँखें साफ नहीं थीं। लोगों के पास अपनी रोशनी होती है।
दुनिया वाकई रंगीन है।
यह उतनी काली और सफ़ेद नहीं है जितना हम सोचते हैं। काला और सफ़ेद रंग मनुष्य द्वारा
बनाया गया है; काला और सफ़ेद दुनिया मनुष्य द्वारा बनाई गई है। हमने हर चीज़ को दो
हिस्सों में बाँट दिया है -- काला और सफ़ेद। हर चीज़ बहुत रंगीन है -- स्पेक्ट्रम के
सभी रंग। और ऐसा नहीं है कि एक व्यक्ति हमेशा हरा या हमेशा नीला या लाल होता है: हर
पल व्यक्ति बदलता रहता है, क्योंकि जब आंतरिक ऊर्जा बदलती है, तो रंग बदल जाता है।
यह वास्तव में एक बहुत
ही सार्थक अनुभव था, लेकिन स्वाभाविक रूप से व्यक्ति डर जाता है। अगली बार अगर ऐसा
कुछ होता है, तो उसे होने दें। यह अपने आप ही चला जाएगा, यह गायब हो जाएगा। इसीलिए
आप बीमार हुए: कुछ हो रहा था और आपने उसे वापस धकेल दिया। डर के कारण आपने अपने अस्तित्व
को संकुचित कर लिया और आप सिकुड़ गए। उसी संकुचन ने बीमारी को जन्म दिया -- ऐसा फिर
कभी न करें। अगर यह बहुत डरावना है या कुछ और है, तो मेरे पास आएँ। मैं यहाँ किस लिए
हूँ? बस मेरे पास आएँ या आप एक पत्र लिख सकते हैं। लेकिन जो कुछ भी हो रहा है उसे कभी
न रोकें। इसे अपने अंत तक जाने दें -- फिर यह खत्म हो जाएगा। जब यह खत्म हो जाएगा तो
आप बहुत ही शुद्ध, पवित्र महसूस करेंगे।
[एक संन्यासी पूछता है: मेरी एक समस्या है क्योंकि मैं बहुत कृतघ्न हूँ, और मैं जानना चाहता हूँ कि मैं कृतघ्न होने का आनंद कैसे ले सकता हूँ...]
तब आपके मन में यह विचार अवश्य होगा कि यह गलत है; और यह आपको इसका आनंद लेने नहीं देगा।
[वह कहती हैं: ऐसा लगता है कि इससे दुख पैदा होता है - कृतघ्नता।]
हाँ, यह सच है। यह दुख पैदा करता है, क्योंकि जब आप कृतघ्न होते हैं, तो आप ब्रह्मांड के प्रति बंद हो जाते हैं। आप अब खुले नहीं रहते, आप अब बहते नहीं क्योंकि आप प्रतिक्रिया नहीं देते। आप 'धन्यवाद' नहीं कहते। ब्रह्मांड आपको इतना कुछ देता रहता है और आप 'धन्यवाद' भी नहीं कहते, इसलिए प्रक्रिया रुक जाती है और आप दुखी हो जाते हैं।
अगर आप कृतघ्नता का
आनंद लेना चाहते हैं, तो आपको दुख का भी आनंद लेना होगा। यह एक ही पैकेज है; वे एक
साथ चलते हैं। अगर आप दुख का आनंद नहीं लेना चाहते, तो थोड़ा और आभारी होना शुरू करें
और आप इससे कभी कुछ नहीं खोएंगे - आपको और अधिक मिलेगा। आभारी होने से आपको बहुत कुछ
मिलेगा, क्योंकि जब आप ब्रह्मांड को 'धन्यवाद' कहने में सक्षम हो जाते हैं, तो ब्रह्मांड
खुद को और अधिक खुशी से आप में डाल देता है। तब आपके लिए और अधिक फूल खिलेंगे।
तो यह आपको तय करना
है, मैं इसे छोड़ने के लिए नहीं कह रहा हूँ। मैं बस इतना कह रहा हूँ कि अगर आप कृतघ्नता
का आनंद लेना चाहते हैं, तो उसी पैकेज में दुख भी आपके पास आता है। अगर आप परमानंद
का आनंद लेना चाहते हैं, तो आपको कृतज्ञ होने के तरीके सीखने होंगे। और कृतज्ञ होने
में परेशानी क्या है? परेशानी अहंकार है, क्योंकि कृतज्ञ होने का मतलब है विनम्र होना।
इसलिए जब भी आप आभारी
महसूस नहीं करते हैं, तो यह केवल यह दर्शाता है कि आप बहुत अहंकारी हैं। आप ब्रह्मांड
द्वारा दी गई चीज़ों को हल्के में लेते हैं और कहते हैं 'यह पहले से ही मेरा अधिकार
है। अगर आप नहीं देंगे, तो मैं शिकायत करूँगा। अगर आप देते हैं, तो कोई "धन्यवाद"
नहीं आता।' लेकिन तब आप दुखी होंगे। बस 'धन्यवाद' कहना सीखें - और यह बहुत आसान है।
कल सुबह से ही छोटी-छोटी
बातों के लिए 'धन्यवाद' कहना शुरू कर दीजिए। कोई मुस्कुराए - 'धन्यवाद' कहिए और देखिए
कि यह कितना अच्छा लगता है। फिर अगर आप इसका आनंद लेने और इसे संजोने लगे, तब भी जब
कोई आपका अपमान करे, 'धन्यवाद' कहिए और देखिए क्या होता है, यह कितना सुंदर लगता है।
आपको कुछ सार्थक मिला है, लेकिन आपको इसे समझना होगा।
कल सुबह से दस दिनों तक हर चीज़ के लिए आभारी होने की कोशिश करें, भले ही कभी-कभी यह पागलपन जैसा लगे। अगर सूरज निकल रहा है और किरणें सुंदर हैं, तो बस कहें, 'धन्यवाद... धन्यवाद'। नदी से, आसमान से, सुबह की ओस की बूंदों से थोड़ी बात करें। दस दिनों तक कृतज्ञता महसूस करने का कोई भी अवसर न चूकें।
आज इतना ही।
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