05 - चाबुक की छाया-(THE SHADOW OF THE WHIP) - का हिंदी अनुवाद OSHO

 चाबुक की छाया-(THE SHADOW OF THE WHIP) - का हिंदी
अनुवाद OSHO

अध्याय -05

अध्याय का शीर्षक: अपरिभाषित की खोज

12 नवंबर 1976 अपराह्न, चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में

शांति का अर्थ है मौन, शांति, मन की शून्यता की स्थिति, और प्रभु का अर्थ है स्वामी; मौन का स्वामी। और इसी तरह मैं आपकी ऊर्जा को बढ़ते हुए देखता हूं -- यह महान मौन की ओर बढ़ रही है। आप इसे थामे हुए हैं। यदि आप इसे थामे रहना बंद कर देते हैं तो आप पूरी तरह से अलग आयाम में डूब जाएंगे। इसलिए अनियंत्रित होना आपका अनुशासन होगा -- इसे नियंत्रित न करें। एक मौन है जो केवल तभी आता है जब आप पूरी तरह से अनियंत्रित होते हैं; यह उतरता है। जब यीशु को जॉन द बैपटिस्ट ने बपतिस्मा दिया तो दृष्टांत का यही अर्थ है, यह उसी बात को कहने का एक सुंदर तरीका है: एक कबूतर, एक सफेद कबूतर उनके ऊपर उतरा। कबूतर शांति का प्रतीक है। यह केवल कविता है, लेकिन सुंदर कविता। इसका अर्थ यह है कि यह कहीं से भी उनके ऊपर उतरा और वे पूरी तरह से रूपांतरित हो गए, वे पुराने नहीं रहे -- नए अस्तित्व का जन्म हुआ।

इसलिए आपको यह याद रखना होगा -- कि अपने नियंत्रण से आप अपनी ऊर्जा को विचलित कर रहे होंगे। मन एक महान तानाशाह है -- यह सब कुछ नियंत्रित करने की कोशिश करता है। और अगर यह किसी चीज़ को नियंत्रित नहीं कर सकता है तो यह उसे नकार देता है; यह कहता है कि वह मौजूद नहीं है। यही सब नास्तिकता है। मन इस बात से इनकार करता है कि ईश्वर मौजूद हो सकता है क्योंकि मन सोचता है -- और सही भी है -- कि अगर ईश्वर मौजूद है, तो मन उसे नियंत्रित नहीं कर पाएगा।

इसलिए जो कुछ भी नियंत्रण से परे है, उसे नकारना होगा। तब एक आदमी बहुत ही गरीब जीवन जीता है, क्योंकि जो कुछ भी सुंदर, अच्छा, सच्चा है, वह नियंत्रण से परे है। तब एक व्यक्ति बहुत ही सांसारिक जीवन जीता है... बस एक यांत्रिक दिनचर्या। कोई फूल कभी नहीं खिलता, और कोई सितारा कभी नहीं चमकता, और कोई गीत कभी पैदा नहीं होता, क्योंकि वे सभी अज्ञात से आते हैं, कहीं से भी उतरते हुए कबूतर की तरह। एक व्यक्ति को बहुत ही गहरे ग्रहणशील मूड में होना चाहिए - नियंत्रित अवस्था में नहीं। एक व्यक्ति को लगभग एक महिला होना चाहिए, न कि एक पुरुष। स्त्रैण क्षमता को विकसित करना होगा ताकि आप इसे ग्रहण कर सकें।

मैं चाहता हूँ कि आप हर रात सोने से पहले यह ध्यान करें। बस बिस्तर पर बैठ जाएँ, बत्ती बुझा दें, और जो कुछ भी आप करना चाहते हैं, उसे पूरा कर लें क्योंकि इसके बाद आपको बस सो जाना है। फिर कुछ भी न करें, ध्यान के बाद कर्ता को अनुमति नहीं दी जानी चाहिए, है मि एम? बस आराम करें और नींद में चले जाएँ, क्योंकि नींद भी आती है - आप इसे नियंत्रित नहीं कर सकते। नींद में एक गुण है जो लगभग ध्यान, मौन की तरह है - यह आती है। इसीलिए पश्चिम में बहुत से लोग अनिद्रा से पीड़ित हैं। वे इसे भी नियंत्रित करने की कोशिश कर रहे हैं; इसीलिए समस्या है। यह ऐसा कुछ नहीं है जिसके बारे में आप कुछ कर सकें। आप बस प्रतीक्षा कर सकते हैं, आप बस एक शांत, ग्रहणशील मनोदशा में रह सकते हैं।

तो इस ध्यान के बाद आपको बस आराम करना है और नींद में चले जाना है ताकि एक निरंतरता बनी रहे और ध्यान आप में बहता रहे। पूरी रात कंपन बना रहेगा। और सुबह जब आप अपनी आँखें खोलेंगे तो आपको लगेगा कि आप बिलकुल अलग तरीके से सोए हैं। एक गुणात्मक परिवर्तन हुआ है - यह सिर्फ़ नींद नहीं थी: कुछ और, नींद से भी गहरा, मौजूद था। आप पर किसी चीज़ की बौछार हुई है और आप नहीं जानते कि यह क्या है और इसे कैसे वर्गीकृत किया जाए।

ध्यान बहुत सरल है। बिस्तर पर बैठ जाओ, शरीर को शिथिल करो, आंखें बंद करो, और बस कल्पना करो कि तुम एक पहाड़ी क्षेत्र में खो गए हो। यह एक अंधेरी रात है, आकाश में कोई चंद्रमा नहीं है, और यह बहुत बादलों से घिरा हुआ है - आप एक भी तारा नहीं देख सकते हैं, यह पूरी तरह से अंधेरा है - आप अपना खुद का हाथ भी नहीं देख सकते हैं। आप पहाड़ों में खो गए हैं और अपना रास्ता टटोलना बहुत कठिन है। हर और खतरा है - किसी भी क्षण आप किसी घाटी में, किसी खाई में गिर सकते हैं और आप हमेशा के लिए गायब हो जाएंगे। इसलिए आप बहुत सावधानी से टटोल रहे हैं। आप पूरी तरह से सतर्क हैं क्योंकि खतरा बहुत बड़ा है, और जब खतरा बहुत बड़ा हो तो व्यक्ति को बहुत सतर्क रहना पड़ता है।

अतः अंधेरी रात और पहाड़ी क्षेत्र की कल्पना बस एक बहुत ही खतरनाक स्थिति निर्मित करने के लिए है। और तुम बहुत सजग हो -- यदि एक पिन भी गिर जाए तो तुम उसे सुन पाओगे। फिर अचानक तुम एक खाई के पास आ जाते हो। व्यक्ति को लग सकता है कि अब आगे कोई रास्ता नहीं है, और कोई नहीं जानता कि खाई कितनी गहरी है। इसलिए तुम एक पत्थर लेते हो और उसे खाई में फेंक देते हो, हूँ? बस यह देखने के लिए कि यह कितनी गहरी है। प्रतीक्षा करो और पत्थर के अन्य पत्थरों पर गिरने की आवाज सुनो। लेकिन तुम सुनते रहते हो, तुम सुनते रहते हो, तुम सुनते रहते हो, और कोई आवाज नहीं आती -- मानो यह एक खाई है जिसका कोई तल नहीं है। बस सुनते, सुनते, सुनते, तुम्हारे भीतर एक बड़ा भय उत्पन्न होता है, और उस भय के साथ निश्चित रूप से तुम्हारी जागरूकता एक ज्वाला बन जाती है। हूँ? लेकिन इसे एक वास्तविक कल्पना ही रहने दो। क्या तुम मेरी बात समझ रहे हो?

तुम पत्थर फेंकते हो और प्रतीक्षा करते हो -- बस अपना कान पास रखो और सुनते रहो, सुनते रहो, और धड़कते दिल के साथ प्रतीक्षा करते रहो, और कोई आवाज़ नहीं। यह बिलकुल शांत है। उस ध्वनि में सो जाओ। उस ध्वनिहीन मौन में: सो जाओ। और यह तुम्हें हर दिन अभ्यास करना है, और तीन सप्ताह के बाद तुम्हें मुझे बताना है। मि एम? अच्छा!

[एक संन्यासी पूछता है: क्या ध्यान में दवाएँ सहायक होती हैं? मुझे कुछ समय पहले ऐसा अनुभव हुआ था... मैंने एलएसडी लिया और फिर मैं जो कुछ भी देखता था, उसके साथ एक हो गया। यह एक बहुत बड़ा रोमांच था। और इसलिए मैंने इसे दूसरी बार फिर से करने की कोशिश की लेकिन यह वैसा नहीं था। अब जब मैं ध्यान करता हूँ तो मैं हमेशा इसके बारे में सोचता हूँ और मैं उसी बिंदु पर नहीं आ सकता।]

मैं समझता हूँ। यह मददगार हो सकता है, यह बाधा भी बन सकता है -- यह निर्भर करता है... क्योंकि एलएसडी या कोई भी अन्य ड्रग सिर्फ़ आपके दिमाग की केमिस्ट्री को बदलता है -- यह आपको नहीं बदलता। यह सिर्फ़ आपको दिमाग पर से अपना नियंत्रण हटाने में मदद करता है। उस अनियंत्रित अवस्था में कभी-कभी आप बहुत सुंदर और कभी-कभी बहुत बदसूरत महसूस कर सकते हैं। कभी-कभी यह ईश्वर के लिए एक द्वार होता है और कभी-कभी आप शैतान से मिलते हैं। कभी-कभी यह स्वर्ग होता है और कभी-कभी यह नर्क होता है। यह आपके दिमाग पर निर्भर करता है और अगर आपका दिमाग अच्छी स्थिति में था -- तो एलएसडी आपके लिए जगह नहीं बना सकता।

यदि तुम अच्छे मूड में थे और तुम्हारी ऊर्जा उच्च स्तर पर प्रवाहित हो रही थी और तुम आराम में थे, तो एलएसडी खिड़कियां खोल सकता है। क्योंकि तुम अच्छा और उत्साहित महसूस कर रहे थे, तुम बहुत अच्छा और उत्साहित महसूस करोगे, हजार गुना। लेकिन यदि तुम बुरा महसूस कर रहे हो और ऊर्जा ठीक नहीं चल रही है और तुम क्रोधित, दुखी या कुछ और हो - नहीं - तो तुम नरक में होगे; तब भी तुम्हारा अनुभव हजार गुना होगा। तो एलएसडी केवल आवर्धन करता है, यह आवर्धन करने वाला है - यह निर्माता नहीं है। यदि तुम कभी इसके माध्यम से कोई अच्छा स्थान महसूस करते हो, तो उस स्थान को बार-बार अनुभव करने की इच्छा उत्पन्न होगी। और यह कभी भी एक जैसा नहीं होने वाला है: हर बार यह कुछ अलग होगा क्योंकि हर बार तुम अलग हो। यह एलएसडी पर निर्भर नहीं करता है - यह लेने वाले पर निर्भर करता है, यह तुम पर निर्भर करता है। और यदि तुम इसे बहुत बार लेते हो तो तुम्हारा मन सुस्त हो जाएगा। प्रत्येक दवा मन को सुस्त कर देती है।

ध्यान कठिन काम है, और एलएसडी बहुत छोटा रास्ता मालूम पड़ता है। तुम तुरंत इसे लेते हो, तुम वहां होते हो- और ध्यान में वर्षों लग जाएंगे। लेकिन एक अंतर है याद रखने जैसा: ध्यान सचमुच तुम्हें बदल देता है। यह लगभग ऐसा है मानो तुम बीमार हो। यदि तुम स्वस्थ होना चाहते हो तो तुम्हें व्यायाम करना होगा, दवा लेनी होगी, सैर पर जाना होगा, तैरना होगा, सांस लेनी होगी, दौड़ना होगा; तुम्हें वास्तव में स्वस्थ होने में महीनों लगेंगे। तब कोई सम्मोहनविद कहता है, 'तुम लेट जाओ और मैं तुम्हें सम्मोहित करूंगा और कुछ ही मिनटों में तुम प्रसन्नता का अनुभव करोगे।' वह तुम्हें सुझाव दे सकता है, और गहन सम्मोहन में तुम यह भी विश्वास कर सकते हो कि सब कुछ अच्छा है, और तुम एक महान व्यक्ति हो- मोमि एमद अली महान; तुम बहुत बड़े व्यक्ति हो और बहुत शक्तिशाली हो। सम्मोहन के अधीन तुम यह अनुभव कर सकते हो, लेकिन सम्मोहन के बाहर तुम फिर वही चूहा हो जाते हो जो तुम थे; तुम अब मोमि एमद नहीं हो।

ये सब धोखे हैं। लेकिन फिर भी मैं कहता हूँ, एक अनुभव अच्छा हो सकता है, लेकिन कभी नशेड़ी मत बनो। इसलिए अगर आपको कोई अच्छा अनुभव हुआ है तो आप धन्य हैं -- अब इसके बारे में भूल जाओ। आपको एक झलक मिली -- अब अपने पूरे जीवन को इस तरह से बदलने की कोशिश करो कि यह झलक एक साधारण चीज़ बन जाए, कि हर पल बिना किसी नशे के, तुम जी सको और तुम उसमें जी सको। ध्यान कठिन काम है, लेकिन असली काम है। एलएसडी एक धोखा है। यह प्रकृति के साथ धोखा है। यह आपके शरीर के रसायन को कुछ खास अनुभव करने के लिए मजबूर करता है, लेकिन यह हिंसक है और अंततः बहुत ही निराशाजनक है।

इसलिए यदि आपके पास अच्छे अनुभव हैं, तो भगवान का शुक्रिया अदा करें। इसके बारे में चिंता न करें। अब काम करें! अब आप जानते हैं कि ऐसा कुछ है और आप इसके लिए काम कर सकते हैं। भविष्य में किसी दिन एक बेहतर दुनिया में, एलएसडी जैसी चीजों का इस तरह से उपयोग किया जाएगा: एक व्यक्ति जिसे अज्ञात के बारे में कोई जानकारी नहीं है, परे की कोई धारणा नहीं है, जो बहुत सांसारिक है, उसकी मदद की जा सकती है। उसे एलएसडी या ऐसा कुछ दिया जा सकता है, एक बार - बहुत अच्छी संगति में, सुंदर संगीत, फूलों, बगीचों, एक प्रेमपूर्ण वातावरण के साथ - ताकि उसे अलौकिक की एक झलक मिल सके, बस इतना ही। फिर उसे और कुछ नहीं दिया जाना है। उसे अब काम करना है।

यह ऐसा है जैसे कि हज़ारों मील दूर से तुमने हिमालय की चोटियों को उनकी सुंदर शाश्वत बर्फ़ के साथ देखा हो। बस एक दिन अचानक सुबह में, आसमान साफ़ होता है और बादल नहीं होते और हज़ारों मील दूर से तुम एवरेस्ट को देख सकते हो, और यह इतना नज़दीक दिखता है कि तुम इसे छू सकते हो। यह इतना मौजूद है कि तुम दूरी भूल जाते हो। लेकिन तुम इसे छू नहीं सकते - दूरी वहाँ है। फिर से बादल आएंगे और आसमान ढक जाएगा और शिखर खो जाएगा, लेकिन अब तुम जानते हो कि यह मौजूद है। अब तुम पहाड़ों पर चढ़ सकते हो।

एवरेस्ट पर पहुंचना बहुत कठिन है। इसके लिए एडमंड हिलेरी जैसा साहस चाहिए... इसके लिए जान जोखिम में डालनी पड़ती है। लेकिन अगर यह इतनी दूर से इतना सुंदर है - तो क्या कहना जब आप इसके करीब हों और इसे छू सकें, और इसके ऊपर बैठ सकें? एलएसडी आपको एक झलक दे सकता है। पूरब में सदियों से इसका इसी तरह उपयोग किया जाता रहा है। वेदों में वे सोम के बारे में बात करते हैं। वह एक तरह का एलएसडी था, लेकिन इसका उपयोग केवल गुरुओं द्वारा किया जाता था और इसे केवल दुर्लभ परिस्थितियों में ही शिष्यों को दिया जाता था। यह बाजार में उपलब्ध नहीं था। वास्तव में अभी तक कोई भी यह पता नहीं लगा पाया है कि यह वास्तव में क्या था। एक बार परंपरा लुप्त हो गई तो भारत मशरूम को और सोम को कहां से बनाया गया था, पूरी तरह भूल गया। यह एक गुप्त रहस्य था, एक गूढ़ रहस्य। गुरु अपने मुख्य शिष्य को केवल यह बताता था कि इसे कहां खोजना है, कैसे खोजना है, किसे देना है, और कितना देना है, और वह भी केवल एक बार। बस तुम्हें अज्ञात की एक झलक देने के लिए - तब इसकी कोई जरूरत नहीं है। अब तुम आगे बढ़ सकते हो और इसे समझ सकते हो। उसी तरह किसी दिन इसका उपयोग किया जाएगा।

अब दोनों ही दल - जो पार्टी ड्रग्स के पक्ष में है और जो पार्टी उनके खिलाफ है - मूर्ख हैं। जो लोग इसके खिलाफ हैं वे पूरी तरह से इसके खिलाफ हैं; यह मूर्खता है। हम जानते हैं कि पूर्व में ड्रग्स का इस्तेमाल किया गया है, और बहुत ही रचनात्मक तरीके से इस्तेमाल किया गया है। जो पार्टी उनके पक्ष में है, टिमोथी लीरी और अन्य जैसे लोग भी मूर्ख हैं क्योंकि वे पूरी तरह से उनके पक्ष में हैं। उन्हें लगता है कि एलएसडी समाधि का विकल्प बन सकता है - किसी भी ध्यान की कोई जरूरत नहीं है। दोनों ही पार्टियां बेतुकी हैं। ऐसा लगता है कि इसमें कोई तर्कसंगतता नहीं है।

मैं न तो इस पक्ष में हूँ और न ही उस पक्ष में। मेरी अपनी राय है कि उचित मार्गदर्शन के तहत, एक बार आजमाई गई दवाएँ बहुत ज़्यादा मूल्यवान हो सकती हैं। और जब भी राजनीतिक माहौल अच्छा होगा और राजनेताओं के पास थोड़ी और समझदारी होगी, तो यह संभव हो जाएगा। लेकिन इसका इस्तेमाल सिर्फ़ एक शुरुआत के तौर पर किया जाना चाहिए, है न? आदत के तौर पर। इसलिए इससे बाहर निकलिए।

[एक आगंतुक कहता है: मुझे अपनी आध्यात्मिक ऊर्जा से डर लगता है। मुझे नहीं पता कि मैं इसके साथ कहाँ जा रहा हूँ... लगभग एक साल पहले मैंने चौदह दिनों के लिए विपश्यना रिट्रीट किया था, और रिट्रीट में मुझे बहुत सारे अनुभव हुए। मैंने महसूस किया कि ऊर्जा मेरी रीढ़ से होते हुए मेरे सिर के ऊपर से निकल गई। उसके बाद मैंने बहुत कुछ पढ़ा -- बौद्ध धर्म, तिब्बती, कृष्णमूर्ति -- और मुझे लगने लगा कि मेरा सिर दो टुकड़ों में फट जाएगा। यह मेरे सिर के अंदर से बहुत तेज़ी से गुज़रा। पिछले एक साल से मैं अपने शरीर में वापस जाने और अपने सिर से बाहर निकलने की कोशिश कर रहा हूँ।]

मि एम मि एम। यह लगभग हमेशा होता है: जब ऊर्जा गति करने लगती है, तो भय उत्पन्न होता है। किसी भी ध्यान में जाना आग से खेलने जैसा है। और किसी को केवल जिज्ञासा से इसमें नहीं जाना चाहिए - यह खतरनाक हो सकता है। अगर कुछ नहीं होता है तो कोई समस्या नहीं है। और नब्बे प्रतिशत लोगों के लिए कुछ नहीं होता है इसलिए समस्या उत्पन्न नहीं होती है। लेकिन कुछ लोगों के लिए कुछ होने लगता है - तब खतरा होता है क्योंकि आपने कुछ ऊर्जा का द्वार खोल दिया है और आप नहीं जानते कि यह क्या है, और आप नहीं जानते कि इसे कहाँ निर्देशित किया जाए, इसका क्या उपयोग किया जाए। यह बहुत ही विध्वंसकारी हो सकता है। और गुरु के बिना व्यक्ति पागल हो सकता है।

इसलिए पूरब में हमने कभी किसी को गुरु के बिना कुछ करने की अनुमति नहीं दी। जब तक कोई ऐसा व्यक्ति न हो जो आपकी देखभाल करे जो संभावनाओं को जानता हो, आपके साथ होने वाले सभी विकल्पों को जानता हो, जो जानता हो कि पागलपन बहुत करीब है -- बस एक कदम और आप पागल हो सकते हैं... क्योंकि आप एक पतली रस्सी पर आगे बढ़ रहे हैं। अगर सब कुछ सही रहा तो एक महान संश्लेषण होगा, आपका पूरा अस्तित्व एक हो जाएगा। पहली बार आप जानेंगे कि व्यक्तित्व क्या है। पहली बार आप एकीकृत होंगे और आप पर एक जबरदस्त आशीर्वाद बरसेगा।

लेकिन अगर सब कुछ सही हो जाए - और सब कुछ सही होने की कोई ज़रूरत नहीं है... गुरु के बिना चीज़ों के सही होने की बजाय गलत होने की संभावना ज़्यादा होती है क्योंकि आप बस अंधेरे में टटोल रहे होते हैं। और अगर कुछ गलत हो जाता है, तो एक विभाजन, सिज़ोफ्रेनिया, एक दोहरा व्यक्तित्व पैदा होगा। आधुनिक मनुष्य के लिए यह ख़तरा बहुत नज़दीक है - और ख़ास तौर पर कैलिफ़ोर्निया में, क्योंकि सभी शिक्षाएँ उपलब्ध हो गई हैं। वह पुराना तरीका नहीं था, प्राचीन तरीका नहीं था - शिक्षाओं को आम तौर पर लोगों तक पहुँचाना; एक तरह की गोपनीयता थी।

शिक्षाएँ केवल उन लोगों को उपलब्ध कराई जाती थीं जो वास्तव में उनमें जाने के लिए तैयार थे और जो केवल जिज्ञासु लोग नहीं थे; जो जोखिम उठाने और समर्पण करने के लिए तैयार थे। यह सबसे बड़ी समस्याओं में से एक है: एक किताब पढ़ना आसान है; एक गुरु को स्वीकार करना बहुत मुश्किल है, क्योंकि पढ़ते हुए, आप गुरु बने रहते हैं। आप चीजों के साथ खेल सकते हैं, यह और वह, और आप चीजें कर सकते हैं।

शिक्षाएँ कभी भी इतनी आम तौर पर उपलब्ध नहीं थीं जितनी अब हो गई हैं। मि एम? पूरा भानुमती का पिटारा खुल गया है। और केवल एक शिक्षा ही उपलब्ध नहीं हुई है, हजारों शिक्षाएँ उपलब्ध हुई हैं जो एक दूसरे से बिलकुल विपरीत हैं। बहुत से लोग अब इसके शिकार हैं। वे सब कुछ जानते हैं - और यह एक गड़बड़झाला है। प्रत्येक प्रणाली अलग तरीके से काम करती है - एक ही ऊर्जा पर काम करती है लेकिन एक अलग तरीके से; उपकरण अलग हैं। और जब आप बहुत सी चीजें जानते हैं तो वे भ्रमित हो जाती हैं: एक चीज दूसरी चीज से जुड़ जाती है, इसलिए एक गड़बड़ हो जाती है। तब विकसित होना बहुत मुश्किल होता है। पागल हो जाने की संभावना अधिक होती है।

कुछ शिक्षाएँ हैं जो मन के दाएँ भाग के लिए हैं; कुछ शिक्षाएँ हैं जो मन के बाएँ भाग के लिए हैं। अब तुम दोनों को पढ़ सकते हो, और एक दिन तुम अचानक महसूस करोगे कि तुम्हारा सिर दो भागों में बँट रहा है। और तुम ही इसके कारण हो, क्योंकि तुम दोनों मनों का उपयोग कर रहे हो। केवल एक का उपयोग करना है। दूसरे के बारे में और उसकी तकनीकों के बारे में न जानना ही बेहतर है। बाद में जब तुम घर पहुँचोगे, तो तुम सब कुछ पढ़ सकते हो, जितना चाहो जान सकते हो। तब कोई समस्या नहीं है, क्योंकि अब तुम एकीकृत हो और कोई भी चीज तुम्हारे एकीकरण को नष्ट नहीं कर सकती।

लेकिन अगर आप एकीकृत नहीं हैं, तो सब कुछ खतरनाक है और सब कुछ खतरनाक है। तब गुरु के साथ रहना और एक ही रास्ते पर चलना बेहतर है। चीजें स्पष्ट होंगी। और अगर कोई ऐसा व्यक्ति है जो जानता है कि आगे क्या है, तो वह योजना बना सकता है। आप योजना नहीं बना सकते क्योंकि आपको नहीं पता कि आगे क्या है। इसलिए किताबों के माध्यम से जाने के बजाय गुरु को चुनना बेहतर है।

किसी के साथ रहो और उसके निर्देशों का पालन करो। किताब एक मृत चीज़ है। यह खास तौर पर तुम्हारे लिए नहीं लिखी गई है। यह सिर्फ़ एक सामान्यीकृत शिक्षा हो सकती है, सारगर्भित, किसी ख़ास व्यक्ति को संबोधित नहीं। लेकिन अगर मैं तुमसे बात कर रहा हूँ, तो मैं तुमसे ही बात कर रहा हूँ; मैं किसी और से बात नहीं कर रहा हूँ। और जो कुछ भी मैं तुमसे कह रहा हूँ वह कोई सामान्य कथन नहीं है -- यह तुम्हें संबोधित है... यह तुम्हारे लिए है। यह तुम्हारी ज़रूरत, तुम्हारी संभावना, क्षमता, तुम्हारे अतीत, तुम्हारे भविष्य का ख्याल रखेगा। तब तुम सुरक्षित रास्ते पर हो।

अतः एक साधक के लिए पहली बात है एक गुरु को खोजना। यह बहुत कठिन है, क्योंकि निर्णय कैसे किया जाए? कैसे चुना जाए? पुराना पूर्वी तरीका है कि एक गुरु से दूसरे गुरु के पास चले जाएं। आप तुरंत निर्णय नहीं ले सकते - कोई तरीका नहीं है और कोई मापदंड नहीं है; आपको बस आगे बढ़ना है और अनुभव करना है। कहीं, किसी के साथ, अचानक आप सहज महसूस करते हैं। एक प्रकार की एकता घटित होती है, लय मिलती है; कुछ ऐसा होता है जो घर पर चोट करता है। यह एक पूर्वाभास की तरह है... कुछ क्लिक होता है। एक क्षण के लिए आपको एक दर्शन होता है कि यह आदमी है - अब यह काम करेगा। तब आपने अपने विकास में सबसे बड़ा कदम उठा लिया है। एक गुरु को पाना लगभग आधा काम पूरा हो गया है - आप पचास प्रतिशत रास्ते पर आ गए हैं। कठिन हिस्सा पहले ही खत्म हो चुका है - अब यात्रा एक नृत्य हो सकती है। आप हंसेंगे और आनंद लेंगे क्योंकि अब आप सुरक्षित हाथों में हैं।

इसलिए किताबें पढ़ने के बजाय... अगर कोई सिर्फ़ मनोरंजन के लिए किताबें पढ़ रहा है, तो यह ठीक है। फिर चाहे आप तिब्बती या ज़ेन किताबें पढ़ें, या कृष्णमूर्ति या गुरजिएफ, या कोई भी - अगर आप सिर्फ़ मनोरंजन के लिए पढ़ रहे हैं तो यह किसी जासूसी उपन्यास जितना ही उपयोगी है। इसमें कोई समस्या नहीं है, आप पढ़ सकते हैं। लेकिन मुझे नहीं लगता कि आप सिर्फ़ मनोरंजन के लिए पढ़ रहे हैं - आपके पास एक ईमानदार खोज है। आपके पास एक बड़ी इच्छा है, एक जुनून है, यह जानने के लिए कि आप कौन हैं, यह जानने के लिए कि क्यों, कि जीवन किस लिए है। जुनून है, तो पढ़ते रहना खतरनाक है, और व्यक्ति कोशिश करने लगता है।

विपश्यना अच्छी है, लेकिन हो सकता है कि यह आपके लिए सही विधि न हो, और आप कैसे तय करेंगे? कभी-कभी विधि आपके लिए सही हो सकती है, लेकिन सही समय नहीं आया है। अन्य ध्यानों पर तीन महीने काम करने के बाद, शायद विपश्यना आपको सूट करे, लेकिन अभी अगर आप इसे करते हैं, तो यह आपको सूट नहीं कर सकता है, या यह ऊर्जा का ऐसा विस्फोट दे सकता है कि आप इसे नियंत्रित नहीं कर पाएंगे। आप इससे केंद्रित होने के बजाय अपने केंद्र से दूर हो जाएंगे। आप जो भी पहले केंद्रित थे, उसे खो सकते हैं।

कुछ साल पहले ही सीलोन से एक साधु को मेरे पास लाया गया था। तीन साल से वह सो नहीं पा रहा था। हर तरह की दवाई, ट्रैंक्विलाइज़र आज़माए गए, लेकिन कुछ भी मदद नहीं कर रहा था। कोई उसे मेरे पास लाया, और मैंने उससे कहा, 'बस पंद्रह दिनों के लिए विपश्यना बंद कर दो और फिर हम देखेंगे।'

तीसरे दिन वह गहरी नींद में सो गया और खर्राटे लेने लगा - और तीन साल से वह सोया नहीं था! उसे आश्चर्य हुआ। उसने कभी सोचा भी नहीं था - कि विपश्यना नींद में इतनी बाधा डाल सकती है। वह बहुत कोमल स्वभाव का व्यक्ति था। सजग होने का प्रयास उसके हृदय में इतना गहरा हो गया था कि रात में भी उसे नींद नहीं आती थी - वह सजगता बनी रहती थी। वह उसे जगाए और सचेत रखता था। वह पागल होता जा रहा था!

तीन साल तक अगर आप सो नहीं पाते, तो स्वाभाविक रूप से आप पागल हो जाएंगे। उन्होंने अपना ध्यान जारी रखा और किसी ने उन्हें नहीं बताया... मैंने उनसे कहा, 'पहले कुछ रेचक ध्यान करो। एक साल तक बस गतिशील ध्यान का पालन करो, और विपश्यना को भूल जाओ, और फिर वापस आओ।'

एक साल बाद उन्होंने फिर से विपश्यना शुरू की, लेकिन अब यह उनकी नींद में खलल नहीं डाल रही थी। अब वह थोड़ा और कठोर हो गए थे। अब वह थोड़े और एकीकृत हो गए थे, और वह विपश्यना कर सकते थे। तो यह व्यक्ति पर, सही समय पर निर्भर करता है। अन्यथा चीजें हमेशा गलत हो सकती हैं। उनके गलत होने की संभावना अधिक है, न कि न होने की।

इसलिए अगर आप वाकई में दिलचस्पी रखते हैं, तो वापस आएँ, कुछ हफ़्ते यहाँ रहें, यहाँ ध्यान करें और बस मुझे महसूस करें। बहुत कुछ संभव है... और अगर आप डर गए तो आप फंस जाएँगे। डरना स्वाभाविक है, क्योंकि आपने कुछ ऐसा खोला है जिसके लिए आप तैयार नहीं थे।

[ओशो उसे संन्यास देते हैं]

आनंद का अर्थ है परमानंद और अरूपम का अर्थ है निराकार; निराकार आनंद। और आनंद निराकार है। सुख का एक रूप है, वह सीमित है। दुख का भी एक रूप है, वह सीमित है। लेकिन आनंद का कोई रूप नहीं है, वह असीमित है, उसकी कोई सीमा नहीं है -- वह असीम है। सुख मन का है, दुख भी है, लेकिन आनंद मन का नहीं है -- वह परे का है।

इसलिए जितना अधिक आप गहरे जाएंगे, उतना ही आप निराकार के निकट पहुंचेंगे। यदि आप मन से किसी चीज को देखते हैं, तो उसका एक आकार होता है। यदि आप शरीर से किसी चीज को छूते हैं, तो उसका एक आकार होता है। यह लगभग वैसा ही है जैसे कि आप खिड़की पर खड़े होकर आकाश को देख रहे हों; तब आकाश का भी खिड़की के समान ही फ्रेम होता है। आकाश फ्रेम रहित है, लेकिन खिड़की उसे एक फ्रेम दे रही है।

कुछ आधुनिक कलाकारों ने अपनी पेंटिंग्स को फ्रेम में न रखने की कोशिश की है - यह एक बहुत बढ़िया प्रयोग है, क्योंकि पेंटिंग को फ्रेम में रखना सही नहीं है। इसकी प्रकृति बिना किसी फ्रेम के है। यह चलता रहता है... इसलिए जब आप किसी पेंटिंग को फ्रेम में रखते हैं, तो आप उसे नष्ट कर देते हैं, आप उसे गलत साबित कर देते हैं।

सत्य बिना ढाँचे का होता है - वैसे ही सुंदरता भी होती है, वैसे ही आनंद भी होता है। और केवल निराकार ही तुम्हें संतुष्ट कर सकता है क्योंकि तुम निराकार हो।

इसलिए हम आम जीवन में कभी संतुष्ट नहीं होते। हमें जो भी मिलता है, उसमें कहीं न कहीं कुछ असंतोष बना रहता है...कुछ निराशा छाया की तरह साथ देती है। खुशी के सबसे खूबसूरत पलों में भी आपको निराशा की एक छाया मिलेगी। कुछ कमी है। आप उसे उंगली से भी नहीं पहचान सकते, उसे ठीक से पहचान नहीं सकते, लेकिन आप जानते हैं कि सब कुछ ठीक नहीं है -- कुछ कमी है।

प्रेम के बहुत सुंदर क्षणों में भी कुछ कमी रह जाती है। इसीलिए प्रेमी एक-दूसरे से लड़ते रहते हैं। उन्हें लगता है कि दूसरा धोखा दे रहा है -- जितना देना चाहिए उतना नहीं दे रहा है। कोई भी धोखा नहीं दे रहा है, लेकिन शरीर के माध्यम से चीजों की एक सीमा होती है -- वे ढांचे में बंधी होती हैं। मन के माध्यम से वे थोड़ी बड़ी होती हैं, लेकिन फिर भी वे ढांचे में बंधी होती हैं। और तुम्हारा अंतरतम केंद्र निराकार है। निराकार की पूर्ति केवल निराकार द्वारा ही की जा सकती है। तुम निराकार की पूर्ति आकार से कैसे कर सकते हो? आकार बहुत छोटे हैं। भूख निराकार की है, और तुम उसे रूप खिलाते रहते हो। कुछ खाली रह जाता है।

तो याद रखो कि - कि व्यक्ति को अपरिभाषित की खोज करनी है। और जब भी तुम किसी के शरीर को गहरे प्रेम में स्पर्श करो तो हमेशा याद रखो कि यदि स्पर्श शरीर पर ही समाप्त हो जाता है, तो वह बहुत गहरा नहीं जा सकेगा। इसलिए शरीर को निराकार का वाहन बनने दो। तब शरीर भी सुंदर है। जब तुम कुछ कहते हो, तो हमेशा याद रखो कि इसे केवल मन से मत कहो - मन को अ-मन की सेवा में लगाओ। जब शब्द मौन की सेवा में होते हैं तो वे स्वर्णिम होते हैं। उनमें अद्भुत भव्यता होती है... वे जीवन से स्पंदित होते हैं। वे बस कविता बन जाते हैं। मौन के साथ आने वाले साधारण शब्द काव्यात्मक, पारदर्शी हो जाते हैं - तुम उनके आर-पार देख सकते हो, और तुम वहां निराकार को जीवित, प्रतीक्षारत पाओगे।

इसलिए हमेशा याद रखें, शरीर से कुछ भी करो, लेकिन निराकार को याद रखो। मन से कुछ करो, लेकिन निराकार को याद रखो। निराकार को, परे को, निरंतर याद रखना चाहिए। हर चीज़ का उपयोग करो -- मैं किसी चीज़ के खिलाफ़ नहीं हूँ, लेकिन निराकार को कभी मत भूलना। यही अरूपम का अर्थ है।

अच्छा!

आज इतना ही।