अध्याय-04
अध्याय शीर्षक: यह भी बीत जाएगा
24 अक्टूबर 1979 प्रातः बुद्ध हॉल
में
पहला प्रश्न: प्रश्न -01
प्रिय गुरु,
भयानक राजनीतिक आपदाओं के बावजूद,
दुनिया में अन्याय के खिलाफ लड़ने का एकमात्र साधन राजनीतिक कार्रवाई ही प्रतीत
होती है। क्या आप जिस खोज को प्रेरित कर रहे हैं, उसमें राजनीतिक कार्रवाई शामिल
नहीं है?
जीन-फ़्राँस्वा हेल्ड, मैं जीवन से उसकी संपूर्णता में प्रेम करता हूँ। मेरा प्रेम किसी भी चीज़ को बाहर नहीं रखता; इसमें सब कुछ समाहित है। हाँ, इसमें राजनीतिक गतिविधियाँ भी शामिल हैं। इसे शामिल करना सबसे बुरी बात है, लेकिन मैं कुछ नहीं कर सकता! लेकिन मेरे जीवन-दर्शन में जो कुछ भी शामिल है, वह एक अलग रूप में शामिल है।
अतीत में, मनुष्य जीवन के सभी पहलुओं में बिना जागरूकता के जीता रहा है। उसने बिना जागरूकता के प्रेम किया है और उसमें असफल रहा है, और प्रेम से केवल दुख ही मिला है, और कुछ नहीं। उसने अतीत में हर तरह के काम किए हैं, लेकिन सब कुछ नर्क साबित हुआ है। राजनीतिक कार्रवाई के साथ भी यही स्थिति रही है।
हर क्रांति, क्रांति-विरोधी में बदल
जाती है। अब समय आ गया है कि हम समझें कि ऐसा कैसे होता है, ऐसा क्यों होता है --
कि हर क्रांति, अन्याय के विरुद्ध हर संघर्ष, अंततः अन्याय में बदल जाता है,
क्रांति-विरोधी हो जाता है।
उसी पुराने तरीके से काम करते रहे तो
ऐसा होता रहेगा । अज्ञानता इससे ज़्यादा कुछ नहीं ला सकती।
जब आप शक्तिहीन होते हैं, तो अन्याय
के विरुद्ध लड़ना आसान होता है; जैसे ही आप शक्तिशाली बनते हैं, आप अन्याय के बारे
में सब कुछ भूल जाते हैं। फिर दबी हुई इच्छाएँ हावी हो जाती हैं। फिर आपका अचेतन
मन हावी हो जाता है, और आप वही सब करने लगते हैं जो पहले आपके उन दुश्मनों ने किया
था जिनसे आप जूझ रहे थे। आपने इसके लिए अपनी जान तक दांव पर लगा दी थी!
लॉर्ड एक्टन कहते हैं कि सत्ता
भ्रष्ट करती है। यह केवल एक अर्थ में सत्य है, और दूसरे अर्थ में यह पूर्णतः असत्य
है। यदि आप चीज़ों को सतही तौर पर देखें तो यह सत्य है: सत्ता निश्चित रूप से
भ्रष्ट करती है, जो भी शक्तिशाली होता है वह भ्रष्ट हो जाता है। तथ्यात्मक रूप से
यह सत्य है, लेकिन यदि आप इस घटना की गहराई में जाएँ तो यह सत्य नहीं है।
सत्ता भ्रष्ट नहीं करती: भ्रष्ट लोग
ही सत्ता की ओर आकर्षित होते हैं। ये वे लोग हैं जो वो सब करना चाहते हैं जो वे
सत्ता में न रहते हुए नहीं कर सकते। जैसे ही वे सत्ता में आते हैं, उनका पूरा दबा
हुआ मन मुखर हो उठता है। अब उन्हें रोकने वाला कुछ नहीं है, रोकने वाला कुछ नहीं
है; उनके पास सत्ता है। सत्ता उन्हें भ्रष्ट नहीं करती, यह तो बस उनके भ्रष्टाचार
को सतह पर लाती है। भ्रष्टाचार बीज के रूप में था; अब वह अंकुरित हो गया है। सत्ता
ने उसे अंकुरित होने का सही समय साबित कर दिया है। सत्ता तो उनके अस्तित्व में
भ्रष्टाचार और अन्याय के ज़हरीले फूलों के लिए बसंत मात्र है।
सत्ता भ्रष्टाचार का कारण नहीं,
बल्कि उसकी अभिव्यक्ति का अवसर मात्र है। इसलिए मैं कहता हूँ: मूलतः, मूलतः, लॉर्ड
एक्टन ग़लत हैं।
राजनीति में किसे दिलचस्पी होती है?
हाँ, लोग सुंदर-सुंदर नारों के साथ इसमें उतरते हैं, लेकिन उन लोगों का क्या होता
है? जोसेफ स्टालिन ज़ार के अन्याय के खिलाफ लड़ रहे थे। क्या हुआ? वह खुद दुनिया
के सबसे बड़े ज़ार बन गए, इवान द टेरिबल से भी बदतर! हिटलर समाजवाद की बात करता
था। उसने अपनी पार्टी का नाम नेशनलिस्ट सोशलिस्ट पार्टी रखा था। जब वह सत्ता में
आया तो समाजवाद का क्या हुआ? वह सब गायब हो गया।
भारत में भी यही हुआ था। महात्मा
गांधी और उनके अनुयायी अहिंसा, प्रेम, शांति—सदियों से पोषित सभी महान मूल्यों की
बात कर रहे थे। और जब सत्ता उनके हाथ में आई, तो वे भाग निकले। महात्मा गांधी
स्वयं भाग निकले क्योंकि उन्हें एहसास हो गया था कि अगर उन्होंने सत्ता अपने हाथ
में ले ली, तो वे महात्मा, ऋषि नहीं रह जाएँगे। और जो अनुयायी सत्ता में आए, वे भी
कहीं और की तरह भ्रष्ट साबित हुए—और सत्ता में आने से पहले वे सभी अच्छे लोग थे,
जनता के महान सेवक। उन्होंने बहुत त्याग किया था। वे किसी भी तरह से बुरे लोग नहीं
थे; हर संभव तरीके से वे अच्छे लोग थे। लेकिन अच्छे लोग भी बुरे लोग बन जाते
हैं—यह समझने लायक बुनियादी बात है।
मैं चाहता हूँ कि मेरे संन्यासी जीवन
को उसकी समग्रता में जिएँ, लेकिन एक परम शर्त के साथ, एक निश्चित शर्त के साथ: और
वह शर्त है जागरूकता, ध्यान। पहले ध्यान में गहरे उतरें, ताकि आप अपने अचेतन को
सभी विषैले बीजों से शुद्ध कर सकें, ताकि आपके अंदर कुछ भी दूषित न हो और आपके
अंदर ऐसा कुछ भी न हो जिसे शक्ति उत्पन्न कर सके। और फिर जो भी करने का मन करे,
करें।
चित्रकार बनना है तो चित्रकार बनो।
तुम्हारी पेंटिंग में फर्क होगा; वह पिकासो जैसी नहीं होगी। पिकासो की पेंटिंग्स
पागल हैं -- वह पागल है! असल में, अगर उसे पेंटिंग करने से रोका जाता तो वह
पागलखाने में होता। अपनी पेंटिंग्स के ज़रिए वह रेचक कर रहा है, अपने पागलपन को
कैनवास पर फेंक रहा है, उससे छुटकारा पा रहा है। हाँ, उसे अच्छा लगता है -- यह एक
तरह की उल्टी है! उल्टी करने के बाद तुम्हें अच्छा लगता है, लेकिन तुम्हारी उल्टी
देखने वालों का क्या! लेकिन दुनिया इतनी बेवकूफ़ है कि अगर पिकासो उल्टी कर दे, तो
लोग कहते हैं, "क्या शानदार पेंटिंग है -- कुछ ऐसा जो पहले कभी नहीं देखा,
कुछ अनोखा!"
विन्सेंट वैन गॉग सचमुच पागल हो गए
थे, उन्हें एक साल तक अस्पताल में भर्ती रहना पड़ा, और फिर उन्होंने आत्महत्या कर
ली। और उनकी उम्र सैंतीस से ज़्यादा नहीं थी। अब, यह आदमी किस तरह की पेंटिंग बना
रहा था? बेशक उसके पास कला थी, हुनर था, लेकिन कला और हुनर एक पागल, आत्मघाती आदमी
के हाथों में थे। उनकी पेंटिंग्स देखकर आपको बेचैनी, बेचैनी महसूस होगी। अपने
बेडरूम में पिकासो की पेंटिंग रखिए और आपको बुरे सपने आने लगेंगे!
एक ध्यानी चित्रकार बन सकता है,
लेकिन तब उसमें से कुछ बिल्कुल अलग निकलेगा—कुछ पारलौकिक, क्योंकि वह ईश्वर को
ग्रहण करने में सक्षम होगा। वह नर्तक बन सकता है; उसके नृत्य में एक नया गुण होगा:
वह ईश्वर को अभिव्यक्त होने देगा। वह संगीतकार बन सकता है... या वह राजनीतिक
गतिविधि में जा सकता है, लेकिन उसकी राजनीतिक गतिविधि ध्यान में निहित होगी। इसलिए
उसमें से जोसेफ स्टालिन, एडॉल्फ हिटलर या माओत्से तुंग के उभरने का कोई डर नहीं
होगा; यह असंभव है।
मैं किसी को किसी खास दिशा में जाने
के लिए नहीं कहता; मैं अपने शिष्यों को पूरी तरह स्वतंत्र छोड़ देता हूँ। मैं
उन्हें बस ध्यान सिखाता हूँ। मैं उन्हें ज़्यादा सतर्क, ज़्यादा जागरूक होना
सिखाता हूँ, और फिर यह उन पर निर्भर करता है। उनकी जो भी स्वाभाविक क्षमता है, वे
उसे पा लेंगे, लेकिन यह जागरूकता के साथ होगा। तब कोई ख़तरा नहीं है।
जीन-फ़्राँस्वा हेल्ड, मैं राजनीतिक
कार्रवाई के ख़िलाफ़ नहीं हूँ -- मैं किसी भी चीज़ के ख़िलाफ़ नहीं हूँ। मैं जीवन
के प्रति नकारात्मक नहीं हूँ; मैं जीवन का समर्थन करता हूँ, मैं जीवन से पूर्ण
प्रेम करता हूँ!
और ज़ाहिर है, जब लाखों लोग धरती पर
होंगे, तो किसी न किसी तरह की राजनीति तो होगी ही। राजनीति यूँ ही गायब नहीं हो
सकती। यह पुलिस, डाकघर, रेलवे को ख़त्म करने जैसा होगा -- इससे अराजकता पैदा होगी।
और मैं अराजकतावादी नहीं हूँ और मैं
अराजकता के पक्ष में नहीं हूँ। मैं चाहता हूँ कि दुनिया अराजकता की बजाय ज़्यादा
सुंदर, ज़्यादा सामंजस्यपूर्ण, ज़्यादा ब्रह्मांड जैसी हो। कभी-कभी मैं अराजकता की
प्रशंसा करता हूँ, सिर्फ़ इसलिए कि जो सड़ा हुआ है उसे नष्ट कर सकूँ। मैं
विध्वंसात्मकता की भी प्रशंसा करता हूँ, सिर्फ़ इसलिए कि सृजन हो सके। हाँ,
कभी-कभी मैं बहुत नकारात्मक होता हूँ -- मैं रूढ़ियों, अनुरूपताओं, परंपराओं के
ख़िलाफ़ हूँ -- सिर्फ़ इसलिए कि तुम्हें आज़ाद कर सको ताकि तुम नए दर्शन, नई
दुनियाएँ रच सको, ताकि तुम्हें अतीत की कैद में न रहना पड़े, ताकि तुम्हारा एक
भविष्य और एक वर्तमान हो। लेकिन मैं विध्वंसक नहीं हूँ। मेरा पूरा प्रयास तुम्हें
सृजनशील बनने में मदद करना है।
मेरे संन्यासियों में से कुछ लोग
राजनीतिक गतिविधियों में जाने के लिए बाध्य हैं, लेकिन मैं उन्हें तभी अनुमति
दूँगा जब वे मूल शर्त पूरी कर लें: जब वे अधिक सतर्क, जागरूक हों, जब उनका आंतरिक
अस्तित्व प्रकाश से भरा हो। तब आप जो चाहें करें -- आप दुनिया को कोई नुकसान नहीं
पहुँचा सकते। आप कुछ अच्छा, कुछ सुंदर लाएँगे; आप दुनिया के लिए एक आशीर्वाद
होंगे। इसके बिना, उस जागरूकता के बिना, भले ही आप कुछ अच्छा करें, वह हानिकारक
में बदल जाएगा।
अभी कुछ दिन पहले ही कलकत्ता की मदर
टेरेसा को नोबेल पुरस्कार मिला था। अब ये तो बड़ी बेवकूफी है! नोबेल पुरस्कार
समिति ने इससे पहले कभी इतनी बेवकूफी नहीं की थी -- लेकिन ऊपर से ये खूबसूरत लग
रहा है। दुनिया भर में इसकी तारीफ़ हो रही है कि उन्होंने कोई बहुत बड़ा काम किया
है।
जे. कृष्णमूर्ति को नोबेल पुरस्कार
नहीं मिला है - और वह उन दुर्लभ मनुष्यों में से एक हैं, उन कुछ बुद्धों में से एक
हैं, जो वास्तव में विश्व शांति की नींव रख रहे हैं। और मदर टेरेसा को विश्व शांति
के लिए नोबेल पुरस्कार मिला है। अब, मुझे समझ नहीं आता कि उन्होंने विश्व शांति के
लिए क्या किया है! जॉर्ज गुरजिएफ को नोबेल पुरस्कार नहीं मिला, और वह मानव के
आंतरिक मूल को बदलने के लिए कड़ी मेहनत कर रहे थे; रमण महर्षि को नोबेल पुरस्कार
नहीं मिला - क्योंकि उनका काम अदृश्य है: उनका काम लोगों में अधिक चेतना लाना है।
जब आप लोगों के लिए रोटी लाते हैं तो यह दिखाई देता है, जब आप लोगों के लिए कपड़े
लाते हैं तो यह दिखाई देता है, जब आप लोगों के लिए दवाइयाँ लाते हैं तो यह दिखाई
देता है। जब आप लोगों के लिए ईश्वर लाते हैं, तो यह बिल्कुल अदृश्य है।
मदर टेरेसा केवल ऊपरी तौर पर कुछ
अच्छा कर रही हैं: कलकत्ता के गरीबों, बीमारों, रोगियों, बूढ़ों, अनाथों, विधवाओं,
कोढ़ियों, अपंगों, अंधे लोगों की सेवा कर रही हैं। यह स्पष्ट है कि वह कुछ अच्छा
कर रही हैं! लेकिन मूलतः वह इन लोगों को सांत्वना दे रही हैं। और गरीबों, अंधे
लोगों, कोढ़ियों, अनाथों को सांत्वना देना एक क्रांति-विरोधी कार्य है। उन्हें
सांत्वना देने का अर्थ है उन्हें मौजूदा समाज के साथ तालमेल बिठाने में मदद करना,
यथास्थिति के साथ तालमेल बिठाने में मदद करना। वह जो कर रही हैं वह क्रांति-विरोधी
है। लेकिन सरकारें खुश हैं, अमीर लोग खुश हैं, ताकतवर लोग खुश हैं, क्योंकि वह
वास्तव में अंधे और गरीबों की सेवा नहीं कर रही हैं। वह निहित स्वार्थों की सेवा
कर रही हैं, वह पुरोहितों, राजनेताओं और सत्ताधारियों की सेवा कर रही हैं; वह
उन्हें अपनी सत्ता में बने रहने में मदद कर रही हैं। वह एक ऐसा माहौल बना रही हैं,
बना रही हैं जिसमें बूढ़ा बना रह सके।
भारत में शक्तिशाली, धनवान, धनवानों
के विरुद्ध कभी कोई क्रांति नहीं हुई, सिर्फ़ इसलिए कि यह एक तथाकथित धार्मिक देश
है; यहाँ सांत्वना देने वाले बहुत हैं। पचास लाख हिंदू साधु लोगों को सांत्वना
देते हैं, उन्हें समझाते हैं कि वे क्यों गरीब हैं, क्यों अंधे हैं, क्यों अपंग
हैं: उनके पिछले कर्मों के कारण! उन्होंने अपने पिछले जन्मों में कुछ बुरा किया
है, इसलिए वे कष्ट भोग रहे हैं। "चुपचाप कष्ट सहो, प्रतिक्रिया मत करो,"
वे जाकर इन लोगों को सिखाते हैं, "क्योंकि अगर तुम प्रतिक्रिया करोगे, अगर
तुम फिर से कुछ करोगे, तो अगले जन्म में फिर कष्ट भोगोगे। इस अवसर को मत गँवाओ,
हिसाब-किताब चुकता करो। इस बार अच्छे से व्यवहार करो!" और हाँ, क्रांतिकारी
होना कोई अच्छी बात नहीं है! आज्ञाकारी बनो - यही अच्छा है - अवज्ञाकारी मत बनो।
अवज्ञा बुरी है, पाप है। ईसाई इसे मूल पाप कहते हैं।
आदम और हव्वा का पाप क्या था? --
सिर्फ़ इसलिए कि उन्होंने परमेश्वर की आज्ञा नहीं मानी थी। ऐसा लगता है कि इसमें
कोई ख़ास पाप नहीं है। ज्ञान के वृक्ष का फल खाना कोई पाप नहीं है। इसे मूल पाप
क्यों कहा जाए? इसे मूल पाप इसलिए कहा गया क्योंकि उन्होंने आज्ञा नहीं मानी थी।
पुरोहितों की नज़र में अवज्ञा करना सबसे बड़ा पाप है।
भारत में दस हज़ार सालों से ये
पुजारी और साधु लोगों को सिखाते आ रहे हैं, "जो व्यवस्था सत्ता में है, उसके
आज्ञाकारी बनो। उसकी अवज्ञा मत करो; वरना भविष्य में तुम्हें कष्ट सहना
पड़ेगा।" इसीलिए कोई क्रांति नहीं हुई, और इन साधु-संतों और साधु-संतों की
खूब प्रशंसा होती है।
अब ईसाई मिशनरी पूरी दुनिया में यही
कर रहे हैं: गरीबों, अपाहिजों की सेवा। वे इन गरीब लोगों से कह रहे हैं,
"चुपचाप सहो - हो सकता है कि यह तुम्हारे लिए ईश्वर द्वारा रची गई एक परीक्षा
हो। तुम्हें इस आग से गुज़रना होगा, तभी तुम शुद्ध सोना बन पाओगे।" ईसाई
मिशनरी क्रांति-विरोधी हैं।
और वे इन गरीबों की सेवा क्यों कर
रहे हैं? -- लालच के कारण! वे स्वर्ग जाना चाहते हैं, और स्वर्ग जाने का एकमात्र
रास्ता सेवा ही है। अब कभी-कभी मैं सोचता हूँ कि अगर कोई अपंग, अंधा, गरीब न रहे
तो क्या होगा; ईसाई मिशनरियों का क्या होगा? वे स्वर्ग कैसे पहुँचेंगे? सीढ़ी ही
गायब हो जाएगी! वे नाव से चूक जाएँगे, दूसरे किनारे जाने का कोई रास्ता नहीं
बचेगा। ये ईसाई मिशनरी चाहते हैं कि गरीबी बनी रहे, वे चाहते हैं कि ये गरीब लोग
धरती पर ही रहें। जितने ज़्यादा गरीब होंगे, सेवा के उतने ही ज़्यादा अवसर होंगे,
और निश्चित रूप से, ज़्यादा लोग स्वर्ग जा सकेंगे।
मदर टेरेसा को नोबेल पुरस्कार देना,
क्रांति-विरोधी कार्यों को नोबेल पुरस्कार देना है।
लेकिन ऐसा हमेशा से होता आया है: आप
उन लोगों की प्रशंसा करते हैं जो किसी तरह पुराने, मृत लोगों की पुष्टि करते हैं,
जो समाज को वैसा ही रहने में मदद करते हैं जैसा वह है।
मेरा काम अदृश्य है। दरअसल, मैं
तुम्हें अप्रत्यक्ष रूप से, सबसे बड़ी क्रांति सिखा रहा हूँ। मैं तुम्हें विद्रोह
सिखा रहा हूँ, और यह विद्रोह बहुआयामी है: तुम जहाँ भी जाओगे, इस विद्रोह का
प्रभाव पड़ेगा। अगर तुम कविता में जाओगे, तो तुम विद्रोही कविताएँ लिखोगे। अगर तुम
संगीत में जाओगे, तो तुम एक नए तरह का संगीत रचोगे। अगर तुम नृत्य करोगे, तो
तुम्हारे नृत्य का एक अलग स्वाद होगा। और अगर तुम राजनीति में जाओगे, तो तुम
राजनीतिक कार्रवाई का पूरा स्वरूप ही बदल दोगे।
जीन-फ्रांकोइस हेल्ड, "मैं
राजनीतिक कार्रवाई के खिलाफ नहीं हूँ, लेकिन अब तक जिस तरह से यह चल रहा है, वह
पूरी तरह से निरर्थक है। इसलिए सतही तौर पर, कोई भी यह नहीं देख सकता कि मैं किसी
राजनीतिक गतिविधि में शामिल हूँ, कोई भी यह नहीं देख सकता कि मैं किसी भी तरह की
सांसारिक गतिविधि में शामिल हूँ।"
मैं लोगों को चुपचाप बैठना, अपने
विचारों पर ध्यान देना, अपने मन से बाहर निकलना सिखा रहा हूँ। मूर्ख क्रांतिकारी
सोचेगा कि मैं राजनीतिक कार्रवाई के खिलाफ हूँ, कि मैं प्रतिक्रियावादी हूँ। सच तो
इसके ठीक उलट है। अपनी मूर्खता के कारण -- हालाँकि वह क्रांति की बात कर सकता है
-- वह जो करने जा रहा है वह प्रतिक्रियावादी ही होगा। वह समाज को पीछे की ओर
धकेलेगा।
मैं ऐसा कुछ भी नहीं कर रहा हूँ जिसे
राजनीतिक, सामाजिक कहा जा सके: मैं सामाजिक सुधार या राजनीतिक कार्रवाई के पक्ष
में नहीं हूँ। कम से कम ऊपरी तौर पर तो मैं एक पलायनवादी लगता हूँ और मैं लोगों को
पलायन करने में मदद कर रहा हूँ। हाँ, मैं लोगों को खुद से दूर भागने में मदद कर
रहा हूँ।
सभी प्रकार की अज्ञानतापूर्ण
गतिविधियों से बचो। पहले अपनी बुद्धि को प्रखर करो। अपने भीतर एक महान आनंद को
जगाओ। और अधिक सजग बनो, इतना कि तुम्हारे अस्तित्व का एक कोना भी अंधकारमय न रहे।
अपने अचेतन को चेतना में रूपांतरित होने दो।
फिर जो चाहो करो। फिर अगर तुम नर्क
जाना चाहते हो, तो मेरे आशीर्वाद के साथ जाओ, क्योंकि तुम नर्क को भी बदल पाओगे।
ऐसा नहीं है कि ध्यान करने वाले
स्वर्ग जाते हैं, नहीं: वे जहाँ भी जाते हैं, स्वर्ग में ही होते हैं और जो कुछ भी
करते हैं वह दिव्य होता है। लेकिन यह इतना नया दृष्टिकोण है कि इसे समझने में समय
लगेगा। मैं इतनी अलग भाषा का प्रयोग कर रहा हूँ कि स्वाभाविक है कि मुझे गलत समझा
जाएगा।
एक बीटनिक लाल बत्ती पार करके भागा।
पुलिसवाले ने उसे रोका और पूछा, "क्या तुमने लाल बत्ती नहीं देखी?"
बीटनिक ने जवाब दिया, "यार,
मैंने तो घर भी नहीं देखा!"
अलग-अलग भाषाएं हैं!
एक सुबह जब हैरी दाढ़ी बना रहा था तो
उसने आवाज लगाई, "जानती हो, मेरी ऑफिस में दूसरे लोगों के साथ ज्यादा बनती
नहीं है।"
कोई प्रतिक्रिया नहीं हुई.
"प्रिय, लड़के मेरे साथ ऐसा
व्यवहार करते हैं जैसे मैं थोड़ी अजीब हूँ।"
अभी भी कोई प्रतिक्रिया नहीं हुई.
उसने रेज़र रख दिया और अपने बालों
में कंघी करने लगा।
"लवली, लड़कों को लगता है कि
मैं समलैंगिक हूँ।"
फिर भी कोई जवाब न मिलने पर वह अंततः
चिल्लाया, "हे भगवान, जॉन, क्या तुम सुन नहीं रहे हो?"
मैं एक भाषा बोल रहा हूं और लोग एक
बिल्कुल अलग भाषा के आदी हैं।
जब तक आप ध्यान नहीं करेंगे, आप यह
नहीं समझ पाएंगे कि यहां क्या हो रहा है, मैं क्या कह रहा हूं और क्या कर रहा हूं।
तीन व्यक्ति, अंग्रेज, अरबी और
अमेरिकी, कैसाब्लांका में एक सड़क के कोने पर खड़े थे, तभी एक शानदार प्राच्य
सुंदरी उनके पास से घमंड से गुज़री।
अंग्रेज ने कहा, "हे
भगवान!"
"अल्लाह की कसम!" अरबी ने
आह भरी।
"कल रात तक!" अमेरिकी ने
कहा।
दूसरा प्रश्न: प्रश्न -02
प्रिय गुरु,
पश्चिम में कई लोगों के लिए
गुरु/शिष्य का रिश्ता उनके अनुभव से परे है। इसमें क्या शामिल है?
क्रिस लिस्टर, एलन ज्यूहर्स्ट,
लेस्ली रोजर्स, पूर्व ने मानव चेतना में कुछ अत्यंत महत्वपूर्ण योगदान दिए हैं। उन
खूबसूरत चीज़ों में से एक है गुरु/शिष्य संबंध की घटना। यह एक पूर्वी योगदान है;
जैसे विज्ञान एक पश्चिमी घटना है, वैसे ही रहस्यवाद पूर्वी है। विज्ञान बहिर्मुखी
है, रहस्यवाद अंतर्मुखी है। विज्ञान वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को जानने का प्रयास
करता है, और रहस्यवाद व्यक्तिपरक वास्तविकता, आपके अपने अस्तित्व की आंतरिकता की
खोज है।
विज्ञान की दुनिया में गुरु/शिष्य का
रिश्ता होता है, क्योंकि विज्ञान पढ़ाया जा सकता है -- इसलिए गुरु/शिष्य का रिश्ता
होता है। लेकिन धर्म, रहस्यवाद, सिखाया नहीं जा सकता, उसे केवल पकड़ा जा सकता है।
इसलिए रहस्यवाद में गुरु/शिष्य जैसा कोई रिश्ता नहीं होता। एक बिल्कुल अलग तरह का
रिश्ता होता है: गुरु/शिष्य का। ये अंतर बहुत बड़े हैं, ये अंतर बहुत बड़े हैं।
एक छात्र और शिक्षक के बीच, संदेह ही
एक विधि है। शिक्षक आपके संदेहों को दूर करने में मदद करने के लिए होता है, वह
आपके प्रश्नों का उत्तर देने के लिए होता है; वह आपको सूचित करने, आपको अधिक
ज्ञानवान बनाने के लिए होता है। छात्र अपने सभी प्रश्नों, जिज्ञासाओं और शंकाओं के
साथ होता है। वास्तव में, वह जितना अधिक बुद्धिमान होगा, उतना ही अधिक शंकालु
होगा। सर्वश्रेष्ठ छात्र संदेहों से भरा होता है, और सर्वश्रेष्ठ शिक्षक वह होता
है जो छात्र को नए उत्तरों, नए ज्ञान से मदद करता है, ताकि उसके संदेह दूर हो
सकें। विज्ञान संदेह को एक विधि के रूप में उपयोग करता है; यही उसकी खोज का मूलभूत
तरीका है।
धर्म की दुनिया में मामला ठीक उल्टा
है: विश्वास ही उपाय है, संदेह नहीं; प्रेम ही उपाय है, तर्क नहीं; समर्पण ही उपाय
है, ज्ञान पर विजय नहीं। विद्यार्थी जब विश्वविद्यालय से आता है, तो वह बहुत
अहंकार लेकर आता है क्योंकि उसने बहुत ज्ञान अर्जित कर लिया है, उसने बहुत कुछ सीख
लिया है। लेकिन शिष्य जब गुरु के पास से आता है, तो वह एक ना-कुछ, अहंकार-शून्य की
तरह आता है। वह अब अस्तित्व से अलग अस्तित्व में नहीं रहता। उसने कुछ भी नहीं सीखा
है; इसके विपरीत, उसने जो कुछ भी पहले जानता था, उसे भूल गया है।
एक महान दार्शनिक रमण महर्षि, जो एक
जर्मन दार्शनिक थे, से मिलने आए थे। उन्होंने रमण से पूछा, "मैं बहुत दूर से
आया हूँ, आपसे बहुत कुछ सीखने।"
रमन हंसे और बोले, "तुम्हारी
यात्रा एक व्यर्थ की कवायद रही है। तुम अनावश्यक रूप से मेरे पास आए, क्योंकि मैं
तुम्हें कुछ सिखाने के लिए यहां नहीं हूं - अगर तुम सीखने आए हो, तो तुम गलत जगह
आए हो - मैं लोगों को भूलने में मदद करता हूं!"
गुरु तुम्हें अनसीखा होने में मदद
करता है। गुरु तुम्हें फिर से मासूम, बच्चे जैसा बनने में मदद करता है।
यीशु कहते हैं: "जब तक तुम एक
बच्चे की तरह नहीं हो जाते, जब तक तुम्हारा पुनर्जन्म नहीं होता, तुम मेरे ईश्वर
के राज्य में प्रवेश नहीं कर पाओगे।" वह एक पूर्वी भाषा बोल रहे हैं। यीशु
भारत आए थे; बाद में उन्होंने जो भी शिक्षा दी, वह इसी देश में उन्होंने उसी भावना
को आत्मसात किया था। वास्तव में, यही एक कारण था कि उन्हें सूली पर चढ़ाया गया।
यही एक मूल कारण था कि उनके लोग उन्हें समझ नहीं पाए: वह एक बिल्कुल नई भाषा, एक
नया दृष्टिकोण, एक नया दर्शन लेकर आ रहे थे।
पूर्व हमेशा से स्रोत रहा है।
पाइथागोरस पूर्व में आए, ईसा मसीह पूर्व में आए... और पश्चिम ने गुरु-शिष्यत्व के
बारे में जो कुछ भी जाना है, वह प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से पूर्व के माध्यम
से ही अनुभव किया गया है।
गुरु-शिष्य का रिश्ता एक प्रेम-संबंध
है, सबसे बड़ा प्रेम-संबंध। शिष्य अपना अहंकार गुरु को समर्पित कर देता है। वह
नतमस्तक होता है। वह कहता है: बुद्धं शरणं गच्छामि - मैं बुद्ध को नमन करता हूँ,
मैं बुद्ध के प्रति समर्पित हूँ, मैं आपके चरणों में शरण लेता हूँ। जिस क्षण वह
अपना अहंकार त्याग देता है, वह गुरु के अस्तित्व का हिस्सा बन जाता है।
और गुरु अब एक व्यक्ति के रूप में
नहीं है, वह केवल एक उपस्थिति है। और जब दो उपस्थितियाँ मिलती हैं, तो सबसे बड़ा
चरमोत्कर्ष अनुभव घटित होता है, सबसे बड़ा परमानंद। वह परमानंद गुरु-शिष्य संबंध
का लक्ष्य है। वह परमानंद सदियों से बहुत ही रहस्यमय तरीके से घटित होता रहा है:
गुरु इसके बारे में कुछ नहीं कहते, शिष्य इसके बारे में कुछ नहीं सुनता, लेकिन
गुरु के पास बैठकर, चुपचाप प्रतीक्षा करते हुए, धैर्यपूर्वक, प्रार्थनापूर्वक, एक
दिन वह समकालिकता... एक दिन, अचानक, शिष्य गुरु के साथ सांस लेने लगता है। उसकी
धड़कन अब गुरु की धड़कन से अलग नहीं रहती। वे दो के रूप में विलीन हो जाते हैं और
एक हो जाते हैं।
गुरु के साथ एकता का वह अनुभव ही
ईश्वर के मंदिर का द्वार खोलना है।
तीसरा प्रश्न: प्रश्न -03
प्रिय गुरु,
प्लेटोनिक प्रेम क्या है?
कृष्णदेव, प्रेम तो बस प्रेम है। यह
प्लेटोनिक, हेगेलियन या कांटियन नहीं हो सकता -- प्रेम तो बस प्रेम है! प्लेटोनिक
प्रेम समलैंगिकता का दूसरा नाम है। ऐसा लगता है कि प्लेटो समलैंगिकता में विश्वास
करने वाले पहले व्यक्ति थे। उनसे पहले भी कई लोगों ने इसका अभ्यास किया होगा,
लेकिन वे इसके पहले समर्थक हैं।
सुंदरता की यूनानी अवधारणा स्त्री
सौंदर्य की नहीं, बल्कि पुरुष सौंदर्य की थी। आपने संग्रहालयों में यूनानी
चित्रकला और मूर्तिकला देखी होगी, और आपने गौर किया होगा: आपको कभी भी नग्न स्त्री
के चित्र या नग्न स्त्री की मूर्तियाँ नहीं मिलतीं। नहीं, यह हमेशा पुरुष ही होता
है।
प्लेटोनिक प्रेम समलैंगिकता का एक
अच्छा नाम है। इसे कोई सुंदर लेबल देने के बजाय, इसे असल नाम देना ही बेहतर है।
लेकिन प्रेम न तो समलैंगिक है और न
ही विषमलैंगिक। प्रेम तो बस प्रेम है! दरअसल, प्रेम का विषय से कोई लेना-देना नहीं
है। प्रेम आपकी चेतना की एक अवस्था है जब आप आनंदित होते हैं, जब आपके अस्तित्व
में एक नृत्य होता है। आपके केंद्र से कुछ कंपन, विकीर्णन होने लगता है; आपके
चारों ओर कुछ स्पंदित होने लगता है। यह लोगों तक पहुँचने लगता है: यह महिलाओं तक
पहुँच सकता है, यह पुरुषों तक पहुँच सकता है, यह चट्टानों, पेड़ों और तारों तक
पहुँच सकता है।
जब मैं प्रेम की बात करता हूँ, तो
मैं इसी प्रेम की बात कर रहा हूँ: एक ऐसा प्रेम जो कोई रिश्ता नहीं, बल्कि एक
अवस्था है। हमेशा याद रखें: जब भी मैं 'प्रेम' शब्द का प्रयोग करता हूँ, तो मैं
इसे एक अवस्था के रूप में प्रयोग करता हूँ, रिश्ते के रूप में नहीं। रिश्ता इसका
एक बहुत ही छोटा सा पहलू है। लेकिन प्रेम के बारे में आपकी धारणा मूलतः रिश्ते की
है, मानो बस यही सब कुछ है।
रिश्ते की ज़रूरत सिर्फ़ इसलिए है
क्योंकि आप अकेले नहीं रह सकते, क्योंकि आप अभी ध्यान करने में सक्षम नहीं हैं।
इसलिए, सच्चा प्रेम करने से पहले ध्यान ज़रूरी है। व्यक्ति को अकेले, पूरी तरह से
अकेले, और फिर भी अत्यंत आनंदित होने में सक्षम होना चाहिए। तभी आप प्रेम कर सकते
हैं। तब आपका प्रेम ज़रूरत नहीं, बल्कि एक साझाकरण, एक अनिवार्यता बन जाएगा। आप उन
लोगों पर निर्भर नहीं रहेंगे जिनसे आप प्रेम करते हैं। आप साझा करेंगे -- और साझा
करना सुंदर है।
लेकिन दुनिया में आमतौर पर यही होता
है: आपके पास प्रेम नहीं है, जिस व्यक्ति से आप सोचते हैं कि आप प्रेम करते हैं,
उसके अस्तित्व में भी प्रेम नहीं है, और दोनों एक-दूसरे से प्रेम की माँग कर रहे
हैं। दो भिखारी एक-दूसरे से भीख माँग रहे हैं! इसलिए, प्रेमियों के बीच लड़ाई,
संघर्ष, निरंतर झगड़ा चलता रहता है -- छोटी-छोटी बातों पर, अमूर्त बातों पर,
मूर्खतापूर्ण बातों पर! -- लेकिन वे झगड़ते ही रहते हैं।
मूल झगड़ा यह है कि पति सोचता है कि
उसे वह नहीं मिल रहा जिस पर उसका हक़ है, पत्नी सोचती है कि उसे वह नहीं मिल रहा
जिस पर उसका हक़ है। पत्नी सोचती है कि उसके साथ धोखा हुआ है और पति भी सोचता है
कि उसके साथ धोखा हुआ है। प्रेम कहाँ है? कोई देने की परवाह नहीं करता, सब पाना
चाहते हैं। और जब सब पाने के पीछे पड़े रहते हैं, तो कोई नहीं पाता। और सब हताश,
खाली और तनावग्रस्त महसूस करते हैं।
बुनियादी बुनियाद ही गायब है, और तुम
बिना बुनियाद के मंदिर बनाने लगे हो। यह किसी भी पल गिरकर ढह जाएगा। और तुम जानते
हो कि तुम्हारा प्रेम कितनी बार टूटा है, और फिर भी तुम बार-बार वही काम करते रहते
हो।
तुम कितने बेखबर रहते हो! तुम्हें
पता ही नहीं चलता कि तुम अपने जीवन और दूसरों के जीवन के साथ क्या कर रहे हो। तुम
यंत्रवत, रोबोट की तरह, पुराने ढर्रे को दोहराते रहते हो, यह अच्छी तरह जानते हुए
कि तुम पहले भी ऐसा कर चुके हो। और तुम जानते हो कि परिणाम हमेशा क्या रहा है, और
गहरे में तुम इस बात से भी सचेत रहते हो कि यह फिर से वैसा ही होने वाला है --
क्योंकि इसमें कोई अंतर नहीं है। तुम उसी निष्कर्ष, उसी पतन की तैयारी कर रहे हो।
अगर आप प्रेम की असफलता से कुछ सीख
सकते हैं, तो वह है: ज़्यादा जागरूक बनें, ज़्यादा ध्यानमग्न बनें। और ध्यान से
मेरा मतलब है अकेले आनंदित होने की क्षमता। बहुत कम लोग बिना किसी कारण के आनंदित
हो पाते हैं -- बस चुपचाप बैठे और आनंदित! दूसरे उन्हें पागल समझेंगे, क्योंकि
खुशी का मतलब है कि वह किसी और से आनी चाहिए। आप किसी खूबसूरत महिला से मिलते हैं
और आप खुश होते हैं या आप किसी खूबसूरत पुरुष से मिलते हैं और आप खुश होते हैं।
अपने कमरे में चुपचाप बैठे और इतने आनंदित, इतने आनंदित? आप ज़रूर पागल होंगे या
कुछ और! लोगों को शक होगा कि आप नशे में हैं, नशे में हैं।
हाँ, ध्यान परम एलएसडी है! यह आपकी
अपनी साइकेडेलिक शक्तियों को मुक्त करता है। यह आपके अपने कैद वैभव को मुक्त करता
है। और आप इतने आनंदित हो जाते हैं, आपके अस्तित्व में ऐसा उत्सव छा जाता है कि
आपको किसी रिश्ते की ज़रूरत ही नहीं रह जाती। फिर भी आप लोगों से जुड़ सकते हैं...
और यही संबंध और रिश्ते में अंतर है।
रिश्ता एक चीज़ है: आप उससे चिपके
रहते हैं। रिश्ता एक प्रवाह है, एक गति है, एक प्रक्रिया है। आप किसी व्यक्ति से
मिलते हैं, आप प्रेम करते हैं, क्योंकि आपके पास देने के लिए बहुत सारा प्रेम है
-- और जितना ज़्यादा आप देते हैं, उतना ही ज़्यादा आपके पास होता है। एक बार जब आप
प्रेम के इस अजीब गणित को समझ लेते हैं: कि जितना ज़्यादा आप देते हैं, उतना ही
ज़्यादा आपके पास होता है... यह बाहरी दुनिया में काम करने वाले आर्थिक नियमों के
बिल्कुल ख़िलाफ़ है। एक बार जब आप यह जान लेते हैं कि, अगर आपको ज़्यादा प्रेम और
ज़्यादा आनंद चाहिए, तो आप देते हैं और बाँटते हैं, तो आप बस बाँटते हैं। और जो
कोई भी आपको अपना आनंद उसके साथ बाँटने देता है, आप उसके प्रति कृतज्ञ महसूस करते
हैं। लेकिन यह कोई रिश्ता नहीं है; यह एक नदी जैसा प्रवाह है।
नदी एक पेड़ के पास से गुजरती है,
नमस्ते कहती हुई, पेड़ को पोषण देती हुई, पेड़ को पानी देती हुई... और वह आगे
बढ़ती है, नाचती है। वह पेड़ से चिपकी नहीं रहती। और पेड़ नहीं कहता, "तुम
कहाँ जा रहे हो? हम शादीशुदा हैं! और मुझे छोड़ने से पहले तुम्हें तलाक चाहिए
होगा, कम से कम अलगाव! तुम कहाँ जा रहे हो? और अगर तुम्हें मुझे छोड़ना ही था, तो
तुम मेरे चारों ओर इतने सुंदर ढंग से क्यों नाचे थे? आखिर तुमने मुझे पोषण क्यों
दिया था?" नहीं, पेड़ गहरी कृतज्ञता में नदी पर अपने फूल बरसाता है, और नदी
आगे बढ़ती है। हवा आती है और पेड़ के चारों ओर नाचती है और आगे बढ़ती है। और पेड़
हवा को अपनी सुगंध देता है।
यह जुड़ाव है। अगर मानवता कभी
परिपक्व और परिपक्व होनी है, तो प्रेम का यही तरीका होगा: लोगों का मिलना, साझा
करना, घूमना-फिरना, एक गैर-अधिकारपूर्ण गुण, एक गैर-प्रभुत्व वाला गुण। अन्यथा
प्रेम एक शक्ति-यात्रा बन जाता है।
कृष्णदेव, इस बात की चिंता मत करो कि
आदर्श प्रेम क्या है। इस पर ध्यान करो: प्रेम क्या है?
एक दिन श्रीमती ग्रीन और उनकी पड़ोसी
श्रीमती केन्यन बातचीत कर रही थीं।
"श्रीमती ग्रीन," श्रीमती
केन्यन ने कहा, "शायद यह मेरा काम नहीं है, लेकिन आख़िरकार हम लंबे समय से
दोस्त हैं और मुझे आपकी प्रतिष्ठा की चिंता है। आप तलाकशुदा हैं, यह सच है, लेकिन
लोग आपके बारे में बात कर रहे हैं। यह ठीक नहीं लगता कि एक अठारह साल का लड़का हर
रात इतनी देर तक आपसे मिलने आए।"
"ठीक है," श्रीमती ग्रीन
मुस्कुराईं, "इसकी चिंता मत करो। यह पूरी तरह से एक आदर्शवादी रिश्ता
है।"
"यह आदर्शवादी कैसे हो सकता
है?" श्रीमती केन्यन ने पूछा।
"ठीक है," श्रीमती ग्रीन
ने कहा, "यह उसके लिए खेल है और यह मेरे लिए टॉनिक है!"
यही तो है प्लेटोनिक प्यार: एक के
लिए खेल, दूसरे के लिए टॉनिक! इससे ज़्यादा मुझे इसके बारे में कुछ नहीं पता!
चौथा प्रश्न: प्रश्न -04
प्रिय गुरु,
मैं एक व्यापारी हूँ। क्या मैं ध्यान
भी कर सकता हूँ और संन्यासी भी बन सकता हूँ?
राम प्रसाद, ज़िंदगी में कुछ न कुछ
तो करना ही पड़ता है। कोई बढ़ई है, कोई राजा है, कोई व्यापारी है, कोई योद्धा है।
ये जीविका के तरीके हैं, ये रोज़ी-रोटी कमाने के तरीके हैं, एक छत है। ये आपके
भीतर के अस्तित्व को नहीं बदल सकते। आप योद्धा हैं या व्यापारी, इससे कोई फ़र्क़
नहीं पड़ता: किसी ने जीविका कमाने का एक तरीका चुना है, तो किसी ने कुछ और।
ध्यान जीवन है, आजीविका नहीं। इसका
इससे कोई लेना-देना नहीं कि आप क्या करते हैं; इसका सब कुछ इससे है कि आप क्या
हैं। हाँ, आपके अस्तित्व में व्यवसाय नहीं आना चाहिए, यह सच है। अगर आपका अस्तित्व
भी व्यवसायिक हो गया है, तो ध्यान करना मुश्किल है और संन्यासी होना असंभव...
क्योंकि अगर आपका अस्तित्व व्यवसायिक हो गया है, तो आप बहुत ज़्यादा हिसाब-किताब
करने वाले हो गए हैं। और हिसाब-किताब करने वाला व्यक्ति कायर होता है: वह बहुत
ज़्यादा सोचता है, वह कोई छलांग नहीं लगा सकता।
और ध्यान एक छलांग है: सिर से हृदय
तक, और अंततः हृदय से आत्मा तक। तुम गहरे और गहरे जाओगे, जहाँ हिसाब-किताब पीछे
छोड़ देने होंगे, जहाँ सारा तर्क अप्रासंगिक हो जाएगा। तुम अपनी चतुराई वहाँ नहीं
ले जा सकते।
दरअसल, चतुराई भी सच्ची बुद्धिमत्ता
नहीं है; चतुराई, बुद्धिमत्ता का एक घटिया विकल्प है। जो लोग बुद्धिमान नहीं होते,
वे चतुराई करना सीखते हैं। जो लोग बुद्धिमान होते हैं, उन्हें चतुराई की ज़रूरत
नहीं होती; वे मासूम होते हैं, उन्हें चालाक होने की ज़रूरत नहीं होती। वे
अज्ञानता की स्थिति में काम करते हैं।
अगर आप एक व्यापारी हैं, तो कोई बात
नहीं। अगर ईसा मसीह एक ध्यानी, एक संन्यासी, और अंततः एक ईसा मसीह, एक बुद्ध बन
सकते हैं... और वे एक बढ़ई के बेटे थे, अपने पिता की मदद करते थे, लकड़ियाँ लाते
थे, लकड़ियाँ काटते थे। अगर एक बढ़ई का बेटा बुद्ध बन सकता है, तो आप क्यों नहीं?
कबीर एक बुनकर थे। उन्होंने जीवन भर
अपना काम जारी रखा; ज्ञान प्राप्ति के बाद भी वे बुनाई करते रहे; उन्हें यह बहुत
प्रिय था! कई बार उनके शिष्यों ने उनसे पूछा, आँखों में आँसू भरकर प्रार्थना की,
"अब आपको काम करने की ज़रूरत नहीं है -- हम आपकी देखभाल के लिए यहाँ हैं!
इतने सारे शिष्य, बुढ़ापे में कताई-बुनाई क्यों करते रहते हैं?"
और कबीर कहते, "लेकिन क्या तुम
जानते हो कि मैं किसके लिए बुन रहा हूँ, किसके लिए कात रहा हूँ? ईश्वर के लिए! -
क्योंकि अब हर कोई मेरे लिए ईश्वर है। यह मेरी प्रार्थना का तरीका है।"
यदि कबीर बुद्ध बन सकते हैं और फिर
भी जुलाहा बने रह सकते हैं, तो आप क्यों नहीं?
लेकिन व्यापार आपके अस्तित्व में
प्रवेश नहीं करना चाहिए। व्यापार बस एक बाहरी चीज़ होनी चाहिए, आजीविका के साधनों
में से एक। जब आप अपनी दुकान बंद करें, तो अपने व्यापार के बारे में सब कुछ भूल
जाएँ। जब आप घर आएँ, तो दुकान को अपने दिमाग में न रखें। जब आप अपनी पत्नी, अपने
बच्चों के साथ घर पर हों, तो व्यापारी न बनें। यह कुरूप है: इसका मतलब है कि आपका
अस्तित्व आपके कर्मों से रंगा जा रहा है। कर्म एक सतही चीज़ है। आपका अस्तित्व
आपके कर्मों से परे रहना चाहिए और आपको हमेशा अपने कर्मों को एक तरफ रखकर अपने
अस्तित्व की दुनिया में प्रवेश करने में सक्षम होना चाहिए। ध्यान का यही सार है।
एक विवाह दलाल एक व्यापारी और एक
खूबसूरत युवती के बीच रिश्ता तय करने की कोशिश कर रहा था। लेकिन व्यापारी बहुत
चालाक था। व्यापारी ने कहा, "सामान खरीदने से पहले, मैं नमूने देखता हूँ, और
शादी से पहले मुझे भी एक नमूना चाहिए।"
"लेकिन हे भगवान, आप एक
इज्जतदार लड़की से ऐसी चीज नहीं मांग सकते!" दलाल ने जवाब दिया।
"माफ कीजिए," दूसरे ने जोर
देकर कहा, "मैं पूरी तरह से व्यवसायिक हूँ और मैं चाहता हूँ कि यह काम मेरे
तरीके से हो या फिर बिल्कुल न हो।"
दलाल निराश होकर लड़की से बात करने
चला गया। "मैंने तुम्हारे लिए एक अच्छा आदमी ढूँढ़ा है," उसने कहा,
"बहुत पैसे वाला। लेकिन वह पूरी तरह से बिज़नेसमैन है, और वह कोई भी काम बिना
सोचे-समझे नहीं करता। उसे एक नमूना तो चाहिए ही।"
"सुनो," लड़की बोली।
"मैं भी बिज़नेस में उतनी ही होशियार हूँ जितनी वो। मैं उसे सैंपल नहीं
दूँगी, रेफ़रेंस दूँगी!"
यदि आप उस प्रकार के व्यवसायी हैं,
राम प्रसाद, तो आपके लिए ध्यान करना कठिन होगा और संन्यासी बनना असंभव।
लेकिन तुम यहाँ आए हो, तुम मेरी
बातें सुन रहे हो; यहाँ तक कि तुम्हारे अंदर संन्यासी बनने की इच्छा भी जागी है।
यह इस बात का अच्छा संकेत है कि व्यापार ने अभी तक तुम्हारी आत्मा को पूरी तरह से
विषाक्त नहीं किया है। तुम्हारा एक हिस्सा अभी भी प्रेम के लिए उपलब्ध है,
तुम्हारा एक हिस्सा अभी भी ईश्वर के लिए उपलब्ध है। तुम्हारा एक हिस्सा अभी भी
व्यापार जैसा नहीं है -- अन्यथा तुम यहाँ नहीं होते।
व्यवसायी लोग मेरे पास नहीं आ सकते;
उनके लिए मुझसे कोई संवाद करना असंभव है। वे यहाँ बोले गए एक भी शब्द को नहीं समझ
सकते -- और यहाँ जो सन्नाटा है, उसके बारे में क्या कहें? वे एक बिल्कुल अलग
दुनिया में रहते हैं, एक बहुत ही सांसारिक दुनिया में।
शहर के सबसे अच्छे इलाके में स्थित
यह एक शानदार बार था। नए मेहमान ने बीयर की एक बोतल ऑर्डर की। एक डॉलर के नोट से
भुगतान करते हुए, वह हैरान रह गया जब युवा बारटेंडर ने उसे नब्बे सेंट का छुट्टा
दिया। जब उससे इस बारे में पूछा गया, तो बारटेंडर ने कहा कि वह सिर्फ़ एक पैसा ही
ले रहा था।
ग्राहक भूखा था और उस स्थान की कम
कीमतों से खुश था, इसलिए उसने राई पर हैम और पनीर सैंडविच का ऑर्डर दिया।
"यह पंद्रह सेंट होगा," बार
कीपर ने कहा।
ग्राहक की आँखें चौड़ी हो गईं:
"मैं समझ नहीं पा रहा हूँ। आप सामान इतने कम दाम पर कैसे बेच सकते हैं?"
उसने पूछा।
"सुनो दोस्त," बारटेंडर ने
कहा, "मैं यहाँ सिर्फ़ काम करता हूँ। मैं बॉस नहीं हूँ। वह ऊपर मेरी पत्नी के
साथ है और मैं भी नीचे उसके साथ यही कर रहा हूँ!"
एक खास तरह का मन होता है जो हमेशा
एक कारोबारी तरीके से काम करता है; जीवन के हर आयाम में वह हमेशा एक कारोबारी ही
होता है। अगर आप उस तरह के कारोबारी हैं, तो यह जगह आपके लिए नहीं है।
यह जुआरियों के लिए जगह है। यह उन
लोगों के लिए जगह है जो जोखिम उठा सकते हैं -- जो सब कुछ दांव पर लगा सकते हैं,
कुछ भी नहीं। हाँ, बिल्कुल सब कुछ, क्योंकि ध्यान तुम्हें शून्यता तक ले जाएगा।
लेकिन जो लोग ध्यान की शून्यता तक पहुँच जाते हैं, उन्हें तुरंत पता चल जाता है कि
वे ईश्वर की पूर्णता तक भी पहुँच गए हैं। तुम्हारा शून्य होना ही ईश्वर की पूर्णता
है, यह दूसरा पहलू है। तुम शून्य हो जाते हो, और अचानक तुम्हारे भीतर एक महान
परिपूर्णता उतर आती है -- तुम ईश्वर से ओतप्रोत हो जाते हो। शून्य होकर तुम विशाल
हो जाते हो, तुम उस महान अतिथि के मेज़बान बन जाते हो।
लेकिन अगर आप लगातार हिसाब-किताब
करते रहेंगे, तो आप कुछ नहीं हो सकते। आप सब कुछ छोड़कर कुछ नहीं कैसे हो सकते? आप
हमेशा हिसाब-किताब करते रहेंगे: आप सावधानी से आगे बढ़ेंगे।
तो यह जगह आपके लिए नहीं है। फिर आप
कुछ पुराने, पारंपरिक, छद्म गुरुओं के पास जाएँ। वे आपको दिलासा देंगे। वे आपको
बताएँगे कि आप एक व्यापारी बने रह सकते हैं और फिर भी स्वर्ग में बैंक खाता खोल
सकते हैं। दानशील बनो, कुछ दान दो: गरीबों को दान दो; मंदिर, या चर्च, या आराधनालय
को दान दो; अस्पताल को; स्कूल को -- और तुम्हें परलोक में इसका फल मिलेगा। बस
अच्छे काम करो जो तुम कर सकते हो। अगर तुम लोगों का शोषण करते हो, तो तुम हमेशा
उन्हें कुछ हिस्सा वापस दे सकते हो।
मैंने सुना है:
एक चर्च में पादरी लोगों से कह रहा
था, "इमारत बहुत पुरानी हो रही है और हमें पैसे की जरूरत है।"
किसी ने कोई जवाब नहीं दिया -- सब
व्यापारी थे! सब एक-दूसरे को देख रहे थे; सब इंतज़ार कर रहे थे और उम्मीद कर रहे
थे कि कोई तो बेवकूफ़ बनेगा।
तभी एक महिला खड़ी हुई - शहर की
वेश्या! - और उसने कहा, "मैं चर्च को दस हजार डॉलर दान करती हूं।"
पुजारी को अपने कानों पर, अपनी आँखों
पर यकीन नहीं हुआ! एक पल के लिए तो वह स्तब्ध रह गया, फिर बोला, "लेकिन मैं
आपका पैसा नहीं ले सकता -- मैं कोई भी ग़लत पैसा नहीं ले सकता।"
एक व्यापारी खड़ा हुआ और बोला,
"आप चिंता न करें, यह हमारा पैसा है! यह केवल उसके माध्यम से आ रहा है - आप
इसे स्वीकार कर सकते हैं!"
आप चर्च को, किसी धर्मार्थ संस्था
को, या गरीबों को थोड़ा-बहुत दान दे सकते हैं। ये सब सांत्वनाएँ हैं। और स्वर्ग
में आपके लिए जगह सुरक्षित रहेगी।
इतने मूर्ख मत बनो -- स्वर्ग इतना
सस्ता नहीं है। दरअसल, स्वर्ग जैसी कोई जगह कहीं नहीं है; यह तुम्हारे अंदर ही है।
कोई भी दान तुम्हें वहाँ नहीं ले जा सकता, लेकिन अगर तुम वहाँ पहुँच जाते हो, तो
तुम्हारा पूरा जीवन ही दान बन जाता है; यह एक बिल्कुल अलग घटना है। अगर तुम वहाँ
पहुँच जाते हो, तो तुम्हारा पूरा जीवन ही करुणा बन जाता है।
व्यापारी बने रहो, लेकिन कुछ घंटों
के लिए सब कुछ भूल जाओ। मैं तुम्हें अपनी साधारण ज़िंदगी से भागने के लिए नहीं कह
रहा हूँ। मैं तुम्हें साधारण को असाधारण बनाने के तरीके, साधन, कीमिया बताने आया
हूँ। अपनी दुकान में व्यापारी बनो, घर में व्यापारी मत बनो। और कभी-कभी कुछ घंटों
के लिए घर, परिवार, पत्नी, बच्चों को भी भूल जाओ। कुछ घंटों के लिए बस अपने साथ
अकेले रहो। अपने अस्तित्व में और गहरे डूबो। खुद का आनंद लो, खुद से प्यार करो।
और धीरे-धीरे, तुम्हें एहसास होगा कि
एक महान आनंद उमड़ रहा है, बाहरी दुनिया से कोई कारण नहीं, बाहरी दुनिया से अकारण।
यह तुम्हारा अपना स्वाद है, यह तुम्हारा अपना फूल है। यही ध्यान है।
चुपचाप बैठे रहो, कुछ न करो, बसंत
आता है और घास अपने आप उग आती है। चुपचाप बैठो, कुछ न करो, और बसंत का इंतज़ार
करो। वह आता है, हमेशा आता है, और जब आता है, तो घास अपने आप उग आती है। तुम
देखोगे कि बिना किसी कारण के तुम्हारे अंदर अपार आनंद उमड़ रहा है। फिर उसे बाँटो,
फिर उसे लोगों को दो! तब तुम्हारा दान आंतरिक होगा। तब वह किसी लक्ष्य को पाने का
एक साधन मात्र नहीं होगा; तब उसका एक आंतरिक मूल्य होगा।
और एक बार जब आप ध्यानी बन गए, तो
संन्यास दूर नहीं! मेरा संन्यास तो बस साधारण संसार में जीने के अलावा और कुछ नहीं
है, लेकिन इस तरह जीना कि आप उसके वशीभूत न हों; पारलौकिक बने रहें, संसार में
रहें और फिर भी उससे थोड़ा ऊपर रहें। यही संन्यास है।
यह पुराना संन्यास नहीं है, राम
प्रसाद: जिसमें आपको अपनी पत्नी, अपने बच्चों, अपने व्यवसाय से भागकर हिमालय जाना
पड़ता है। उस तरह की बात बिल्कुल भी कारगर नहीं रही। बहुत से लोग हिमालय गए, लेकिन
वे अपने मूढ़ मन को अपने साथ ले गए। हिमालय उनके किसी काम नहीं आया; उलटे,
उन्होंने हिमालय की सुंदरता को नष्ट कर दिया, बस। हिमालय आपकी क्या मदद कर सकता
है? आप संसार छोड़ सकते हैं, लेकिन आप अपना मन यहाँ नहीं छोड़ सकते। मन आपके साथ
जाएगा; यह आपके भीतर है। और आप जहाँ भी होंगे, आपका वही मन आपके चारों ओर उसी तरह
का संसार रचेगा।
एक महान रहस्यदर्शी मर रहा था। उसने
अपने शिष्य को, प्रधान शिष्य को, बुलाया। शिष्य बहुत प्रसन्न हुआ कि गुरु उसे बुला
रहे हैं। वहाँ बहुत भीड़ है और वह केवल उसे ही बुला रहे हैं; वह अवश्य ही कोई
गुप्त कुंजी दे रहे होंगे जो उन्होंने अब तक किसी को नहीं दी थी। "इस प्रकार
वह मुझे अपना उत्तराधिकारी चुन रहे हैं!" वह पास आया।
गुरु ने कहा, "मुझे तुमसे केवल
एक ही बात कहनी है। मैंने अपने गुरु की बात नहीं सुनी - उन्होंने मरते समय भी
मुझसे यही कहा था, लेकिन मैं मूर्ख था और मैंने उनकी बात नहीं सुनी, और मैं यह भी
नहीं समझ पाया कि उनका आशय क्या था। लेकिन मैं तुम्हें अपने अनुभव से बता रहा हूँ
कि वे सही हैं, हालाँकि जब उन्होंने मुझसे यह कहा था तो यह बात मुझे बहुत बेतुकी
लगी थी।"
शिष्य ने पूछा, "यह क्या है?
कृपया मुझे बताइये। मैं इसका एक-एक शब्द समझने की कोशिश करूँगा।"
गुरु ने कहा, "यह बहुत सरल बात
है: जीवन में कभी भी अपने घर में बिल्ली मत रखना!" और इससे पहले कि शिष्य पूछ
पाता कि ऐसा क्यों, गुरु की मृत्यु हो गई!
अब वह असमंजस में पड़ गया - कैसी
बेवकूफी भरी बात है! अब किससे पूछे? उसने गाँव के कुछ बुज़ुर्गों से पूछा,
"क्या इस संदेश का कोई सुराग है? इसमें ज़रूर कोई रहस्य होगा!"
एक बूढ़े आदमी ने कहा, "हाँ,
मुझे पता है, क्योंकि उसके मालिक - तुम्हारे मालिक के मालिक - ने भी उससे कहा था,
'अपने घर में कभी भी बिल्ली मत रखना!' लेकिन उसने मेरी बात नहीं सुनी। मुझे पूरी
कहानी पता है।"
शिष्य ने कहा, "कृपया मुझे
बताइए ताकि मैं समझ सकूं। इसके पीछे क्या रहस्य छिपा है? मैं चाहता हूं कि इसका
अर्थ मुझे पता चल जाए ताकि मैं उसका अनुसरण कर सकूं।"
बूढ़ा हँसा। उसने कहा, "यह एक
साधारण सी बात है, बेतुकी नहीं। तुम्हारे मालिक के मालिक ने उसे एक महान संदेश
दिया था, लेकिन उसने कभी यह नहीं पूछा, 'इसका अर्थ क्या है?' तुम कम से कम इतने
बुद्धिमान तो हो कि इसके बारे में पूछ सको। वह तो बस इसे भूल ही गया। जब संदेश
दिया गया था तब तुम्हारे मालिक जवान थे; वे जंगल में रहते थे। उनके पास बस दो
कपड़े थे; बस इतना ही उनके पास था। लेकिन घर में बड़े-बड़े चूहे थे और वे उसके
कपड़े खराब कर देते थे, और उसे बार-बार गाँव वालों से नए कपड़े माँगने पड़ते थे।
"गाँववालों ने कहा, 'आप एक
बिल्ली क्यों नहीं पालते? आप बस एक बिल्ली पाल लीजिए, बिल्ली चूहों को खा जाएगी और
कोई समस्या नहीं होगी। वरना - हम गरीब लोग हैं - हम आपको हर महीने नए कपड़े कैसे
दे पाएँगे?'
"यह बहुत तार्किक था कि उसने
किसी से एक बिल्ली मांगी। उसे एक बिल्ली मिल गई, लेकिन फिर समस्याएं शुरू हो गईं।
बिल्ली ने निश्चित रूप से उसके कपड़े बचाए, लेकिन बिल्ली को दूध की आवश्यकता थी
क्योंकि एक बार चूहों ने खाना खत्म कर दिया तो बिल्ली भूख से मर गई। और बेचारा
आदमी ध्यान नहीं कर सकता था क्योंकि बिल्ली हमेशा वहाँ रहती थी, रोती रहती थी,
उसके चारों ओर चक्कर लगाती रहती थी।
"वह गाँव वालों के पास गया और
उन्होंने कहा, 'यह एक मुश्किल काम है - अब हमें आपके लिए दूध की व्यवस्था करनी
होगी। हम आपको एक गाय दे सकते हैं। आपका काम खत्म हो गया, आप गाय रख लीजिए। आप
पानी पी सकते हैं और आपकी बिल्ली भी ज़िंदा रह सकती है। इस तरह आपको हर दिन भोजन
के लिए आने की ज़रूरत नहीं पड़ेगी।'
"विचार बिल्कुल सही था। उसने
गाय ले ली... अब दुनिया शुरू हुई। दुनिया ऐसे ही शुरू होती है। गाय को घास की
ज़रूरत थी, और लोगों ने कहा, 'हम आने वाली छुट्टियों में आएँगे और जंगल साफ़
करेंगे, ज़मीन तैयार करेंगे। तुम थोड़ा गेहूँ और दूसरी चीज़ें उगाना शुरू कर दो,
और एक हिस्सा घास के लिए छोड़ दो।'
"और गांव वाले अपने वादे के
मुताबिक आए। उन्होंने जंगल साफ किया, मिट्टी साफ की, गेहूं बोया। लेकिन अब बड़ी
समस्या थी: पानी देना पड़ता था... और बेचारा पूरा दिन खेत की देखभाल में लगा रहता
था। ध्यान करने का समय नहीं, शास्त्र पढ़ने का समय नहीं!
"वह फिर से गांव वालों के पास
गया। उसने कहा, 'मैं मुश्किलों में और भी ज्यादा उलझता जा रहा हूं। अब सवाल यह है
कि ध्यान कब करूं - समय ही नहीं बचा है।'
"उन्होंने कहा, 'तुम रुको। एक
औरत अभी-अभी विधवा हुई है, और वह जवान है और हमें डर है कि वह शहर के नौजवानों को
लुभाएगी। तुम कृपया उसे अपने साथ ले जाओ। और वह काफ़ी स्वस्थ है -- वह तुम्हारे
खेत, गाय, बिल्ली की देखभाल करेगी, तुम्हारे लिए खाना बनाएगी, और वह बहुत धार्मिक
भी है। और चिंता मत करो, वह तुम्हें परेशान नहीं करेगी।'
"ऐसे ही चीज़ें अपने तार्किक
निष्कर्ष पर पहुँचती हैं। अब बिल्ली से, आदमी कितनी दूर चला गया था!
"और वह स्त्री आई और उसने उसकी
देखभाल शुरू कर दी, और वह कुछ दिनों तक बहुत खुश रहा। और वह उसके पैरों की मालिश
करती... और धीरे-धीरे, जो होने वाला था वह हुआ: उन्होंने विवाह कर लिया। और जब आप
भारत में विवाह करते हैं, तो कम से कम एक दर्जन बच्चे होते हैं - एक दर्जन न्यूनतम
है! तो सारा ध्यान, सारा संन्यास, लुप्त हो गया।
"उसे केवल तभी याद आया जब वह मर
रहा था। उसे फिर से याद आया कि जब उसका मालिक मर रहा था, तो उसने उससे कहा था,
'बिल्लियों से सावधान रहना।' इसीलिए उसने तुम्हें बताया है। अब तुम बिल्लियों से
सावधान रहो! गलत दिशा में बस एक कदम और तुम्हें गलत रास्ते पर जाना होगा; और तुम
जहाँ भी जाओगे तुम्हारा मन तुम्हारे साथ रहेगा।"
मैं हिमालय में घूम चुका हूँ। एक बार
मैं अपने दो दोस्तों के साथ हिमालय के एक गहरे इलाके में था। हम एक खाली गुफा में
गए; वह इतनी खूबसूरत थी कि हम रात वहीं रुके।
सुबह एक साधु आया और बोला,
"बाहर निकल जाओ! यह मेरी गुफा है!"
मैंने कहा, "यह गुफा आपकी कैसे
हो सकती है? मुझे समझ नहीं आ रहा - यह एक प्राकृतिक गुफा है। आप इस पर दावा नहीं
करते, आप इस पर दावा नहीं कर सकते - आपने इसे बनाया नहीं है। और आपने संसार, अपना
घर, अपनी पत्नी, अपने बच्चे, अपना धन और सब कुछ त्याग दिया है, और अब आप दावा कर
रहे हैं, 'यह मेरी गुफा है - आप इससे बाहर निकल जाइए!' यह किसी की गुफा नहीं
है!"
वह बहुत गुस्से में था। उसने कहा,
"तुम मुझे नहीं जानते -- मैं एक खतरनाक आदमी हूँ! मैं इसे तुम्हारे भरोसे
नहीं छोड़ सकता। मैं तेरह साल से इस गुफा में रह रहा हूँ!"
हमने उसे जितना उकसा सकते थे,
उकसाया, पर वह पूरी तरह से आग बबूला हो गया, लड़ने को, मरने-मारने को तैयार! फिर
मैंने उससे कहा, "रुको - हम चलते हैं। हम तुम्हें बस यह दिखाने के लिए उकसा
रहे थे कि तेरह साल बीत गए, पर तुम्हारा मन वही है। अब यह गुफा 'तुम्हारी' है,
क्योंकि तुम यहाँ तेरह साल रहे हो, इसलिए यह तुम्हारी है। तुम इसे जन्म के साथ
नहीं लाए थे और मरते समय भी इसे नहीं ले जाओगे। और हम यहाँ हमेशा के लिए नहीं
रुकने वाले, बस एक रात रुकेंगे। हम तो बस यात्री हैं, हम साधु नहीं हैं। मैं तो बस
यह देखने आया हूँ कि इस इलाके में कितने मूर्ख लोग रहते हैं - और तुम तो सबसे बड़े
बेवकूफ लग रहे हो!"
आप संसार छोड़ सकते हैं... आप वही
रहेंगे। आप फिर से वही संसार रचेंगे, क्योंकि आपके मन में एक खाका है। यह संसार
छोड़ने का प्रश्न नहीं है, यह मन को बदलने का, मन को त्यागने का प्रश्न है। यही
ध्यान है और यही संन्यास है।
अंतिम प्रश्न: प्रश्न -05
प्रिय गुरु,
अचेतनता क्या है?
दिनकर, मन में रहना, मन के साथ
तादात्म्य होना, अचेतनता है। यह सोचना कि "मैं मन हूँ," अचेतनता है।
यह जानना कि मन भी शरीर की तरह एक
यंत्र मात्र है, यह जानना कि मन अलग है... रात आती है, सुबह आती है: तुम रात के
साथ तादात्म्य नहीं बनाते। तुम यह नहीं कहते, "मैं रात हूँ," तुम यह
नहीं कहते, "मैं सुबह हूँ।" रात आती है, सुबह आती है, दिन आता है, फिर
रात आती है; चक्र घूमता रहता है, लेकिन तुम सजग रहते हो कि तुम ये चीज़ें नहीं हो।
मन के साथ भी यही स्थिति है।
क्रोध आता है, पर तुम भूल जाते हो --
तुम क्रोध बन जाते हो। लोभ आता है, पर तुम भूल जाते हो -- तुम लोभ बन जाते हो।
घृणा आती है, पर तुम भूल जाते हो -- तुम घृणा बन जाते हो। यही अचेतनता है।
जागरूकता यह देखना है कि मन लोभ से
भरा है, क्रोध से भरा है, घृणा से भरा है या वासना से भरा है, लेकिन आप बस एक
दर्शक हैं। तब आप लोभ को उठते, एक विशाल, काले बादल में बदलते, फिर बिखरते हुए देख
सकते हैं -- और आप अछूते रहते हैं। यह कब तक बना रह सकता है? आपका क्रोध क्षणिक
है, आपका लोभ क्षणिक है, आपकी वासना क्षणिक है। बस थोड़ा सा देखें और आप हैरान रह
जाएँगे: यह आता है और चला जाता है। और आप वहाँ अप्रभावित, शांत, स्थिर बने रहते
हैं।
एक महान राजा ने एक सूफी रहस्यदर्शी
से कुछ लिखकर देने को कहा - एक सूत्र, एक छोटा सा सूत्र जो हर संभव परिस्थिति में
उसकी मदद कर सके - अच्छी या बुरी, जो सफलता में, असफलता में, जीवन में, मृत्यु में
उसकी मदद कर सके।
सूफी ने उसे अपनी अंगूठी दी और कहा,
"इसमें एक संदेश है। जब भी तुम्हें सचमुच जरूरत हो, किसी वास्तविक आपातस्थिति
में, तो बस अंगूठी खोलो, हीरा उठाओ, और उसके अंदर तुम्हें संदेश मिलेगा - लेकिन यह
किसी जिज्ञासा के कारण नहीं है, बल्कि केवल तभी जब कोई वास्तविक खतरा हो जिसका
सामना तुम अकेले नहीं कर सकते और तुम्हें मेरी जरूरत हो, तब तुम संदेश देख सकते
हो।"
राजा कई बार उत्सुक हुआ कि वहाँ क्या
है, लेकिन उसने अपने प्रलोभन का विरोध किया: उसने अपना वचन दिया था, अपना वचन दिया
था। वह अपने वचन का पक्का था।
दस साल बाद उस पर हमला हुआ और वह हार
गया। वह जंगल में, पहाड़ों में भाग गया, और दुश्मन उसका पीछा कर रहा था। वह घोड़ों
की आहट सुन सकता था जो उसके करीब आ रहे थे - मानो मौत करीब आ रही हो। वे उसे मार
डालेंगे! लेकिन वह अपने घोड़े पर जितनी तेज़ हो सके, दौड़ रहा था। वह थका हुआ था,
उसका घोड़ा भी थका हुआ था; वह घायल था, उसका घोड़ा भी घायल था।
और फिर अचानक वह एक बंद रास्ते पर
पहुँच गया। रास्ता खत्म हो गया था; एक गहरी खाई थी। और पीछे मुड़ने का कोई रास्ता
नहीं था क्योंकि दुश्मन हर पल उसके करीब आ रहा था। वह गहरी खाई में छलांग नहीं लगा
सकता था; वह निश्चित मौत थी। इंतज़ार करने के अलावा उसके पास करने को कुछ नहीं था।
अचानक उसे अंगूठी याद आई। उसने
अंगूठी खोली, हीरा निकाला। अंदर एक कागज़ का टुकड़ा था; कागज़ के टुकड़े पर बस एक
साधारण सा वाक्य लिखा था: "यह भी गुज़र जाएगा।" और अचानक उस पर एक गहरी
शांति छा गई: "यह भी गुज़र जाएगा।"
और ठीक वैसा ही हुआ। वह उन आवाज़ों
को पास आते हुए सुन रहा था; धीरे-धीरे उसे वे दूर जाती हुई सुनाई देने लगीं।
उन्होंने गलत मोड़ ले लिया था। वह एक चौराहे से गुज़रा था, वे किसी और रास्ते पर
चले गए होंगे। फिर उसने अपनी सेनाएँ इकट्ठी कीं, दुश्मनों से फिर लड़ा, अपना राज्य
वापस जीत लिया। उसका बड़े हर्षोल्लास से स्वागत किया गया, मालाएँ पहनाई गईं, फूल
बरसाए गए, पूरा राजभवन उसके स्वागत के लिए सजाया गया।
अचानक उसे अपने अंदर एक ज़बरदस्त
अहंकार उठता हुआ महसूस हुआ। उसे फिर से वह संदेश याद आया, "यह भी बीत
जाएगा," और अहंकार गायब हो गया। और वो सारी मालाएँ और वो सारा स्वागत-सत्कार
बस बच्चों का खेल बन गया। असफलता में भी इसने मदद की, सफलता में भी इसने मदद की।
यही उनका ध्यान बन गया, यही उनका
मंत्र बन गया। इसलिए जो भी आता, वे उसे मन ही मन दोहराते -- मौखिक रूप से नहीं,
बल्कि उनके हृदय में एक भावना के साथ -- "यह भी बीत जाएगा।"
अगर तुम इसे याद रख सको, तो जो कुछ
भी तुम्हारे मन में आता है, तुम बस साक्षी बने रहते हो: "यह भी बीत
जाएगा।" यह साक्षीभाव ही जागरूकता है -- लेकिन हम तादात्म्य बना लेते हैं। हम
लोभ बन जाते हैं, हम क्रोध बन जाते हैं, हम वासना बन जाते हैं। जो कुछ भी हमारी
चेतना के सामने आता है, हम उसके साथ तादात्म्य बना लेते हैं। यह उतना ही
मूर्खतापूर्ण है जितना कि बहुत छोटे बच्चों के साथ घटित होना।
क्या आपने इसे आज़माया है? किसी छोटे
बच्चे के सामने एक आईना रख दीजिए। वह आईने में बहुत हैरान होकर, आँखें फाड़कर
देखेगा: "यह कौन है?" वह पकड़ने की कोशिश करेगा, लेकिन उसे पकड़ नहीं
पाएगा। और फिर, अगर बच्चा समझदार है, तो वह आईने के पीछे जाने की कोशिश करेगा:
"हो सकता है बच्चा आईने के पीछे छिपा हो।" उसे अभी तक पता नहीं है कि यह
सिर्फ़ एक आईना है; कोई वास्तविकता नहीं है।
मन तो बस एक दर्पण है: यह संसार के
बादलों को प्रतिबिंबित करता है, यह संसार में घटित होने वाली हर चीज़ को
प्रतिबिंबित करता है। कोई अपमान करता है और क्रोध प्रकट होता है -- यह एक
प्रतिबिंब है। कोई सुंदर व्यक्ति पास से गुजरता है और यह प्रतिबिंबित होता है -- यह
वासना है। और आप तुरंत उसके साथ तादात्म्य स्थापित कर लेते हैं।
थोड़ी दूरी बनाए रखें... और
धीरे-धीरे आप पाएंगे कि दूरी बढ़ती ही जा रही है। एक दिन मन इतना दूर चला जाता है
कि उसका आप पर कोई असर ही नहीं होता।
यही घर वापसी है, यही बुद्धत्व है।
ऐस धम्मो सनंतनो: यही जीवन का अक्षय नियम है। यदि आप साक्षी बन सकें, तो आप एक
महान परिवर्तन से गुज़र सकेंगे: आप अपने वास्तविक स्वरूप को जान सकेंगे।
बूढ़ी दासी अपने पालतू बिल्ले का सिर
सहला रही थी और सोच रही थी कि ज़िंदगी भर क्या-क्या खोया है, तभी अचानक एक परी
अपनी छड़ी लेकर प्रकट हुई और बूढ़ी दासी से कहा कि वह उसकी कोई भी तीन इच्छाएँ
पूरी करने को तैयार है। परी ने उससे कहा कि वह उत्तेजित न हो, बल्कि समय लेकर
सोच-समझकर अपनी इच्छाएँ तय करे।
उसकी पहली इच्छा थी कि उसका शरीर
सुंदर हो। छड़ी घुमाई गई और उसकी इच्छा पूरी हो गई। जब उसने आईने में अपना परिणाम
देखा, तो उसकी दूसरी इच्छा तुरंत पूरी हुई: उसे इस खूबसूरत आकृति को ओढ़ने के लिए
कपड़े दिए जाएँ। उसकी यह इच्छा फिर से पूरी हुई और उसे बिल्कुल फिट आने वाले
खूबसूरत कपड़ों के रैक मिले।
जब उससे तीसरी इच्छा पूछी गई तो उसने
कहा कि वह एक पुरुष चाहती है।
परी ने कहा, "तुम्हारे पास एक
सुंदर बिल्ली है। क्या तुम उससे एक आदमी बना सकते हो?"
यह पूरी तरह से स्वीकार्य था, और
बिलाव आदमी बन गया। बूढ़ी दासी बहुत खुश हुई। जब उससे पूछा गया कि क्या वह पूरी
तरह संतुष्ट है, तो उसने कहा कि वह संतुष्ट है। फिर परी ने आदमी से पूछा कि क्या
वह पूरी तरह संतुष्ट है। "हाँ," उसने कहा, "लेकिन वह संतुष्ट नहीं
होगी।"
"क्यों?"
"वह पशुचिकित्सक के पास जाने के
बारे में भूल गयी!"
तुम काम करते रहते हो, इस बात से
अनजान कि तुम क्या कर रहे हो। तुम चीज़ें माँगते रहते हो, इस बात से अनजान कि तुम
क्या माँग रहे हो। अगर तुम्हारी सारी इच्छाएँ पूरी हो जाएँ, तो तुम दुनिया के सबसे
दुखी इंसान होगे; अच्छा है कि वे पूरी न हों।
सच्चा धार्मिक व्यक्ति ईश्वर से कभी
कुछ नहीं माँगता। वह कहता है, "तेरी इच्छा पूरी हो, तेरा राज्य आए। क्योंकि
मैं अपनी अज्ञानता में क्या माँग सकता हूँ? मैं जो भी माँगूँगा, वह ग़लत ही
होगा।" वह केवल एक ही चीज़ माँगता है: "तेरी इच्छा पूरी हो।"
ध्यानमग्न रहो, प्रार्थनामय रहो। इन
दो सूत्रों को याद रखो: "यह भी बीत जाएगा" -- यह तुम्हें ध्यान करने में
मदद करेगा -- और दूसरा सूत्र, "तेरी इच्छा पूरी हो"; यह तुम्हें
प्रार्थनामय बनने में मदद करेगा। और जब ध्यान और प्रार्थना मिलते हैं, तो तुम
चेतना के सर्वोच्च शिखर पर होते हो।
आज के लिए इतना ही काफी है।
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