अध्याय-06
अध्याय का शीर्षक: पीछे मुड़कर नहीं
देखना
26 अक्टूबर 1979 प्रातः बुद्ध हॉल
में
पहला प्रश्न: प्रश्न -01
प्रिय गुरु,
अकल्पित परमानंद, अकल्पित पीड़ा।
योग सुधा, यह स्वाभाविक है। परमानंद और महापीड़ा एक साथ घटित होते हैं, क्योंकि यह एक नया जन्म है: जन्म लेने का आनंद, अज्ञात में प्रवेश का आनंद, ईश्वर की ओर एक महान साहसिक यात्रा। लेकिन पीड़ा भी है, महापीड़ा: पुराने, परिचित, ज्ञात को छोड़ने की पीड़ा; सुरक्षित, निरापद को छोड़ने की पीड़ा; मरने की पीड़ा -- अहंकार के रूप में मरने की पीड़ा। यदि परमानंद सच्चा है, तो महापीड़ा अवश्य होगी। यह उन मानदंडों में से एक है जिसके द्वारा यह तय किया जाता है कि परमानंद सच्चा है या नहीं।
यह एक पेड़ को उसकी जानी-पहचानी ज़मीन से उखाड़कर उसे एक नए वातावरण, एक नए देश में रोपने जैसा है। पेड़ को एबीसी से फिर से जीना सीखना होगा; उसे भूलना मुश्किल है और फिर से सीखना भी मुश्किल है। दर्द तो होगा ही। महान आनंद से पहले गहरा दर्द और पीड़ा होती है। यह महीनों, सालों तक भी जारी रह सकता है -- यह सब आप पर निर्भर करता है।
अब पीछे मुड़कर मत देखना। जो चला
गया, वो चला गया, और हमेशा के लिए चला गया, कभी वापस नहीं आएगा। तुम चाहे कुछ भी
कर लो, उसे वापस नहीं ला सकते।
बच्चा गर्भ में दोबारा प्रवेश नहीं
कर सकता, चाहे वह कितना भी सुखद, आरामदायक, सुविधाजनक, सुरक्षित, निश्चिंत क्यों न
रहा हो। बच्चे को गर्भ के लिए, उन खूबसूरत, शाश्वत नौ महीनों के लिए, बहुत पुरानी
यादें हो सकती हैं। हाँ, मैं शाश्वत कहता हूँ, क्योंकि बच्चा उन्हें अनंत काल के
रूप में महसूस करता है, नौ महीनों के रूप में नहीं। उसे समय की गणना का कोई
अंदाज़ा नहीं है - उन लंबे, लंबे नौ महीनों की, इतनी गर्मजोशी के, इतनी सुरक्षा
के, ऐसे चिंतामुक्त अस्तित्व के, इतने ज़बरदस्त आराम और सुकून के। पुरानी यादें
मंडराती रहती हैं। बच्चा गर्भ में वापस जाना चाहेगा, लेकिन यह संभव नहीं है।
पीछे लौटना बिल्कुल भी संभव नहीं है;
यह चीज़ों की प्रकृति में ही नहीं है। हमेशा आगे बढ़ना ही पड़ता है। और जब आप आगे
देखते हैं तो सब कुछ इतना अपरिचित लगता है कि गहरा भय उत्पन्न होता है। व्यक्ति
कभी नहीं जानता कि वह कहाँ है। व्यक्ति अपनी पहचान खो देता है, वह पहचान के एक
बड़े संकट से गुज़रता है। ज्ञात अब उससे जुड़ने लायक नहीं रहा, और अज्ञात भी समझ
से परे लगता है।
लेकिन पीछे मुड़कर मत देखो; जो नहीं
हो सकता, वह हो ही नहीं सकता। आगे देखो! और नए और अज्ञात को असुरक्षित मत समझो।
इसे रोमांच और अन्वेषण के रूप में समझो। इसे महान स्वतंत्रता के रूप में समझो।
बुद्ध बार-बार स्वतंत्रता की बात करते हैं। यह अतीत से मुक्ति है, माँ से मुक्ति
है, माता-पिता से मुक्ति है, समाज से मुक्ति है, चर्च और राज्य से मुक्ति है।
मैं तुम्हें जो दे रहा हूँ वह पूर्ण
स्वतंत्रता है। हाँ, भय उत्पन्न हो सकता है, लेकिन भय तुम्हारी व्याख्या के कारण
उत्पन्न होता है। कहीं गहरे अचेतन में तुम अभी भी वापस जाना चाहोगे, नए सूर्योदय
के लिए अपनी आँखें बंद करना चाहोगे। तुम वापस जाना चाहोगे, भले ही वहाँ कुछ भी
बहुत मूल्यवान, कुछ भी महत्वपूर्ण न हो, लेकिन कम से कम एक सुरक्षित तो था। वह
क्षेत्र परिचित था; एक दीवारों से घिरा हुआ जीवन था। हम उसे कारागार कहते हैं,
लेकिन तुम उसे अपना घर कहते थे; और मैंने तुम्हें तुम्हारे घर से बाहर निकाल दिया
है क्योंकि वह तुम्हारा असली घर नहीं था, वह केवल एक दिखावा था। यह स्वतंत्रता, यह
जो परमानंद उठ रहा है, वही तुम्हारा असली घर है।
अब, अगर आप अतीत से चिपके रहेंगे, जो
अब संभव नहीं है, और भविष्य को सहजता से घटित नहीं होने देंगे, तो दर्द जारी रह
सकता है, पीड़ा महीनों, सालों तक जारी रह सकती है। और आप बँट जाएँगे: आपका एक
हिस्सा उस 'नहीं' से चिपका रहेगा जो अभी नहीं हुआ है और एक हिस्सा उस 'नहीं' की
लालसा में रहेगा जो अभी नहीं हुआ है।
अब हिम्मत करो। लंबी छलांग लगाओ!
जैसे साँप पुरानी खाल से बाहर निकलता है, वैसे ही पुराने से भी बाहर निकलो। इसने
अपना काम पूरा कर लिया है, यह तुम्हें नए तक ले आया है। कृतज्ञतापूर्वक इसे अलविदा
कहो और इस अन्वेषण में डूब जाओ जो तुम्हारे लिए मूल्यवान होता जा रहा है। इस
असुरक्षा में, इस खतरे में डूब जाओ, क्योंकि जीवन वहीं है जहाँ असुरक्षा है; जीवन
वहीं है जहाँ खतरा है। जब तक तुम ख़तरनाक ढंग से जीना नहीं सीख लेते, तब तक पूरी
तरह से जीने का कोई रास्ता नहीं है -- ज़्यादा ख़तरा, ज़्यादा जीवंतता; कम ख़तरा,
कम जीवंतता।
और मैं तुम्हारे लिए शिखरों पर शिखर
उपलब्ध करा रहा हूँ। यह एक अंतहीन श्रृंखला है। तुम एक शिखर पर पहुँचकर सोचोगे कि
अब अंत है और अब तुम विश्राम कर सकते हो, लेकिन जब तक तुम थोड़ा विश्राम करोगे,
तुम्हें एक उच्च शिखर का एहसास होगा जो तुम्हें चुनौती दे रहा है, तुम्हें आगे
बुला रहा है। एक नई तीर्थयात्रा शुरू होती है। और यह सिलसिला चलता रहता है।
जीवन एक शाश्वत तीर्थयात्रा है। इसका
कोई लक्ष्य नहीं, यह एक पवित्र यात्रा है। इसीलिए इसका आनंद है। अगर इसका कोई
लक्ष्य होता, तो इसका मतलब होता कि आपके जीवन पर पूर्ण विराम लग गया होता। फिर आप
क्या करेंगे? पूर्ण विराम के बाद कुछ नहीं बचता, कुछ और नहीं। जीवन पूर्ण विरामों
को नहीं जानता। जीवन एक निरंतरता है, एक ऐसा गीत जो कभी समाप्त नहीं होता, एक ऐसी
कहानी जो निरंतर खुलती रहती है। अगर आप उपलब्ध हों, तो हर पल कुछ नया घटित होने के
लिए तैयार है।
आपका अवलोकन सही है। आप कहते हैं,
"अकल्पनीय परमानंद, अकल्पनीय पीड़ा।"
हमेशा से ऐसा ही रहा है। मैं दर्द के
बारे में ज़्यादा बात नहीं करता, क्योंकि इससे तुम इतने डर जाओगे कि तुम छलांग ही
नहीं लगा पाओगे। मैं परमानंद की बात तुम्हें मनाने, छलांग लगाने के लिए फुसलाने के
लिए करता हूँ। एक बार जब तुम छलांग लगा लोगे, तो तुम्हें पता चलेगा कि बहुत दर्द
भी होता है, लेकिन वह दर्द एक छिपे हुए आशीर्वाद की तरह होता है। वह दर्द वही दर्द
है जिससे सोना आग में तपते हुए गुज़रता है: वह शुद्ध करता है, वह तुम्हें और
ज़्यादा एकीकृत बनाता है, वह तुम्हें केंद्रित करता है, वह तुम्हारे अंदर एक आत्मा
का निर्माण करता है। इस दर्द के बिना कोई आत्मा नहीं है, और इस दर्द के बिना कोई
परमानंद संभव नहीं है। तुम दर्द को दरकिनार करके परमानंद तक पहुँचना चाहोगे, लेकिन
ऐसा नहीं हो सकता।
ऐस धम्मो सनंतनो: यही नियम है और
नियम का पालन करना ही होगा; आप नियम के विरुद्ध नहीं जा सकते। लेकिन एक बार जब आप
परमानंद को जान लेते हैं, तो सारे दर्द से गुज़रना सार्थक हो जाता है। आप परमानंद
के लिए सब कुछ त्याग सकते हैं, क्योंकि परमानंद ईश्वर के आपके करीब आने का दूसरा
नाम है। ईश्वर में आपका विलीन हो जाना ही परमानंद है।
'परमानंद' शब्द सुंदर है; इसका सीधा
सा अर्थ है "बाहर खड़े होना।" किससे बाहर? अपने अहंकार से, अपने
व्यक्तित्व से, अपने मन से बाहर खड़े होना; उस पूरी संरचना से बाहर निकलना जिसमें
तुम रहते आए हो -- न केवल रहते आए हो बल्कि जिसके साथ तुम तादात्म्य बना चुके हो।
इन सब से बाहर खड़े होकर, बस एक शुद्ध साक्षी, पहाड़ियों पर एक द्रष्टा -- और सब
कुछ घाटी की गहराई में छूट जाता है।
पुरानी यादें छोड़ो। घाटी के बारे
में ये सपने देखना छोड़ो। तुम घाटी में बहुत समय से रह रहे हो, और तुम्हें क्या
मिला? कई जन्मों से तुम घाटी में, उन सभी जंजीरों में, यही सोचते हुए रह रहे हो कि
वे आभूषण हैं। हो सकता है वे चाँदी और सोने की बनी हों, हो सकता है उनमें
हीरे-पन्ने जड़े हों; लेकिन जंजीर लोहे की हो या सोने की, इससे कोई फर्क नहीं
पड़ता। दरअसल, सोने की जंजीर को तोड़ना कहीं ज़्यादा मुश्किल होता है क्योंकि तुम
उससे और ज़्यादा जुड़ जाते हो।
तुम इतने लंबे समय से, इतने जन्मों
से घाटी में रह रहे हो -- अब शिखरों पर रहने का प्रयास करो। और पूरी तरह से शिखरों
के साथ रहो। घाटियों के बारे में सब कुछ भूल जाओ, क्योंकि वह एक अशांति होगी। वह
अशांति पीड़ा पैदा कर रही है। तुम बार-बार पीछे मुड़कर देख रहे हो: अभी भी कुछ
इच्छा है, कुछ लालसा है, कुछ आशा है कि तुम फिर से अपनी पुरानी संरचनाओं में लौट
सको।
लेकिन मैं आपको बिल्कुल स्पष्ट कर
दूँ: पीछे लौटने का कोई रास्ता नहीं है। अब आप उस बिंदु को पार कर चुके हैं जहाँ
से कोई व्यक्ति वापस जा सकता है, इसलिए जो चीज़ अब नहीं रही, उसके लिए दुःख महसूस
करना व्यर्थ है। लेकिन यह आपको व्यस्त रखेगा और आप शिखर के आनंद, शिखर की ताज़ी
हवा, शिखर के प्रदूषण-मुक्त वातावरण, सूर्य और बादलों की निकटता से वंचित रह
जाएँगे। अब बादलों, सूर्य और तारों के साथ फुसफुसाने का समय है! यह एक खूबसूरत पल
है।
परमानंद के पक्ष में निर्णय लें, और
उस निर्णय से जो भी पीड़ा हो, उसे आनंदपूर्वक, कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार करें। जितना
अधिक कृतज्ञतापूर्वक आप इसे विकास के एक भाग के रूप में स्वीकार करेंगे, उतनी ही
जल्दी यह विलीन हो जाएगा -- और यह आप पर कोई निशान भी नहीं छोड़ेगा; आप इससे अछूते
रहेंगे। यदि आप इससे बहुत अधिक समय तक चिपके रहेंगे, तो यह घाव छोड़ देगा। भले ही
वे भर जाएँ, लेकिन निशान रह जाएँगे।
इन क्षणों में, जब व्यक्ति अपने
अस्तित्व के एक चरण से दूसरे चरण में प्रवेश करता है, वह बहुत संवेदनशील होता है।
इन क्षणों में व्यक्ति बहुत कोमल और संवेदनशील होता है। दर्द पर ज़्यादा ध्यान मत
दो।
और यही तो तुम पिछले कुछ महीनों से
कर रहे हो। मैं चुपचाप देख रहा हूँ। कई बार मुझे बस चुपचाप देखना पड़ता है,
क्योंकि मुझे दखलंदाज़ी से नफ़रत है। हालाँकि मुझे पता है कि तुम्हें ज़रूरत है,
फिर भी मैं तुम्हारी आज़ादी का इतना सम्मान करता हूँ कि जब तक तुम नहीं कहोगे, मैं
चुप रहूँगा, एक शब्द भी नहीं बोलूँगा। मुझे तुम पर बहुत दया आएगी -- मैं तुम्हारे
आँसुओं और उस पीड़ा से पूरी तरह वाकिफ़ हूँ जिससे तुम गुज़र रहे हो -- लेकिन मैं
जान-बूझकर खुद को अलग रख रहा हूँ, क्योंकि शिष्य को विकसित होने का मौका देने का
यही एकमात्र तरीका है।
अगर मैं हर कदम पर दखलअंदाज़ी करता
रहूँ, मदद करता रहूँ, सहारा देता रहूँ, तो तुम मुझ पर बहुत ज़्यादा निर्भर हो
जाओगे। फिर तुम कभी अपने पैरों पर नहीं चल पाओगे; तुम्हें हमेशा बैसाखियों की
ज़रूरत पड़ेगी। और मैं तुम्हें बैसाखियाँ नहीं देना चाहता, मैं नहीं चाहता कि तुम
मुझ पर निर्भर रहो। मैं तुम्हें सिर्फ़ एक ही तोहफ़ा दे सकता हूँ, वह है पूर्ण
आज़ादी, पूर्ण स्वतंत्रता।
इसलिए मैं चुप रहा, उस दिन का
इंतज़ार कर रहा था जब तुम सवाल पूछोगे। आज तुमने सवाल पूछ ही लिया है। अब मैं बोल
सकता हूँ, अपनी समझ तुम्हारे साथ साझा कर सकता हूँ, लेकिन फिर भी फ़ैसला हमेशा
तुम्हारा ही है। तुम गिरे हुए दूध पर रोते-बिलखते रह सकते हो, या फिर खुद को
संभालकर उस नई दुनिया में उतर सकते हो जो मैंने तुम्हारे लिए खोली है।
समय बर्बाद मत करो। समय सचमुच अनमोल
है, धन से कहीं ज़्यादा अनमोल, दुनिया की किसी भी चीज़ से कहीं ज़्यादा अनमोल,
क्योंकि समय के ज़रिए ही तुम अनंत काल से जुड़ सकते हो। और ये पल दुर्लभ हैं: अगर
तुम इन्हें एक बार चूक गए, तो पता नहीं ये कब वापस आएँगे। हो सकता है
जन्मों-जन्मों बाद तुम्हें फिर से कोई बुद्ध मिल जाए... और इस बात की पूरी संभावना
है कि तुम वही गलतियाँ दोहराओगे, क्योंकि मन दोहराना चाहता है। मन दोहराव है --
जन्मों-जन्मों बाद भी यह वही गलतियाँ दोहराता रहता है।
एक बार ऐसा हुआ: एक युवा राजकुमार ने बुद्ध से भिक्षु बनने, संन्यासी बनने की प्रार्थना की। बुद्ध थोड़े अनिच्छुक थे। ऐसा बहुत कम होता था—बुद्ध कभी अनिच्छुक नहीं होते, या बहुत कम ही होते हैं; अगर कोई दीक्षा माँग रहा हो तो वे हमेशा खुश होते हैं।
बुद्ध के प्रमुख शिष्य आनंद को तुरंत
एहसास हुआ कि बुद्ध थोड़ा हिचकिचा रहे हैं। उसने कहा, "भगवान, आप हिचकिचा
क्यों रहे हैं? मैंने आपको कभी हिचकिचाते नहीं देखा। आप लोगों को समझाते हैं, उनकी
मदद करते हैं, उन्हें सही रास्ते पर लाने के लिए हर संभव कोशिश करते हैं -- और यह
व्यक्ति स्वयं पूछ रहा है! और यह कोई साधारण व्यक्ति नहीं -- एक महान राजकुमार है,
जिसमें अपार संभावनाएँ हैं। अगर वह शिष्य बन जाता है, तो और भी कई लोग उसका अनुसरण
करेंगे। आप हिचकिचा क्यों रहे हैं?"
बुद्ध ने आनंद से कहा, "क्योंकि
इस युवक को अतीत में अन्य बुद्धों द्वारा कम से कम सात बार दीक्षा दी जा चुकी है,
और इसने बार-बार वही गलती की है। और मन दोहराव वाला है। मैं जानता हूं कि मैं इसे
दीक्षा दे सकता हूं, लेकिन यह वही गलती दोहराने के लिए बाध्य है। लेकिन अगर तुम
ऐसा कहते हो, तो मैं इसे दीक्षा देता हूं। अब देखो क्या होता है।"
युवक दीक्षित था... और आनंद के साथ
यह पूरा संवाद उसके सामने ही हुआ था, इसलिए वह कुछ भी दोहराने से बचने के प्रति
बहुत सचेत था। लेकिन उसे अपने पिछले जन्मों की कोई भी बात याद नहीं थी, और जब आपको
याद ही नहीं है, तो आप दोहराव से कैसे बच सकते हैं? अगर आपको याद है, तो आप बच
सकते हैं।
उसने बुद्ध से कई बार पूछा,
"कृपया मुझे बताएं, मेरी क्या गलती है जो मैं बार-बार दोहरा रहा हूं? और आप
कहते हैं कि मैं सात अन्य बुद्धों के साथ रह चुका हूं? मैं यह अवसर नहीं खोना
चाहता।"
बुद्ध ने कहा, "इससे कोई खास
मदद नहीं मिलेगी, क्योंकि तुमने छठे बुद्ध से भी यही प्रश्न पूछा था और पांचवें से
भी, और उन्होंने उत्तर दिया था। मैं ऐसा नहीं करूँगा। मैं तुम्हें तभी बताऊँगा जब
समय आएगा।"
और कुछ ही दिनों में वह समय आ गया।
वे दूसरे शहर गए; एक छोटी सी सराय में ठहरे थे—दस हज़ार संन्यासी—जगह ही नहीं थी।
वहाँ भी उतनी ही भीड़ रही होगी जितनी यहाँ है! अब जब मैं तुम्हें देखता हूँ, तो
मैं बिल्कुल भूल जाता हूँ कि तुम संन्यासी हो या सार्डिन। मुझे खुद को बार-बार याद
दिलाना पड़ता है, "नहीं, ये मेरे संन्यासी हैं।"
बुद्ध के वृद्ध संन्यासियों को थोड़ी
बेहतर जगह, थोड़ी ज़्यादा जगह दी गई थी -- वे वृद्ध थे, वरिष्ठ थे। यह युवक बुद्ध
के संघ में, उनके संघ में, सबसे नया सदस्य था; उसे सबसे बाहरी परिधि पर, ठीक उस
बरामदे में जगह मिली जहाँ लोग अपने जूते रखते थे। उसे वहीं सोना पड़ा। एक
राजकुमार, उस बरामदे में सो रहा था जहाँ लोग अपने जूते रखते थे? उसे बहुत दुख हुआ।
रात में वह सो नहीं पाया, उन्हीं
कारणों से जिनसे तुम परेशान हो रहे हो - मच्छर! वे ध्यान करने वालों के सबसे
पुराने दुश्मन हैं। अगर तुम ध्यान नहीं कर रहे हो, तो वे तुम पर ध्यान नहीं देंगे;
एक बार जब तुम ध्यान करना शुरू कर देते हो, तो वे अचानक तुममें रुचि लेने लगते
हैं। ध्यान करने वाले के खून में एक खास मिठास होती है।
और वहाँ मच्छर थे और वह सो नहीं पा
रहा था; और सराय इतनी भीड़-भाड़ वाली थी, और लोग रात भर आते-जाते रहते थे—कोई आ
रहा था, कोई जा रहा था। तुम बरामदे में कैसे सो सकते हो? आधी रात को उसने कहा,
"यह बेवकूफी है, यह तो बकवास है! मैं इन सबके लिए संन्यासी नहीं बना हूँ।
मेरे पास एक सुंदर महल था, हर सुविधा थी। कल सुबह मैं बुद्ध को अलविदा
कहूँगा।"
दरअसल वह उसी क्षण वहाँ से चला जाना
चाहता था, लेकिन यह ठीक नहीं होता। कम से कम उसे बुद्ध से तो कहना था, "मैं
अब बस हो गया।"
लेकिन सुबह होने से पहले बुद्ध उसके
पास आए और बोले, "अब समय आ गया है। मैं तुम्हारे प्रश्न का उत्तर दे सकता
हूं। ऐसा तुम्हारे साथ बार-बार हुआ है: तुम्हें सात बार दीक्षा दी गई, लेकिन
छोटी-छोटी बातों के लिए तुम हमेशा इतने परेशान हो जाते थे कि चले जाते थे। तुम जा
सकते हो - यह तुम्हारी पुरानी आदत है। इसी आदत के कारण मैं हिचकिचा रहा था।"
वह आनंद को अपने साथ लाया था और उसने
कहा, "देखो! अब तुम क्या कहते हो? यह आदमी कल सुबह जाना चाहता है।"
युवक ने एक शब्द भी नहीं कहा। वह
बुद्ध के चरणों में गिर पड़ा। बोला, "आपको आधी रात को कैसे पता चला?"
बुद्ध ने कहा, "यह तुम्हारा काम
नहीं है। यही तो मुझे गुरु बनाता है। सुबह तुम जाना चाहो; तुम जा सकते हो, लेकिन
इस जागरूकता के साथ जाओ कि इसी तरह तुम बार-बार रास्ता भूल रहे हो।"
वह युवक कभी नहीं गया। यह कठिन था --
बुद्ध ने उसे कई असुविधाजनक परिस्थितियाँ दीं -- लेकिन वह एक ईमानदार व्यक्ति था;
वह एक बहुत प्रसिद्ध, प्राचीन, कुलीन परिवार से था; वह योद्धा वंश से था। बुद्ध को
छोड़ना उसके पूरे पालन-पोषण के विरुद्ध था। और अब जब बुद्ध ने उसे बता दिया था कि
अतीत में इसका कारण क्या था... और जैसे-जैसे ध्यान गहराता गया, उसे अन्य बुद्धों
के साथ अपने पिछले जुड़ाव याद आने लगे। धीरे-धीरे उसे एहसास हुआ कि हाँ, छोटी-छोटी
बातों के लिए उसने बुद्धों को छोड़ दिया था; ऐसी ही छोटी-छोटी बातों के लिए वह कई
बार रास्ता भटक गया था।
हाँ, सुधा, दर्द तो है, और सिर्फ़ तुम्हारे लिए ही नहीं; दूसरे भी इस दर्द से गुज़रेंगे। बहुत से लोग इससे गुज़र चुके हैं, बहुतों को इससे गुज़रना होगा। आनंदपूर्वक इससे गुज़रो। अपनी नज़र परमानंद पर रखो। दर्द पर ध्यान केंद्रित मत करो -- यह ग़लत तरीक़ा है। परमानंद पर ध्यान केंद्रित करो, और सोचो कि दर्द ही परमानंद की क़ीमत है। जल्द ही दर्द गायब हो जाएगा। और दर्द से मुक्त ऊर्जा तुम्हें परमानंद के और भी ऊँचे स्तरों पर ले जाएगी, तुम्हें परमानंद की और भी ऊँचाइयों पर ले जाएगी।
सावधान रहें....
दूसरा प्रश्न: प्रश्न -02
प्रिय गुरु,
क्या आप काले जादूगर हैं या सफेद
जादूगर?
प्रेम तुसीर, मैं नारंगी हूं।
तीसरा प्रश्न: प्रश्न -03
प्रिय गुरु,
अधिक जागरूक कैसे बनें?
पंकज, ज़्यादा जागरूक होने से, व्यक्ति ज़्यादा जागरूक बनता है। इसके अलावा और कोई तरीका नहीं है। यह एक सरल प्रक्रिया है। जो भी करो, उसे इतनी चेतना के साथ करो जैसे कि यह जीवन-मरण का प्रश्न हो; मानो तुम्हारे ऊपर तलवार लटक रही हो।
भारत में एक प्राचीन कथा प्रचलित है:
एक महान ऋषि ने अपने प्रमुख शिष्य को
राजा जनक के दरबार में भेजा ताकि वह उस युवक में छिपी हुई किसी बात को जान सके।
युवक ने कहा, "यदि आप मुझे नहीं
सिखा सकते, तो यह व्यक्ति, यह जनक, मुझे कैसे सिखा सकता है? आप तो एक महान ऋषि
हैं, वह तो केवल एक राजा है। उसे ध्यान और जागरूकता के बारे में क्या पता?"
महर्षि ने कहा, "तुम बस मेरे
निर्देशों का पालन करो। उनके पास जाओ, उन्हें प्रणाम करो; अहंकारी मत बनो, यह
सोचकर कि तुम एक संन्यासी हो और वे केवल एक साधारण गृहस्थ हैं। वे संसार में रहते
हैं, वे सांसारिक हैं और तुम आध्यात्मिक हो। इस बारे में सब भूल जाओ। मैं तुम्हें
उनके पास कुछ सीखने के लिए भेज रहा हूँ; इसलिए इस क्षण के लिए, वे तुम्हारे गुरु
हैं। और मैं जानता हूँ, मैंने यहाँ प्रयास किया है, लेकिन तुम समझ नहीं सकते -
क्योंकि तुम्हें इसे समझने के लिए एक अलग संदर्भ की आवश्यकता है। और जनक का दरबार
और उनका महल तुम्हें सही संदर्भ देगा। तुम बस जाओ, उन्हें प्रणाम करो। इन कुछ
दिनों के लिए, वे मेरा प्रतिनिधित्व करेंगे।"
बहुत अनिच्छा से, वह युवक गया। वह
उच्च कुल का ब्राह्मण था, और यह जनक क्या था? वह धनवान था, उसके पास एक विशाल
राज्य था, लेकिन वह एक ब्राह्मण को क्या सिखा सकता था? ब्राह्मण हमेशा यही सोचते
हैं कि वे लोगों को सिखा सकते हैं। और जनक ब्राह्मण नहीं थे, वह एक क्षत्रिय थे,
जो भारत की एक योद्धा जाति है। उन्हें ब्राह्मणों के बाद दूसरा माना जाता है;
ब्राह्मण प्रथम, सर्वोच्च, सर्वोच्च जाति हैं। इस व्यक्ति के आगे झुकना? ऐसा कभी
नहीं किया गया। एक ब्राह्मण का एक क्षत्रिय के आगे झुकना भारतीय मानस के विरुद्ध
है।
लेकिन गुरु ने कहा था, तो करना ही
था। वह अनिच्छा से गया, और अनिच्छा से ही झुक गया। और जब वह झुका, तो उसे अपने
गुरु पर सचमुच बहुत गुस्सा आ रहा था, क्योंकि जिस परिस्थिति में उसे जनक के आगे
झुकना पड़ा, वह उसकी नज़र में बहुत ही कुरूप थी।
दरबार में एक सुंदर स्त्री नृत्य कर
रही थी और लोग मदिरा पी रहे थे। और जनक भी इसी समूह में बैठे थे। उस युवक के मन
में इतनी निंदा थी, फिर भी वह झुक गया। जनक हँसे और बोले, "जब तुम्हारे मन
में इतनी निंदा है, तो तुम्हें मेरे सामने झुकने की ज़रूरत नहीं है। और मुझे अनुभव
करने से पहले इतना पूर्वाग्रह मत रखो। तुम्हारे गुरु मुझे अच्छी तरह जानते हैं,
इसीलिए उन्होंने तुम्हें यहाँ भेजा है। उन्होंने तुम्हें कुछ सीखने के लिए भेजा
है, लेकिन यह सीखने का तरीका नहीं है।"
युवक बोला, "मुझे कोई परवाह
नहीं। उसने मुझे भेजा है, मैं आया हूँ। लेकिन सुबह तक मैं वापस चला जाऊँगा,
क्योंकि मुझे नहीं लगता कि मैं यहाँ कुछ सीख पाऊँगा। असल में, अगर मैंने आपसे कुछ
सीखा, तो मेरा पूरा जीवन बर्बाद हो जाएगा। मैं शराब पीना और किसी सुंदर स्त्री को
नाचते देखना और ये सब भोग-विलास सीखने नहीं आया हूँ।"
जनक फिर भी मुस्कुराये और बोले,
"तुम सुबह जा सकते हो। लेकिन चूंकि तुम आये हो और इतने थके हुए हो... कम से
कम रात को आराम तो करो, और सुबह तुम जा सकते हो। और कौन जाने - हो सकता है कि रात
उस शिक्षा का संदर्भ बन जाये जिसके लिए तुम्हारे गुरु ने तुम्हें मेरे पास भेजा
है।"
अब, यह बहुत रहस्यमय था। रात उसे
क्या सिखा सकती थी? लेकिन ठीक है, उसे रात भर यहीं रहना था, इसलिए ज़्यादा हंगामा
मत करो। वह रुका रहा। राजा ने उसके लिए महल का सबसे सुंदर, सबसे आलीशान कमरा
व्यवस्थित किया। वह युवक के साथ गया, उसके खाने-पीने, सोने का पूरा ध्यान रखा और
जब वह सो गया, तो जनक चले गए।
लेकिन युवक पूरी रात सो नहीं सका,
क्योंकि जैसे ही उसने ऊपर देखा, उसे अपने सिर के ठीक ऊपर एक पतली डोरी से लटकी हुई
नंगी तलवार दिखाई दी। अब, यह इतनी खतरनाक थी कि किसी भी क्षण तलवार गिरकर युवक की
जान ले सकती थी। इसलिए वह पूरी रात जागता रहा, सतर्क रहा, ताकि अगर कोई अनहोनी हो
जाए तो उसे टाल सके।
सुबह राजा ने पूछा, "क्या
बिस्तर आरामदायक था, कमरा आरामदायक था?"
उस युवक ने कहा, "आरामदायक? सब
तो आरामदायक था - लेकिन तलवार का क्या? और आपने ऐसी चाल क्यों चली? यह बहुत क्रूर
था! मैं थका हुआ था, मैं अपने गुरु के दूर जंगल के आश्रम से पैदल आया था, और आपने
ऐसा क्रूर मजाक किया। यह कैसी बात है, एक नंगी तलवार को इतने पतले धागे के साथ
लटकाना कि मुझे डर था कि जरा सी हवा... और मैं गया, और मैं खत्म हो गया। और मैं
यहां आत्महत्या करने नहीं आया हूं।"
राजा ने कहा, "मैं केवल एक बात
पूछना चाहता हूं: आप इतने थके हुए थे कि आपको आसानी से नींद आ सकती थी, लेकिन आपको
नींद नहीं आई। क्या हुआ? खतरा बहुत बड़ा था, जीवन-मरण का प्रश्न था। इसलिए आप सचेत
थे, सचेत थे। यही मेरी शिक्षा भी है। आप जा सकते हैं, या चाहें तो कुछ दिन और
रुककर मुझे देख सकते हैं।"
"हालाँकि मैं वहाँ दरबार में
बैठा था, जहाँ एक सुंदर स्त्री नृत्य कर रही थी, मैं अपने सिर के ऊपर नंगी तलवार
के प्रति सचेत था। यह अदृश्य है; इसका नाम मृत्यु है। मैं उस युवती को नहीं देख
रहा था। जिस प्रकार आप कमरे की विलासिता का आनंद नहीं ले सकते थे, मैं शराब नहीं
पी रहा था। मैं तो बस मृत्यु के प्रति सचेत था जो किसी भी क्षण आ सकती थी। मैं
निरंतर मृत्यु के प्रति सचेत रहता हूँ। इसलिए, मैं महल में रहता हूँ और फिर भी मैं
एक संन्यासी हूँ। आपके स्वामी मुझे जानते हैं, समझते हैं। वह मेरी समझ को भी समझते
हैं। इसीलिए उन्होंने आपको यहाँ भेजा है। यदि आप कुछ दिन यहाँ रहें, तो आप स्वयं
देख सकते हैं।"
पंकज, तुमने मुझसे पूछा था कि कैसे ज़्यादा जागरूक हुआ जाए। जीवन की अनिश्चितता के प्रति ज़्यादा जागरूक हुआ जाए। मृत्यु किसी भी क्षण आ सकती है। अगले ही पल, वह तुम्हारे दरवाज़े पर दस्तक दे सकती है। अगर तुम सोचते हो कि तुम हमेशा के लिए जीने वाले हो, तो तुम अनजान रह सकते हो। अगर मृत्यु हमेशा पास ही है, तो तुम अनजान कैसे रह सकते हो? नामुमकिन! अगर जीवन क्षणिक है, साबुन का बुलबुला है—बस एक पिन चुभो और हमेशा के लिए चला गया—तो तुम अनजान कैसे रह सकते हो?
हर काम में जागरूकता लाओ। सड़क पर
चलते हुए, पूरी तरह सजग होकर चलो; खाते हुए, सजगता से खाओ। तुम जो भी कर रहे हो,
अतीत और भविष्य को बीच में न आने दो। वर्तमान में रहो। जागरूकता का यही अर्थ है।
नहाते हुए, बस नहाओ। मन को दूर, अतीत में, भविष्य में न जाने दो। मन को इन दूर की
यात्राओं, इन दूर की यात्राओं की अनुमति मत दो। नहाते हुए, बस नहाओ।
बोकुजू, एक महान झेन गुरु से पूछा गया, "आपकी मूल शिक्षा क्या है? आपका मूल अभ्यास क्या है? आप कैसे प्रबुद्ध हुए?"
उन्होंने कहा, "मेरी शिक्षा सरल
है: जब भूख लगे, तो खाओ; जब नींद आए, तो सो जाओ।"
वह आदमी हैरान रह गया। उसने कहा,
"मैंने ऐसी किसी प्रथा के बारे में कभी नहीं सुना। मैं मूल प्रथा के बारे में
पूछ रहा हूँ और आप कह रहे हैं कि 'भूख लगे तो खाओ और नींद आए तो सो जाओ।' यह कैसी
शिक्षा है?"
बोकुजू ने कहा, "यह तो मुझे
नहीं पता, लेकिन मैं इसी तरह आत्मज्ञानी हुआ था, और मेरे कई शिष्य इसी तरह
आत्मज्ञानी हो रहे हैं। तुम जाकर उनसे पूछ सकते हो।"
लेकिन उस आदमी ने कहा, "हम सब
यही करते हैं। भूखे होते हैं तो खाते हैं। नींद आती है तो सोते हैं।"
बोकोजू ने कहा, "नहीं, एक अंतर
है और बहुत बड़ा अंतर है। जब मैं खा रहा होता हूं, तो मैं बस खा रहा होता हूं और
कुछ भी नहीं कर रहा होता हूं। जब तुम खा रहे होते हो, तो तुम अपने मन में एक हजार
एक चीजें कर रहे होते हो - खाने के अलावा; तुम बाकी सब कुछ कर रहे होते हो। भोजन
करना यंत्रवत् होता है। जब तुम सो रहे होते हो, तो क्या तुम सचमुच सो रहे होते हो?
जब तुम सपने देख रहे होते हो तो तुम कैसे सो सकते हो? इतने सारे सपने देखना, पूरी
रात; सपनों की लहरें आती रहती हैं। केवल कुछ मिनटों के लिए, यहां और वहां, सपने देखना
बंद हो जाता है और तुम गहरी नींद में चले जाते हो; अन्यथा, सपने देखना जारी रहता
है। सपने देखना एक नींद का विकर्षण है: तुम एक हजार एक चीजों से विकर्षण करते हो।
लेकिन तुम सोए नहीं हो। तुम केवल एक ही काम नहीं कर रहे हो।"
पंकज, जागरूक होने के लिए एक समय में एक ही काम करना होगा। और वह भी पूरी जागरूकता और सतर्कता के साथ।
एक प्रगतिशील किंडरगार्टन शिक्षिका चाहती थी कि उसके छात्र प्रत्यक्ष अनुभवों के माध्यम से जीवन के बारे में जानें। इसलिए, काफ़ी लालफीताशाही के बाद, वह अपने वरिष्ठों को इस बात के लिए राज़ी करने में कामयाब रही कि वह सभी लड़कों की कक्षा को जुए के नुकसानों के बारे में जानने के लिए घुड़दौड़ के मैदान पर ले जाए।
कुछ देर वहाँ रहने के बाद, कई बच्चों
ने लड़कों के कमरे में जाने की इच्छा जताई। वह उन्हें एक ट्रैक कर्मचारी के
मार्गदर्शन में वहाँ ले गई, जो उनके लिए दरवाज़े पर पहरा दे रहा था। उसने यह
सुनिश्चित किया कि लड़कों को कोई परेशानी न हो, और कुछ मामलों में उसे उनकी पतलून
के बटन खोलने में भी मदद करनी पड़ी। जैसे ही वह मदद करते हुए लाइन में आगे बढ़ी,
उसने अचानक कुछ ऐसा देखा जिसे देखकर वह चौंक गई। "क्या तुम सिर्फ़ पाँच साल
के हो?" उसने चौंकते हुए पूछा।
उसके विवाद का विषय था, "आपका
क्या मतलब है, महिला? मैं तीसरी रेस में डैंडी चार्जर पर सवार हूं।"
लोग लगभग नींद में ही काम करते रहते
हैं। बस थोड़ा और सजग हो जाइए। आप जो भी कर रहे हैं, करें, लेकिन अपने कार्यों में
चेतना का गुण लाएँ -- और कोई तरीका नहीं है। और आप उस गुण को छोटी-छोटी चीज़ों में
भी ला सकते हैं और यह मददगार है। बैठकर, बस अपनी साँसों को देखें। साँस अंदर आती
है, देखें; साँस बाहर जाती है, देखें। बस अपनी साँसों को देखते रहें। और यह बहुत
मददगार है क्योंकि अगर आप अपनी साँसों को देखते हैं, तो सोचना बंद हो जाता है।
यह समझने लायक बात है। या तो आप सोच
सकते हैं या अपनी साँसों को देख सकते हैं। आप दोनों एक साथ नहीं कर सकते। साँस
लेना और सोचना ऐसी प्रक्रियाएँ हैं जिनमें से केवल एक ही आपके भीतर मौजूद रह सकती
है - जागरूकता में। अचेतन अवस्था में, दोनों जारी रह सकती हैं: आप साँस लेते रह
सकते हैं और सोचते रह सकते हैं। लेकिन अगर आप जागरूक हो जाते हैं, तो या तो आप सोच
सकते हैं या साँस ले सकते हैं; और जब आप जागरूकता के साथ साँस लेते हैं, तो सोचना
गायब हो जाता है। आपकी पूरी चेतना साँस लेने पर केंद्रित हो जाती है। और साँस लेना
एक बहुत ही सरल प्रक्रिया है: आपको इसे करने की ज़रूरत नहीं है, यह पहले से ही हो
रही है। आप बस अपनी चेतना को इसमें लगा सकते हैं।
बुद्ध इस सरल विधि के माध्यम से
ज्ञान प्राप्त कर पाए। वे इसे विपश्यना, अंतर्दृष्टि कहते हैं। साँस लेने से महान
अंतर्दृष्टि प्राप्त होती है और जब आप साँस लेने के प्रति जागरूक होते हैं, तो
पूरी विचार प्रक्रिया बस रुक जाती है -- और परम शांति उत्पन्न होती है। अपनी
साँसों को देखने के बाद, अपने विचारों को सीधे देखना आसान हो जाएगा, क्योंकि साँस
लेना थोड़ा स्थूल होता है।
विचार अधिक सूक्ष्म है। विचारों का
कोई भार नहीं होता, वे भारहीन होते हैं; उन्हें मापा नहीं जा सकता, वे अथाह होते
हैं। इसीलिए भौतिकवादी उन्हें स्वीकार नहीं कर सकते। पदार्थ का अर्थ है माप - जिसे
मापा जा सके वह पदार्थ है। इसलिए विचार पदार्थ नहीं है क्योंकि उसे मापा नहीं जा
सकता। वह पदार्थ है, और फिर भी उसे मापा नहीं जा सकता; इसलिए वह एक उप-घटना है।
भौतिकवादी कहता है, "यह केवल एक उप-उत्पाद है, एक दुष्प्रभाव है, एक छाया
घटना है" - जैसे आप धूप में चलते हैं, एक छाया आपका पीछा करती है। लेकिन छाया
कुछ भी नहीं है। आप जीवन में चलते हैं और विचार उठते हैं, लेकिन यह केवल एक छाया
है। यदि आप इस छाया, इस उप-घटना, इन विचारों और विचार प्रक्रियाओं को देखें... तो
यह एक अधिक सूक्ष्म घटना होगी क्योंकि यह श्वास लेने जितनी स्थूल नहीं है।
लेकिन पहले, साँसों के ज़रिए
जागरूकता की प्रक्रिया सीखें और फिर सोचने की ओर बढ़ें। और आप हैरान रह जाएँगे:
जितना ज़्यादा आप अपनी सोच पर ध्यान देंगे... फिर, या तो आप देख पाएँगे या सोच
पाएँगे। दोनों एक साथ नहीं हो सकते। अगर आप देखते हैं, तो सोच गायब हो जाती है।
यदि विचार प्रकट होते हैं, तो देखना
विलीन हो जाता है। जब आप अपने विचारों को देखने और उन्हें देखने के माध्यम से
विलीन होने देने के लिए पर्याप्त रूप से सजग हो जाते हैं, तब भावना की ओर बढ़ें --
जो और भी सूक्ष्म है। और ये विपश्यना के तीन चरण हैं। पहला श्वास, दूसरा विचार,
तीसरा भाव। और जब ये तीनों विलीन हो जाते हैं, तो जो बचता है वह आपका अस्तित्व है।
इसे जानना सब कुछ जानना है। इसे
जीतना सब कुछ जीतना है।
चौथा प्रश्न: प्रश्न -04
प्रिय गुरु,
अगर बुद्ध को आत्मज्ञान प्राप्त करने
के लिए अपनी पत्नी और बच्चों को छोड़ने की ज़रूरत नहीं थी, तो क्या आत्मज्ञान कहीं
और हो सकता है? मुझे ऐसा क्यों लगता है कि मुझे आपके बुद्धक्षेत्र में रहने की
ज़रूरत है?
देव सुरति, बुद्ध को भी इसका एहसास तभी हुआ जब वे बुद्ध बने -- कि यह कहीं भी हो सकता था। जब वे बुद्ध नहीं थे, तब उन्हें इसका एहसास नहीं हुआ था। तब उन्हें जाना पड़ा, महल, बच्चों, पत्नी, माता-पिता को छोड़कर दूर पहाड़ों की गुफाओं में, दूर जंगलों में, प्रकृति के साथ अकेले रहने के लिए, ताकि समाज और उसकी सारी आदतें पीछे छूट जाएँ।
हाँ, जब वे बुद्ध बने तो उन्हें पता
था कि ऐसा कहीं भी हो सकता है। लेकिन जब आप बुद्ध बन जाते हैं, तो यह एक बिल्कुल
अलग नज़रिया होता है। जब आप सिद्धि प्राप्त कर लेते हैं, तो ऐसी बातें कहना बहुत
आसान होता है।
और यही सबसे बड़ी समस्याओं में से एक
है: बुद्ध जो कहते हैं, वह वे तब कह रहे होते हैं जब वे सिद्धि प्राप्त कर चुके
होते हैं, उन लोगों से जो अभी सिद्धि प्राप्त नहीं हुए हैं। संवाद कठिन हो जाता
है, बहुत कठिन। बुद्ध कहते हैं, "तुम तो पहले से ही बुद्ध हो"; और जब
तुम सुनते हो कि "हम तो पहले से ही बुद्ध हैं," तो तुम कहते हो,
"तो फिर इसकी चिंता क्यों? फिर ध्यान क्यों? और संन्यासी क्यों बनें?"
तब तुम पूरी बात ही चूक गए! और बुद्ध कुछ भी गलत नहीं कह रहे हैं -- वे बिल्कुल
सही हैं -- और फिर भी, उनके कथन की सच्चाई को समझने से पहले तुम्हें इसे स्वयं
अनुभव करना होगा।
एक दिन तुम बुद्ध बन जाओगे। तब तुम
यह भी कह पाओगे कि कुछ भी छोड़ने की कोई ज़रूरत नहीं थी। तब तुम कहोगे, "गुरु
के बुद्धत्व क्षेत्र में रहने की कोई ज़रूरत नहीं थी।" लेकिन अभी यह एक
ज़रूरत है, एक परम ज़रूरत।
एक बुद्धक्षेत्र कई प्रक्रियाओं को
सुगम बनाता है जो बुद्धक्षेत्र के बिना भी हो सकती हैं, लेकिन इसके लिए बहुत लंबा,
कठिन प्रयास करना होगा। यह वैसा ही है जैसे जब हवा बह रही हो और दूसरे किनारे की
ओर जा रही हो: आपको अपनी नाव चलाने की ज़रूरत नहीं है; आप बस नाव छोड़ सकते हैं और
हवाएँ उसे दूसरे किनारे पर ले जाएँगी। एक बुद्धक्षेत्र में हवाएँ दूसरे किनारे की
ओर बह रही हैं; आप बस हवाओं के आगे समर्पण कर सकते हैं और बिना किसी प्रयास के आप
दूसरे किनारे पर पहुँच जाएँगे। आप अकेले भी दूसरे किनारे तक पहुँच सकते हैं, लेकिन
तब आपको नाव चलानी होगी। तब आपको उस अनजान समुद्र में अकेले होने का जोखिम उठाना
होगा।
बुद्धक्षेत्र में आप अकेले नहीं
होते, कई लोग आगे बढ़ रहे होते हैं। कुछ आपसे आगे होते हैं, कुछ आपके पीछे; और आप
जानते हैं कि लोग आगे बढ़ रहे हैं, लोग नई अंतर्दृष्टि प्राप्त कर रहे हैं, लोग
विकसित हो रहे हैं, लोग दूसरे किनारे के करीब पहुँच रहे हैं। और जो आपसे आगे हैं
वे आपको हमेशा आश्वस्त कर सकते हैं, "चिंता मत करो। आगे बढ़ो। चलो! दूसरा
किनारा हमारे राज्य से दिखाई देता है; जल्द ही यह तुम्हें भी दिखाई देगा।" और
आप अपने पीछे वालों से बहुत कुछ कह सकते हैं। ये वे लोग हैं जिन्हें बड़े आश्वासन
की आवश्यकता है। अज्ञात में जाना कोई आसान प्रक्रिया नहीं है; बुद्धक्षेत्र एक
जंजीर बन जाता है।
हाँ, सुरति, मूलतः यह सत्य है -- आप
कहीं भी बुद्ध हो सकते हैं -- लेकिन बुद्धक्षेत्र में होने पर चीज़ें कहीं अधिक
आसान हो जाएँगी। गहरे प्रेम और विश्वास में किसी गुरु के साथ होने पर चीज़ें घटित
होने लगती हैं, ठीक वैसे ही जैसे बसंत ऋतु आती है और फूल खिलने लगते हैं। ऋतु के
बाहर भी आप पौधों में फूल ला सकते हैं, लेकिन तब इसके लिए बहुत प्रयास करना पड़ता
है, अनावश्यक प्रयास। जब बसंत ऋतु होती है, तो चीज़ें अपने आप घटित होती हैं। एक
बार ऐसा हो जाने पर, यह सबके लिए आसान लगने लगता है।
जब कोपरनिकस ने कुछ नियमों की खोज
की, तो लोगों ने कहा, "हम उन्हें खोज सकते थे; वे इतने सरल हैं।" लेकिन
उनसे पहले किसी ने उन्हें नहीं खोजा था।
जब कोलंबस अमेरिका पहुंचा, अमेरिका की खोज की और वापस आया, तो लोगों ने कहना शुरू कर दिया, "यह कोई बड़ी बात नहीं है। इसके बारे में इतना शोर मत मचाओ। पृथ्वी गोल है। कोई भी वहां पहुंच सकता था!"
स्पेन की रानी ने कोलंबस को
रात्रिभोज पर आमंत्रित किया; पूरे दरबार को आमंत्रित किया गया था। और हर कोई
कोलंबस से ईर्ष्या करता था, इसलिए वे कह रहे थे, "यह कोई बड़ी बात नहीं है कि
पृथ्वी गोल है।"
कोलंबस ने कहा, "लेकिन सिर्फ़
तीन साल पहले जब मैं कह रहा था कि पृथ्वी गोल है, तो कोई भी मेरी बात सुनने को
तैयार नहीं था। असल में, मुझे तब आश्चर्य हुआ जब रानी मेरी मदद करने के लिए तैयार
हो गईं।"
ऐसा कई बार हुआ है: जब पुरुष किसी
अज्ञात चीज़ को समझ नहीं पाता, तो स्त्री उसे समझ पाती है। पुरुष एक धीमी, तार्किक
प्रक्रिया से किसी निष्कर्ष पर पहुँचता है। स्त्री सहजज्ञानी होती है: वह धीमी
प्रक्रिया से नहीं, बल्कि सीधे निष्कर्ष पर पहुँच जाती है। इसीलिए स्त्री से बात
करना, उससे बहस करना इतना मुश्किल होता है। पुरुष हमेशा खुद को असमंजस में पाता
है, क्योंकि वह बहुत ही कुशल तर्क के साथ आगे बढ़ता है, पूरी ज़मीन और पूरी
प्रक्रिया को चरणबद्ध तरीके से तैयार करता है। वह निष्कर्ष पर पहुँचने के लिए
"तर्क" करता है, और स्त्री अचानक बिना किसी आधार, बिना किसी प्रक्रिया
के, सीधे निष्कर्ष पर पहुँच जाती है। वे बिल्कुल अलग दुनिया में रहते हैं।
स्पेन की रानी मान गईं और बोलीं,
"ठीक है, आगे बढ़ो, मैं खर्चा उठाऊँगी।"
सब लोग मूर्ख रानी पर हंसे थे, और
लोगों ने कहा था, "औरत तो आखिर औरत ही है - पागल, सनकी! उसे भूगोल,
खगोलशास्त्र की क्या समझ है? इस आदमी ने रानी को बेवकूफ बना दिया है।"
अब सब कह रहे थे कि यह तो बहुत आसान
है। कोलंबस ने एक काम किया: उसने प्लेट से एक अंडा लिया और दरबार के लोगों से कहा,
"क्या कोई इसे मेज़ पर सीधा खड़ा कर सकता है?"
सबने कोशिश की, पर वह गिर ही जाता;
सीधा खड़ा ही नहीं होता था। उन्होंने कहा, "यह नामुमकिन है। ऐसा हो ही नहीं
सकता। तुम अंडे को कैसे खड़ा कर सकते हो? यह तो गोल आकार का है, गिर ही
जाएगा।"
जब सबने कोशिश की और मान लिया कि यह
नामुमकिन है, तो कोलंबस ने अंडा हाथ में लिया और उसे मेज़ पर ज़ोर से मारा जिससे
उसका निचला हिस्सा चपटा हो गया और अंडा खड़ा हो गया। सबने कहा, "यह तो धोखा
है! तुमने पहले क्यों नहीं बताया? हम भी तो ऐसा कर सकते थे!"
कोलंबस ने कहा, "जब कोई काम हो
जाता है तो वह हमेशा आसान होता है। मैंने तुम्हें रोका नहीं, मैंने यह नहीं कहा कि
तुम यह नहीं कर सकते, लेकिन तुममें से किसी ने भी ऐसा करने की कल्पना नहीं की थी।
अब यह आसान है, अब हर कोई इसे कर सकता है, अब यह कुछ खास नहीं है।"
जब आप बुद्ध बनेंगे तो आपको आश्चर्य
होगा कि यह पूरी घटना कितनी सरल है। आप हैरान हो जाएँगे... यह पहले क्यों नहीं
हुआ, इसमें इतना समय क्यों लगा, इतने जन्म क्यों? भारत में कहते हैं लाखों जन्म,
और वे सही हैं। "इसमें लाखों जन्म क्यों लगे? और यह प्रक्रिया इतनी सरल
थी!" इंसान की मूर्खता और हास्यास्पदता पर बस हँसी आती है।
और हां, बुद्धजन ऐसी बातें कहने के
लिए बाध्य हैं जो उन लोगों के लिए खतरनाक हो सकती हैं जो अभी तक जागृत नहीं हुए
हैं।
उदाहरण के लिए, आप यह सुन रहे हैं --
कि बुद्ध कहीं भी ज्ञान प्राप्त कर सकते थे -- आपको यहाँ से दूर जाने का कोई तर्क
मिल सकता है। यह आपके मन की एक चाल होगी। और मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि आप बुद्ध
नहीं बन सकते -- आप कहीं भी, यहाँ तक कि कैलिफ़ोर्निया में भी, बुद्ध बन सकते हैं
-- लेकिन यह दिन-प्रतिदिन कठिन होता जाएगा। अगर यह यहाँ नहीं हो सकता, तो कहीं और
ऐसा होना बहुत ही कठिन होगा, हालाँकि मैं यह नहीं कहता कि यह बिल्कुल असंभव है। यह
बिल्कुल असंभव नहीं है -- यह संभव है -- लेकिन जो भी संभव है, वह ज़रूरी नहीं कि
घटित हो। अगर आपके पास सही संदर्भ नहीं है, तो संभव भी छूट सकता है।
दरअसल, बुद्धत्व का, बुद्ध बनने का
विचार ही आपके मन में इसलिए जगा है क्योंकि आप यहाँ हैं। पश्चिम में लोग ईसा मसीह
की पूजा करते हैं, लेकिन कोई यह नहीं सोचता कि वह ईसा मसीह बन जाएगा। यह ईशनिंदा
है। ईसा मसीह केवल एक ही हैं, ईश्वर के इकलौते पुत्र! ईसाई होना ही काफी है; ईसा
मसीह बनने का विचार ही पागलपन लगता है।
यह मानव चेतना के लिए एक पूर्वी
योगदान है कि आप बुद्ध बन सकते हैं, आप ईसा मसीह बन सकते हैं, आप कृष्ण बन सकते
हैं, आप उस सर्वोच्च शिखर तक पहुँच सकते हैं जहाँ कोई भी कभी पहुँचा है, आप अपने
अस्तित्व में बीज की तरह दिव्यता को धारण करते हैं। लेकिन बीज को एक सही मिट्टी,
एक माली की भी आवश्यकता होती है। गुरु एक माली है, और उसकी ऊर्जा का क्षेत्र सही
मिट्टी है।
मन की चालाकियों से सावधान! यह हमेशा
सांत्वनाएँ और तर्क ढूँढ़ लेता है। और जो लोग इस मार्ग पर चल रहे हैं, उन्हें
तर्कों और सांत्वनाओं से सावधान रहना होगा।
एक किसान कुछ उपज बेचने के लिए शहर
जा रहा था। बाद में उसने एक बर्लेस्क शो देखने जाकर मौज-मस्ती करने का फैसला किया।
शो ने उसे इतना प्रभावित किया कि बाद में उसने अपनी पत्नी को सरप्राइज देने के लिए
अपने लिए एक नया सूट, टोपी और जूते खरीदने का फैसला किया। उसने उन्हें ड्राइवर की
सीट के नीचे रख दिया और घर के लिए निकल पड़ा।
नदी किनारे पहुँचकर, वह बाहर निकला
और अपने सारे पुराने कपड़े उसमें डाल दिए। कार में वापस आकर उसने सीट के नीचे देखा
- नए कपड़े गायब थे। "अच्छा, क्या बात है," गाड़ी चलाते हुए उसने मन ही
मन कहा, "मैं उसे वैसे भी सरप्राइज़ दूँगा!"
मन आपको हमेशा दिलासा दे सकता है। "अगर यह वहाँ नहीं हुआ," मन कह सकता है, "कौन जाने? -- हो सकता है यह कहीं और भी न हुआ हो। अगर यह यहाँ हुआ," मन कह सकता है, "तो यह कहीं और भी हो सकता था।"
लेकिन मैं परम सत्य को नकार नहीं
सकता -- हालाँकि परम सत्य अभी तुम्हारा क्षेत्र नहीं है। परम सत्य यह है कि तुम
पहले से ही बुद्ध हो। इसके घटित होने का प्रश्न ही नहीं है, इसलिए यह कहाँ घटित
होता है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। यह घर में घटित हो सकता है; यह जंगल में घटित
हो सकता है; यह बाज़ार में घटित हो सकता है; यह मठ में घटित हो सकता है। यह गुरु
के साथ घटित हो सकता है; यह गुरु के बिना भी घटित हो सकता है। यह पापी को भी घटित
हो सकता है; यह संत को भी घटित हो सकता है। हाँ, मैं कुछ संतों को जानता हूँ जिनके
साथ ऐसा हुआ है -- मेरा विश्वास करो! तो परम संभावना तो है, लेकिन परम संभव को
तत्काल वास्तविक बनाना एक बिल्कुल अलग प्रक्रिया है। इसे तत्काल वास्तविक कैसे
बनाया जाए?
एक गुरु बहुत मददगार होता है, और अगर
गुरु के पास एक बुद्धक्षेत्र भी हो... एक गुरु अकेले भी घूम सकता है, बुद्धक्षेत्र
नहीं बना रहा। बुद्धक्षेत्र बनाने के लिए, गुरु को हज़ारों शिष्य बनाने पड़ते हैं।
उसे एक बहुआयामी ऊर्जा बनानी होती है जिसमें सभी प्रकार के लोग योगदान करते हैं,
अपनी ऊर्जा डालते हैं। उसे ऊर्जा का एक ऐसा महासागर बनाना होता है, जो इतना प्रचंड
शक्तिशाली हो कि जो कोई भी उस महासागर में प्रवेश करता है, उसका रूपांतरण होना
निश्चित है -- कभी-कभी तो खुद के बावजूद भी; कभी-कभी तो उसे पता भी नहीं चलता कि क्या
हो रहा है।
एक गुरु के साथ ऐसा घटित होना आसान
है। एक ऐसे गुरु के साथ ऐसा घटित होना और भी आसान है जिसके पास बुद्धक्षेत्र है।
और मेरा प्रयास केवल यहाँ बुद्धक्षेत्र निर्मित करना ही नहीं है, बल्कि पूरे विश्व
में छोटे-छोटे मरूद्यान निर्मित करना है। मैं इस विशाल संभावना को केवल इस छोटे से
कम्यून तक ही सीमित नहीं रखना चाहता। यह कम्यून स्रोत होगा, लेकिन इसकी शाखाएँ
पूरे विश्व में फैलेंगी। यह जड़ होगी, लेकिन यह एक विशाल वृक्ष बनने जा रहा है। यह
हर देश तक पहुँचेगा, यह हर संभावित व्यक्ति तक पहुँचेगा। हम छोटे-छोटे मरूद्यान
निर्मित करेंगे; हमने पूरे विश्व में छोटे-छोटे कम्यून, केंद्र बनाने शुरू कर दिए
हैं।
दुनिया भर में लगभग दो सौ छोटे-छोटे
परिवार चल रहे हैं, लेकिन यह तो बस शुरुआत है। एक बार यह कम्यून पूरी तरह से
स्थापित हो जाए, तो हज़ारों कम्यून ज़रूर बनेंगे। यह इतनी प्रेरणा पैदा करेगा, यह
पूरी दुनिया में इतनी लालसा पैदा करेगा कि दुनिया भर में हमारे अनगिनत कम्यून
होंगे। और जहाँ भी मेरे संन्यासी इकट्ठे होंगे, मैं वहाँ मौजूद हूँ। जहाँ भी वे
ध्यान में बैठेंगे, मेरी उपस्थिति का एहसास होगा।
तो पहले हमें जड़ बनानी होगी, और फिर
शाखाएँ। पूरी दुनिया यहाँ नहीं आ सकती, लेकिन हम अपने संदेशवाहक, अपने प्रेषित भेज
सकते हैं; हम अपनी शाखाएँ दूर-दूर तक फैला सकते हैं। हम पूरी धरती को कवर कर सकते
हैं। हम पूरी धरती को कवर करने वाले हैं!
आज यह इतना महत्वपूर्ण है कि अगर ऐसा
नहीं हुआ, तो मानवता का कोई भविष्य नहीं है। "पुराना मनुष्य" तो पहले ही
मर चुका है: आप एक लाश ढो रहे हैं। नए मनुष्य की नितांत आवश्यकता है -- तभी यह
पृथ्वी जीवित रह सकती है; तभी यह ग्रह जीवित रह सकता है।
और मनुष्य में स्वयं को नवीनीकृत
करने की क्षमता है—अतीत के प्रति समर्पण और पुनर्जन्म की। मनुष्य में पुनरुत्थान
की क्षमता है। लेकिन आज पृथ्वी लगभग रेगिस्तान जैसी हो गई है और हर जगह छोटे-छोटे
मरुद्यानों की आवश्यकता है, इसलिए प्यासे लोग यह नहीं कह सकते, "हम क्या कर
सकते हैं? पानी उपलब्ध नहीं है। हम अपनी प्यास कैसे बुझाएँ?" हमें दुनिया भर
के हर संभव साधक के लिए ईश्वर को उपलब्ध कराना होगा।
हाँ, चीन, सोवियत रूस और दूसरे
साम्यवादी देशों में भी, मेरा प्रयास वहाँ भी छोटे-छोटे मरुद्यान बनाने का है।
उन्होंने शुरुआत कर दी है: वे वहाँ भूमिगत हैं -- उन्हें वहाँ भूमिगत होना ही है।
आपको आश्चर्य होगा, लेकिन एक रूसी कस्बे में हमारे पच्चीस संन्यासी हैं -- बेशक
नारंगी वस्त्र नहीं पहने हुए। उन्होंने अपनी मालाएँ बना ली हैं, और जब वे किसी
भूमिगत तहखाने में मिलते हैं, तो नारंगी वस्त्र पहनते हैं, टेप सुनते हैं, ध्यान
करते हैं, किताबें पढ़ते हैं। उन्होंने कुछ किताबों का रूसी भाषा में अनुवाद किया
है; अब वे अनुवाद चारों ओर फैल रहे हैं।
कुछ दिन पहले ही मुझे उस महिला का
पत्र मिला जिसने उस भूमिगत समूह का संचालन किया था, जिसमें लिखा था, "हम
संन्यासी बनने के लिए तैयार हैं। बस आपका एक इशारा और हम अपनी बात मनवा लेंगे,
चाहे इसके लिए हमें कुछ भी करना पड़े।" और हाँ, रूस में यह खतरनाक हो सकता
है। इसका मतलब सिर्फ़ कैद या साइबेरिया में आजीवन कारावास हो सकता है। इसलिए मैंने
उसे संदेश दिया है, "अभी इसकी कोई ज़रूरत नहीं है। और अगर आप नारंगी कपड़े
बनाना चाहती हैं, तो उन्हें नारंगी न बनाएँ, लाल बनाएँ -- उन्हें कम्युनिस्ट दिखने
दें! मैं लाल रंग के कपड़े पहनकर भी उतना ही काम कर सकती हूँ जितना नारंगी रंग के
कपड़े पहनकर; चिंता मत करो। मुझे बेवजह कष्ट सहना पसंद नहीं। मैं बेवजह शहीद नहीं
बनाना चाहती, बिना किसी वजह के। और काम करते रहो -- काम ज़्यादा ज़रूरी है।"
यह फैलता ही जाएगा। जल्द ही आप हर
जगह कम्यून्स को पनपते हुए देखेंगे, और तब मेरे लिए व्यापक स्तर पर कार्य करना
संभव हो जाएगा। लेकिन मूल कम्यून यहीं होना चाहिए, और मूल कम्यून के लिए कम से कम
दस हज़ार संन्यासियों की आवश्यकता है। पूरी पृथ्वी को स्पंदित करने के लिए
पर्याप्त ऊर्जा उत्पन्न करने के लिए यह न्यूनतम है!
आप कहीं भी बुद्ध बन सकते हैं, लेकिन
यहाँ बुद्ध बनना आसान होगा, इसी जीवन में संभव होगा। कहीं और बुद्ध बनना, कुछ कहा
नहीं जा सकता—एक जीवन, दो जीवन, तीन जीवन या अनेक जीवन। आप अकेले ही काम करेंगे;
आपको कोई मदद नहीं मिलेगी।
कुछ लोग ऐसे होते हैं जो अकेले होते
हैं, वे अकेले जाना पसंद करते हैं। अगर आपको ऐसा लगता है, तो मुझे बिल्कुल खुशी
होगी -- आप अकेले जा सकते हैं। लेकिन आप उस तरह के नहीं हैं। इसीलिए आप कहते हैं,
"मुझे आपके बुद्धक्षेत्र में रहने की ज़रूरत क्यों महसूस होती है?" --
क्योंकि आपको यहाँ रहने की ज़रूरत है! क्योंकि आप अकेले नहीं हैं। क्योंकि आप अपने
आस-पास स्पंदित हो रही उसी तरह की ऊर्जा से प्रेम करते हैं। क्योंकि आपका मार्ग
प्रेम है, ध्यान नहीं। और प्रेम केवल वहीं संभव है जहाँ आपको उच्च कोटि के प्रेमी
मिलें। आपको दुनिया में हर जगह प्रेमी मिल सकते हैं, लेकिन वह प्रेम केवल वासना ही
होगा।
यहां आपको ऐसे प्रेमी मिलेंगे जिनका
प्रेम वासना नहीं है, जिनका प्रेम आनंद बांटना है, जिनका प्रेम आपकी सहायता है -
एक हाथ जो आपकी ओर बढ़ा है ताकि आपको आपके कीचड़ से बाहर निकाला जा सके।
पांचवां प्रश्न: प्रश्न -05
प्रिय गुरु,
मैं एक औरत से प्यार करता हूँ, लेकिन
मैं पूरी तरह से यकीन करना चाहता हूँ कि उसने पहले कभी किसी से प्यार नहीं किया।
मैं इसे लेकर इतना चिंतित क्यों हूँ?
रामप्रेम, बस वही पुराना पुरुषवादी रवैया। तुम्हें अपनी चिंता नहीं है, चाहे तुमने पहले किसी औरत से प्यार किया हो या नहीं। तुम्हें इसकी चिंता नहीं है, कोई बात नहीं; लड़के तो लड़के होते हैं और उन्हें सब कुछ माफ़ कर दिया जाता है। जिस औरत से तुम प्यार करते हो, उसकी चिंता क्यों करते हो? दरअसल, यह चाहना ही नासमझी है कि उस औरत ने पहले किसी से प्यार न किया हो, क्योंकि जिस औरत ने पहले किसी से प्यार न किया हो, वह अनुभवहीन होगी। और ज़िंदगी - एक अनुभवी औरत के साथ भी - नर्क है। तो एक अनुभवहीन औरत के बारे में क्या कहा जाए?
अगर आपको अपनी कार के लिए ड्राइवर
चाहिए, तो आप ऐसे व्यक्ति की तलाश नहीं करते जिसने कभी कार न चलाई हो। अगर आपको
टाइपिस्ट चाहिए, तो आप ऐसे व्यक्ति के लिए विज्ञापन नहीं देते जिसने कभी टाइपिस्ट
न किया हो। अगर आपको रसोइया चाहिए, तो आप किसी अनुभवी व्यक्ति की तलाश करते हैं।
फिर प्यार के बारे में आपका तर्क अलग क्यों है? यह बेवकूफी है।
वह स्त्री जिसने कुछ लोगों से प्रेम
किया है, कहीं अधिक समझदार होती है; वह तुम्हें बेहतर समझेगी, वह तुम्हारे लिए कम
परेशानियां पैदा करेगी, वह तुम्हें तुम्हारे अहंकार, मूर्खता, साधारणता से बाहर
आने में हर संभव तरीके से सहायता करेगी।
दरअसल, कुछ आदिम समाज ऐसे हैं जहाँ
अनुभवी महिलाओं की बहुत माँग होती है। भारत में बस्तर में कुछ आदिम जनजातियाँ हैं
जहाँ अगर किसी महिला को कई लोगों की महान प्रेमिका के रूप में नहीं जाना जाता, तो
उसे पति नहीं मिलता।
जिस स्त्री को किसी ने प्रेम नहीं
किया, वह या तो कुरूप है या फिर उसमें कुछ गड़बड़ है। वह अनाकर्षक ही होगी,
क्योंकि कोई भी उसकी ओर आकर्षित नहीं हुआ। जिस स्त्री को बहुत से लोगों ने प्रेम
किया है, वह बस यही दर्शाती है कि उसमें कुछ सुंदरता है, कुछ चुंबकीय शक्ति है,
कुछ अनुग्रह है।
लेकिन पुरुषवादी मानसिकता सदियों से
यही चाहती रही है... सिर्फ़ एक वजह से, जो अब अप्रासंगिक हो गई है। वजह थी कि
"मेरी संपत्ति मेरे बेटे की होनी चाहिए, किसी और के बेटे की नहीं।" यही
असली डर था। लोगों को औरत में नहीं, बल्कि अपने उत्तराधिकारियों में ज़्यादा
दिलचस्पी थी; इसलिए वे बहुत चिंतित थे: अगर उस औरत का पहले किसी से प्रेम-संबंध
रहा हो, तो कौन जाने, कहीं वह किसी और का बच्चा तो नहीं पाल रही होगी।
एक प्रसूति गृह के गलियारे में दो युवक इधर-उधर टहल रहे थे। एक ने दूसरे से पूछा, "तुम बहुत परेशान लग रहे हो, क्या बात है?"
उन्होंने कहा, "चिंतित? मैं
मुसीबत में हूँ! यह मेरी छुट्टियाँ हैं और यही वह समय है जब मेरी पत्नी ने बच्चे
को जन्म देने का फैसला किया है। मेरी पूरी छुट्टियाँ बर्बाद हो गईं।"
दूसरे ने कहा, "हूँ! यह तो कुछ
भी नहीं है, यह तो मेरा हनीमून है! और मेरी पत्नी बच्चे को जन्म देने वाली है।
मुझे चिंता होनी चाहिए, तुम्हें नहीं!"
एक युवक डॉक्टर से पूछ रहा था, "क्या ऐसा अक्सर होता है? मेरी पत्नी एक बच्चे को जन्म देने वाली है और हमारी शादी को अभी केवल सात महीने हुए हैं।"
वह डॉक्टर ज़रूर कोई बुद्धिमान बूढ़ा
आदमी रहा होगा, उस तरह के डॉक्टर अब लुप्त हो गए हैं। अब विशेषज्ञ हैं, जैसे कि
ईएनटी विशेषज्ञ और दंत चिकित्सक; और कोई एक अंग के बारे में जानता है, कोई दूसरे
अंग के बारे में, और कोई पूरे व्यक्ति के बारे में नहीं जानता। वह बूढ़ा चिकित्सक
एक बुद्धिमान आदमी था।
बूढ़े आदमी ने कहा, "हाँ, पहली
बार ऐसा अक्सर होता है, लेकिन दोबारा कभी नहीं।"
लोग हमेशा से बहुत चिंतित रहे हैं, डर यही रहता है कि कहीं पत्नी किसी और के बेटे को गर्भ में न ले ले। इससे क्या फ़र्क़ पड़ता है? दरअसल, जब आप किसी स्त्री के साथ संभोग करते हैं, तो लाखों जीवित कोशिकाएँ निकलती हैं; लाखों, और आप पहचान ही नहीं पाएँगे कि कौन सी आपकी है और कौन सी नहीं। वे इतनी छोटी होती हैं कि आप उन्हें नंगी आँखों से भी नहीं देख सकते, उन्हें देखने के लिए आपको किसी यांत्रिक उपकरण, माइक्रोस्कोप या किसी और चीज़ की ज़रूरत होगी।
वे लाखों जीवित कोशिकाएँ जीवन की
पहली दौड़ शुरू करती हैं; वे संघर्ष करती हैं, वे स्त्री के अंडे की ओर दौड़ना
शुरू करती हैं, जो गर्भ में गहराई में स्थित है। और इनमें से एक साथी - जो दौड़
जीतने वाला है, जो पहले पहुँचने वाला है - अंडे में प्रवेश करेगा। और एक बार जब एक
साथी अंडे में प्रवेश कर जाता है, तो अंडा बंद हो जाता है। कभी-कभी ऐसा होता है कि
जुड़वां बच्चे पैदा होते हैं और कभी-कभी तीन, चार, पाँच, छह, सात, आठ बच्चे भी
होते हैं, लेकिन ऐसा बहुत कम होता है।
आपको नहीं पता कौन सा, लेकिन इन
लाखों लोगों में से सिर्फ़ एक ही आपका बच्चा बनेगा। बाकी सभी कोशिकाएँ दो घंटे के
अंदर मर जाएँगी, और आपको कभी पता भी नहीं चलेगा कि वे कौन थे। एक महिला अपने पूरे
जीवन में बारह या ज़्यादा से ज़्यादा अठारह बच्चों को जन्म दे सकती है, लेकिन एक
पुरुष में उतने ही बच्चे पैदा करने की क्षमता है जितने आज पृथ्वी पर लोग हैं। एक
पुरुष में इतनी जीवित कोशिकाएँ होती हैं कि वह पूरी पृथ्वी को आबाद कर सकता है।
अगर उसकी सभी कोशिकाएँ एक अंडा पा सकें, जीवन प्राप्त कर सकें और जन्म ले सकें -
तो एक व्यक्ति, सिर्फ़ एक व्यक्ति, पूरी पृथ्वी को भरने के लिए काफ़ी है।
आपको कभी पता नहीं चलेगा कि आपके
कितने बच्चे मर गए हैं, लाखों-करोड़ों बच्चे मर गए हैं। और इससे क्या फ़र्क़ पड़ता
है कि यह किसी और के शरीर से आया है या आपके अपने शरीर से? यह ईश्वर से आता है।
लेकिन ये मूर्खता अब भी जारी है।
रामप्रेम, तुम्हें इसे छोड़ देना चाहिए।
"प्रिये," उसने जोश से कहा, "क्या मैं तुमसे प्यार करने वाला पहला आदमी हूँ?"
"बेशक," वह बोली,
"मुझे नहीं पता कि आप लोग हमेशा एक ही मूर्खतापूर्ण सवाल क्यों पूछते
हैं।"
आप अकेले नहीं हैं, अच्छा महसूस करें! पूरी धरती ऐसे मूर्ख लोगों से भरी पड़ी है।
उसने उसे अपने से चिपका लिया, संतुष्टि की एक गर्म चमक उन दोनों पर छा गई।
"क्या मैं वह पहला आदमी हूँ
जिसके साथ तुमने प्रेम किया?" उसने पूछा।
उसने उसे गौर से देखा, "हो सकता
है, तुम्हारा चेहरा बहुत जाना-पहचाना लग रहा है।"
अंतिम प्रश्न: प्रश्न-06
प्रिय गुरु,
मैंने कई बार यह कहते सुना है कि
प्रेम ही ईश्वर है, अस्तित्व ही ईश्वर है, ईश्वर ही अस्तित्व है, ईश्वर ने संसार
की रचना की है और ईश्वर एक अलौकिक शक्ति है जो संसार का संचालन करती है।
मैंने यह सब महसूस करने की कोशिश की
है, लेकिन नहीं कर सका। ये सभी कथन अधिक से अधिक भ्रमित करने वाले हैं।
कृपया मुझे बताएं कि ईश्वर क्या है
और जब आप अपने व्याख्यानों में 'ईश्वर' शब्द का प्रयोग करते हैं तो इसका क्या अर्थ
होता है?
बाल कृष्ण भारती, दूसरों की बातों की नकल करने की कोशिश मत करो। हो सकता है कि वे कोई गहरा सत्य कह रहे हों, लेकिन उनकी नकल करके तुम उस सत्य तक कभी नहीं पहुँच पाओगे; क्योंकि वे नकल करके उस सत्य तक कभी नहीं पहुँचे। वे मौलिक होकर उस सत्य तक पहुँचे।
यीशु कहते हैं: ईश्वर प्रेम है। मैं
कहता हूँ कि प्रेम ही ईश्वर है। मेरा कथन यीशु के कथन से कहीं अधिक गहन है। यीशु
कहते हैं: ईश्वर प्रेम है; इसका अर्थ है कि ईश्वर में और भी कई गुण हो सकते हैं,
उनमें से एक गुण प्रेम है। मैं कहता हूँ कि प्रेम ही ईश्वर है, कोई और गुण नहीं
है, प्रेम ही एकमात्र ऐसा गुण है जो दिव्य है।
और तुम ये बातें सुनते हो और कोशिश
करते हो... लेकिन तुम क्या करोगे? क्या तुम जानते हो कि प्रेम क्या है? तुम ईश्वर
के बारे में चिंतित हो जाते हो -- पहले तुम्हें यह जानना होगा कि प्रेम क्या है,
और जिस प्रेम को तुम जानते हो वह वासना के अलावा और कुछ नहीं है। हम वासना की बात
नहीं कर रहे हैं, न ईसा मसीह, न मैं, हम प्रेम की बात कर रहे हैं। और प्रेम इतना
रहस्यमय है कि कोई भी इसे ठीक से परिभाषित नहीं कर पाया है, बस चाँद की ओर इशारा
करने वाली उंगलियाँ ही हैं।
अब आप क्या कर सकते हैं? यह सुनकर कि
प्रेम ही ईश्वर है, आप तथाकथित प्रेम में कूद पड़ते हैं, जिसे आप प्रेम समझते हैं,
और वह बस अचेतन कामुकता है; प्रेम के रूप में प्रदर्शित होने वाली वासना। और आपको
ईश्वर नहीं मिलेगा; इसके विपरीत, आपका सामना शैतान से हो सकता है -- और तब आप उलझन
में पड़ जाते हैं।
नकल से बचना होगा। समझ ही एकमात्र
नियम होना चाहिए, नकल कभी नहीं।
तो पहली बात, बाल कृष्ण, नकल करना
बंद करो। मेरी और दूसरों की सुनो—कृष्ण की, ईसा मसीह की, बुद्ध की, जरथुस्त्र
की—बस समझने के लिए, लेकिन नकल मत करना। जल्दबाजी मत करो, समझ को अपने अंदर समा
जाने दो; जल्दबाजी में तुम कुछ गलत कर बैठोगे।
खराब मौसम के कारण जब घुमंतू सेल्समैन देहात में फँस गया, तो उसे किसान के बेटे के साथ एक ही कमरे में रहने की इजाज़त मिल गई। समय आने पर दोनों सो गए। लड़का प्रार्थना की मुद्रा में बिस्तर के पास घुटनों के बल बैठ गया, उसका सिर हाथों में था।
विक्रेता को यह उद्धरण याद आया,
"और छोटा बच्चा उनका नेतृत्व करेगा।" कई महीनों से प्रार्थना न कर पाने
के कारण उसे बुरा लगा; वह बिस्तर के दूसरी ओर गिर पड़ा और घुटनों के बल बैठ गया।
लड़के ने अपना सिर उठाया और कहा,
"आप क्या कर रहे हैं, श्रीमान?"
"बेटा, मैं भी आपकी ही तरह
हूँ," उन्होंने उत्तर दिया।
"ठीक है, तब तो माँ तुम्हें नरक
में डाल देगी, क्योंकि बर्तन इस तरफ है।"
आप इसे याद करोगे।
मैं इंतज़ार करूंगा, ताकि आप इसे
प्राप्त कर सकें....
इसे थोड़ा और प्राप्त करें!
नकल करने से कोई फायदा नहीं होगा,
नकल आपके लिए मुसीबतें खड़ी करेगी। समझो! अभ्यास करने की इतनी जल्दी क्यों है? समझ
को इतनी गहराई तक उतरने दो कि वह तुम्हारे अस्तित्व को ही बदल दे। सत्य तक पहुँचने
का यही एकमात्र रास्ता है; नकल करना कभी रास्ता नहीं है।
और यही तो आप कर रहे हैं। आप कहते
हैं, "मैंने ये सब महसूस करने की कोशिश की, लेकिन नहीं कर पाया।"
तुम यह सब कैसे महसूस कर सकते हो? --
यह महसूस करने का सवाल नहीं है, यह सोचने का सवाल नहीं है; यह होने का सवाल है। और
होने की प्राप्ति समझ से होती है। बस चुपचाप, ध्यान से, जितना हो सके खुले होकर
सुनो। मेरे प्रति खुले रहो। कोई बाधा, कोई रुकावट न हो।
अब अभ्यास करने का, तुरंत कुछ करने
का यह निरंतर विचार, मेरे और तुम्हारे बीच बाधा बन रहा है। कोई जल्दी नहीं है। मैं
कहता हूँ कि समझ ही मुक्ति है। तुम्हें कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं है। अगर तुम
मुझे अपने अंतर्तम तक पहुँचने दो, अगर तुम मुझे अपने हृदय को छूने दो, तो मैं
तुम्हें अपना नृत्य दूँगा, मैं तुम्हें अपना गीत दूँगा, मैं तुम्हें अपना संगीत
दूँगा।
तुम्हें कुछ करने की ज़रूरत नहीं है,
गुरु के साथ रहना ही काफी है। अगर तुम शास्त्रों में जाते हो तो कुछ करना ज़रूरी
है; तब तुम्हें कुछ करना होगा, क्योंकि शास्त्रों से समझ कभी पैदा नहीं हो सकती।
लेकिन गुरु के साथ रहने से समझ पैदा हो सकती है। बस थोड़ा और खुला दिल चाहिए।
और तुम मुझसे पूछते हो कि 'ईश्वर'
शब्द से मेरा क्या तात्पर्य है। मेरा तात्पर्य किसी व्यक्ति से नहीं, बल्कि एक गुण
से, एक उपस्थिति से है। "ईश्वर" से मेरा तात्पर्य ईश्वरत्व से है; पूरा
अस्तित्व ईश्वरत्व से परिपूर्ण है। और जब तुम जान जाओगे, तो तुम अपने सामने किसी
ईश्वर को खड़ा नहीं देखोगे, तुम पेड़ों को दिव्य, चट्टानों को दिव्य, लोगों को
दिव्य, जानवरों को दिव्य देखोगे। ईश्वर हर जगह व्याप्त है, कंकड़ से लेकर तारे तक,
घास के तिनके से लेकर सूरज तक -- सब कुछ दिव्य है।
जब भी मैं 'ईश्वर' शब्द का प्रयोग
करता हूँ, तो उसका अर्थ किसी व्यक्ति से नहीं होता; इसका अर्थ बस एक उपस्थिति है,
अस्तित्व में बुद्धि की एक मौन, पूर्ण उपस्थिति। लेकिन पहले आपको अपने भीतर की इस
बुद्धि के प्रति जागरूक होना होगा, तभी आप दूसरों में भी इस बुद्धि को जान पाएँगे।
आज के लिए इतना ही काफी है।
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