अध्याय-05
अध्याय का शीर्षक: आनंद में जियो
25 अक्टूबर 1979 प्रातः बुद्ध हॉल में
सूत्र:
आनंद में जियो,
प्यार में,
यहां तक कि नफरत करने वालों के बीच भी.
आनंद में जियो,
स्वास्थ्य में,
यहाँ तक कि पीड़ितों के बीच भी।
आनंद में जियो,
शांति से,
यहाँ तक कि परेशान लोगों के बीच भी.
आनंद में जियो,
बिना संपत्ति के,
चमकते हुए लोगों की तरह.
क्योंकि हारने वाला कष्ट उठाता है।
जीत और हार को छोड़ दो
और आनंद पाओ.
जुनून जैसी कोई आग नहीं है,
घृणा जैसा कोई अपराध नहीं,
वियोग जैसा कोई दुःख नहीं,
भूख जैसी कोई बीमारी नहीं,
और स्वतंत्रता के आनंद जैसा
कोई आनंद नहीं।
स्वास्थ्य, संतोष और विश्वास
आपकी सबसे बड़ी संपत्ति हैं,
और स्वतंत्रता आपका सबसे बड़ा आनंद है।
अपने अंदर देखो।
अभी भी हो।
भय और आसक्ति से मुक्त
मार्ग के मधुर आनन्द को जानो।
जागृत लोगों को देखना कितना आनंददायक है
और बुद्धिमानों की संगति करो।
आदमी तक पहुँचने का रास्ता कितना लंबा है?
जो मूर्ख के साथ यात्रा करता है।
परन्तु जो कोई उन लोगों का अनुसरण करता है
जो मार्ग पर चलते हैं
वह अपने परिवार को पाता है
और खुशी से भर जाता है।
तो फिर चमकते हुए लोगों का
अनुसरण करो,
बुद्धिमान, जागृत, प्रेमपूर्ण,
क्योंकि वे जानते हैं कि
कैसे काम करना और सहन करना है।
उनका पीछा करो
जैसे चाँद तारों के रास्ते पर चलता है।
आज के इन सूत्रों पर ध्यान करना एक सुखद आश्चर्य है। ये गौतम बुद्ध के बारे में दुनिया भर में प्रचलित धारणा के विपरीत हैं। उनके शत्रु और यहाँ तक कि उनके मित्र और अनुयायी भी उन्हें एक निराशावादी के रूप में प्रस्तुत करते हैं। वे बिल्कुल भी निराशावादी नहीं हैं; वे अब तक के सबसे आनंदित व्यक्तियों में से एक हैं। ये सूत्र आपको इस जागृत पुरुष के हृदय की गहन अंतर्दृष्टि प्रदान करेंगे:
आनंद में जियो,
प्यार में,
यहां तक कि नफरत करने वालों के बीच भी.
आनंद इन सभी सूत्रों का मूलमंत्र है। आनंद सुख नहीं है, क्योंकि सुख हमेशा दुख से मिला हुआ होता है। यह कभी शुद्ध नहीं होता, यह हमेशा दूषित होता है। इसके पीछे हमेशा दुख की एक लंबी छाया रहती है। जैसे दिन के बाद रात आती है, वैसे ही सुख के बाद दुख आता है।
तो फिर आनंद क्या है? आनंद एक पारलौकिकता है। व्यक्ति न तो सुखी होता है और न ही दुखी, बल्कि पूर्णतः शांत, स्थिर, पूर्ण संतुलन में होता है; इतना मौन और इतना जीवंत कि उसका मौन एक गीत है, उसका गीत उसके मौन के अलावा और कुछ नहीं है। आनंद शाश्वत है; सुख क्षणिक है। सुख बाह्य से उत्पन्न होता है, इसलिए इसे बाह्य से छीना जा सकता है -- आपको दूसरों पर निर्भर रहना पड़ता है। और कोई भी निर्भरता कुरूप है, कोई भी निर्भरता एक बंधन है। आनंद भीतर उत्पन्न होता है, इसका बाह्य से कोई लेना-देना नहीं है। यह दूसरों के कारण नहीं है, इसका कोई कारण ही नहीं है। यह आपकी अपनी ऊर्जा का सहज प्रवाह है।
अगर आपकी ऊर्जा स्थिर है, तो कोई आनंद नहीं है। अगर आपकी ऊर्जा एक प्रवाह, एक गति, एक नदी बन जाती है, तो अपार आनंद होता है -- और किसी कारण से नहीं, सिर्फ़ इसलिए कि आप ज़्यादा तरल, ज़्यादा प्रवाहमान, ज़्यादा जीवंत हो जाते हैं। आपके हृदय में एक गीत जन्म लेता है, एक परम आनंद उमड़ता है।
जब यह घटित होता है तो आश्चर्य होता है, क्योंकि आप इसका कोई कारण नहीं खोज पाते। यह जीवन का सबसे रहस्यमय अनुभव है: कुछ अकारण, कुछ ऐसा जो कारण और प्रभाव के नियम से परे है। इसका कोई कारण होना ज़रूरी नहीं है क्योंकि यह आपका अंतर्निहित स्वभाव है, आप इसके साथ पैदा हुए हैं। यह जन्मजात है, यह आप ही हैं जो अपनी संपूर्णता में प्रवाहित हो रहे हैं।
जब भी तुम बह रहे हो, तुम सागर की ओर बह रहे हो। यही आनंद है: परम प्रियतम से मिलने के लिए सागर की ओर बढ़ती नदी का नृत्य। जब तुम्हारा जीवन एक ठहरा हुआ तालाब बन जाता है, तो तुम बस मर रहे होते हो। तुम कहीं नहीं जा रहे हो—न सागर, न आशा। लेकिन जब तुम बह रहे होते हो, सागर हर पल तुम्हारे करीब आ रहा होता है, और नदी जितनी करीब आती है, उतना ही अधिक नृत्य होता है, उतना ही अधिक आनंद होता है।
आपकी चेतना एक नदी है। बुद्ध ने इसे सातत्य कहा है। यह एक निरंतरता है, एक शाश्वत सातत्य, एक शाश्वत प्रवाह। बुद्ध ने आपको और आपके अस्तित्व को कभी भी स्थिर नहीं समझा। उनकी दृष्टि में, 'अस्तित्व' शब्द सही नहीं है। उनके अनुसार, 'अस्तित्व' कुछ और नहीं, बल्कि 'हो जाना' है। वे 'होने' को नकारते हैं; वे 'होने' को स्वीकार करते हैं, क्योंकि 'होना' आपको आपके अंदर किसी चट्टान जैसी चीज़ का एक स्थिर विचार देता है। 'होना' आपको एक बिल्कुल अलग विचार देता है: एक नदी की तरह, एक कमल के खिलने की तरह, एक सूर्योदय की तरह। कुछ निरंतर घटित हो रहा है। आप वहाँ चट्टान की तरह बैठे नहीं हैं, आप बढ़ रहे हैं।
बुद्ध ने सम्पूर्ण तत्वमीमांसा को बदल दिया: उन्होंने होने के स्थान पर बनने को रखा, उन्होंने वस्तुओं के स्थान पर प्रक्रियाओं को रखा, उन्होंने संज्ञाओं के स्थान पर क्रियाओं को रखा।
आनंद में जियो... अपने अंतरतम स्वभाव में जियो, जो भी हो, उसे पूर्ण स्वीकृति के साथ। दूसरों के विचारों के अनुसार खुद को ढालने की कोशिश मत करो। बस स्वयं बनो, अपने प्रामाणिक स्वभाव में रहो... और आनंद अवश्य ही उत्पन्न होगा; यह तुम्हारे भीतर उमड़ेगा।
जब पेड़ की देखभाल की जाती है, उसे पानी दिया जाता है, उसकी देखभाल की जाती है, तो वह एक दिन स्वाभाविक रूप से खिल उठता है। जब बसंत आता है तो उसमें शानदार फूल खिलते हैं। मनुष्य के साथ भी ऐसा ही है। अपना ख्याल रखें। अपने अस्तित्व के लिए सही मिट्टी खोजें, सही जलवायु खोजें, और अपने भीतर और गहरे उतरें। संसार की खोज मत करो; अपने स्वभाव की खोज करो। क्योंकि संसार की खोज करने से तुम्हारे पास बहुत सी संपत्तियाँ हो सकती हैं, लेकिन तुम स्वामी नहीं बनोगे। लेकिन स्वयं की खोज करने से तुम्हारे पास बहुत सी संपत्तियाँ भले ही न हों, लेकिन तुम स्वामी बन जाओगे। पूरी दुनिया के स्वामी होने से बेहतर है कि तुम स्वयं के स्वामी बनो।
आनंद में, प्रेम में जियो... और जो आनंद में जीता है, वह स्वाभाविक रूप से प्रेम में जीता है। प्रेम आनंद के फूल की सुगंध है। भीतर आनंद है; आप उसे समेट नहीं सकते। यह इतना ज़्यादा है, असहनीय है। अगर आप इसके प्रति कंजूसी करने की कोशिश करेंगे, तो आपको दर्द होगा। आनंद इतना ज़्यादा हो सकता है कि अगर आप इसे बाँटें नहीं, तो यह दुख बन सकता है, दर्द बन सकता है।
आनंद बाँटना ज़रूरी है; इसे बाँटने से आप बोझमुक्त हो जाते हैं, इसे बाँटने से आपके भीतर नए स्रोत, नई धाराएँ, नए झरने खुलते हैं। आपके आनंद का यही बाँटना प्रेम है। इसलिए एक बात याद रखनी है: जब तक आप आनंद को प्राप्त नहीं कर लेते, तब तक आप प्रेम नहीं कर सकते।
और लाखों लोग ऐसा ही करते रहते हैं: वे प्रेम करना तो चाहते हैं, पर आनंद क्या होता है, इसका उन्हें कुछ भी पता नहीं। तब उनका प्रेम खोखला, खोखला, अर्थहीन होता है। तब उनका प्रेम निराशा, दुःख, वेदना लाता है; यह नरक का निर्माण करता है। जब तक आपके पास आनंद नहीं है, आप प्रेम में नहीं हो सकते। आपके पास देने के लिए कुछ भी नहीं है, आप स्वयं एक भिखारी हैं। पहले आपको राजा बनना होगा -- और आपका आनंद आपको राजा बनाएगा।
जब तुम आनंद बिखेर रहे हो... बुद्ध कहते हैं: जब तुम चमकते हो, जब तुम्हारे छिपे हुए रहस्य-रहस्य न रहकर हवा में, बारिश में, धूप में खिल रहे होते हैं; जब तुम्हारा कैद किया हुआ वैभव मुक्त हो जाता है, जब तुम्हारा रहस्य एक खुली घटना बन जाता है, जब वह तुम्हारे चारों ओर कंपन कर रहा होता है, तुम्हारे चारों ओर धड़क रहा होता है, जब वह तुम्हारी सांसों में, तुम्हारे दिल की धड़कन में होता है - तब तुम प्रेम कर सकते हो। तब तुम धूल को छूते हो और धूल दिव्य में रूपांतरित हो जाती है। तब तुम जो भी छूते हो वह सोना बन जाता है। तुम्हारे हाथ में साधारण कंकड़ हीरे, पन्ने में रूपांतरित हो जाएंगे। साधारण कंकड़... तुम्हारे द्वारा छुए गए लोग अब साधारण नहीं रहेंगे।
जो व्यक्ति आनंद को उपलब्ध हो जाता है, वह अनेक लोगों के लिए महान परिवर्तन का स्रोत बन जाता है। उसकी ज्योति प्रज्वलित हो गई है, अब वह दूसरों की सहायता कर सकता है। जो आनंद से प्रज्वलित हो गया है, उसके निकट आने वाली अप्रकाशित ज्योतियाँ भी प्रज्वलित हो सकती हैं।
यही सत्संग है, यही गुरु के साथ एकता है: उसकी अग्नि के करीब आना, उसके तेज के करीब आना, उसकी महिमा के करीब आना, उसके साथ जो घटित हुआ है उसके करीब आना। और बस करीब आते ही ज्वाला आप में समा जाती है और आप फिर कभी पहले जैसे नहीं रहते।
प्रेम तभी संभव है जब आपकी लौ प्रज्वलित हो। वरना आप एक अंधकारमय महाद्वीप हैं -- और दूसरों को प्रकाश देने का दिखावा कर रहे हैं? प्रेम प्रकाश है, घृणा अंधकार है। आप भीतर से अंधकारमय हैं और दूसरों को प्रकाश देने की कोशिश कर रहे हैं? आप उन्हें और अधिक अंधकार ही दे पाएँगे -- और वे पहले से ही अंधकार में हैं। आप उनके अंधकार को और बढ़ा देंगे, आप उन्हें और अधिक दुखी बना देंगे। ऐसा करने की कोशिश मत करो, क्योंकि यह असंभव है, यह चीज़ों के स्वभाव के अनुसार नहीं है। ऐसा हो ही नहीं सकता। आप आशा तो कर सकते हैं, लेकिन आपकी सारी आशा व्यर्थ है। पहले आनंद से भर जाओ।
आनंद से, प्रेम से जियो, यहाँ तक कि उन लोगों के बीच भी जो नफरत करते हैं। और फिर यह सवाल नहीं रह जाता कि दूसरे तुम्हारे साथ क्या करते हैं। तब तुम उनसे भी प्रेम कर सकते हो जो उससे नफरत करते हैं। तब तुम दुश्मनों के बीच भी प्रेम और आनंद से रह सकते हो।
बुद्ध के एक शिष्य को ज्ञान प्राप्त हुआ, और बुद्ध ने उससे कहा, "अब जब तुम मंदिर में प्रवेश कर चुके हो, तो जाओ और संदेश फैलाओ, क्योंकि ऐसे बहुत से लोग हैं जिन्हें थोड़ी मदद की आवश्यकता है, ऐसे बहुत से लोग हैं जो दुख की नदी में डूब रहे हैं। अब जब तुमने तैरना सीख लिया है - दूसरों की मदद करो। अब तुम्हारे पास नाव है, तुम उन्हें दूसरे किनारे तक ले जा सकते हो। याद रखो कि कैसे मैंने तुम्हारी मदद की थी; अब तुम जाओ और दूसरों की मदद करो।"
शिष्य ने कहा, "आप जो कहें, मैं करूँगा; मैं जाऊँगा। आपको छोड़कर जाने में दुख हो रहा है। दुख हो रहा है, आपसे दूर जाने में पीड़ा हो रही है, लेकिन आप कहते हैं, तो मैं चला जाऊँगा। अगर आपने मुझे पहले बताया होता..." एक शिष्य का, एक भक्त का प्रेम तो देखो! वह कहता है, "अगर आपने मुझे पहले बताया होता, तो मैं आत्मज्ञान की कोशिश ही न करता, क्योंकि आपके साथ रहना कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। अगर मुझे पहले पता होता कि मुझे जाना पड़ेगा, तो मैं आत्मज्ञान का जोखिम उठा लेता, मैं इस योजना को ही छोड़ देता। लेकिन अब बहुत देर हो चुकी है। अगर आप कहते हैं, तो मैं चला जाऊँगा।"
बुद्ध ने उससे कहा, "तुम वह दिशा, वह स्थान चुन सकते हो, जहां तुम जाना चाहते हो।"
बिहार में एक जगह थी जहाँ बुद्ध का कोई शिष्य कभी नहीं गया था: उस जगह का नाम शुक था। शिष्य ने कहा, "मैं शुक के पास जाऊँगा।"
बुद्ध थोड़े हैरान हुए। शिष्य युवा था, बहुत युवा, न केवल उम्र में, बल्कि अपने ज्ञानोदय में भी। वह दुनियादारी से अनभिज्ञ था। बुद्ध बोले, "लगता है तुम्हें पता नहीं है कि शुक के लोग बहुत ख़तरनाक हैं, हत्यारे, चोर, लुटेरे। इसीलिए अभी तक किसी ने वहाँ जाने का फ़ैसला नहीं किया है।"
युवक ने कहा, "लेकिन इसीलिए तो मैं वहाँ जाना चुन रहा हूँ, क्योंकि उन्हें भी आपके संदेश की ज़रूरत है। उन्हें भी आपकी ज़रूरत है, और दूसरों से ज़्यादा। मुझे आशीर्वाद दीजिए ताकि मैं वहाँ जाकर कुछ लोगों की मदद कर सकूँ।"
बुद्ध ने कहा, "तब तुम्हें तीन प्रश्नों के उत्तर देने होंगे। पहला यह कि वे लोग बहुत शरारती हैं - मैं उन्हें जानता हूँ - यदि तुम वहाँ जाओगे तो वे तुम्हारी बात नहीं सुनेंगे। वे तुम्हारा अपमान करेंगे, वे तुम्हें अपमानित करने का प्रयास करेंगे, वे तुम्हारे साथ बहुत बुरा व्यवहार करेंगे। जब वे तुम्हारा अपमान करेंगे और तुम्हारे साथ बुरा व्यवहार करेंगे, तो तुम क्या प्रतिक्रिया दोगे?"
उस युवक ने कहा, "मुझसे पूछने की कोई जरूरत नहीं है - आप जानते हैं कि मैं क्या जवाब दूंगा। मैं उन्हें धन्यवाद दूंगा, उनका आभारी रहूंगा, क्योंकि वे अच्छे लोग हैं। वे केवल मेरा अपमान करते हैं, वे केवल मुझे अपमानित करते हैं। वे मुझे पीट सकते थे और वे मुझे नहीं मार रहे हैं। वे मुझ पर पत्थर फेंक सकते थे और वे मुझ पर पत्थर नहीं फेंक रहे हैं। वे अच्छे लोग हैं! मैं उनका आभारी रहूंगा कि वे मेरे शरीर को नुकसान नहीं पहुंचा रहे हैं।"
बुद्ध ने कहा, "और यदि वे तुम्हें मारना, पीटना, घायल करना, पत्थर फेंकना शुरू कर दें, तो तुम्हारी प्रतिक्रिया क्या होगी?"
और उस युवक ने कहा, "मैं अब भी उनका बहुत आभारी रहूंगा कि वे मुझ पर केवल पत्थर फेंक रहे हैं, मुझे पीट रहे हैं, लेकिन फिर भी मुझे जीवित छोड़ रहे हैं, मुझे मार नहीं रहे हैं। वे मुझे मार सकते थे!"
बुद्ध ने कहा, "अब अंतिम प्रश्न। यदि वे तुम्हें मार डालें, मरते समय, उन अंतिम क्षणों में जब तुम मर रहे होगे, तो तुम्हारी प्रतिक्रिया क्या होगी?"
उस युवक ने कहा, "मैं अब भी उनका आभारी रहूंगा, क्योंकि उन्होंने सिर्फ मेरे शरीर को मारा है, वे मुझे मार नहीं सकते। और देर-सवेर मेरा शरीर तो वैसे भी चला ही जाएगा। और मैं इस बात के लिए भी आभारी रहूंगा कि उन्होंने मेरे शरीर को नष्ट कर दिया और अब उन्होंने मुझसे गलती करने के सारे अवसर छीन लिए हैं। अब मैं गलती नहीं कर पाऊंगा, मैं भटक नहीं पाऊंगा। मैं आभारी रहूंगा, मैं बहुत कृतज्ञता से मरूंगा।"
बुद्ध ने कहा, "अब तुम कहीं भी जा सकते हो। तुम शुक के पास जा सकते हो या जहाँ भी तुम जाना चाहो, तुम तैयार हो। यदि यही तुम्हारी प्रतिक्रिया है, तो तुम बुद्ध बन गए हो - तुम तेजस्वी हो।"
सवाल उनसे प्यार करने का नहीं है जो आपसे प्यार करते हैं। यह बहुत ही साधारण बात है, यह एक व्यापारिक सौदा है। असली प्यार तो उनसे प्यार करना है जो आपसे नफरत करते हैं। अभी तो उनसे प्यार करना भी मुमकिन नहीं है जो आपसे प्यार करते हैं, क्योंकि आप नहीं जानते कि आनंद क्या होता है। लेकिन जब आप आनंद को जान लेते हैं, तो चमत्कार होता है, जादू होता है। तब आप उनसे प्यार करने में सक्षम होते हैं जो आपसे नफरत करते हैं। दरअसल, अब किसी से प्यार करने या न करने का सवाल ही नहीं रह जाता, क्योंकि आप प्रेम ही बन जाते हैं; आपके पास और कुछ नहीं बचता।
मैंने सुना है, कुरान में एक कथन है, "शैतान से घृणा करो।" एक महान सूफी रहस्यदर्शी महिला, राबिया ने अपने कुरान से इस पंक्ति को हटा दिया था। एक अन्य प्रसिद्ध रहस्यदर्शी हसन, राबिया के साथ रह रहे थे; उन्होंने राबिया को ऐसा करते देखा। उन्होंने कहा, "तुम क्या कर रही हो? कुरान में कोई सुधार नहीं किया जा सकता -- यह ईशनिंदा है। तुम कुरान से कोई भी कथन नहीं काट सकती; यह जैसा है वैसा ही परिपूर्ण है। इसमें किसी सुधार की कोई संभावना नहीं है। तुम क्या कर रही हो?"
राबिया ने कहा, "हसन, मुझे यह करना ही होगा! यह कुरान का प्रश्न नहीं है, यह पूरी तरह से अलग बात है: चूंकि मैंने ईश्वर को जान लिया है इसलिए मैं घृणा नहीं कर सकती। यह शैतान का प्रश्न नहीं है, मैं घृणा कर ही नहीं सकती। यदि शैतान भी मेरे सामने आ जाए तो भी मैं उससे प्रेम करूंगी, क्योंकि अब मैं केवल प्रेम ही कर सकती हूं; मैं घृणा करने में असमर्थ हूं - वह बात विलीन हो गई है। यदि कोई प्रकाश से भरा है तो वह तुम्हें केवल प्रकाश ही दे सकता है; चाहे तुम मित्र हो या शत्रु, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।
राबिया कहती है, "मैं शैतान पर अंधकार कहां से फेंक सकती हूं? वह अब कहीं नहीं है - मैं प्रकाश हूं। मेरा प्रकाश शैतान पर भी उतना ही पड़ेगा जितना ईश्वर पर। अब मेरे लिए न ईश्वर है और न शैतान, मैं भेद भी नहीं कर सकती। मेरा पूरा अस्तित्व प्रेम में रूपांतरित हो गया है; कुछ भी शेष नहीं बचा।
"मैं कुरान में कोई सुधार नहीं कर रहा हूँ -- मैं इसे सुधारने वाला कौन होता हूँ? -- लेकिन यह कथन अब मेरे लिए प्रासंगिक नहीं है। और यह मेरी प्रति है; मैं किसी और की कुरान में कोई सुधार नहीं कर रहा हूँ। मुझे अपनी प्रति को अपने हिसाब से सही करने का अधिकार है। जब भी मैं इस कथन को पढ़ता हूँ, तो यह मुझे बहुत चुभता है। मैं इसका कोई मतलब नहीं समझ पाता; इसलिए मैं इसे काट रहा हूँ।"
जो व्यक्ति आनंद और प्रेम से भरा है, वह इससे बच नहीं सकता। वह मित्रों से प्रेम करता है, शत्रुओं से भी प्रेम करता है। यह उसके निर्णय का प्रश्न नहीं है; प्रेम अब उसका स्वभाव है, जैसे साँस लेना। अगर कोई शत्रु आपसे मिलने आए, तो क्या आप साँस लेना बंद कर देंगे? क्या आप कहेंगे, "मैं अपने शत्रु के सामने कैसे साँस ले सकता हूँ?" क्या आप कहेंगे, "मैं साँस कैसे ले सकता हूँ क्योंकि मेरा शत्रु भी साँस ले रहा है और उसके फेफड़ों से होकर गुज़री हुई हवा मेरे अंदर जा सकती है? मैं साँस नहीं ले सकता।" आपका दम घुटेगा, आप मर जाएँगे। यह आत्महत्या होगी और पूरी तरह से मूर्खतापूर्ण होगी।
रास्ते में एक पल आता है जब प्यार साँस लेने जैसा हो जाता है—तुम्हारी आत्मा की साँस। तुम प्यार करते रहते हो।
इस प्रकाश में आप ईसा मसीह के इस कथन को समझ सकते हैं: अपने शत्रुओं से अपने समान प्रेम करो। अगर आप बुद्ध से पूछें, तो वे कहेंगे: ऐसा करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि आप इसके अलावा कुछ कर ही नहीं सकते। आपको प्रेम करना ही होगा। वास्तव में आप प्रेम ही हैं, इसलिए आप जहाँ भी हों—फूलों में, काँटों में, अँधेरी रात में, भरी दोपहर में, सागर की तरह घिरे दुख में या महान सफलता में—इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। आप प्रेम ही बने रहते हैं; बाकी सब कुछ अमूर्त हो जाता है। आपका प्रेम शाश्वत हो जाता है, यह जारी रहता है। कोई इसे स्वीकार कर सकता है, कोई इसे स्वीकार नहीं कर सकता, लेकिन आप घृणा नहीं कर सकते; आपको अपने वास्तविक स्वरूप में रहना होगा।
आनंद में जियो, बुद्ध दोहराते हैं,
स्वास्थ्य में,
यहाँ तक कि पीड़ितों के बीच भी।
स्वास्थ्य से बुद्ध का तात्पर्य संपूर्णता से है। स्वास्थ्य उसी मूल से आता है जिससे 'उपचार' आता है। एक स्वस्थ व्यक्ति एक स्वस्थ व्यक्ति होता है, एक स्वस्थ व्यक्ति एक संपूर्ण व्यक्ति होता है। "स्वास्थ्य" से बुद्ध का तात्पर्य इस शब्द के सामान्य, चिकित्सीय अर्थ से नहीं है; उनका अर्थ औषधीय नहीं, बल्कि ध्यानात्मक है -- हालाँकि आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि 'ध्यान' और 'चिकित्सा' दोनों शब्द एक ही मूल से आते हैं। चिकित्सा आपको शारीरिक रूप से स्वस्थ करती है, ध्यान आपको आध्यात्मिक रूप से स्वस्थ करता है। दोनों ही उपचार प्रक्रियाएँ हैं, दोनों ही स्वास्थ्य प्रदान करती हैं।
लेकिन बुद्ध शरीर के स्वास्थ्य की बात नहीं कर रहे हैं; वे तुम्हारी आत्मा के स्वास्थ्य की बात कर रहे हैं। पूर्ण बनो, समग्र बनो। खंडित मत बनो, विभाजित मत बनो। एक व्यक्ति बनो, सचमुच: अविभाज्य, एक टुकड़ा।
लोग एक टुकड़ा नहीं हैं; वे अनेक टुकड़े हैं, जो किसी तरह स्वयं को एक साथ बांधे हुए हैं। वे किसी भी क्षण बिखर सकते हैं। वे सभी हम्प्टी-डम्प्टी हैं, अनेक चीजों का समूह मात्र। कोई भी नई परिस्थिति, कोई भी नया खतरा, कोई भी असुरक्षा, और वे बिखर सकते हैं। आपकी पत्नी मर जाती है या आप दिवालिया हो जाते हैं या आप बेरोजगार हो जाते हैं - कोई भी छोटी सी बात ऊंट की पीठ पर आखिरी तिनका साबित हो सकती है। अंतर केवल डिग्री का है। कोई अट्ठानबे डिग्री पर उबल रहा है, कोई निन्यानबे पर; कोई निन्यानबे दशमलव नौ डिग्री पर हो सकता है, लेकिन अंतर केवल डिग्री का है, और कोई भी छोटी सी चीज संतुलन बदल सकती है। आप किसी भी क्षण पागल हो सकते हैं, क्योंकि भीतर आप पहले से ही एक भीड़ हैं।
तुम्हारे अंदर कितनी ही ख्वाहिशें, कितने ही सपने, कितने ही लोग बसे हुए हैं। अगर तुम गौर से देखो, तो तुम्हें वहाँ एक इंसान नहीं, बल्कि कई चेहरे मिलेंगे, जो हर पल बदलते रहते हैं। मानो तुम बस एक बाज़ार हो जहाँ इतने सारे लोग आते-जाते रहते हैं, इतना शोर है, और कुछ भी समझ में नहीं आता।
अभी कुछ दिन पहले ही सुभाष ने एक प्रश्न पूछा था: "प्रिय गुरुदेव, क्या आप कभी स्वप्न देखते हैं?"
आप सपने तभी देख सकते हैं जब आप अनेक हों। आप सपने तभी देख सकते हैं जब आपकी अनेक इच्छाएँ हों। मेरी कोई इच्छा नहीं है। सपने इच्छाओं का ही एक उपोत्पाद हैं: आप दिन में जो चाहते हैं, रात में वही सपने देखते हैं। सपने देखना एक खुमारी है; दिन में कुछ अधूरा रह गया है जिसे पूरा करना है। मन पूर्णतावादी है; वह हर संभव तरीके से चीजों को पूरा करने की कोशिश करना चाहता है।
रास्ते में तुम्हें एक खूबसूरत रेस्टोरेंट दिखा, लेकिन तुम जल्दी में थे। तुम किसी काम से जा रहे थे और रेस्टोरेंट में घुस नहीं पाए। और खाने की खुशबू और रंग इतना मनमोहक था... तुम अंदर जाना चाहते थे, लेकिन नहीं जा पाए। तुम रेस्टोरेंट के बारे में सपने देखोगे; तुम्हें बस पूरी प्रक्रिया पूरी करने के लिए सपने देखने होंगे, ताकि वह गिर जाए और तुमसे चिपकता न रहे। लेकिन तुम्हारे सपने तुम्हारे पागलपन को दर्शाएँगे।
एक समझदार व्यक्ति सपने नहीं देख सकता -- लेकिन "समझदार व्यक्ति" से मेरा मतलब एक चमकता हुआ व्यक्ति, एक बुद्ध है। "समझदार" से मेरा मतलब वह नहीं है जो आप इस शब्द से समझते हैं। आपके लिए, पागल लोग पागलखाने में हैं और बाहर हर कोई समझदार है। ऐसा नहीं है। सिर्फ़ पागलखाने की दीवार ही समझदार और पागल में फ़र्क़ नहीं करती। अंदर भी पागल लोग हैं और बाहर भी पागल लोग हैं। जो लोग बाहर हैं, वे अभी तक पकड़े नहीं गए हैं या शायद वे अभी भी सामान्य व्यवहार की सीमा के भीतर हैं। कम से कम सतह पर तो वे खुद को संभाल सकते हैं; अपने अंतरतम में वे पागल हो सकते हैं।
मैं चाहकर भी सपने नहीं देख सकता; यह नामुमकिन है। जब भी मैं बैठा होता हूँ, बस बैठा रहता हूँ - कोई विचार नहीं। और जब मैं सोता हूँ, बस सोता हूँ - कोई सपना नहीं। लेकिन सुभाष ज़रूर सपनों से परेशान होगा। हर कोई दिन-रात परेशान है।
"मैं चिंतित हूँ। कल रात मैंने सपना देखा कि मैं सौ सुंदर गोरी, सौ सुंदर श्यामला और सौ सुंदर लाल बालों वाली लड़कियों के साथ अकेला था। यह भयानक था!"
"हे भगवान, यार! इसमें इतना भयानक क्या है?" मनोचिकित्सक ने मरीज से पूछा।
"मैंने भी सपना देखा कि मैं भी एक लड़की थी!"
आपके सपने आपको प्रतिबिंबित करेंगे। वे और किसे प्रतिबिंबित कर सकते हैं? आपके सपने कुंजियाँ हैं; आपके सपनों के माध्यम से आपके बारे में बहुत कुछ जाना जा सकता है।
मनोविश्लेषण का पूरा काम सुरागों के लिए आपके सपनों पर निर्भर करता है। जब आप जागते हैं तो आप भरोसेमंद नहीं होते; आप अपने बारे में जो कहते हैं वह भ्रामक होता है। सपनों में आप ज़्यादा मासूम होते हैं, क्योंकि आपको नियंत्रित करने या दबाने वाला कोई नहीं होता। विवेक गहरी नींद में होता है, नैतिकता गायब हो जाती है; आप ज़्यादा स्वाभाविक, ज़्यादा सामान्य होते हैं। सपनों में आप ज़्यादा शुद्ध होते हैं। इसलिए मनोविश्लेषण को आपके सपनों पर निर्भर रहना पड़ता है और आपके सपनों के ज़रिए ही यह आपके बारे में निष्कर्ष निकालता है।
यह बहुत दुखद स्थिति है: कि आप पर बिल्कुल भी भरोसा नहीं किया जा सकता, क्योंकि आप कहते कुछ हैं और होते कुछ और ही हैं। और ऐसा नहीं है कि आप जानबूझकर धोखा देने की कोशिश करते हैं; धोखा देना लगभग आपका स्वभाव बन गया है। इसीलिए आप तुरंत अपने सपने भूल जाते हैं; यह मन की एक रणनीति है। जागने के पांच सेकंड के भीतर... जब आप जागते हैं तो थोड़ी सी यादें, थोड़ी सी यादें रह जाती हैं - बस कुछ टुकड़े, आपके सपनों के आखिरी हिस्से। लेकिन पांच सेकंड के भीतर वे गायब हो जाते हैं। जब तक आप बिस्तर से उठते हैं तब तक आपके सारे सपने गायब हो चुके होते हैं, आप उनके बारे में सब कुछ भूल चुके होते हैं। जब तक आप बहुत सचेतन प्रयास नहीं करते, आप उन्हें याद नहीं रख पाएंगे। यह मन की एक रणनीति है, यह बस दरवाजा बंद कर देता है, क्योंकि आपके सपने आपके लिए एक बाधा हो सकते हैं।
अगर आपको पता चले कि सपने में आपने अपने पिता की हत्या कर दी है, तो यह आप पर भारी पड़ेगा, आपको अपराधबोध हो सकता है। अगर आप बहुत ही नैतिकतावादी, शुद्धतावादी व्यक्ति हैं और सपने में देखते हैं कि आप अपने पड़ोसी की पत्नी के साथ भाग गए थे, बच निकले थे और उसका आनंद ले रहे थे, तो आप परेशान हो जाएँगे। आपको अपनी नैतिकता, अपनी पवित्रता पर शक होने लगेगा। यह एक काले बादल की तरह आप पर मंडराएगा।
मन आपको बस आपके सपनों से अलग कर देता है। इसने दो तरह की दुनियाएँ बना ली हैं: एक, स्वप्नलोक, जो पूरी तरह से अलग है, और एक, तथाकथित जाग्रतलोक, जो पूरी तरह से अलग है। आप अलग-अलग डिब्बों में रहते हैं। जब आप स्वप्नलोक में प्रवेश करते हैं तो आप जाग्रत के बारे में सब कुछ भूल जाते हैं; जब आप जाग्रत में प्रवेश करते हैं तो आप स्वप्नलोक के बारे में सब कुछ भूल जाते हैं।
बुद्ध सोते हुए भी जागे हुए हैं। उनके अस्तित्व में कोई खंड नहीं हैं। वे अनेक नहीं हैं, वे एक हैं। क्योंकि वे एक हैं और उन्हें स्मृतियों से कोई लगाव नहीं है और भविष्य की कोई इच्छा नहीं है, इसलिए वर्तमान ही उनके लिए पर्याप्त है। तब वे पल-पल को उसकी समग्रता में जीते हैं; वे आंशिक रूप से नहीं जीते। आपके सपने बस यही दर्शाते हैं कि आप आंशिक रूप से जीते हैं, और जो अंश नहीं जिए हैं उन्हें आपको सपनों में जीना होगा। यदि आप प्रत्येक क्षण समग्रता से जीते हैं, तो किसी भी स्वप्न की कोई संभावना नहीं रहती।
एक बार ऐसा हुआ:
एक सूफ़ी मेरे पास आए, बहुत ही सुंदर व्यक्ति, और सूफ़ी ध्यान — ज़िक्र — करते हुए, वे दूसरों के विचार पढ़ने में सक्षम हो गए थे। उनके कुछ शिष्य, जिन्हें मैं जानता था, चाहते थे कि वे आकर मेरे विचार पढ़ें।
मैंने कहा, "ठीक है, उसे ले आओ।"
वह आदमी वाकई काबिल था। वह बस अपनी आँखें बंद कर लेता और कहना शुरू कर देता कि तुम्हारे अंदर क्या विचार चल रहे हैं। आधे घंटे तक वह आँखें बंद किए, बहुत उलझन में रहा। फिर आखिरकार उसने हार मान ली। उसने कहा, "लेकिन मुझे कुछ भी दिखाई नहीं दे रहा, बस एक खालीपन है।" उसने कहा, "यह पहली बार है कि मैं पढ़ नहीं पा रहा हूँ। तुमने मेरे साथ क्या कर दिया है?"
मैंने उसके साथ कुछ नहीं किया था। मैंने उससे कहा, "मैंने कुछ नहीं किया। मैं तो बस यहाँ बैठा हूँ, तुम्हारे या किसी और के साथ कुछ नहीं कर रहा। लेकिन अगर विचार ही नहीं हैं तो तुम पढ़ कैसे सकते हो? ऐसा नहीं है कि मैंने तुम्हारी पढ़ने की क्षमता रोक दी है।"
वह सोच रहा था कि मैंने उसके विचार-पाठन को कुछ नुकसान पहुँचाया है। मैंने कहा, "मैंने कुछ नहीं किया। अगर तुम चाहो, तो मैं कुछ विचार सामने ला सकता हूँ। यह एक प्रयास होगा। जैसे मैं बाहर बोलता हूँ, वैसे ही मैं भीतर भी बोलना शुरू करूँगा। मुझे अपने संन्यासियों के बारे में सोचना होगा और उनसे बात करनी होगी - तब तुम पढ़ सकते हो। तुम्हारी क्षमता बरकरार है। लेकिन मैं तो बस चुपचाप बैठा था, जैसे मैं हमेशा अकेले में बैठता हूँ। न दिन में मैं सोच रहा हूँ, न रात में मैं सपने देख रहा हूँ। जिस दिन इच्छाएँ विलीन हुईं, उसी दिन सारे सपने विलीन हो गए। जिस दिन मुझे पता चला कि मैं मन नहीं हूँ, उसी दिन सारे विचार व्यर्थ हो गए। लेकिन मैं तुम्हारी मुश्किलें समझता हूँ, मैं तुम्हारी उलझन समझता हूँ...।"
एक धनी व्यवसायी अपनी आलीशान नौका पर सैर के लिए निकला, अपने साथ पाँच दोस्त, छह खूबसूरत लड़कियाँ और एक नाविक लेकर। उनकी नाव एक भयंकर तूफ़ान में फँस गई और व्यवसायी और उसके दोस्तों सहित नाव डूब गई, लेकिन महिलाएँ और नाविक सीमित भोजन से भरे एक वाटरप्रूफ बैग के साथ किसी तरह एक निर्जन द्वीप तक पहुँचने में कामयाब रहे।
लगभग एक हफ़्ते तक सब कुछ ठीक रहा। हमारे नाविक मित्र ने सोमवार, मंगलवार, बुधवार, गुरुवार, शुक्रवार और शनिवार का पूरा ध्यान रखा। बस एक ही समस्या थी कि उनके पास खाना खत्म हो रहा था।
रविवार को एक कामुक स्थानीय महिला केले, नारियल और अन्य खाद्य सामग्री उपहार में लेकर आई। खूबसूरत लड़कियाँ बहुत खुश हुईं। वे चिल्लाईं, "हम बच गए!"
लेकिन नाविक ने हार मानकर खुद से कहा, "ये रहा मेरा रविवार!"
आप अंदर से एक बहुत ही उलझन भरी स्थिति में जी रहे हैं। और सिर्फ़ युवा ही नहीं; यहाँ तक कि जब वे बूढ़े हो जाते हैं, तब भी यही स्थिति बनी रहती है—न सिर्फ़ बनी रहती है, बल्कि यह और भी ज़्यादा उलझन भरी होती जाती है, क्योंकि जैसे-जैसे आप अनुभव जमा करते हैं, आपकी उलझन बढ़ती जाती है।
टेक्सास के अमरिलो में पैंसठ वर्षीय रोडियो चैंपियन का साक्षात्कार करते हुए, न्यूयॉर्क के अखबार वाले ने टिप्पणी की, "आप अपनी उम्र में रोडियो चैंपियन बनने वाले वास्तव में एक असाधारण व्यक्ति हैं।"
"अरे," चरवाहे ने कहा, "मैं अपने पिता जैसा आदमी तो बिल्कुल नहीं हूँ। उन्हें अभी-अभी एक पेशेवर फुटबॉल टीम में गार्ड की भूमिका निभाने के लिए अनुबंधित किया गया है, और वे अट्ठासी वर्ष के हैं।"
"कमाल है!" पत्रकार ने चौंकते हुए कहा। "मैं आपके पिता से मिलना चाहता हूँ।"
"अभी नहीं। वह फ़ोर्ट वर्थ में दादाजी के लिए खड़ा है। दादाजी की कल शादी है; वह एक सौ चौदह साल के हैं।"
"तुम्हारा परिवार तो अविश्वसनीय है!" अखबार वाले ने कहा। "देखो, तुम पैंसठ साल की उम्र में रोडियो चैंपियन हो। तुम्हारे पिता अट्ठासी साल की उम्र में फुटबॉल खिलाड़ी हैं। और अब तुम्हारे दादाजी एक सौ चौदह साल की उम्र में शादी करना चाहते हैं।"
"अरे, श्रीमान, आप गलत हैं," टेक्सन ने कहा, "दादाजी शादी नहीं करना चाहते - उन्हें करना ही होगा!"
आप संचय करते रहते हैं। आपका बचपन बुद्धत्व के सबसे करीब होता है। जैसे-जैसे आप बड़े होते हैं, आप विक्षिप्त होते जाते हैं। जैसे-जैसे आप बूढ़े होते जाते हैं, आप बुद्धत्व से दूर होते जाते हैं। यह वास्तव में एक बहुत ही अजीब अवस्था है; ऐसा नहीं होना चाहिए। व्यक्ति को बुद्धत्व की ओर बढ़ना चाहिए, लेकिन लोग ठीक विपरीत दिशा में बढ़ते हैं।
बुद्ध कहते हैं: दुःखियों के बीच भी आनंद और स्वास्थ्य से रहो।
यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण सूत्र है जिसे याद रखना ज़रूरी है -- और भी ज़्यादा इसलिए क्योंकि ईसाई जीवन के प्रति एक बिल्कुल ही ग़लत दृष्टिकोण अपना रहे हैं। वे कहते हैं: जब दुनिया में इतना दुख है, तो तुम आनंदित कैसे हो सकते हो? कभी-कभी वे मेरे पास आते हैं और कहते हैं, "लोग भूखे मर रहे हैं, लोग गरीब हैं। तुम लोगों को नाचना-गाना और आनंदित रहना कैसे सिखा सकते हो? इतने सारे लोग इतनी सारी बीमारियों से ग्रस्त हैं, और तुम उन्हें ध्यान सिखाते हो? यह स्वार्थ है!"
लेकिन बुद्ध बिल्कुल यही कह रहे हैं। वे कह रहे हैं: दुःखी लोगों के बीच भी, आनंद से, स्वस्थता से जियो।
आनंद में जियो,
शांति से,
यहाँ तक कि परेशान लोगों के बीच भी.
आप पूरी दुनिया नहीं बदल सकते। आपकी उम्र बहुत कम है, वह जल्द ही खत्म हो जाएगी। आप यह शर्त नहीं रख सकते कि "मैं तभी खुश होऊँगा जब पूरी दुनिया बदल जाएगी और सब खुश होंगे।" ऐसा कभी नहीं होगा और ऐसा करना आपके बस में भी नहीं है।
लोगों ने दुखी रहने का फैसला कर लिया है; यह उनका अपना फैसला है, वरना कोई उन्हें दुखी होने के लिए मजबूर नहीं कर रहा। गरीबी उनका अपना फैसला है, शायद अनजाने में लिया गया हो, लेकिन गरीबी उनका अपना फैसला है। आप इसे होते हुए देख सकते हैं।
सिर्फ़ तीन सौ साल पहले अमेरिका के मूल निवासी उतने ही गरीब थे जितना कोई कल्पना कर सकता है। उनके पास ज़मीन थी - वही ज़मीन - लेकिन उन्होंने एक ऐसी जीवनशैली अपनाई जिसने उन्हें गरीब ही रखा। अब अमेरिका सबसे अमीर देश बन गया है। यह वही देश है, बस लोगों का प्रकार अलग है।
और आपको आश्चर्य होगा कि अमेरिका पहुँचने वाले पहले लोग बहुत नेक, धार्मिक किस्म के लोग नहीं थे -- नहीं। दरअसल, नेक और धार्मिक लोग ही दुखी रहते हैं। अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया पहुँचने वाले लोग, जो अग्रणी थे, ज़्यादा व्यावहारिक लोग थे जो "खाओ, पियो और मौज करो" में विश्वास करते थे। ये वही लोग थे जिन्होंने अमेरिकी महाद्वीप की पूरी किस्मत बदल दी; उन्होंने एक गरीब देश को अब तक के सबसे अमीर देश में बदल दिया।
अब यही इस देश के साथ भी हो सकता है, लेकिन इसने एक गलत जीवन शैली अपना ली है। और यह सदियों से इसी जीवन शैली में जी रहा है कि लगता है यही जीने का एकमात्र तरीका है। और यह अपनी शैली का समर्थन करने वाले लोगों की पूजा करता है, क्योंकि वे इसकी विचारधारा से मेल खाते हैं।
इस देश के लोग मुझसे सहमत नहीं हो सकते क्योंकि मैं उनकी जीवन-शैली, उनके विचारों, उनके मन, उनके अस्तित्व की मूल संरचना, उनके ढाँचे को बदलने की कोशिश कर रहा हूँ। वे दुनिया के किसी भी देश जितने अमीर बन सकते हैं, शायद सबसे अमीर, लेकिन पहले उन्हें अपनी सोच, जीवन-शैली, अपने अस्तित्व की पूरी शैली बदलनी होगी। वे गरीबी की पूजा करते हैं - वे अमीर कैसे बन सकते हैं? वे अमीरी की निंदा करते हैं - वे अमीर कैसे बन सकते हैं? वे धरती के सभी सुखों की निंदा करते हैं, वे सभी त्याग के पक्षधर हैं, वे जीवन-विरोधी हैं। जीवन उन पर अपनी कृपा, अपना आनंद, अपनी खुशियाँ कैसे बरसा सकता है? वे ग्रहणशील नहीं हैं; वे पूरी तरह से अंधे और बहरे हैं।
अगर खुश रहने का एकमात्र तरीका यह है कि बाकी सभी लोग खुश रहें, तो आप कभी खुश नहीं रह पाएँगे। बुद्ध एक साधारण तथ्य बता रहे हैं। वे कह रहे हैं: आनंद में, स्वस्थ रहें, यहाँ तक कि पीड़ितों के बीच भी। वे यह नहीं कह रहे हैं कि उनकी मदद मत करो, लेकिन स्वयं बीमार रहकर आप उनकी मदद नहीं कर सकते। स्वयं गरीब रहकर आप गरीबों की मदद नहीं कर सकते, हालाँकि गरीब आपकी पूजा करेंगे क्योंकि वे देखेंगे कि आप कितने महान संत हैं। उन्होंने महात्मा गांधी की पूजा सिर्फ़ इसलिए की क्योंकि उन्होंने एक गरीब आदमी की तरह जीने की कोशिश की थी। लेकिन सिर्फ़ एक गरीब आदमी की तरह जीने से आप गरीबों की मदद नहीं कर पाएँगे। अगर डॉक्टर भी अपने मरीजों की मदद करने के लिए बीमार पड़ जाए, तो क्या आप उसे संत कहेंगे? आप उसे सिर्फ़ मूर्ख कहेंगे, क्योंकि यही वह समय है जब उसे अपने पूरे स्वास्थ्य की ज़रूरत है ताकि वह लोगों की मदद कर सके।
यह अजीब तर्क है, लेकिन सदियों से यही चलता आ रहा है: कि अगर आप गरीबों की मदद करना चाहते हैं, तो गरीब बन जाइए, गरीब जीवन जिएं, बिल्कुल गरीबों की तरह जिएं। बेशक गरीब लोग आपको बहुत सम्मान और आदर देंगे, लेकिन इससे गरीबों का भला नहीं होगा, इससे सिर्फ़ आपका अहंकार ही तृप्त होगा। और किसी भी अहंकार की पूर्ति आपके लिए दुख ही पैदा करती है, खुशी नहीं।
दुःखी लोगों के बीच भी, आनंद और स्वास्थ्य से जीवन जिएँ। दुःखी लोगों के बीच भी, आनंद और शांति से जीवन जिएँ। मदद करने का यही एकमात्र तरीका है, सेवा करने का यही एकमात्र तरीका है। पहले स्वार्थी बनें, पहले खुद को बदलें। शांति, आनंद और स्वास्थ्य से भरा आपका जीवन उन लोगों के लिए पोषण का एक बड़ा स्रोत हो सकता है जो आध्यात्मिक भोजन के लिए तरस रहे हैं।
लोग वास्तव में भौतिक चीज़ों के भूखे नहीं हैं। भौतिक समृद्धि बहुत सरल है: बस थोड़ी और तकनीक, थोड़ा और विज्ञान, और लोग अमीर हो सकते हैं। असली समस्या यह है कि आंतरिक रूप से कैसे समृद्ध हुआ जाए। और जब आप बाहरी रूप से समृद्ध होते हैं, तो आपको आश्चर्य होगा - पहली बार आप अपनी आंतरिक गरीबी के प्रति अधिक तीव्रता से, अधिक तीव्रता से जागरूक होते हैं। पहली बार जीवन का सारा अर्थ गायब हो जाता है जब आप बाहरी रूप से समृद्ध होते हैं, क्योंकि इसके विपरीत, आंतरिक गरीबी अधिक स्पष्ट रूप से देखी जा सकती है। बाहर चारों ओर प्रकाश है और भीतर आप एक अंधकारमय द्वीप हैं।
अमीर आदमी अपनी गरीबी को गरीब से ज़्यादा जानता है, क्योंकि गरीब के पास कोई विरोधाभास नहीं होता। बाहर भी अंधेरा है, अंदर भी अंधेरा है; वह जानता है कि अंधेरा ही जीवन है। लेकिन जब बाहर रोशनी होती है, तो तुम एक नई घटना की चाहत रखते हो: तुम आंतरिक प्रकाश की लालसा करते हो। जब तुम देखते हो कि बाहर समृद्धि संभव है, तो तुम भीतर से समृद्ध क्यों नहीं हो सकते?
आनंद में जियो,
बिना संपत्ति के,
चमकते हुए लोगों की तरह.
बुद्ध कहते हैं: संसार का आनंद लो, सूर्य, चंद्रमा, तारों, फूलों, आकाश, पृथ्वी का आनंद लो। आनंद और शांति से जियो, बिना किसी अधिकार के। अधिकार मत करो। उपयोग करो, पर अधिकार मत करो -- क्योंकि अधिकार रखने वाला उपयोग नहीं कर सकता। अधिकार रखने वाला वास्तव में अपनी ही संपत्ति से आक्रांत हो जाता है। इसीलिए बहुत से अमीर लोग बहुत दुखी हो जाते हैं, वे एक गरीबी भरा जीवन जीते हैं। उनके पास दुनिया का सारा पैसा है, लेकिन वे गरीबी में जीते हैं।
दुनिया का सबसे अमीर आदमी, सिर्फ़ पचास साल पहले, हैदराबाद का निज़ाम था—दुनिया का सबसे अमीर आदमी। दरअसल, उसकी दौलत इतनी ज़्यादा थी कि कोई भी अंदाज़ा नहीं लगा पाया कि उसके पास कितना था। उसके ख़ज़ाने हीरों से भरे थे; हर चीज़ हीरों से बनी थी। यहाँ तक कि उसका पेपरवेट भी दुनिया का सबसे बड़ा हीरा था; यहाँ तक कि कोहिनूर भी उसके पेपरवेट का सिर्फ़ एक तिहाई ही है।
जब उनकी मृत्यु हुई, तो उनका पेपरवेट उनके जूते में मिला। हीरे गिने नहीं गए क्योंकि वे बहुत ज़्यादा थे। उन्हें तौला गया था, गिना नहीं गया था -- कितने किलो, कितने हीरे नहीं -- कौन गिन सकता था?
हर साल हीरे तहखानों से निकाले जाते थे। उनके पास भारत का सबसे बड़ा महल था, लेकिन सभी छतें पर्याप्त नहीं थीं, क्योंकि उनके हीरे महल की छतों पर फैले होते थे ताकि उन्हें हर साल थोड़ी धूप मिल सके।
लेकिन वह आदमी इतने दुख में जीया, कि तुम भरोसा नहीं कर सकते; भिखारी भी कहीं बेहतर जीते हैं। वह सिगरेटें इकट्ठी करता था, जो दूसरे पीकर फेंक देते थे—सिर्फ सिगरेट के टुकड़े। वह अपने लिए सिगरेट नहीं खरीदता था, वह सिगरेटें इकट्ठी करता था और पीता था। कैसा कंजूस! पचास साल तक उसने एक ही ढक्कन इस्तेमाल किया—वह इतना गंदा और बदबूदार था! उसी ढक्कन में वह मर गया। वह कभी कपड़े नहीं बदलता था। और कहते हैं कि वह कपड़े सेकेंड हैंड बाजार से खरीदता था, जहां पुरानी, सड़ी-गली, इस्तेमाल की हुई चीजें बिकती हैं। उसके जूते दुनिया में सबसे गंदे रहे होंगे, लेकिन वह उन्हें कभी—कभार ही मरम्मत के लिए भेजता था, वह नए जूते नहीं खरीदता था।
अब, दुनिया का सबसे अमीर आदमी इतने दुख और कंजूसी में जी रहा था—इस आदमी को क्या हो गया था? अधिकार जताना! अधिकार जताना उसकी बीमारी थी, उसका उन्माद था। वह हर चीज़ पर कब्ज़ा करना चाहता था। वह दुनिया भर से हीरे खरीदता; जहाँ भी हीरे होते, उसका एजेंट उन्हें खरीदने के लिए वहाँ मौजूद होता। बस और ज़्यादा पाओ! लेकिन हीरे तो खाए नहीं जा सकते—और वह तो बेहद घटिया खाना खा रहा था। वह इतना डरा हुआ था कि उसे नींद ही नहीं आ रही थी—लगातार डर लगा रहता था कि कोई उससे हीरे चुरा न ले।
इसी तरह उसका पेपरवेट—जो उसके पास मौजूद सबसे कीमती हीरा था, कोहिनूर से तीन गुना ज़्यादा वज़न का—उसके जूते में मिला। मरते वक़्त उसने उसे अपने जूते में छिपा दिया था ताकि कोई उसे चुरा न सके—वरना पेपरवेट ज़्यादा दिखाई देता, लोगों की नज़रों में ज़्यादा। मरते वक़्त भी उसे अपनी जान से ज़्यादा हीरे की चिंता थी। वह कभी किसी को कुछ नहीं दे सकता था।
ऐसा उन लोगों के साथ होता है जो अधिकार जताने लगते हैं: वे चीज़ों का इस्तेमाल नहीं करते, बल्कि चीज़ें उनका इस्तेमाल करती हैं। वे मालिक नहीं, बल्कि अपनी चीज़ों के सेवक होते हैं। वे इकट्ठा करते रहते हैं और जो कुछ उनके पास था, उसका आनंद लिए बिना ही मर जाते हैं।
बुद्ध कहते हैं: आनंद में जियो, बिना किसी संपत्ति के, चमकते हुए लोगों की तरह। बुद्धों की तरह जियो, जिनके पास कोई वस्तु नहीं है, लेकिन वे हर चीज़ का उपयोग कर सकते हैं। संसार का उपयोग करना है, उस पर कब्ज़ा नहीं करना है। हम खाली हाथ आते हैं और खाली हाथ जाते हैं, इसलिए किसी चीज़ पर कब्ज़ा करने का कोई मतलब नहीं है। अधिकार जताना कुरूप है -- लेकिन हर चीज़ का उपयोग करो! जब तक तुम हो, संसार का उपयोग करो, संसार द्वारा उपलब्ध कराई गई हर चीज़ का आनंद लो, और फिर बिना पीछे देखे, चीज़ों से चिपके बिना चले जाओ।
यही बुद्धों का मार्ग है। ऐस धम्मो सनंतनो: यही बुद्धों का अक्षय नियम है। फिर एक बुद्ध भिखारी हो सकता है यदि वह ऐसा बनना चाहे -- यदि यही उसका मार्ग है -- या एक बुद्ध सम्राट हो सकता है। ऐसे सम्राट हुए हैं जो बुद्ध थे।
भारत में एक व्यक्ति हुए हैं, जनक, जो राम की पत्नी सीता के पिता थे और बुद्ध थे। वे एक महान राजा के सभी वैभव के साथ महल में रहते थे, फिर भी वे पूरी तरह से अनासक्त थे, उनके पास कुछ भी नहीं था। यह ऐसा था जैसे आप किसी होटल में ठहरे हों; आपके पास कुछ भी नहीं होता। आप कुछ दिन रुकते हैं और फिर चले जाते हैं। आप उपयोग करते हैं।
बुद्धिमान व्यक्ति जीवन का उपयोग करता है और उसका उपयोग खूबसूरती से, सौंदर्यपूर्ण ढंग से, संवेदनशीलता से करता है। तब दुनिया उसके लिए अनगिनत खज़ाने रखती है। वह कभी आसक्त नहीं होता, क्योंकि जिस क्षण आप आसक्त होते हैं, आप सो जाते हैं।
विजेता नफरत बोता है
क्योंकि हारने वाला कष्ट उठाता है।
जीत और हार को छोड़ दो
और आनंद पाओ.
आनंद कैसे पाएँ? अपनी महत्वाकांक्षा को विलीन होने दें; महत्वाकांक्षा ही बाधा है। महत्वाकांक्षा का अर्थ है अहंकार की यात्रा: "मैं यह बनना चाहता हूँ, मैं वह बनना चाहता हूँ - अधिक धन, अधिक शक्ति, अधिक प्रतिष्ठा।" लेकिन याद रखें, बुद्ध कहते हैं: जीतने वाला घृणा बोता है क्योंकि हारने वाला कष्ट पाता है। जीत-हार को छोड़ दें और आनंद पाएँ। यदि आप आनंद पाना चाहते हैं, तो जीत-हार को भूल जाएँ। जीवन एक नाटक है, एक खेल है। इसे खूबसूरती से खेलें, हार-जीत के बारे में सब कुछ भूल जाएँ। असली खिलाड़ी की भावना जीत-हार की नहीं होती, यह उसका असली सवाल नहीं है। वह खेलने का आनंद लेता है; वही असली खिलाड़ी है। यदि आप जीतने के लिए खेल रहे हैं, तो आप तनाव, चिंता के साथ खेलेंगे। आपको खेल, उसके आनंद और उसके रहस्य से कोई सरोकार नहीं है; आप परिणाम से ज़्यादा चिंतित हैं। दुनिया में जीने का यह सही तरीका नहीं है।
इस दुनिया में बिना किसी विचार के जियो कि आगे क्या होने वाला है। तुम जीतोगे या हारोगे, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। मौत सब कुछ छीन लेती है। तुम हारोगे या जीतोगे, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। बस एक ही बात मायने रखती है, और हमेशा से रही है, कि तुमने खेल कैसे खेला। क्या तुम्हें मज़ा आया? -- खेल ही -- तो हर पल आनंद से भरा होता है। तुम भविष्य के लिए कभी भी उस पल का त्याग नहीं करते।
जुनून जैसी कोई आग नहीं है....
बुद्ध कहते हैं: वासना से सावधान रहो। प्रेम सुंदर है, लेकिन वासना तो बस आग है। यह तुम्हें जलाती है, बुरी तरह जलाती है। यह तुम्हें घायल करती है।
मोर्चे पर कठिन ड्यूटी के बाद एक मरीन रेजिमेंट को आराम के लिए वापस भेजा गया था। बेस पर उन्हें WACS की एक टुकड़ी तैनात मिली जो विभिन्न पदों पर नियुक्ति की प्रतीक्षा कर रही थी।
मरीन कर्नल ने डब्ल्यूएसी कमांडर को संबोधित करते हुए चेतावनी दी कि उनके लोग लंबे समय से अग्रिम पंक्ति में हैं और शायद वे डब्ल्यूएसीएस के प्रति अपने रवैये को लेकर ज़्यादा सतर्क नहीं होंगे। उन्होंने डब्ल्यूएसी कमांडर से कहा, "अगर आप कोई परेशानी नहीं चाहते, तो उन्हें बंद ही रखें।"
"मुसीबत?" उसने कहा। "कोई परेशानी नहीं होगी। मेरी लड़कियाँ यहीं हैं।" उसने अपने माथे पर ज़ोर से थपथपाया।
"मैडम," नौसैनिक चिल्लाया, "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह उनके पास कहां है - मेरे लड़के इसे ढूंढ लेंगे। उन्हें बंद करके रखो!"
वासना पागलपन है, वासना आग है, वासना ज़हर है। यह लोगों को सत्य से अंधा बनाए रखती है। यह उन्हें मूर्ख बनाए रखती है, यह उन्हें अनजान बनाए रखती है, यह उन्हें नशे में बनाए रखती है।
सूर्यास्त हो चुका था, और वह युवा एथलीट समुद्र तट पर पुश-अप्स कर रहा था, तभी एक शराबी वहाँ आ धमका। वह शराबी पसीने से तर-बतर उस युवक के पास कुछ ही गज की दूरी पर पहुँचा, रेत पर बैठ गया और खूब हँसा। "आखिर तुम किस बात पर हँस रहे हो?" उस नाराज़ युवक ने पूछा।
शराबी हंसता रहा और फिर हकलाते हुए बोला, "अभी मत देखो, लेकिन किसी ने तुम्हारी लड़की चुरा ली है!"
जो आदमी वासना में जीता है, वह पूरी तरह से अचेतन अवस्था में जीता है। वह जो कुछ भी करने वाला है, वह गलत ही होगा। वह जो कुछ भी कहेगा और देखेगा, वह गलत ही होगा। वह देख नहीं सकता, वह अंधा है। वह सुन नहीं सकता, वह बहरा है। वासना से ज़्यादा कुरूप और पशुवत कोई चीज़ लोगों को नहीं बनाती।
इसलिए बुद्ध कहते हैं:
जुनून जैसी कोई आग नहीं है....
नफरत से बड़ा कोई अपराध नहीं...
घृणा जैसा कोई अपराध क्यों नहीं? -- क्योंकि बाकी सब, दूसरे अपराध, इसी से उत्पन्न होते हैं; यही मूल स्रोत है। और मित्रता, प्रेम जैसा कोई गुण नहीं है, क्योंकि बाकी सभी गुण इसी से उत्पन्न होते हैं। प्रेम सबसे बड़ा गुण है और घृणा सबसे बड़ा पाप।
वियोग जैसा कोई दुःख नहीं....
बुद्ध कहते हैं: एकमात्र चीज़ जो तुम्हें इतना दुखी कर रही है, वह है अस्तित्व से अलगाव। अपनी अचेतनता में तुमने मान लिया है कि तुम अलग हो। तुम अहंकार का जीवन जीने लगे हो। तुम परम नियम, धम्म का पालन नहीं कर रहे हो। तुम नदी के साथ नहीं बह रहे हो; तुम प्रतिरोध कर रहे हो, संघर्ष कर रहे हो।
प्रतिरोध मत करो, लड़ो मत। नदी के साथ बहो। धम्म, नियम के साथ चलो। समग्रता के साथ सामंजस्य बिठाओ। अपने आप को अलग मत समझो - तुम अलग नहीं हो। कोई भी व्यक्ति द्वीप नहीं है; हम सब चेतना के एक विशाल महाद्वीप के अंग हैं: अलगाव जैसा कोई दुःख नहीं... और एक बहुत ही महत्वपूर्ण कथन:
भूख जैसी कोई बीमारी नहीं.
अब, बुद्ध गरीबी का समर्थन कैसे कर सकते हैं? वे नहीं कर सकते। अगर भूख दुनिया की सबसे बड़ी बीमारी है, तो उसका कारण गरीबी है। सभी प्रकार के अपराध, अनैतिकताएँ, पाप, बुराइयाँ गरीबी से ही उत्पन्न होती हैं।
गरीबी के प्रति मेरे मन में कोई सम्मान नहीं है; मैं इसकी घोर निंदा करता हूँ। यह मानव आत्मा पर सबसे घिनौना घाव है। इसे मिटाना ही होगा। हमें पृथ्वी को समृद्ध बनाना है, और अब यह संभव है। पहले यह संभव नहीं था, अब यह संभव है। अगर यह नहीं हो रहा है, तो इसका कारण केवल हमारे पुराने, मूर्खतापूर्ण विचार हैं।
अब भारत में, जो सबसे गरीब देशों में से एक है, ये मूर्खतापूर्ण विचार इतने हावी हैं कि लोग अब भी मानते हैं कि अपने कपड़े खुद कातकर आप कोई आध्यात्मिक काम कर रहे हैं। चरखा साधुता का प्रतीक बन गया है। सभी भारतीय राजनेता, कभी-कभार अपने चरखे के साथ तस्वीरें खिंचवाते हैं। साल में एक बार वे महात्मा गांधी की समाधि पर जाते हैं, और फिर वहाँ लगभग एक घंटे चरखे के पास बैठते हैं ताकि तस्वीरें खिंचवाई जा सकें।
यह चरखा क्यों और अपने हाथों से बने कपड़ों की इतनी प्रशंसा क्यों? अगर आप सिर्फ़ अपने हाथों से बने कपड़े पहनने की कोशिश करेंगे, तो पूरी दुनिया गरीब ही रहेगी। मशीनें यह काम कहीं बेहतर तरीके से कर सकती हैं। मशीनें इंसान के लिए एक बड़ी मुक्ति बन सकती हैं, लेकिन उनका सही इस्तेमाल ज़रूरी है। अगर आप उनका सही इस्तेमाल नहीं करेंगे, तो वे खतरनाक हो सकती हैं; वे पूरी प्रकृति को प्रदूषित कर सकती हैं, वे पूरा संतुलन बिगाड़ सकती हैं -- उनके कारण पूरी पारिस्थितिकी बिगड़ सकती है। लेकिन अगर आप उनका इस्तेमाल होशपूर्वक, ध्यानपूर्वक करें, तो दुनिया से सारी गुलामी मिट सकती है, क्योंकि मशीनें वह काम कर सकती हैं जो इंसान सदियों से करता आ रहा है। वे खाना, कपड़ा और मकान दे सकती हैं।
इसलिए मैं पूरी तरह से विज्ञान के पक्ष में हूँ, मैं विज्ञान के विरुद्ध नहीं हूँ। और मैं धर्म के भी पक्ष में हूँ, क्योंकि मैं भविष्य में एक महान संश्लेषण के उभरने की संभावना देख सकता हूँ। इसे अभी उभरना होगा। अगर यह नहीं उभरता, तो मनुष्य बर्बाद और समाप्त हो जाएगा और उसका कोई भविष्य, कोई आशा नहीं रहेगी। दुनिया को बाहरी रूप से तकनीक और विज्ञान से समृद्ध बनाया जा सकता है, और आंतरिक दुनिया को ध्यान, प्रार्थना, प्रेम और आनंद से समृद्ध बनाया जा सकता है। हम एक नए इंसान का निर्माण कर सकते हैं, जो भीतर और बाहर दोनों से परिपूर्ण हो।
भूख जैसी कोई बीमारी नहीं....
और स्वतंत्रता के आनंद जैसा कोई आनंद नहीं।
बुद्ध कहते हैं कि जीवन में सबसे बड़ा आनंद स्वतंत्रता है: सभी पूर्वाग्रहों से स्वतंत्रता, सभी शास्त्रों से स्वतंत्रता, सभी अवधारणाओं और विचारधाराओं से स्वतंत्रता, सभी इच्छाओं से स्वतंत्रता, सभी अधिकार और ईर्ष्या से स्वतंत्रता, सभी घृणा, क्रोध, आवेश, वासना से स्वतंत्रता... संक्षेप में, हर चीज से स्वतंत्रता, ताकि आप बस एक शुद्ध चेतना बनें, असीम, असीमित।
यही सबसे बड़ा आनंद है, और यह संभव है -- यह हर किसी की पहुँच में है। बस आपको इसे पाने के लिए थोड़ा प्रयास करना होगा। यह प्रयास अँधेरे में होगा, लेकिन यह दूर नहीं है। अगर आप कोशिश करेंगे, अगर आप प्रयास करेंगे, तो आपको यह ज़रूर मिलेगा। यह आपका जन्मसिद्ध अधिकार है।
स्वास्थ्य, संतोष और विश्वास
आपकी सबसे बड़ी संपत्ति हैं,
और स्वतंत्रता आपका सबसे बड़ा आनंद है।
संपूर्णता: यही स्वास्थ्य है। संतुष्ट रहो: यही इच्छा-शून्यता है। और श्रद्धा: यही प्रकृति से अपना अलगाव, अपना संघर्ष त्यागना है। ये तीन बातें याद रखनी हैं: संपूर्ण रहो, एक रहो, संतुष्ट रहो, इच्छा-शून्य रहो। जो कुछ भी है, सुंदर है -- उसका समग्रता से आनंद लो, उसका पूरा रस निचोड़ लो। हर पल यथार्थ का जितना हो सके, उतना आनंद लो, ताकि तुम्हें पीछे मुड़कर देखने की ज़रूरत न पड़े, तुम्हें कभी यह सोचने की ज़रूरत न पड़े कि तुमने वह पल गँवा दिया।
और भविष्य के लिए कभी योजना मत बनाओ, क्योंकि जब भविष्य आएगा, तो आएगा ही। तुम बस हर पल को यथासंभव समग्रता से जीते रहो, ताकि जब भविष्य वर्तमान बन जाए, तो तुम उसे भी जी सको -- पूरी तरह से। उसके लिए योजना मत बनाओ, क्योंकि वह अप्रत्याशित है। तुम्हारी सारी योजनाएँ बेमानी हो जाएँगी। और एक बार जब तुम किसी चीज़ के लिए योजना बना लेते हो और वह पूरी नहीं होती, तो तुम निराश हो जाते हो। और वह कभी नहीं होती।
एक कहावत है: मनुष्य प्रस्ताव करता है और ईश्वर निपटारा करता है। हाँ, ऐसा ही महसूस होता है, लेकिन वास्तविकता यह नहीं है कि ईश्वर वहाँ बैठा है और आप जो भी प्रस्ताव रखते हैं उसे निपटा रहा है। दोष ईश्वर का नहीं है; दोष आपका है क्योंकि आप प्रस्ताव रखते हैं। और अपनी अज्ञानता के कारण आप क्या प्रस्ताव रख सकते हैं? आप अपने मन से जो भी प्रक्षेपित करते हैं वह समग्र से कुछ अलग होगा। यह अभी भी समग्र के साथ एक संघर्ष है। इसलिए विश्वास करें, लड़ने की कोई आवश्यकता नहीं है। हम समग्र का हिस्सा हैं। हम समग्र के सागर से एक लहर के रूप में उठते हैं और वापस सागर में विलीन हो जाते हैं। क्षण भर के लिए सूर्य के प्रकाश और हवा का आनंद लें, और फिर विलीन हो जाएँ। खूबसूरती से, आनंद से, नाचते हुए प्रकट हों, और खूबसूरती से, आनंद से, नाचते हुए विलीन हो जाएँ। अपार आनंद के साथ जिएं और अपार आनंद के साथ मरें। एक संन्यासी को ऐसा ही होना चाहिए: वह जीने की कला जानता है और वह मरने की कला और परमानंद को भी जानता है।
अपने अंदर देखो।
अभी भी हो।
भय और आसक्ति से मुक्त
मार्ग के मधुर आनन्द को जानो।
भीतर देखो। सूत्र सरल हैं; बौद्धिक रूप से बहुत सरल, लेकिन अस्तित्वगत रूप से कठिन, क्योंकि हम बाहर की ओर देखने के इतने आदी हो गए हैं। हम पूरी तरह भूल गए हैं कि भीतर जैसा कुछ भी है।
भीतर देखो। शांत रहो। और भीतर देखने का तरीका है: शांत रहो। कम से कम कुछ घंटों के लिए, चुपचाप बैठना सीखो, कुछ भी न करो, बस रहो, साँस लो, अपने विचारों को देखो। वह भी बिना किसी तनाव के -- एकदम शांत भाव से, मानो तुम्हें इससे कोई सरोकार ही न हो कि क्या हो रहा है; एक उदासीन सजगता, एकांत, उदासीन, शांत। मन के आवागमन को देखते रहो।
धीरे-धीरे, जैसे-जैसे आपकी शीतलता गहरी होती जाएगी, जैसे-जैसे आपकी उदासीनता बढ़ती जाएगी, और अधिक ठोस होती जाएगी, विचार कम होते जाएँगे। और एक दिन आप बिना किसी विचार के बस बैठे होंगे। आप चारों ओर देखते हैं: कोई विचार नहीं, मन शून्य है। आंतरिक शून्यता के उस क्षण में सारा भय विलीन हो जाता है, सारा मोह विलीन हो जाता है, और व्यक्ति मार्ग के मधुर आनंद को जान जाता है।
जागृत लोगों को देखना कितना आनंददायक है
और बुद्धिमानों की संगति करो।
और अगर आप जाग्रत, ज्ञानी, तेजस्वी लोगों की संगति में रहने के सौभाग्यशाली हैं, तो इससे बेहतर आपके साथ कभी कुछ नहीं हो सकता। क्योंकि केवल बुद्धों, जाग्रत, ज्ञानी लोगों की संगति में ही आपके परिवर्तन, आपके रूपांतरण की संभावना है।
आदमी तक पहुँचने का रास्ता कितना लंबा है?
जो मूर्ख के साथ यात्रा करता है।
और हम एक या दो मूर्खों के साथ यात्रा नहीं कर रहे हैं। हम मूर्खों के एक पूरे समूह के साथ यात्रा कर रहे हैं; मूर्खों की एक पूरी भीड़ आपको घेरे हुए है। मूर्खों से बुद्ध का तात्पर्य उन लोगों से है जो अभी तक जागे नहीं हैं। अगर वे अच्छा करना भी चाहें, तो कुछ बुरा करने को बाध्य हैं; वे अच्छा नहीं कर सकते। मूर्ख-मूर्ख ही है; वह अचेतन में जीता है। लेकिन आप मूर्खों पर भरोसा करते हैं, आप उन पर बुद्धों से भी ज़्यादा भरोसा करते हैं, सिर्फ़ इसलिए कि मूर्ख आपकी भाषा बोलता है, क्योंकि मूर्ख आपको बिल्कुल आपके जैसा लगता है।
पागलखाने में एक नया अधीक्षक आया और पुराना अधीक्षक सेवानिवृत्त हो रहा था। इसलिए उन्होंने पुराने को अलविदा कहने और नए का स्वागत करने के लिए एक समारोह आयोजित किया। वे बहुत खुश हुए, खूब नाचे।
बूढ़ा सुपरिंटेंडेंट थोड़ा हैरान हुआ। वहाँ रहते हुए उसने उन्हें इतना खुश कभी नहीं देखा था। उसने उनसे पूछा, "तुम इतने खुश क्यों हो?"
उन पागल लोगों ने कहा, "यह सीधी सी बात है। तुम हममें से नहीं हो, लेकिन यह आदमी बिल्कुल हममें से एक जैसा दिखता है। नया अधीक्षक हमसे ज़्यादा पागल दिखता है, इसीलिए हम खुश हो रहे हैं। तुम असल में कभी हमारे नहीं थे, तुम तो बाहरी थे, लेकिन यह आदमी तो अंदर का ही है। सिर्फ़ दो-तीन दिन में ही वह यहाँ आ गया है और हमारा दोस्त बन गया है। हम उसे समझ सकते हैं, वह हमें समझ सकता है।"
पागल लोग दूसरे पागल के साथ खुश रहते हैं। मूर्ख दूसरे मूर्खों के साथ खुश रहते हैं। और जब आप मूर्खों के साथ होते हैं तो आपको बहुत अच्छा लगता है, क्योंकि वे आपसे श्रेष्ठ नहीं हैं, आपके अहंकार को ठेस नहीं पहुँचती। लेकिन जब आप किसी बुद्ध के साथ रहते हैं, तो कभी-कभी आप बहुत परेशान महसूस करते हैं क्योंकि वह आपसे बहुत श्रेष्ठ हैं, और अगर आपको ठेस पहुँचने लगे तो आपको उनसे दूर भागना होगा या उन्हें मारना होगा।
मुझे दुनिया भर से चिट्ठियाँ और तार मिलते हैं। अभी कुछ दिन पहले ही लक्ष्मी इटली के मिलान से एक तार लेकर आई थी। यह उसी आदमी का तीसरा तार है, जो बार-बार यह संदेश भेजता रहता है कि "मैं तुम्हें मार डालना चाहता हूँ!" अब मिलान इतनी दूर है, फिर वह मेरी इतनी चिंता क्यों कर रहा है? और वह सचमुच गंभीर है -- एक महीने में तीन बार तार भेज चुका है। मुझे उम्मीद है कि वह कभी न कभी ज़रूर आएगा।
कितने सारे पत्र आते हैं, जिनमें लिखा होता है, "हम तुम्हें मार डालना चाहते हैं।" लोग नाराज़ क्यों हैं -- और उस आदमी से नाराज़ जो कभी अपने कमरे से बाहर ही नहीं निकलता? मैं मिलान, बर्लिन, न्यूयॉर्क, दिल्ली और कलकत्ता में लोगों को क्यों परेशान कर रहा हूँ? क्यों? -- सिर्फ़ इसलिए कि उन्हें ठेस पहुँचती है।
अब यह आपकी व्याख्या पर निर्भर करता है। आप किसी बुद्ध की उपस्थिति में आनंदित हो सकते हैं; फिर आप विकसित होने लगते हैं। आप किसी बुद्ध की उपस्थिति में आहत महसूस कर सकते हैं; फिर आप अपमानित, अपमानित महसूस करने लगते हैं, आप क्रोधित हो जाते हैं। और ऐसा कई बार हुआ है: जीसस को सूली पर चढ़ाया गया, सुकरात को जहर दिया गया, मंसूर का कत्ल किया गया। वही लोग, वही लोग, बार-बार यही काम करते रहे हैं। अगर कोई बुद्ध को देखकर ही आनंदित हो जाए, तो वह भाग्यशाली है, और निश्चित रूप से वे लोग और भी भाग्यशाली हैं जो उनके साथ रह सकते हैं।
आपका मन आपको बचने के कई तरीके सुझाएगा। आपका मन चालाक है, बहुत कुटिल: यह ऐसे सुंदर कारण ढूँढ़ निकालेगा जिनकी आप कल्पना भी नहीं कर सकते। जब तक आप पूरी तरह सतर्क नहीं होंगे, आप अपने ही मन से धोखा खाने को बाध्य हैं। अपने मन के साथ संगति करना मूर्ख के साथ संगति करने के समान है।
उस आदमी के लिए रास्ता कितना लम्बा है जो एक मूर्ख के साथ यात्रा करता है - और आप बाहर से मूर्खों के साथ यात्रा कर रहे हैं और आप अंदर से मूर्ख - वास्तविक मूर्ख - के साथ यात्रा कर रहे हैं: आपका अपना मन।
परन्तु जो कोई उन लोगों का
अनुसरण करता है
जो मार्ग पर चलते हैं
वह अपने परिवार को पाता है
और खुशी से भर जाता है।
इसीलिए मैं कहता हूँ: संन्यासी होना घर वापस आना है, अपने परिवार को पाना है। लेकिन जो भी मार्ग पर चलने वालों का अनुसरण करता है, वह अपने परिवार को पा लेता है... तुम्हारा असली परिवार तुम्हारे पिता, तुम्हारी माँ, तुम्हारे भाई, तुम्हारी बहनें, तुम्हारी पत्नी, तुम्हारे पति, तुम्हारे बच्चे नहीं हैं; वे तो बस संयोगवश हैं। तुम्हारा असली परिवार एक बुद्ध का परिवार है।
अगर आप इतने भाग्यशाली हैं कि किसी बुद्ध की संगति में आनंद का अनुभव कर पाते हैं, तो उस संगति में विलीन हो जाइए -- आपको अपना परिवार मिल गया है। इस अवसर को न गँवाएँ, क्योंकि यह अवसर बहुत दुर्लभ है। कभी-कभार ही कोई व्यक्ति ज्ञान को प्राप्त होता है।
तो फिर चमकते हुए
लोगों का अनुसरण करो,
बुद्धिमान, जागृत, प्रेमपूर्ण,
क्योंकि वे जानते हैं कि
कैसे काम करना
और सहन करना है।
बुद्धों के साथ रहो, उन तेजस्वी, बुद्धिमान, जागृत और प्रेममय लोगों के साथ, क्योंकि वे जानते हैं कि तुम पर कैसे काम करना है और वे जानते हैं कि तुम्हारे साथ कैसे धैर्य रखना है। वे जानते हैं कि तुम्हें कैसे रूपांतरित करना है। वे सर्वोच्च शिखर तक पहुँच चुके हैं। वे अंधेरी घाटी में वापस आते हैं, बस तुम्हें बुलाने के लिए, तुम्हें अपने साथ जीवन के सर्वोच्च शिखर, स्वतंत्रता तक ले जाने के लिए।
उनका पीछा करो
जैसे चाँद तारों के रास्ते पर चलता है।
साहसी बनो, साहसिक बनो। सब कुछ दांव पर लगा दो, क्योंकि उससे कम में कुछ नहीं चलेगा। सब कुछ दांव पर लगा दो और भरोसा करो। और अगर तुम किसी बुद्ध के साथ रहना चाहते हो, तो एकमात्र उपाय है: अधिक ध्यानपूर्ण बनो ताकि तुम उनके तौर-तरीकों, उनकी विधियों को समझना शुरू कर सको। अधिक प्रेमपूर्ण बनो ताकि तुम उनके प्रेम को समझ सको -- क्योंकि उनका प्रेम उससे बिल्कुल अलग है जिसे तुमने जाना है। उनका प्रेम शीतल है; यह गर्म जुनून नहीं है, यह बहुत ठंडी हवा है। जो नहीं समझते, उन्हें यह ठंडा लगेगा। जो समझते हैं, वे इसकी शीतलता में आनंदित होंगे। वे इसकी शीतलता से तरोताजा हो जाएंगे, वे तरोताजा हो जाएंगे, उनका पुनर्जन्म होगा।
आज के लिए इतना ही काफी है।
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