25-GOD IS NOT FOR SALE - (ईश्वर बिकाऊ नहीं है) - का हिंदी अनुवाद

GOD IS NOT FOR SALE–(ईश्वर बिकाऊ नहीं है)-का हिंदी अनुवाद

अध्याय -25

06 अक्टूबर 1976 सायं चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में

 [पश्चिम की ओर प्रस्थान कर रहे एक संन्यासी से]

ध्यान करते रहो। ध्यान छोड़ने के कई प्रलोभन हैं, और वे सभी बाहर से नहीं हैं; कई अंदर से हैं। मन सुस्त होता है और वह हमेशा अच्छे कारण ढूँढ़ लेता है, इसलिए मन की बात मत सुनो। भले ही कारण बिल्कुल सही लगे, लेकिन तर्कहीन बने रहो लेकिन ध्यान करते रहो, क्योंकि केवल वे क्षण ही बचाए गए क्षण हैं जो ध्यान के लिए उपयोग किए गए हैं - बाकी सब खो गया है। यह अंत में ही समझ में आता है, लेकिन तब बहुत देर हो चुकी होती है; आप इसके बारे में कुछ नहीं कर सकते।

यह मनुष्य की दुविधाओं में से एक है: कि हम तब बुद्धिमान बनते हैं जब सारा समय और ऊर्जा नष्ट हो जाती है। जब समय और ऊर्जा थी तो हम मूर्ख थे। मन बहुत मूर्ख है और फिर भी बहुत तर्कसंगत है। वास्तव में इसकी मूर्खता इसकी तर्कसंगतता में निहित है। कभी-कभी मन कहेगा 'क्या मतलब है? कुछ भी नहीं हो रहा है।'

कभी-कभी मन कहेगा 'आपके दिमाग के बेहतर उपयोग हैं - एक अच्छी फिल्म है, एक अच्छा संगीत कार्यक्रम है, या दोस्त गपशप करने के लिए मिल रहे हैं। चुपचाप बैठकर ध्यान करने में समय क्यों बर्बाद करें? आप इसे कल कर सकते हैं। ' वह कल बहुत जोखिम भरा है। मन हमेशा कहता है 'आप इसे कल कर सकते हैं' लेकिन कल कभी नहीं आता।

तो इन नौ महीनों के लिए यह पक्का कर लें कि मन के बहकावे में न आएं। मन को दबाने की कोई जरूरत नहीं है -- बस उसके साथ सहयोग न करें, कम से कम जहां तक ध्यान का सवाल है। तेईस घंटे मन के साथ रहें -- यह काफी है -- और मन से कहें, 'मुझे ध्यान के लिए सिर्फ एक घंटा चाहिए; तेईस घंटे तुम्हारे हैं। लेकिन उस एक घंटे का अतिक्रमण मत करो।' और उसे उस एक घंटे का अतिक्रमण मत करने दो। और याद रखो, अगर मन को दिए गए तेईस घंटे कोई संतुष्टि नहीं दे रहे हैं, तो अगर तुम एक घंटा और दे दोगे तो क्या होगा? इससे कोई खास फर्क नहीं पड़ने वाला है।

और ध्यान के परिणाम बहुत धीरे-धीरे आते हैं। यह बहुत ही धीमी गति से बढ़ने वाला वृक्ष है, क्योंकि यह अनंत काल का वृक्ष है। और एक बार परिणाम आने शुरू हो जाएं तो आप जान जाएंगे कि आपने जो भी क्षण ध्यान में लगाया है, वह फलित हुआ है। लेकिन उन फलों के आने से पहले बहुत मेहनत, बहुत कठिन प्रयास करना पड़ता है। एक माली सालों तक काम करता है, तब जाकर एक पेड़ आता है। वह बस उम्मीद कर सकता है और इंतजार कर सकता है।

यह शब्द 'प्रतीक्षा' बहुत सुंदर है। यह यहूदी मूल से आया है, एक हिब्रू मूल जिसका अर्थ ठीक वही है जो धर्म शब्द का अर्थ है - एक साथ बांधना। और धर्म प्रतीक्षा कर रहा है - अज्ञात की प्रतीक्षा कर रहा है... यह ठीक से नहीं जानता कि यह होने वाला है या नहीं। कोई नहीं जानता, और इसकी कोई गारंटी नहीं है। यह हो सकता है, यह नहीं भी हो सकता है, लेकिन फिर भी जोखिम तो उठाना ही पड़ता है।

एक बात तो तय है कि अगर तुम कोई प्रयास नहीं करोगे तो यह नहीं होने वाला है; इतना तो तय है। अगर तुम प्रयास करोगे तो संभावना है कि यह हो भी सकता है और नहीं भी। और चुनाव इन दोनों के बीच है। अगर तुम कोई प्रयास नहीं करोगे तो यह तय है कि यह नहीं होने वाला है। ध्यान के बिना कुछ नहीं होने वाला है -- न सौंदर्य, न सत्य, न प्रेम। कुछ नहीं होने वाला है -- इतना तो तय है। लेकिन दूसरी बात भी तय नहीं है। इतना ही कहा जा सकता है -- यह संभव है। इसलिए व्यक्ति को उपलब्ध रहना होगा... सर्वश्रेष्ठ की आशा करनी होगी और सबसे खराब को स्वीकार करने के लिए तैयार रहना होगा।

और हर दिन यह मत आंकते रहो कि कुछ हो रहा है या नहीं। नौ महीने तक बस परिणाम के बारे में भूल जाओ। जब तुम वापस आओगे तो मैं पूछूंगा और फिर सोचूंगा कि क्या हुआ है। नौ महीने तक बस अपना समय समर्पित करो, हर दिन कम से कम एक घंटा। अगर तुम इससे ज़्यादा समय निकाल सकते हो तो यह बहुत अच्छा है, लेकिन एक घंटा ज़रूरी है।

यह आपका बक्सा है, और यह बक्सा आप पर नज़र रखेगा - चाहे आप ध्यान कर रहे हों या नहीं! (हँसी) हूँ?

... आप कोई भी चुन सकते हैं, एमएम? लेकिन नौ महीने तक एक ही तरीके से जारी रखें। उसी जगह पर उसी तरीके से हथौड़ा मारते रहें ताकि यह और गहरा और गहरा होता जाए। एक दिन पपड़ी टूट जाती है और आप बस एक अलग आयाम में तैरने लगते हैं.... और वापस आ जाते हैं!...

क्या आपके चारों ओर कोई केंद्र है?

... तो कभी-कभी वहाँ जाओ, हम्म? और संन्यासियों से संपर्क बनाए रखो। यह मददगार है, बहुत मददगार। जब भी तुम अकेला महसूस करो, कुछ नारंगी लोगों को खोजो। बस उनके साथ रहना मददगार होगा। तुम फिर से रिचार्ज हो जाओगे।

और यह स्वाभाविक है - जब आप अकेले होते हैं और पूरी दुनिया एक बिल्कुल अलग दुनिया होती है और कोई भी आपके साथ तालमेल नहीं बिठा पाता, तो आप रेगिस्तान में खोया हुआ महसूस करते हैं। समान विचारधारा वाले लोगों का समूह ढूँढना हमेशा अच्छा होता है जहाँ हर कोई एक ही चीज़ की तलाश कर रहा हो, हर कोई एक ही दिशा में आगे बढ़ रहा हो, और निश्चित रूप से समूह के भीतर एक महान आत्मीयता पैदा हुई है; समूह में एक आत्मा विकसित हुई है।

जब लोग एक ही दिशा में, एक ही प्रयास से, एक ही गुरु के साथ, एक ही विधि से आगे बढ़ रहे होते हैं, तो वे एक समूह आत्मा विकसित करते हैं और वह समूह आत्मा बहुत पोषण देने वाली होती है। इसलिए कभी-कभी जब आप भूखे और कुपोषित महसूस करते हैं और आपको लगने लगता है कि आप खो सकते हैं, कि चीजें बहुत ज़्यादा हो रही हैं - जाओ, एक समूह खोजो। बस एक या दो दिन वहाँ रहो और तुम फिर से ऊर्जा से भर जाओगे। आप फिर से तैरते हुए महसूस करेंगे, फिर से आशावान होंगे और उस अवसाद से बाहर निकलेंगे।

दुनिया बहुत बड़ी है और हमें छोटी-छोटी जेबें बनानी पड़ती हैं। इसीलिए मैं नारंगी कपड़ों पर इतना जोर दे रहा हूँ - ताकि आप जहाँ भी हों, लोगों को पहचान सकें। यहाँ तक कि सड़क पर भी, अचानक किसी अनजान, अजनबी शहर में, आपको कोई नारंगी रंग का व्यक्ति दिखाई देगा और तुरंत ही आपको उससे लगाव हो जाएगा, ऐसा लगेगा कि वह आपका है और आप भी उसके हैं, और सारी अजनबीपन दूर हो जाएगा। वह आपके परिवार का सदस्य है। इसलिए संन्यासियों से संपर्क बनाए रखें, हैम? और वापस आएँ। अच्छा!

[ओशो एक साधक को संन्यास देते हैं।]

.... बहुत बढ़िया। आप प्रवाह में हैं। बस अपनी ओर से थोड़ा और सहयोग करें, और कुछ ज़्यादा की ज़रूरत नहीं है। चीज़ें घटित होने लगेंगी। आप मुख्य सड़क के बहुत करीब हैं; बस कुछ कदम और आप धारा में होंगे। और वे कुछ कदम बिल्कुल भी मुश्किल नहीं होने वाले हैं।

बहुत तरह के लोग हैं। कुछ लोग हैं जो नदी से बहुत दूर हैं। नदी तक आने के लिए, विश्राम करने के लिए, मुक्त होने के लिए, उन्हें मीलों-मील चलना पड़ेगा। फिर ऐसे लोग हैं जो न केवल नदी से दूर हैं - वे और भी दूर भाग रहे हैं। उनकी पीठ नदी की ओर है, और यदि वे नदी तक पहुंचना भी चाहते हैं, तो वे विपरीत दिशा में भागते हैं, इसलिए उनका प्रत्येक प्रयास उनका विनाश बन जाता है। फिर ऐसे लोग हैं जो नदी के बहुत करीब हैं, लेकिन जो समर्पण नहीं कर सकते, मुक्त नहीं हो सकते। इसलिए वे किनारे पर ही हो सकते हैं, लेकिन वे भी उतने ही दूर हैं, जितने कोई और।

मैं कुछ ऐसे लोगों से मिला हूँ जो नदी में खड़े हैं और फिर भी नदी से अछूते हैं -- कठोर, जमे हुए, खुद को बचा रहे हैं... खुद को जीवन की नदी से बचा रहे हैं। रो रहे हैं, विलाप कर रहे हैं और और अधिक जीवन की माँग कर रहे हैं, मृत्यु से डर रहे हैं और ईश्वर से प्रार्थना कर रहे हैं, और नदी में खड़े हैं -- खुद को नदी द्वारा सागर में ले जाने की अनुमति नहीं दे रहे हैं। आप बहुत करीब हैं... बस कुछ कदम। इसलिए यह बिल्कुल भी मुश्किल यात्रा नहीं होने वाली है।

आपको बस यह याद रखना है: आसान ही सही है। इसलिए तनाव न लें। जब तक आप यहाँ हैं, बिना किसी तनाव के काम करें। उन्हें करने के बजाय उन्हें लगभग होने दें। उन्हें होने दें। क्रिया मोड आपका मोड नहीं है, ग्रहण मोड आपका मोड है। बस एक पात्र बन जाएँ।

यह तुम्हारा नाम होगा: मा आनंद मुदिता। आनंद का मतलब है परमानंद, मुदिता का मतलब है खुशी। और दोनों का मतलब अलग है। आनंद परमानंद है, मुदिता आनंद है। आनंद कुछ ऐसा है जो तुम्हें करना है, और आनंद कुछ ऐसा है जो तब घटित होता है जब तुम आनंदित होते हो। इसलिए उनका मतलब एक नहीं है। शब्दकोश में उनका मतलब एक ही है लेकिन वास्तविक जीवन में वे पूरी तरह से अलग हैं। मुदिता का अभ्यास करना है; आशीर्वाद घटित होता है। व्यक्ति को आनंदित रहना है, व्यक्ति को आनंद के तरीके सीखने हैं, और व्यक्ति को जितना संभव हो आनंद की दिशा में चलते रहना है। जब तुम आनंद की दिशा में बढ़ रहे होते हो, तो एक दिन तुम अचानक एक कबूतर को अपने ऊपर उतरते हुए देखोगे - वह आनंद है। उसके लिए तुम कुछ नहीं कर सकते। यह मानव के हाथ से परे है... यह मानव की पहुंच से परे

इसलिए आनंद मानवीय है, आनंद दिव्य है। आनंद एक तैयारी है, एक प्रार्थना है, और आनंद प्रार्थना की पूर्ति है: प्रार्थना सुनी गई है, व्यक्ति को पुरस्कृत किया गया है। आनंद वह तरीका है जिसके द्वारा मनुष्य को ईश्वर के मंदिर तक पहुंचना है, और आनंद वह उपहार है जो ईश्वर उन लोगों को देता है जो उसके करीब आते हैं।

इसलिए आनंदित रहो। आनंद को अपनी गुप्त साधना, अपना अनुशासन बना लो। जो भी करो, आनंदपूर्वक करो, गुनगुनाते हुए, गाते हुए और नाचते हुए। अगर तुम खाना बना रहे हो, तो उसे गाते हुए, आनंदपूर्वक बनाओ, जैसे कि तुम सबसे बड़े मेहमान के लिए खाना बना रहे हो... जैसे कि भगवान स्वयं आकर मेहमान बनने वाले हैं। खाना खाते समय आनंदपूर्वक खाओ, क्योंकि वास्तव में तुम्हारे भीतर भगवान ही है जो भोजन ग्रहण करता है। वही है, यह उसका जीवन है। यह उसकी भूख है और यह उसकी संतुष्टि है। हम तो बस वाहन हैं।

इसलिए छोटी-छोटी, बहुत ही साधारण, सांसारिक चीजों में खुशी लाएं। फर्श साफ करें, इसे खुशी से करें, क्योंकि यह फर्श भगवान का है, उनकी धरती का है।

एकहार्ट अपने शिष्यों से कहा करते थे, 'मैं आनंदित हूँ क्योंकि मैं ईश्वर की धरती पर चलता हूँ। मैं आनंदित हूँ क्योंकि मैं उनकी चाँदनी में चलता हूँ। मैं आनंदित हूँ क्योंकि मैं उनकी नदियों से पानी पीता हूँ। मैं आनंदित हूँ क्योंकि मैं उनके अस्तित्व का एक छोटा सा कण हूँ।'

एक बार जब आप इसे समझ जाते हैं, तो अचानक आनंदित होना बहुत आसान हो जाता है; दुखी होने की कोई ज़रूरत नहीं है। दुख एक गलतफहमी है, एक गलती है। आनंद समझ है - गलती को मिटाना, चीजों को सही करना। आनंद में आपको खुद को एक साथ रखना होगा और आपको एक ऐसा केंद्र बनाना होगा जो हमेशा खुशी से धड़कता रहे। बाहरी दुनिया में जो कुछ भी होता है, उससे कोई फर्क नहीं पड़ता - अंदर व्यक्ति आनंदित रहता है। और फिर एक दिन कुछ ऐसा होता है जो परे से होता है। यह आपकी आत्मा में प्रवेश करता है, बहुत गहराई तक जाता है।

[एक आगंतुक ने कहा कि वह भारतीय आध्यात्मिक शिक्षाओं पर एक फिल्म बनाना चाहता है: मैं अपनी साधना जारी रख रहा हूँ, और मुझे लगता है कि मेरी मुख्य कठिनाई शांतिपूर्ण और शांत रहने की स्वाभाविक इच्छा के साथ क्रिया को समेटना है। मैं कार्य करने के बजाय ध्यान और चिंतन करना पसंद करता हूँ, और इसके लिए कुछ जड़ता पर काबू पाना आवश्यक है। मुझे आश्चर्य है कि क्या आपके पास कोई सुझाव हो सकता है।]

मि एम। आप अनावश्यक रूप से क्रिया और शांति के बीच संघर्ष पैदा कर रहे हैं। इसकी कोई आवश्यकता नहीं है। क्रिया अक्रिया की तरह ही ध्यानपूर्ण हो सकती है। और यह आपके लिए सही मार्ग होगा, बजाय इसके कि आप कुछ समय तक प्रतीक्षा करें जब आप पूरी तरह से सहज और आराम में हो सकें। यह नहीं भी हो सकता है; करने के लिए एक हजार एक काम हैं। और यह पूरा रवैया स्थगित करने का एक सरल उपाय हो सकता है। यह मन की एक चाल हो सकती है। मन कहता है, 'जब तक आप शांत और शांत जीवन नहीं जीते, आप शांत, स्थिर और स्थिर कैसे हो सकते हैं? और आपका काम ऐसा है कि यह संभव नहीं है - इसलिए जब यह संभव है, तब। ' यह सिर्फ एक चाल हो सकती है। जीवन को दो भागों में विभाजित करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

क्रिया ध्यानपूर्ण हो सकती है और निष्क्रियता किसी भी अन्य चीज़ की तरह तनावपूर्ण हो सकती है। सिर्फ़ चुपचाप बैठने से कोई भी शांत नहीं होता। वास्तव में जब लोग चुपचाप बैठते हैं तो वे पहले से कहीं ज़्यादा उथल-पुथल से भरे होते हैं। जब लोग मंदिर या चर्च जाते हैं और बस चुपचाप बैठते हैं और प्रार्थना या ध्यान करने की कोशिश करते हैं, तो वे उनके जीवन के सामान्य क्षण होते हैं - जब सभी विचार और सभी तरंगें और सभी इच्छाएँ बस उन पर कूद पड़ती हैं। लगभग एक हमला होता है... यह एक युद्ध बन जाता है।

वास्तव में क्रिया और अक्रिया, साँस अंदर लेने और बाहर छोड़ने की तरह ही हैं। आप केवल साँस अंदर नहीं ले सकते, अन्यथा आप मर जाएँगे। आप केवल साँस बाहर नहीं ले सकते, अन्यथा आप मर जाएँगे। साँस अंदर लेने और बाहर छोड़ने के बीच संतुलन होना चाहिए। वास्तव में दोनों एक ही हैं। इसलिए जब आप कुछ कर रहे हों, तो उसे ध्यानपूर्वक करें। भले ही आप जल्दी कर रहे हों, धीरे-धीरे जल्दी करें। और यह किया जा सकता है, क्योंकि यह कुछ ऐसा है जिसे आप क्रिया में लाते हैं - इसका क्रिया से कोई लेना-देना नहीं है। आप लोगों को चुपचाप और बहुत तनाव में बैठे हुए देख सकते हैं, और आप किसी और को अपने काम पर जाते हुए देख सकते हैं लेकिन तनाव रहित। यह कुछ आंतरिक गुण है जिसका बाहरी चीज़ से कोई लेना-देना नहीं है।

इसलिए दो चीज़ें आज़माएँ। एक यह कि आप जो भी कर रहे हैं, उसे ऐसे करें जैसे कि यह ईश्वर का काम है। तब आप कम तनावग्रस्त होंगे क्योंकि इसका आपसे कोई लेना-देना नहीं है। अगर यह सफल होता है, तो ईश्वर सफल होता है। अगर यह विफल होता है, तो ईश्वर विफल होता है। जिस क्षण हम कर्ता बन जाते हैं, तनाव पैदा होता है। तनाव कर्ता की छाया है। इसका कर्ता से कोई लेना-देना नहीं है - इसका कर्ता होने के विचार से कुछ लेना-देना है।

यदि आप कुछ कर रहे हैं, तो तनाव, चिंता और अशांति अवश्य होगी, और शांति खो जाएगी। जब ईश्वर कर्ता है, तो आप बस कहते हैं, 'मैं सिर्फ एक सेवक हूँ। जीवन मुझे जो भी करने के लिए प्रेरित करेगा, मैं करूँगा।' एक बार जब आप कर्ता की अपनी अवधारणा, अहंकार को शिथिल कर देते हैं, तो आप जो कुछ भी करते हैं, उसमें शांति की गुणवत्ता होती है। आप युद्ध के मोर्चे पर भी जा सकते हैं और लड़ सकते हैं और मार सकते हैं और मारे जा सकते हैं, और वहाँ शांति बनी रहेगी - यह अप्रभावित रहेगी। और यही सच्ची शांति है।

हिमालय की गुफा में बैठकर मिलने वाली शांति सच्ची नहीं हो सकती। यह सिर्फ़ हिमालय की शांति हो सकती है; इसका आपसे कोई लेना-देना नहीं हो सकता। यह सिर्फ़ शीतलता, सुंदर बर्फ की चोटियाँ, मौन, शाश्वत मौन हो सकता है। यह हिमालय हो सकता है, लेकिन आप नहीं। और हिमालय बहुत बड़ा और विशाल है। यह किसी को भी मात दे सकता है।

भारत में एक बहुत प्रसिद्ध कहानी है। एक भिक्षु तीस साल तक हिमालय में रहा, और वह बर्फ की चोटियों की तरह शांत और बर्फ की तरह ठंडा हो गया। वह लगभग शून्य, कुछ भी नहीं था। फिर उसके अंदर एक इच्छा पैदा हुई और उसने सोचा, 'अब यहाँ रहने की कोई ज़रूरत नहीं है। मैं जिस चीज़ के लिए आया था वह हो चुका है इसलिए अब मैं वापस मैदानों में उतर सकता हूँ।'

वहाँ एक बहुत बड़ा मेला था, एक धार्मिक सभा, एक कुंभ मेला, इसलिए वह मेले में उतरा। वहाँ लाखों लोग थे, और कोई भी उस आदमी को नहीं जानता था - वहाँ बहुत बड़ी भीड़ थी। जब वह मेले में दाखिल हुआ, तो किसी ने उसके पैर के अंगूठे पर पैर रख दिया और एक सेकंड में वे सभी तीस साल गायब हो गए - वह शांति, वह ठंडक, सब कुछ। वह उस आदमी पर कूद पड़ा, और उस आदमी को मारने के लिए तैयार था। वह बहुत क्रोधित हो गया, 'क्या? क्या तुम नहीं जानते कि मैं कौन हूँ?'

फिर अचानक उसे एहसास हुआ, 'मैं क्या कर रहा हूँ? मेरी शांति को क्या हो गया?' और फिर उसने उस आदमी को प्रणाम किया और उसके पैर छुए। वह आदमी हैरान था कि क्या हुआ था, क्योंकि बस एक पल पहले ही वह उसे मारने वाला था, और फिर उसने उसके पैर छुए और कहा, 'आपने मुझे एक बड़ा सच बताया जो हिमालय भी नहीं बता सकता। मैं वही पुराना आदमी हूँ। अब मैं हिमालय नहीं जा रहा हूँ। मैं बाज़ार में रहूँगा और चुप रहने की कोशिश करूँगा। ' अगर बाज़ार में मौन संभव है, तो यह तुम्हारा है, कुछ ऐसा जो तुमने कमाया है, और इसे खोया नहीं जा सकता। बस कर्तापन को छोड़ते जाओ और काम को ईश्वर का होने दो।

और दूसरी बात जो मुझे लगता है कि आप कर रहे हैं, और जो तनाव और आपके सभी तनावों का कारण हो सकता है, वह यह है कि आप जागरूक होने की कोशिश कर रहे हैं। बल्कि, उस क्रिया में खो जाओ, क्योंकि जागरूक होने के उस प्रयास में भी एक प्रयास है, और इसमें एक निश्चित सूक्ष्म क्रिया है। जब आप जागरूक होने की कोशिश करते हैं, तो उसी प्रयास में तनाव होता है। जैसा कि मैं देखता हूँ, यह आपके लिए बेहतर होगा - कि आप क्रिया को ईश्वर पर छोड़ दें। बस एक माध्यम बन जाओ, और फिर जो कुछ भी तुम कर रहे हो, उसमें पूरी तरह से खो जाओ। उसमें मग्न हो जाओ! और फिर तुम धीरे-धीरे अपने भीतर और बाहर एक मौन को उभरते हुए देखोगे, जिसका तुम्हारी साधना से कोई लेना-देना नहीं है।

वास्तव में, साधना अपने आप में एक तनाव है: ‘कुछ करना गलत है; इसमें नहीं पड़ना चाहिए; व्यक्ति को एक शांतिपूर्ण स्थान पर जाना चाहिए और आराम करना चाहिए।’ और जब आप किसी चीज़ की निंदा करते हैं और फिर भी आपको उसे करना पड़ता है, तो संघर्ष होता है। इसलिए मेरा सुझाव है कि यदि आप इसे छह महीने तक आजमाते हैं, तो आपको अस्तित्व की एक बिल्कुल अलग गुणवत्ता का स्वाद मिलेगा।

कर्तापन को छोड़ दो और कर्म को समग्र होने दो, और तुम उसमें डूब जाओ - एक शराबी बन जाओ। और छह महीने तक, तुम देखो कि क्या होता है।

[एक संन्यासी कहता है: ज्ञानोदय गहन समूह में कुछ हुआ लेकिन यह इतना अस्पष्ट है कि मुझे यकीन नहीं है कि यह क्या है। मुझे ठीक से पता नहीं है, लेकिन मुझे कुछ अलग ऊर्जा महसूस होती है या... मैं समझा नहीं सकता लेकिन....]

नहीं, मैं समझता हूँ। सही है -- यह कभी-कभी गहन समूह में हो सकता है। यह प्रक्रिया इतनी गहरी हो सकती है कि जब आप समूह से बाहर आते हैं तो आप इतनी आसानी से बाहर नहीं आ सकते -- यह जारी रहता है। और यह बहुत सुंदर है। निश्चित रूप से यह बहुत अस्पष्ट है -- ऐसा होना ही चाहिए। व्यक्ति एक नए क्षेत्र में प्रवेश कर रहा है; व्यक्ति एक नई तरह की ऊर्जा से परिचित हो रहा है। व्यक्ति बिना किसी नक्शे के आगे बढ़ रहा है, और आँखें इस नई घटना के प्रति अभ्यस्त नहीं हैं, इसलिए सब कुछ अस्पष्ट लगता है। यह लगभग वैसा ही है जैसे जब एक बच्चा पैदा होता है: वह आँखें खोलता है लेकिन वह देख नहीं सकता क्योंकि उसकी आँखों को प्रशिक्षण की आवश्यकता होगी; उसने पहले कभी नहीं देखा है। इसलिए आप बच्चे को देख सकते हैं -- कि उसकी आँखें खुलती हैं -- लेकिन वह बहुत कुछ नहीं देख पाता... बस धुंधले रंग, कोई आकार नहीं, सब कुछ प्रवाह की तरह, असंकेंद्रित, क्योंकि उसकी आँखें अभी तक केंद्रित नहीं हुई हैं। देखने में सक्षम होने से पहले एक महान संरेखण की आवश्यकता होती है। इसमें महीनों लगेंगे, फिर धीरे-धीरे वह ध्यान केंद्रित करने में सक्षम हो जाएगा। पहली चीज़ जो वह देख पाएगा वह उसकी माँ का चेहरा होगा। और एक बार मां का चेहरा केंद्रित हो गया, तो धीरे-धीरे अन्य चीजें भी अपने आप व्यवस्थित हो जाएंगी।

ठीक यही बात तब भी होती है जब आप आंतरिक दुनिया में प्रवेश करते हैं। फिर से आप एक बच्चे हैं, फिर से आप अभी-अभी जन्मे हैं, फिर से आपकी आँखें इसके लिए प्रशिक्षित नहीं हैं - इसलिए यह अस्पष्टता है। इसका आपके आस-पास की ऊर्जा से कोई लेना-देना नहीं है। यह बहुत स्पष्ट है। यह एक ऐसा बिंदु है जहाँ से तर्क को पूरी तरह से छोड़ देना चाहिए, अन्यथा यह आपको आगे जाने की अनुमति नहीं देगा। विश्लेषण न करें और इस बात की चिंता न करें कि यह क्या है; इसकी कोई आवश्यकता नहीं है। आपको इसे लेबल करने की आवश्यकता नहीं है और आपको इसे वर्गीकृत करने की आवश्यकता नहीं है। इसके बारे में कोई स्पष्ट तस्वीर बनाने की आवश्यकता नहीं है।

बस इसे वैसे ही रहने दें जैसा यह है। बस देखते रहें, इसे देखते रहें, इसका आनंद लें, इसमें आनंद लें, और इसे होने दें। और जहाँ भी यह ले जाए, वहाँ जाएँ, विश्वास करें।

[आदिम समूह मौजूद था। नेता ने कहा: यह सिर्फ़ पुरुषों का समूह था... ग्यारह पुरुष।

मेरे मन में एक सवाल है कि पुरुष होना क्या होता है। मुझे यह भी नहीं पता कि सवाल क्या है, लेकिन यह कुछ इस तरह है: पुरुष होने का क्या मतलब है?]

मि एम। इसका मतलब कई चीजें हैं, लेकिन मूल रूप से इसका मतलब है बाहर जाने वाली ऊर्जा, आक्रामक ऊर्जा - वह ऊर्जा जो पहल करती है। स्त्रैण का मतलब है अंदर जाने वाली ऊर्जा, ग्रहणशील ऊर्जा जो प्रतीक्षा करती है, कभी पहल नहीं करती। तो यह बाहर जाने वाली और अंदर जाने वाली ऊर्जा का खेल है। वे एक साथ फिट होते हैं क्योंकि बाहर जाने वाली को फिट होने के लिए अंदर जाने वाली ऊर्जा की आवश्यकता होती है और अंदर जाने वाली ऊर्जा को फिट होने के लिए बाहर जाने वाली ऊर्जा की आवश्यकता होती है। वे एक साथ फिट होते हैं; वे एक संपूर्ण बन जाते हैं। यह यिन और यांग का प्रतीक है: एक दूसरे में जा रहा है। महिला अंधेरा है और पुरुष सफेद है।

सफेद रंग का रूप स्पष्ट है। अंधेरा अधिक अनंत है, बिना सीमा के। स्त्री निराकार है, पुरुष आकार वाला है। इसीलिए पुरुष का अहंकार बहुत स्पष्ट रूप से परिभाषित होता है। स्त्री का अहंकार स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं होता। असल में पुरुष के बिना स्त्री यह जानने में ही असमर्थ होती है कि वह कौन है। केवल पुरुष के साथ, पुरुष ऊर्जा के साथ ही वह परिभाषित होती है; तब वह जानती है कि वह कौन है। पुरुष न केवल अपने आप को परिभाषित करता है -- वह उस स्त्री को भी परिभाषित करता है जिससे वह प्रेम करता है। और स्त्री अपरिभाषित है। न केवल वह अपरिभाषित है -- जब कोई उसके प्रेम में पड़ता है, तो वह भी थोड़ा अपरिभाषित हो जाता है।

औरत अंधेरी रात की तरह है -- कुछ भी स्पष्ट नहीं है। आप चीजों को सुलझा नहीं सकते, आप नहीं देख सकते कि क्या क्या है। वहाँ शांति है और शांति है। सभी चीजें अंधेरे में उगती हैं। बीज को धरती के अंधेरे में जाना पड़ता है, और बच्चा औरत के गर्भ में, गर्भ के अंधेरे में बढ़ता है। कोई प्रकाश प्रवेश नहीं करता... कोई ध्वनि प्रवेश नहीं करती।

पुरुष दिन जैसा है--स्पष्ट। तुम उसे सुलझा सकते हो, लेकिन वह उथला है। रूप उथला होना ही चाहिए। परिभाषा चाहिए तो उथला होना ही पड़ेगा। इसलिए पुरुष को लगता है कि वह आधा है; स्त्री के बिना वह उथला लगता है--इसलिए प्रेम की इतनी चाहत है। स्त्री के साथ उसने फिर से धरती में जड़ें जमा ली हैं। अकेले वह उखड़ गया लगता है। पुरुष के बिना स्त्री बिलकुल अस्पष्ट लगती है। एक बार कोई पुरुष मिल जाए जो उसे प्रेम करे, तो वह परिभाषा पा लेती है। वह ज्यादा निश्चित, दृढ़ हो जाती है। दोनों को एक-दूसरे की जरूरत है। यह एक खेल है, और यह खेल सार्वभौमिक है। यह धनात्मक-ऋणात्मक विद्युत हो सकती है, यह दिन-रात हो सकती है, यह जीवन-मृत्यु हो सकती है। यह एक ही खेल है--पुरुष और स्त्री ऊर्जा।

पुरुष जीवन जैसा है और स्त्री मृत्यु जैसी है - इसीलिए भय है। पुरुष स्त्री से प्रेम करता है और हमेशा स्त्री से डरता है... उसकी पूजा करने को तैयार रहता है और उसे पाने के लिए तैयार रहता है... हमेशा मुग्ध, आकर्षित, और हमेशा आशंकित और पलायन करने वाला। यही पूरा आकर्षण है, क्योंकि स्त्री मृत्यु जैसी है। इसलिए कोई पुरुष कितना भी शक्तिशाली क्यों न हो - चाहे वह नेपोलियन हो या सिकंदर - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। वह किसी छोटी लड़की के प्रेम में पड़ सकता है, लेकिन वह लड़की शक्तिशाली हो जाएगी और पुरुष को अभिभूत कर देगी। नेपोलियन बहुत शक्तिशाली था - लेकिन जब वह जोसेफिन के पास आता था तो कुछ भी नहीं था; तब वह कुछ भी नहीं था। स्त्री की वह झलक अत्यधिक शक्तिशाली हो जाती थी, क्योंकि वह मृत्यु है, वह विशाल है, वह तुम्हें घेर सकती है, तुम्हें लील सकती है। तुम बस उसमें विलीन हो जाते हो। लेकिन यही उसकी सुंदरता भी है। इसलिए जब तुम थके हुए आते हो, तो तुम उसमें विश्राम कर सकते हो। जब तुम बहुत चिंतित होते हो, तो वह तुम्हें अभिभूत कर सकती है, और तुम उसकी ऊष्मा में मदहोश हो सकते हो और पूरी तरह खो सकते हो। वह एक नींद, एक विश्राम, एक घर जैसी है।

पुरुष आक्रामक होता है, इसलिए जब वह प्रेम करता है तब भी उसमें कुछ आक्रामकता और हिंसा होती है। स्त्री आक्रामक पुरुष चाहती है, पहल करने वाला पुरुष। लेकिन यही समस्या भी है। वह दुनिया के सबसे आक्रामक पुरुष को पाना चाहेगी, लेकिन फिर वह चाहेगी कि वह आक्रामक न हो क्योंकि वह उसकी आक्रामकता से डरती है। वह प्रेम करेगी -- ये विरोधाभास हैं, और ये विरोधाभास जीवन को सुंदर और समृद्ध बनाते हैं -- वह सबसे आक्रामक पुरुष से प्रेम करना चाहेगी, और फिर भी वह उसे अपने लिए एक छाया मात्र बनाना चाहेगी। अब ये विरोधाभास हैं, कठिन विरोधाभास। संभालना बहुत कठिन -- लेकिन किसी तरह जीवन संभाल लेता है।

पुरुष और स्त्री केवल जैविक नहीं हैं; जीवविज्ञान केवल एक अभिव्यक्ति है। पुरुष और स्त्री शरीर तक सीमित नहीं हैं; शरीर केवल एक अभिव्यक्ति है। पूरा अस्तित्व पुरुष और स्त्री में विभाजित है। इसीलिए हिंदू हमेशा ईसाइयों और यहूदियों पर हंसते रहे हैं, क्योंकि उनका ईश्वर लगभग समलैंगिक लगता है: ईश्वर पिता, और पवित्र आत्मा, और जीसस - और सभी पुरुष। यह आधा लगता है, यह अधूरा लगता है - स्त्री गायब है।

हिंदू हमेशा इस पूरे विचार पर हंसते रहे हैं। वे इस बात पर भी विश्वास नहीं कर पाते कि कैसे सदियों से लाखों लोग ऐसे ईश्वर में विश्वास करते आ रहे हैं जिसमें कोई स्त्रैण ऊर्जा नहीं है, जो बस पुरुष ऊर्जा है -- नीरस, कुरूप। और इसीलिए यहूदी ईश्वर थोड़ा ज़्यादा क्रूर है -- हमेशा मारने और नष्ट करने और आपको नरक की आग में फेंकने के लिए तैयार रहता है। ऐसा लगता है कि उसमें कोई करुणा नहीं है -- शायद न्यायपूर्ण, लेकिन करुणामय नहीं। ऐसा लगता है कि उसमें कोई दया नहीं है; वह निर्दयी लगता है। ईश्वर की हिंदू अवधारणा बहुत अलग है: अर्धनारीश्वर -- आधा पुरुष, आधा स्त्री। यह ज़्यादा सच्चा, ज़्यादा वैज्ञानिक, वास्तविकता के ज़्यादा करीब लगता है।

तो पूरा ब्रह्मांड पुरुष और स्त्री ऊर्जा में विभाजित है, और वे एक दूसरे में मिलते रहते हैं। और इसी तरह लीला, खेल जारी रहता है। तो कई आयाम हैं, लेकिन हर चीज में आपको एक ही घटना मिलेगी। तो इस पर ध्यान करें। अच्छा।

आज इतना ही।