हिंदी अनुवाद
अध्याय - 05
अध्याय का शीर्षक: सब
कुछ होना भ्रम है
08 दिसंबर 1976 अपराह्न, चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
आनंद का अर्थ है परमानंद, आनंदित, और दारुमा एक जापानी नाम है; एक भारतीय नाम का जापानी रूप। मूल नाम बोधि-धर्म था - ज़ेन के संस्थापक। उनके नाम का अंतिम भाग, धर्म, जापान में दारुमा बन गया; बोधिधर्म का अर्थ है जागरूकता प्रकृति। धर्म का अर्थ है परम प्रकृति - जो पहले से ही है, जो आप हैं, जो आपको नहीं बनना है। बनने का कोई सवाल ही नहीं है... यह आपका अस्तित्व है।
और यह समझने लायक सबसे बुनियादी बातों में से एक है: सब कुछ होना भ्रम है। आप जो कुछ भी बन सकते हैं वह सब झूठ होगा। आप जो पहले से ही हैं, उसे जानना, सत्य को जानना है। आपको वहीं पहुंचना होगा जहां आप हमेशा से रहे हैं। आपको वह बनना होगा जो आप पहले से ही हैं - और यही धर्म है। यह जापानी रूप है - दारुमा; यह अधिक कोमल और अधिक प्रेमपूर्ण है।
बोधिधर्म नामक यह व्यक्ति
दुनिया के दुर्लभतम व्यक्तियों में से एक था। अगर आप उसकी क्षमता वाले लोगों की गिनती
करें तो वे उंगलियों पर गिने जा सकते हैं। पूरे मानव इतिहास में उसके जैसे एक दर्जन
से ज़्यादा लोग नहीं हुए हैं।
उनका दृष्टिकोण दर्शनशास्त्र
का नहीं है - उनका दृष्टिकोण जागरूकता का है। किसी को सीखना नहीं है, किसी को अधिक
ज्ञानवान बनना नहीं है; व्यक्ति को बस उस चीज़ के प्रति जागरूक होना है जो है।
जब बोधिधर्म चीन पहुंचे,
तो चीन के सम्राट सीमा पर उनका स्वागत करने आए। उन्हें बहुत उम्मीद थी, क्योंकि कई
अफ़वाहें फैली थीं कि एक दुर्लभ व्यक्ति आ रहा है, कि एक बुद्ध आ रहे हैं। सम्राट एक
बौद्ध थे, और उन्होंने चीन में बौद्ध धर्म के लिए बहुत कुछ किया था। वह चीन के बौद्ध
धर्म में परिवर्तित होने के मुख्य कारणों में से एक थे।
जिस क्षण सम्राट बोधिधर्म
से मिले, उन्होंने सबसे पहले पूछा, 'आदरणीय महोदय, मैंने बौद्ध धर्म के लिए बहुत कुछ
किया है - बहुत सारे धर्मग्रंथों का अनुवाद किया है, पूरे देश में वितरित किया है,
लाखों प्रतियां बनाई हैं, हजारों बौद्ध भिक्षुओं को मेरे खजाने से भोजन मिलता है, सैकड़ों
मठ मेरे खजाने से चलते हैं - और मैं अपने देश को बुद्ध के चरणों में लाने के लिए जो
कुछ भी कर सकता हूं, कर रहा हूं। मेरी योग्यता क्या है?'
बोधिधर्म ने उसकी ओर
देखा और कहा, 'पुण्य? इसमें कोई पुण्य नहीं है!'
यह बहुत अप्रत्याशित
था -- यह एक झटका था। सम्राट ने अपने मन में सोचा होगा, 'यह किस तरह का आदमी है?' सम्राट
धर्म, धर्मांतरण, पुण्य, सद्गुण के नाम पर अहंकार की यात्रा पर था, वह किसी स्वर्ग
को प्राप्त करने की कोशिश कर रहा था -- और यहाँ यह आदमी आता है जो कहता है, 'बिलकुल
भी पुण्य नहीं!'
सम्राट ने विषय बदलना
चाहा। उन्होंने कहा, 'ठीक है। मैं एक बात पूछना चाहता हूँ। मैं आपसे पूछने के लिए इंतज़ार
कर रहा था, "सत्य का, पवित्रता का पहला सिद्धांत क्या है?"
बोधिधर्म ने फिर सम्राट
की आँखों में देखा - और बोधिधर्म की आँखें बहुत पैनी थीं, खंजर जैसी - और उसने कहा,
'यह इतना विशाल है, यह कोई सिद्धांत नहीं हो सकता। सिद्धांत छोटे होते हैं और सत्य
इतना विशाल है - यह कोई सिद्धांत नहीं हो सकता, यह कोई सिद्धांत नहीं हो सकता। और पवित्रता?
इसमें कोई पवित्रता नहीं है - यह बस है!'
अब हद हो गई! बादशाह
को बुरा लगा। उसने मन ही मन सोचा होगा, 'यह आदमी किस अधिकार से यह कह रहा है? बादशाह
ने सारे शास्त्र पढ़े हैं और इसके समर्थन में एक भी कथन नहीं है!
क्रोध में उसने पूछा,
'तो फिर तुम मेरे सामने कौन खड़े हो?'
बोधिधर्म हंसा - एक
जोरदार हंसी, एक सिंह की दहाड़ - और उसने कहा, 'मैं नहीं जानता, महाराज।'... वह बहुत
ही दुर्लभ व्यक्ति है जो कह सकता है, 'मैं नहीं जानता।'
परम ज्ञान का स्वाद
यही है। जानना, यह जानना है कि जानना, न जानना है। और न जानना, जानना है।
इसलिए जब तक तुम यहाँ
हो, अज्ञानता में, अज्ञानता में विश्राम करो, और तुम बहुत धन्य महसूस करोगे। जब तक
तुम यहाँ हो, कुछ भी सीखने की कोशिश मत करो - भूल जाओ। यही धर्म की पूरी शिक्षा है
- भूल जाओ, अज्ञानी बनो।
'मन ही ज्ञान है। जब
आप ज्ञान को छोड़ देते हैं, तो आप मन को भी छोड़ देते हैं। मन छूट गया, पाने के लिए
कुछ नहीं बचा - आप पहले ही पा चुके हैं। और यही ध्यान का सार है - मन को छोड़ देना,
ज्ञान की उस परियोजना को छोड़ देना। यह अहंकार की सबसे बड़ी परियोजना है - जानना।
एक बार जब आप तय कर
लेते हैं कि जानने की कोई ज़रूरत नहीं है, तो फिर कोई चिंता नहीं रहती। और वास्तव में
जानने की कोई संभावना नहीं है। रहस्य चीज़ों की आंतरिक प्रकृति है। उन्हें जाना नहीं
जा सकता। सारा ज्ञान भ्रम है।
[एक संन्यासी कहता हैं: पश्चिम में... मैंने सूफियों के साथ काम किया है... इलियात खान के साथ।]
यह बहुत अच्छी बात है। तो आप सही हाथों में हैं! यह बहुत अच्छी बात है।
[एक आगंतुक कहता है: मैं हर चीज के प्रति समर्पित महसूस नहीं करता और... मैं खोज रहा हूं।]
समर्पण महसूस करने की कोई ज़रूरत नहीं है - इसकी कोई ज़रूरत नहीं है। आप समर्पण कैसे महसूस कर सकते हैं? जब यह आता है, तो यह आता है। इसे लाने का कोई तरीका नहीं है। आप इसे संभाल नहीं सकते। यह आपके परे की चीज़ है।
जो समर्पण आप कर सकते
हैं वह बेकार है, कोई मूल्य नहीं रखता, क्योंकि यदि आप ऐसा करते हैं, तो आप कर्ता बने
रहते हैं, और किसी भी क्षण आप इसे पूर्ववत कर सकते हैं। आप नियंत्रण में रहते हैं।
इसलिए मुझे आपके द्वारा किए जाने वाले किसी भी समर्पण में कोई दिलचस्पी नहीं है। बस
यहाँ रहें, ध्यान करें, कुछ समूह करें, नृत्य करें, मुझे महसूस करें - बस मेरी उपस्थिति
में रहें - और एक दिन यह घटित होता है। जब ऐसा होता है तो यह पागलपन जैसा होता है।
ऐसा नहीं है कि आप इसे करते हैं। आप पागल कैसे हो सकते हैं? बस इसके बारे में सोचें।
अगर आप पागल होने की
कोशिश करेंगे, तो आप पागल नहीं होंगे। आप दिखावा कर सकते हैं, आप अभिनय कर सकते हैं,
लेकिन अंदर ही अंदर आपको पता चल जाएगा कि आप पागल नहीं हैं। समर्पण बिल्कुल वैसा ही
होता है। यह पागलपन है। यह पागल हो जाना है। यह बहुत पागलपन है! यह सुंदर है! लेकिन
इसका आपसे, आपके दिमाग से, आपके तर्क से कोई लेना-देना नहीं है। यह संक्रमण की तरह
है...
बस यहीं रहो, एमएम?
इन बहुत से नारंगी पागल लोगों के साथ तुम संक्रमित हो सकते हो। अगर तुम खोज रहे हो
और अगर तुम खुले हो, तो यह होने वाला है -- तुम लंबे समय तक टाल नहीं सकते। बस उपलब्ध
रहो, ताकि जब वह तुम्हारे दरवाजे पर दस्तक दे, तो उसे लगे कि तुम स्वागत के लिए तैयार
हो, बस इतना ही।
और यह मत सोचना कि तुम
समर्पित नहीं हो -- बहुत ज्यादा समर्पित नहीं हो -- क्योंकि इससे अपराध बोध पैदा होता
है! तब तुम्हें लगता है कि इतने सारे लोगों ने समर्पण किया और इतनी सारी चीजें हो रही
हैं, तुम क्यों समर्पित नहीं हो? तुम कैसे समर्पण कर सकते हो?
[वह जवाब देती है: आश्रम और बाहर के बीच का अंतर समझना मेरे लिए मुश्किल है। सड़क पर रहने वाले लोग - मुझे ऐसा लगता है कि मैं नरक में हूँ और यहाँ लोग नारंगी रंग के कपड़े पहने हुए हैं और उनके पास बहुत सारा पैसा है, और यह सब देखकर मैं बहुत परेशान हो जाती हूँ।]
क्या आप यहाँ दूसरों को बदलने के लिए आए हैं या खुद को बदलने के लिए? यह स्पष्ट करें। अगर आप यहाँ दूसरों को बदलने के लिए आए हैं, तो मुझे आपमें कोई दिलचस्पी नहीं है -- आप कुछ सार्वजनिक सेवा करना शुरू कर सकते हैं... कुछ। लोगों की मदद करें, ईसाई मिशनरी बनें या कुछ और। फिर यह आपकी यात्रा है। मुझे ऐसे लोगों में कोई दिलचस्पी नहीं है। अगर आपको खुद को बदलना है, तो आप लाभान्वित हो सकते हैं। लेकिन अगर आप दुनिया को बदलने में रुचि रखते हैं, तो यह आपका मामला है -- मुझे इसमें कोई दिलचस्पी नहीं है। मैं इसमें बिल्कुल भी भागीदार नहीं हूँ। दुनिया बहुत बड़ी है; अगर आप इसे बदलना चाहते हैं, तो आप बदल सकते हैं।
आज तक किसी ने इसे बदला
नहीं है, और कोई इसे कभी बदलने वाला भी नहीं है। यह इतना विशाल है -- आप बस बर्बाद
हो जाएंगे। यह प्रयास ही आपके जीवन को नष्ट कर देगा। आप क्या कर सकते हैं? आपने दुनिया
को इस तरह नहीं बनाया है। आप बस बीच में आ गए हैं -- नाटक लंबे समय से चल रहा है, और
जब आप चले जाएंगे, तो नाटक जारी रहेगा। यह आपके जाने से नहीं रुकेगा। लाखों-करोड़ों
लोग हैं -- और यह बहुत जटिल है, और बहुत जटिल है।
यदि आप सम्पूर्ण विश्व
को बदलने में रुचि रखते हैं, यदि आप सोचते हैं कि इससे पहले कि आप शांत हो जाएं, आपको
सम्पूर्ण विश्व को शांत करना होगा, इससे पहले कि आप आनंदित हो सकें, आपको सम्पूर्ण
विश्व को आनंदित करना होगा, तब यह आपकी यात्रा है - परन्तु यह आरम्भ से ही असफल है।
और यह मन की चालों में
से एक है आंतरिक खोज से बचने के लिए। आप आंतरिक खोज से बचने के लिए हर अवसर पर कूद
पड़ते हैं, इसलिए कोई भी चीज़ ट्रिगर हो जाती है। आप इस और उस बारे में सोचना शुरू
कर देते हैं - अंतर, और गरीबी और भिखारी, और लोग, और एक हज़ार और एक चीज़ें। लेकिन
अगर आप उसमें रुचि रखते हैं, तो आप बदल सकते हैं। मैं कभी किसी को बदलना नहीं चाहता।
अगर यह आपकी खुशी है, तो ऐसा करें, लेकिन फिर आप गलत संगत में हैं; यहाँ अपना समय बर्बाद
न करें।
क्योंकि मेरा पूरा दृष्टिकोण
व्यक्तिगत है। मैं समाजवादी नहीं हूँ। मैं पूरी तरह से व्यक्तिवादी हूँ। और मुझे इसमें
कोई शर्म नहीं है। अगर आप अपने अस्तित्व में, अपने परिवर्तन में रुचि रखते हैं, तो
मैं यहाँ हूँ, पूरी तरह से उपलब्ध हूँ... कुछ किया जा सकता है। तो अपने दिमाग में यह
बात बिल्कुल स्पष्ट कर लें, है मि एम?
ये लोग यहाँ समाज सेवक
या समाज सेवक नहीं हैं। ये लोग यहाँ अपने स्वार्थी उद्देश्यों के लिए हैं। और मैं उन्हें
स्वार्थी होना सिखाता हूँ, क्योंकि मेरे हिसाब से दुनिया में रहने का यही एकमात्र तरीका
है। और अगर हर कोई स्वार्थी हो, तो दुनिया बहुत खूबसूरत हो जाएगी। ये परोपकारी लोग
बहुत खतरनाक लोग हैं। वे खुद कहीं नहीं हैं और वे दूसरों के जीवन में दखल देते रहते
हैं।
मेरा दृष्टिकोण बहुत
स्वार्थी है। सबसे पहले, अपने आप को देखो। पहले प्रकाश को वहाँ आने दो। पहले प्रेम
को वहाँ आने दो। पहले कुछ आंतरिक खजाना वहाँ उपलब्ध होने दो... और फिर तुम बाँट सकते
हो। तुम कुछ ऐसा कैसे बाँट सकते हो जो तुम्हारे पास नहीं है? तुम प्रेमपूर्ण होना चाहते
हो -- अच्छा! लेकिन क्या तुम्हारे पास प्रेम है? तुम करुणामय होना चाहते हो, लेकिन
क्या तुम्हारे पास करुणा है?
अंदर ही अंदर गुस्सा
उबल रहा है -- और लोग दयालु बनने की कोशिश कर रहे हैं। अंदर ही अंदर हिंसा है -- और
लोग दूसरों की सेवा करने की कोशिश कर रहे हैं। अंदर ही अंदर हत्यारा है -- और वे कहते
रहते हैं, 'अपने दुश्मन से प्यार करो।' और वे मार देते हैं! वे कहते हैं, 'हम तुम्हें
तुम्हारे ही हित के लिए मार रहे हैं!' वे विनाश करते हैं -- लेकिन वे बहुत अच्छे, खुश
दिल से विनाश करते हैं, क्योंकि वे तुम्हें तुम्हारे ही हित के लिए नष्ट कर रहे हैं।
वे तुम्हें नष्ट करने में अपने जीवन का बलिदान कर रहे हैं... वे शहीद हैं। मैं शहादत
की शिक्षा नहीं देता।
मेरा दृष्टिकोण बहुत
सरल है, और मेरी समझ यह है -- कि अगर हर कोई स्वार्थी हो जाए, तो दुनिया बहुत बेहतर
हो जाएगी। अगर आप अपने अंदर झाँक सकें, और आप अपनी खुशी को देख सकें, अगर आप अपने भीतर
खुशी का एक छोटा सा कुंड बना सकें, तो आप खुशी से स्पंदित, स्पंदित होने लगेंगे। जो
कोई भी आपके संपर्क में आएगा, उसे इसका थोड़ा हिस्सा मिलेगा, क्योंकि हम जो भी हैं,
हम लगातार इसे दे रहे हैं। जीवन एक निरंतर देने और लेने की प्रक्रिया है। यह एक स्पंदन
है, ठीक वैसे ही जैसे साँस लेना -- आप साँस लेते हैं, आप साँस छोड़ते हैं।
अगर तुम खुश हो, तो
खुशी बाहर जाती है, खुशी अंदर आती है। अगर तुम जश्न मना रहे हो, तो तुम्हारी सांसें
एक उत्सव बन जाती हैं। तुम किसी का हाथ छूते हो और तुमने उस आदमी के अस्तित्व को बदल
दिया है - कम से कम एक पल के लिए; तुमने उसे एक झलक, एक स्वाद दिया है। और बेशक तुम
कई लोगों से, कई तरीकों से जुड़े हो... वे सभी महसूस करना शुरू कर देंगे।
दुनिया में बहुत से
स्वार्थी लोगों की जरूरत है -- वे खुशी का एक छोटा सा प्रसारण केंद्र बन जाएंगे। और
फिर जो भी आपको करने का मन करे, आप करें। अगर आप किसी भिखारी की सेवा करना चाहते हैं,
तो सेवा करें। लेकिन पहले चीज़ें पहले। अन्यथा आप किसी की सेवा नहीं कर सकते क्योंकि
आपने खुद की भी सेवा नहीं की है।
और ईश्वर आपसे यह नहीं
पूछेगा, 'कोई और भिखारी क्यों था, और कोई गरीब क्यों था, और कोई मर क्यों रहा था?'
- नहीं। वह आपसे पूछेगा, 'तुमने अपने साथ क्या किया है? मैंने तुम्हें एक अवसर दिया
था - क्या तुम्हारा बीज अंकुरित हुआ? क्या तुम खिले हो? क्या तुम्हारा जीवन पूर्णता
से भरा है? क्या तुमने जीवन जिया है?'
अगर आप सही तरीके से
नहीं जीते, तो आपकी पूरी ऊर्जा बुरी, विनाशकारी बन जाती है। क्या आपने इस रोचक तथ्य
पर गौर किया है कि अगर आप 'जीना' शब्द को उल्टा पढ़ें, तो यह 'बुरा' बन जाता है?
अपने जीवन की वर्तनी
थोड़ी-सी भी ग़लत लिखिए, और सब कुछ ख़राब हो जाएगा - वह बुराई बन जाएगा।
इसलिए सच्चाई से, प्रामाणिकता
से, ईमानदारी से जियें -- यही सबसे बुनियादी बात है। मैं तुम्हें जीवन सिखाता हूँ!
मैं तुम्हें सेवा नहीं सिखाता। सेवा एक छाया की तरह आती है। एक वास्तव में जीवित व्यक्ति
लगातार अपनी ऊर्जा साझा कर रहा है -- जो कुछ भी उसके पास है -- क्योंकि वह जानता है
कि जितना अधिक आप साझा करेंगे, उतना ही अधिक आपके पास होगा।
अतः यह आपको तय करना
होगा, अन्यथा ध्यान संभव नहीं होगा, क्योंकि ध्यान करने वाले लोग स्वार्थी होते हैं।
ध्यानी तो बस सारी दुनिया
को भूल जाता है। दुनिया में इतनी सारी समस्याएं हैं--और वह बोधि वृक्ष के नीचे आंख
बंद करके बैठा है, ध्यान कर रहा है, अपनी नाभि को देख रहा है! वह वाकई अच्छा इंसान
नहीं है! लोग मर रहे हैं--तुम्हें जाकर उनकी मदद करनी चाहिए। भूखे लोग हैं। अनाथ हैं,
युद्ध चल रहे हैं--तुम्हें कुछ करना चाहिए! और तुम वृक्ष के नीचे बैठे हो और अपनी नाभि
को देख रहे हो....क्या तुम पागल हो गए हो?
लेकिन बुद्ध, क्राइस्ट,
कृष्ण - वे सभी गहरे मौन में खिले। बेशक एक बार जब आप खिल जाते हैं, तो आपकी खुशबू
हवाओं में फैल सकती है, लेकिन इससे पहले कभी नहीं! आपके पास कुछ भी नहीं है!
इसलिए मेरा सुझाव है:
पहले स्वार्थी बनो, फिर परोपकार अपने आप आ जाएगा। तब इसमें एक सुंदरता होगी... एक बिलकुल
अलग गुण। तब तुम परोपकारी नहीं रहोगे। तुम किसी पर कुछ नहीं थोपोगे। तुम एक हिस्सेदार
हो, और जो कोई भी तुमसे कुछ लेता है, तुम उसके प्रति कृतज्ञ महसूस करते हो, क्योंकि
उसने तुमसे कुछ लिया है। तब अहंकार की यात्रा नहीं होती।
बस यहीं रहो, थोड़ा
ध्यान करो, कुछ समूह करो... और मेरे प्रति समर्पण घटित होने वाला है। अगर तुम मुझसे
पूछो, तो यह पहले से ही है। लेकिन तुम प्रतीक्षा कर सकते हो, और सोच सकते हो, और जब
भी तुम तैयार महसूस करो, वापस आओ और संन्यासी बन जाओ। या अगर तुम अभी इस क्षण तैयार
महसूस करते हो, तो इसी क्षण संन्यासी बन जाओ।
[मुठभेड़ समूह मौजूद है। नेता टिप्पणी करता है: ... बहुत से लोग कह रहे हैं कि वे जानते हैं लेकिन वे महसूस नहीं करते। उन्हें विचार तो मिलता है लेकिन भावना नहीं।]
मि एम । आधुनिक मनुष्य की यही एक समस्या है -- भावना और सोच में बहुत अंतर आ गया है। इसलिए यह बार-बार आना तय है।
उन्हें किसी भावना में
बह जाने को कहें -- कोई भी तरीका चलेगा। गुस्सा आएगा, रोना आएगा, हँसना आएगा, प्यार
करना आएगा, छूना आएगा। इसलिए कुछ ऐसे तरीके बनाइए जिससे व्यक्ति को धीरे-धीरे किसी
भावना में बह जाने दिया जा सके।
स्पर्श करना बहुत ही
सार्थक है। वास्तव में, यदि माँ ने बच्चे को बहुत गहराई से स्पर्श नहीं किया है, तो
बच्चा हमेशा भावना और विचार के बीच विभाजित रहेगा। बहुत अधिक आलिंगन की आवश्यकता होती
है - और वह गायब हो गया है। स्तनपान की आवश्यकता है, अन्यथा बच्चा कभी भी महसूस करना
शुरू नहीं करता है। अब पश्चिम में, माताएँ स्तनपान कराना पसंद नहीं करती हैं क्योंकि
उनके स्तन आकार खो देंगे। वे बहुत अधिक गले लगाना नहीं चाहती हैं... स्पर्श लगभग वर्जित
है।
मैं अभी एक जापानी मूर्तिकार
के बारे में पढ़ रहा था, जिसकी कृतियाँ न्यूयॉर्क में प्रदर्शित की जा रही थीं। अमेरिकी
संग्रहालय के क्यूरेटर बहुत हैरान थे, क्योंकि वह एक ऐसी बात पर जोर दे रहा था जिसके
बारे में पहले कभी नहीं सुना गया था। वह जोर दे रहा था कि उसकी हर मूर्ति के नीचे उसे
एक छोटा सा चिन्ह चाहिए -- इसमें कोई परेशानी नहीं थी; उन्होंने कहा कि वह एक चिन्ह
रख सकता है -- लेकिन चिन्ह पर लिखा था: 'कृपया स्पर्श करें' -- मूर्तियाँ! उसने कहा,
'अगर संग्रहालय में इन चिन्हों को अनुमति नहीं दी गई तो मैं अपना काम नहीं होने दूँगा।
फिर मेरी प्रदर्शनी की कोई जरूरत नहीं है। जब तक कोई मेरी मूर्तियों को नहीं छूता,
उसे कैसा लगेगा?'
क्यूरेटर इस बात पर
विश्वास नहीं कर सके कि यह मूर्ख कलाकार क्या चाहता था, क्योंकि अमेरिकी संग्रहालयों
में यह लिखा होता है, 'छूना नहीं! दूर रहो!'
और यह केवल संग्रहालय
में ही नहीं है - जीवन में भी, स्पर्श गायब हो गया है। इसलिए यह समस्या उत्पन्न होती
है - व्यक्ति को उसके बचपन में स्पर्श नहीं किया गया है, इसलिए वह नहीं जानता कि कैसे
महसूस किया जाए, क्योंकि स्पर्श से ही अनुभूति होती है।
आप तरीके ईजाद कर सकते
हैं। अगर कोई कहता है कि वह महसूस नहीं कर सकता, तो उसे लेटने दें - उसे स्पर्श करें,
उसे गले लगाएँ, उसे शरीर की गर्मी महसूस करने दें। मातृत्व तकनीक की आवश्यकता होगी।
अगर कोई महिला मदद कर सकती है, तो यह अच्छा होगा। अगर महिला माँ की भूमिका निभा सकती
है, तो यह अच्छा होगा। उसे फिर से अपने बचपन में वापस जाने दें - जब वह छोटा था और
उसे गर्मी की लालसा थी। गर्मी महसूस करने वाले हिस्से के लिए भोजन है - यही वह चीज
है जिसकी जरूरत है।
फिर वह भावनाओं में
बह जाएगा। वह रोना शुरू कर सकता है... फिर उसकी मदद करें। वह गुस्सा हो सकता है, गुस्से
में आ सकता है... फिर उसकी मदद करें। लेकिन स्पर्श ही प्रवेश द्वार लगता है, इसलिए
स्पर्श विधियों से प्रयास करें।
[समूह का एक सदस्य कहता है: यह एक कठिन समूह है, लेकिन बहुत सारी चीजें पहले ही हो चुकी हैं।]
मैं जानता हूँ... यह कठिन है क्योंकि कुछ अवरोधों को गायब होना ही है, और जब भी कोई अवरोध गायब होता है, तो यह बहुत दर्दनाक लगता है। यह दर्दनाक है, क्योंकि अवरोध आपके शरीर, आपके मन का हिस्सा बन गया है... यह आपका हिस्सा है। आप इससे जुड़ गए हैं, और फिर आपको इसे छोड़ना ही है - यह दर्दनाक है। लेकिन एक बार जब आप इससे गुजर जाते हैं, तो यह बहुत राहत और बहुत स्वतंत्रता देता है।
समूह ने आपकी बहुत मदद
की है। और समूह जितना कठोर होगा, उतनी ही अधिक मदद करेगा, क्योंकि जो भी सहज लगता है
उसका सीधा सा मतलब है कि वह आपके पैटर्न के साथ फिट बैठता है। और जो भी असहज लगता है
उसका मतलब है कि वह आपके पैटर्न के साथ फिट नहीं बैठता, इसलिए आपको कहीं न कहीं पैटर्न
बदलना होगा। अगर कोई रक्षात्मक हो जाता है, तो अवसर खो जाता है। अगर कोई साहसी बना
रहता है, और इसमें जाता है चाहे यह कितना भी दर्दनाक क्यों न हो - यह मार नहीं सकता
- तो वह अधिक मुक्त, अधिक प्रवाहमय हो जाता है।
और एक बात मैं तुमसे
कहना चाहता था: पिछली बार मैंने जानबूझ कर तुम्हें भ्रमित करने की कोशिश की थी। यह
सबसे पुरानी तकनीकों में से एक है; मैं इसे भ्रम तकनीक कहता हूँ। मैं देखना चाहता था
कि यह तुम पर कैसे असर करती है। और इसका उद्देश्य पूरा हो गया है, इसलिए तुम जो कुछ
भी मैंने तुम्हें पिछले दर्शन में कहा था उसे भूल सकते हो, और तुम पहले दर्शन पर वापस
लौट सकते हो। तुम्हें भूलने, विस्मृति में जाने के बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं
है; इसके बारे में भूल जाओ, हूँ? बस सजग रहो, जागरूक रहो।
मैं देखना चाहता था
कि आपने इस पर कैसी प्रतिक्रिया दी। आपने अपनी तरफ से पूरी कोशिश की, लेकिन यह आपके
स्वभाव के साथ फिट नहीं हुआ। मैं यह देखना चाहता था कि यह आपके स्वभाव के साथ फिट हो
सकता है या नहीं, क्योंकि अगर यह आपके स्वभाव के साथ फिट हो सकता है, तो जागरूकता बहुत
मददगार नहीं होगी - लेकिन यह फिट नहीं हो सकती।
और कोशिश करने से पहले
जानने का कोई तरीका नहीं है, क्योंकि मनुष्य कोई तंत्र नहीं है -- मनुष्य एक स्वतंत्रता
है। सभी संभावनाएँ खुली हैं, इसलिए किसी को कोशिश करनी ही होगी। और विपरीत कोशिश करना
हमेशा अच्छा होता है। यह तुरंत चीजों को स्पष्ट कर देता है। यदि आप जागरूकता की कोशिश
कर रहे हैं, तो कभी-कभी अचेतनता की कोशिश करना अच्छा होता है। तब चीजें बहुत स्पष्ट
हो जाती हैं -- चाहे आप उसमें आगे बढ़ सकें या नहीं।
यदि आप बिल्कुल भी आगे
नहीं बढ़ सकते... और आपने प्रयास किया, लेकिन आप इसमें बिल्कुल भी आगे नहीं बढ़ सकते।
यह आपके लिए स्वाभाविक रूप से नहीं आएगा। तो अब हम जागरूकता की ओर बढ़ सकते हैं। जागरूकता
का पालन करें और सतर्क, सतर्क और साक्षी बने रहें।
और सदैव स्मरण रखें,
मैं जो कुछ भी कहता हूं, भले ही कभी-कभी वह विरोधाभासी लगे, उसे करने का प्रयास करें।
बस आज इतना ही।
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