अध्याय -05
23 सितम्बर 1976 सायं
5:00 बजे चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक आगंतुक कहता है: इस समय मैं जो महसूस कर रहा हूं वह यह है कि वहां संन्यास जैसी कोई चीज नहीं है... वहां संन्यासी कौन है?]
यही बात समझने जैसी है। अगर तुम समझ सकते हो कि तुम भी नहीं हो, तो तुमने ठीक ही समझा है। लेकिन अगर संन्यास नहीं है, धर्म नहीं है, ध्यान नहीं है, और तुम वहीं रहते हो, तो तुमने बिलकुल भी नहीं समझा।
...तो कहना ही व्यर्थ
है। फिर यह मन की तरकीब है कि जो तुम चाहो वह रहे, और जिससे तुम डरते हो वह कहो वह
नहीं है; संन्यास जैसी कोई चीज नहीं है।
लेकिन अहंकार जैसी कोई चीज होती है। इसलिए अगर आप समझ गए हैं, तो अहंकार को छोड़ दें। तब वास्तव में कोई संन्यास नहीं है, कोई धर्म नहीं है। लेकिन अगर अहंकार बना रहता है तो संन्यास है, धर्म है, बौद्ध धर्म है और बुद्ध हैं।
ये सब अहंकार को मिटाने
के उपाय हैं -- और कुछ नहीं। ये सब एक खास बीमारी के लिए उपाय हैं। अगर बीमारी नहीं
है तो उपाय भी नहीं है। वह प्रज्ञापारमिता सूत्र परम सत्य
का दावा है। यह तुम्हारे लिए नहीं है! यह बस परम सत्य का दावा है -- कि कुछ भी नहीं
है। लेकिन अगर कुछ है -- अगर अहंकार है, अगर तुम हो -- तो तुम्हें उपायों की जरूरत
होगी:
दवा सिर्फ़ बीमार व्यक्ति
के लिए होती है। स्वस्थ व्यक्ति के लिए दवा नहीं होती। लेकिन अगर बीमार व्यक्ति यह
सोचने लगे कि दवा नहीं है और दवा को फेंक दे और बीमारी को अपने दिल में दबाए रखे, तो
वह खुद के साथ धोखा कर रहा है।
यह बिलकुल सच है। आप
जो कहते हैं वह बिलकुल सच है, लेकिन आपने इसे बिलकुल नहीं समझा है। अगर आपने समझ लिया
है, तो कोई समस्या नहीं है। मुझे कुछ नहीं कहना है -- यह बिलकुल ठीक है। लेकिन जैसा
कि मैं देख सकता हूँ, आपने इसे पढ़ा है, आप जानकार बन गए हैं -- लेकिन यह आपका जानना
नहीं है।
आज ही मैं पढ़ रहा था...
आपने एक महान भारतीय दार्शनिक और संत विवेकानंद के बारे में सुना होगा। जब वे अमेरिका
से वापस आए, तो बंगाल में भयंकर अकाल पड़ा था। इसलिए उन्होंने अपने सभी धार्मिक कार्य
छोड़ दिए, और लोगों की मदद करने के लिए उस क्षेत्र में चले गए। उस जगह के कुछ विद्वान
उनसे मिलने आए, और उन्होंने उनसे कहा, 'स्वामीजी, हमें आश्चर्य है कि आप माया में उलझे
हुए हैं।' दुनिया मौजूद नहीं है, तो कौन गरीब है और कौन भूखा है? यह सब सपना है! और
हमने आपको कई बार पढ़ा है कि यह सब एक सपना है... कुछ भी मौजूद नहीं है। तो अकाल कहाँ
है और कौन मर रहा है?'
यह सुनकर विवेकानंद
रोने लगे...आँसू बहने लगे। उन लोगों को यकीन नहीं हुआ। वे हँसने लगे। उन्होंने कहा,
'यह तो बेतुकी बात है! हम सोच रहे थे कि आप आत्मज्ञानी हो गए हैं -- और आप रो रहे हैं!'
विवेकानंद ने अपनी लाठी
ली - वह बहुत शक्तिशाली व्यक्ति थे - और समूह के नेता के पास गए और कहा, 'यदि तुम सचमुच
जानते हो कि कोई भी भूखा नहीं है तो मैं तुम्हें इस लाठी से मारूंगा।'
वह आदमी भाग गया! वह
भागने लगा, क्योंकि विवेकानंद वाकई बहुत ताकतवर आदमी थे; अगर वह वार करते, तो इस आदमी
को मार भी सकते थे। उन महान विद्वानों का पूरा समूह गायब हो गया; कोई भी नहीं बचा।
यह सच है कि कुछ भी
नहीं है, लेकिन यह तभी सच है जब अहंकार नहीं है। उससे पहले यह एक बहुत ही खतरनाक चाल
है। यह आपका सत्य नहीं है - यह उधार है। और उधार लिया गया सत्य जहरीला हो सकता है।
संन्यास अहंकार को गिराने
में सहायता मात्र है। एक बार अहंकार गिर जाए, तो तुम जानते हो कि दवा बेकार है। वास्तव
में वह कभी अस्तित्व में ही नहीं था। उसे इसलिए बनाना पड़ा क्योंकि तुम्हारे अंदर कहीं
कोई और भ्रम था, और एक भ्रम को दूसरे भ्रम से ही काटा जा सकता है -- कोई दूसरा रास्ता
नहीं है। जहर को जहर से ही नष्ट किया जा सकता है।
तो संन्यास कुछ और नहीं
बल्कि अहंकार-शून्य यात्रा है। जब अहंकार मिथ्या है, तो यह भी मिथ्या है, लेकिन एक
दिन वह क्षण आएगा जब अहंकार विदा हो जाएगा। लेकिन अगर आप कहते हैं कि संन्यास कुछ भी
नहीं है और आप अपना अहंकार बनाए रखते हैं... और जैसा कि मैं देखता हूँ, यह अहंकार ही
है जो बात कर रहा है और प्रज्ञापारमितासूत्र का सहारा ले रहा है, जो कहता है, 'संन्यास
क्या है? कोई संन्यास या कुछ और नहीं है।' यह बीमारी है जो कह रही है कि कोई दवा नहीं
है।
इसलिए इस पर विचार करें...
इस पर ध्यान करें। अगर आपको लगता है कि आपकी समझ काफी है और आप अहंकार को छोड़ सकते
हैं, तो किसी संन्यास की जरूरत नहीं है। लेकिन अगर आपको लगता है कि आपके लिए इसे छोड़ना
मुश्किल है, तो दवा का इस्तेमाल करना होगा। इस पर विचार करें।
[आगंतुक उत्तर देता है: कुछ बिंदु... ऐसा लगता है कि यह मेरे मन में द्वैत से शुरू हो रहा है - या तो संन्यास या गैर-संन्यास, लेकिन मेरे लिए, मैं सहमत हूं - यह एक गहरा अनुभव नहीं है...]
नहीं, यह कोई अनुभव नहीं है, याद रखें, क्योंकि कोई गहरा और गैर-गहरा अनुभव नहीं होता। या तो यह होता है या नहीं होता।
[आगंतुक उत्तर देता है: मान लीजिए कि यह अंतिम अनुभव नहीं है।]
नहीं, नहीं, अंतिम और गैर-अंतिम जैसा कुछ नहीं है। केवल अनुभव है। या तो वह होता है या नहीं होता।
ये सब मन की तरकीबें
हैं विभाजन करने की। या तो आप जानते हैं या नहीं जानते - और बीच में कुछ नहीं है, बीच
में कोई स्थिति नहीं है। जब हम नहीं जानते, तो हम नहीं जानते, लेकिन हम बहुत ज्ञान
इकट्ठा कर सकते हैं और हम महसूस करना शुरू कर सकते हैं कि हम जानते हैं। और इसीलिए
हम कहते हैं कि यह सतही है। बहुत गहरा नहीं, अंतिम नहीं, लेकिन फिर भी यह एक अनुभव
है। यह नहीं है।
अनुभव हमेशा अंतिम होता
है। अनुभव अपने आप में एक अंतिमता रखता है। यह पूरी तरह से अंतिम है। अनुभव समग्र और
परम है। अनुभव में कोई स्तर नहीं होता - कि आप एक इंच जानते हैं, फिर दो इंच। फिर तीन
इंच, फिर एक गज, और फिर धीरे-धीरे आप जानते हैं। कोई क्रम नहीं है क्योंकि सत्य को
विभाजित नहीं किया जा सकता; यह अविभाज्य है।
यह अचानक होने वाला
प्रकाश है -- बिजली की तरह -- सब कुछ अचानक एक अनुभव में, एक ही, एकात्मक अनुभव में।
वह पहला और आखिरी, शुरुआत और अंत, अल्फा और ओमेगा दोनों है।
ये सब बुद्धि की तरकीबें
हैं बांटने की। बुद्धि इतना तो समझ सकती है -- कि यह परम नहीं है। लेकिन मन यह मानने
को तैयार नहीं है कि उसे सतही अनुभव भी नहीं हुए हैं। यह मन की तरकीब है। मन कहता है,
'मुझे पता है कि मैं पूरी तरह नहीं पहुंचा हूं, लेकिन मैं रास्ते पर हूं, पहुंच रहा
हूं। मैंने कुछ कदम तय किए हैं -- कुछ और तय करने हैं। मेरे पास थोड़ा सत्य है। यह
अंतिम सत्य नहीं हो सकता, लेकिन थोड़ा सत्य है, एक अंश।' लेकिन सत्य कोई अंश नहीं है।
सत्य एक वृत्त की तरह
है। आधा वृत्त कोई वृत्त नहीं होता। इसे आधा वृत्त कहना उचित नहीं है। वृत्त का मतलब
वृत्त ही होता है; इसका कोई आधा नहीं होता।
[आगंतुक बहस करता है: मैं समझ सकता हूँ कि आप क्या कहना चाह रहे हैं -- आत्मज्ञान की सहजता। लेकिन जापानी में 'सतोरी' शब्द का अर्थ वास्तव में अंतिम आत्मज्ञान नहीं है।]
मैं सटोरी के बारे में बात नहीं कर रहा हूं।
... मैं सतोरी के बारे
में बिल्कुल भी बात नहीं कर रहा हूँ, क्योंकि अगर सतोरी सच है, तो यह अंतिम है। अगर
यह सिर्फ़ मानसिक है, एक स्वप्न अनुभव है, तो आप इसे कुछ और भी कह सकते हैं। अगर सतोरी
सच है, तो यह समाधि है।
अगर सतोरी सिर्फ़ मनोवैज्ञानिक
है - मनोवैज्ञानिक सतोरी होती हैं; वे सम्मोहन की अवस्थाओं से ज़्यादा कुछ नहीं हैं,
वे आत्म-सम्मोहन हैं। आप अपने लिए सतोरी का भ्रम पैदा कर सकते हैं। आप पढ़ सकते हैं,
आप सोच सकते हैं, कल्पना कर सकते हैं, और आपको लग सकता है कि आपने कुछ हासिल कर लिया
है। लेकिन अगर यह सच है, तो यह अंतिम है। वापस जाने का कोई रास्ता नहीं है।
इसीलिए भारतीय अनुभव
में हमारे पास सतोरी के लिए कोई शब्द नहीं है। हमारे पास सतोरी के लिए कोई शब्द नहीं
है; बुद्ध के पास सतोरी के लिए कोई शब्द नहीं है। अगर सत्य है, तो वह समाधि है। सतोरी,
जापानी शब्दावली में, सत्य की एक झलक है - जो संभव नहीं है क्योंकि सत्य केवल तभी घटित
होता है जब आप नहीं होते। आपको इसकी झलक नहीं मिल सकती।
यदि आप इसकी एक झलक
पा सकते हैं, तो इसका मतलब है कि जब आप वहां होते हैं तो सत्य घटित हो सकता है; यह
असंभव है। यदि अहंकार है, तो सत्य घटित नहीं हो सकता। यदि सत्य घटित होता है, तो अहंकार
नहीं हो सकता। और यदि अहंकार नहीं हो सकता, तो पीछे हटने का कोई रास्ता नहीं है। यह
एक ऐसा बिंदु है जहां से वापसी नहीं हो सकती। यह परम है।
सत्य परम है। सतोरी
फिर से मन की चाल है। फिर से, मन हमेशा ग्रेड बनाना चाहता है, क्योंकि ग्रेड के साथ
मन हमेशा इसे आसानी से काम कर सकता है। परम के साथ, मन पूरी तरह से उलझन में है। परम
के साथ क्या करना है? अहंकार परम पर पकड़ बनाने का कोई रास्ता नहीं खोज पाता है। विभाजित,
फिर संभावना है।
यह घोषित करना कठिन
है कि आपके पास परम सत्य है। यह आपको बेतुका लगेगा। न केवल दूसरों को, बल्कि आपको भी
यह बेतुका लगेगा कि आपके पास परम सत्य है। लेकिन जब आप कहते हैं कि यह सत्य का एक अंश
मात्र है, एक छोटी सी झलक है - बहुत गहरा नहीं, बस सतही - तब यह आपको बेतुका नहीं लगता,
यह दूसरों को भी बेतुका नहीं लगता। लेकिन यह बेतुका है क्योंकि इसका तात्पर्य यह है
कि सत्य को विभाजित किया जा सकता है, कि आप इसका एक हिस्सा प्राप्त कर सकते हैं, या
आप इसे किश्तों में प्राप्त कर सकते हैं।
अचानक ज्ञान प्राप्त
करने वाले लोगों और उन लोगों के बीच पूरी बहस यही है, जो कहते हैं कि ज्ञान धीरे-धीरे
प्राप्त हो सकता है।
[आगंतुक कहता है: ठीक है, मैंने इस बारे में सोचा है और मैंने क्रमिक मार्ग को पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया है, लेकिन...]
आपकी अस्वीकृति बौद्धिक है - यही मैं कह रहा हूँ। आपकी अस्वीकृति बौद्धिक है - और बौद्धिक अस्वीकृति कोई अस्वीकृति नहीं है।
[आगंतुक: आपने जो कहा वह सभी रहस्योद्घाटनों को अस्वीकार करता प्रतीत होता है - उन सभी लोगों को जिन्हें रहस्योद्घाटन हुआ था और फिर वे पुनः भ्रमित हो गए।]
इसमें पुनः पतन की कोई सम्भावना नहीं है। यदि वे पुनः पतन की ओर अग्रसर होते हैं तो एकमात्र सम्भावना यह है कि रहस्योद्घाटन एक भ्रम था, मन का था।
सत्य से पीछे हटने का
कोई रास्ता नहीं है। यह असंभव है। एक बार जब आप जान जाते हैं, तो आप जान जाते हैं।
इसे अनजाने का कोई रास्ता नहीं है। इस पर ध्यान करें। आपको संन्यास की आवश्यकता होगी
- अन्यथा अहंकार को पूरी तरह से त्याग दें। अब चुनाव संन्यास और असंन्यास के बीच नहीं
है। चुनाव संन्यास और अहंकार के बीच है। इस बारे में इस तरह से सोचें।
[आगंतुक: क्या संन्यास अहंकार का हिस्सा नहीं हो सकता?]
आप इसे अहंकार का हिस्सा बना सकते हैं। आप इसे अहंकार का हिस्सा बना सकते हैं।
[आगंतुक: मैं इससे भयभीत नहीं हूं, मुझे डर नहीं लगता, लेकिन मैं अपने आस-पास ऐसे लोगों को देखता हूं जो इस स्थिति में हैं...]
दूसरों के बारे में चिंता मत करो। यह सवाल ही नहीं है।
... उनके बारे में सोचना
भी मत। यह उनकी समस्या है। इसका आपसे कोई लेना-देना नहीं है।
... आपको सिर्फ़ अपने
बारे में सोचना चाहिए क्योंकि आप दूसरों के बारे में नहीं सोच सकते। आप अपने बारे में
भी ठीक से नहीं सोच पा रहे हैं। और किसी और के बारे में सोचना बाहर खड़े होने जैसा
होगा। आपको नहीं पता। कोई व्यक्ति सिर्फ़ अहंकार का खेल-खेल
रहा हो सकता है और अहंकारी नहीं हो सकता है - उदाहरण के लिए, गुरजिएफ।
वह अहंकारी होने का
नाटक करता था, लेकिन वह बिल्कुल भी अहंकारी नहीं था। वह अब तक के सबसे अहंकारहीन व्यक्तियों
में से एक था। लेकिन वह खेल खेलता था और कई लोगों को धोखा देता था। तो कौन जानता है?
एक संन्यासी बहुत अहंकारी तरीके से चलता है... लेकिन आप कैसे निश्चित हो सकते हैं?
आप केवल अपनी स्वयं
की व्यक्तिपरकता के बारे में ही निश्चित हो सकते हैं। यह एक बाहरी धारणा है: वह आपको
अहंकारी लगता है - हो सकता है कि यह सिर्फ़ आपका अहंकार हो जो इसे अहंकार के रूप में
व्याख्यायित कर रहा हो। हो सकता है कि यह वहाँ हो ही न; यह आपका प्रक्षेपण हो सकता
है।
इसलिए हम ज़्यादा से
ज़्यादा सिर्फ़ अपनी व्यक्तिपरकता के बारे में ही सच्चे हो सकते हैं। दूसरों को देखने
का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि आप जो भी देखते हैं वह आपकी व्याख्या है। यह तथ्य नहीं
है। यह आपकी व्याख्या है; यह इस पर निर्भर करता है कि आप इसके बारे में कैसा महसूस
करते हैं। ऐसा नहीं भी हो सकता है। यह बिलकुल इसके विपरीत हो सकता है। यह बिल्कुल कुछ
और हो सकता है। यह आपको ऐसा ही लगता है - लेकिन यह आपका अहंकार हो सकता है।
तो बस अपने बारे में
सोचो। बस अपनी स्थिति और अपनी स्थिति के बारे में ध्यान करो। और शास्त्रों से बहुत
ज़्यादा बोझिल मत बनो। उन्हें एक तरफ़ रखो और वास्तविकता और अपनी स्थिति को देखो। अगर
तुम्हारे पास अहंकार है तो तुम्हें उपाय करने पड़ेंगे -- जिसे बौद्ध लोग 'उपाय' कहते
हैं। तुम्हें कई उपाय करने पड़ेंगे -- ध्यान, विपश्यना, ज़ज़ेन। संन्यास तो बस एक उपाय
है।
ध्यान करने से कोई अहंकारी
बन सकता है। कोई महसूस कर सकता है, 'मैं एक महान ध्यानी हूँ' - तो क्या करें? कोई विनम्र
बनकर अहंकारी बन सकता है - 'मैं दुनिया का सबसे बड़ा विनम्र व्यक्ति हूँ' - तो क्या
करें? कोई लोगों से प्रेम करके, यह कहकर अहंकारी बन सकता है, 'मैं एक महान प्रेमी हूँ।'
अहंकार संभव है - और इसके तरीके बहुत सूक्ष्म हैं। यह कहीं भी संभव है। जब तक आप सतर्क
नहीं रहते और इसे देखते नहीं हैं, यह कहीं से भी आ सकता है।
[आगंतुक: लेकिन फिर... मैं नहीं ढूँढ़ सकता -- केंद्र वह शब्द है जिसका आप बहुत ज़्यादा इस्तेमाल करते हैं और यही वह शब्द है जिसका यहाँ इस्तेमाल किया गया है। अगर आप चाहें तो मैं एक स्थायी अहंकार नहीं ढूँढ़ सकता। मैं एक स्थायी व्यक्तित्व नहीं ढूँढ़ सकता। मैं पाता हूँ कि हर अलग व्यक्ति के साथ -- आपके साथ, दूसरे व्यक्ति के साथ -- मैं अलग व्यक्तित्व बन जाता हूँ।]
यह सच है, क्योंकि अहंकार कोई स्थायी चीज़ नहीं हो सकती।
... अहंकार कोई स्थायी
चीज़ नहीं है। अहंकार एक प्रवाह है। अहंकार का मतलब है कई अहंकार, अहंकार का मतलब है
भीड़। अहंकार एकवचन नहीं है। भाषा में यह एकवचन है - वास्तव में यह बहुवचन है: अहंकार
का मतलब है अहंकार। आपके पास एक अहंकार नहीं है - आपके पास कई हैं।
... अहंकार पर ध्यान
करने से आप अचानक अहंकार से अलग हो जाते हैं - आप साक्षी बन जाते हैं। और यहीं पर केंद्र
है - और वह केंद्र स्थायी है।
जब तुम अपने अहंकार
पर, अपने विचारों पर, अपने मन पर ध्यान करना शुरू करते हो, तो तुम अचानक अलग हो जाते
हो, क्योंकि जिस किसी चीज पर भी तुम ध्यान करते हो, तुम उससे अलग हो जाते हो। वह वस्तु
बन गई है और तुम विषयी बन गए हो।
... यही ध्यान है। वह
साक्षी केंद्र एक स्थायी केंद्र है -- वह आपका वास्तविक स्व है। जब आप किसी अहंकार
से तादात्म्य बना लेते हैं, तो आप अपना केंद्र खो देते हैं। हम इसी बारे में बात करते
हैं -- केंद्र खोना या केंद्र पाना।
तो बस अहंकार के बारे
में ध्यान करें। अपनी वास्तविक स्थिति के बारे में ध्यान करें, आप कहाँ हैं। अगर आपको
लगता है कि आपको किसी मदद की ज़रूरत होगी, तो आप आ सकते हैं। अगर आपको लगता है कि किसी
मदद की ज़रूरत नहीं है, तो मेरे आशीर्वाद के साथ आप जैसे हैं वैसे ही चलते रहें।
लेकिन ध्यान रखें कि
आपने कुछ ऐसी बातें सीखी हैं जो आपके दिमाग में हैं और जब तक वे वास्तविकता में न बदल
जाएं, तब तक बहुत विनाशकारी हो सकती हैं।
[आगंतुक: जब आप कहते हैं कि मुझे खुद को देखो, तो जैसा कि मैं कहता हूं, मुझे केवल बहुत सारे अहंकार या व्यक्तित्व दिखाई देते हैं।]
उन्हें देखो। उन्हें देखो और तुम देखोगे कि तुम उनमें से कुछ के साथ पहचाने जाते हो -- कभी एक के साथ, कभी दूसरे के साथ। उस पहचान को छोड़ना होगा ताकि तुम शुद्ध साक्षी बन सको। बस बेपरवाही से, उदासीनता से देखो -- जिसे बुद्ध 'उपेक्षा' कहते हैं।
[आगंतुक: संन्यास के बारे में मैं जो महसूस करता हूं...]
मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि आप इसे ले लें। और यह भी सुनिश्चित न करें कि अगर आप माँगेंगे तो मैं आपको इसे देने के लिए तैयार हो जाऊँगा। यह मुद्दा नहीं है। मैं बस मना कर सकता हूँ। यह मुद्दा नहीं है। मैं बस इतना कह रहा हूँ कि अपने भीतर देखें कि क्या आप संन्यास न लेने के लिए जो कारण बता रहे हैं वे शायद आपके अहंकार की रक्षा के लिए कारण तो नहीं हैं। अगर वे नहीं हैं, तो यह बिल्कुल ठीक है। अगर वे हैं, तो इस बारे में फिर से सोचें।
और कभी भी यह निश्चित
मत होइए कि अगली बार जब आप आएंगे... तो मैं आपको संन्यास नहीं दूंगा। यह बिल्कुल भी
मुद्दा नहीं है। मुझे आपको संन्यास देने में कोई दिलचस्पी नहीं है। मैं बस आपको यह
बताने में दिलचस्पी रखता हूं कि अगर आप किसी खास चीज में आगे नहीं बढ़ रहे हैं, तो
क्यों? असली कारण क्या हैं? तर्कसंगत करण कारण नहीं
हैं। उद्देश्य तर्क संगति करण से बिल्कुल
अलग हो सकते हैं। बस उन्हें देखें।
संगीत समूह और ताई ची
में शामिल हो जाइए, और यदि आप ऐसा कर सकें तो विपश्यना में भी शामिल हो जाइए।
[आगंतुक: मैंने एन. थेरा की एक पुस्तक पढ़ी है जिसका नाम है 'द हार्ट ऑफ द बुद्धिस्ट मेडिटेशन' और उसके अनुसार, अनापानसति योग के बौद्ध सिद्धांत का एक हिस्सा अन्य लोगों, बाहरी लोगों को देखना था।]
नहीं, यह बिलकुल गलत है। यह तो बस शुरुआत है। बस निरीक्षण करना सीखो।
[आगंतुक: लेकिन मैं इस पर नज़र रख रहा हूं।]
नहीं, तब आप कुछ गलत कर रहे हैं। यह दूसरों को देखने का सवाल नहीं है -- आपको खुद को देखना होगा। दूसरों को देखना बस एक शुरुआती कदम हो सकता है -- यह जानने के लिए कि साक्षी होना क्या है। आप सड़क के किनारे खड़े हैं और आप लोगों को गुजरते हुए देखते हैं। बाहर से गुजर रहे लोगों को देखना आसान है, लेकिन यह सिर्फ़ एक प्रशिक्षण उपकरण है।
एक बार जब आप बिना किसी
निर्णय के देखना सीख जाते हैं... अगर कोई सुंदर स्त्री आपके पास से गुज़रती है और अगर
आपके मन में यह निर्णय आता है कि वह सुंदर है और एक खास तरह की वासना पैदा होती है
कि आप उसे अपने पास रखना चाहते हैं या उसे पाना चाहते हैं - तो साक्षी भाव खो जाता
है। या कोई कुरूप व्यक्ति आपके पास से गुज़र सकता है - आप उसकी निंदा नहीं करते, आप
उससे घृणा नहीं करते, और आप उसकी सराहना नहीं करते। यह सिर्फ़ एक शुरुआती का प्रशिक्षण
है।
एक बार जब आप यह देखना
सीख जाते हैं, तो अपनी आँखें बंद करें और विचारों के जुलूस, आंतरिक यातायात को देखें
- जो कि वास्तविक यातायात है। इसे वहाँ देखें। वहाँ बदसूरत लोग गुजर रहे हैं और सुंदर
महिलाएँ और पुरुष और दोस्त और दुश्मन और लाखों चीजें वहाँ हो रही हैं। वहाँ देखें और
बेफिक्र रहें... जैसे कि हस्तक्षेप करना आपका कोई काम नहीं है।
और कोई राय मत रखो।
बिना किसी राय के बस तथ्य को देखो। अगर तुम सभी राय छोड़ सको और बस देखो कि क्या गुजर
रहा है, तो तुम हैरान हो जाओगे, क्योंकि बिना राय के, कुछ भी नहीं गुजरता। यातायात
बस नीले रंग में गायब हो जाता है। एक बार जब तुम्हारा राय वाला मन वहाँ नहीं होता
- कोई निर्णय नहीं, कोई प्रशंसा नहीं, कोई निंदा नहीं, कोई मूल्यांकन नहीं - तब तुम
बस देख रहे होते हो... बस एक दर्शक, एक शुद्ध स्पष्टता, एक शुद्ध दृष्टि। फिर अचानक
यातायात रुक जाता है। सब कुछ रसातल में गायब हो जाता है; देखने के लिए कुछ भी नहीं
है।
और जब ऐसा होता है
- कि देखने को कुछ नहीं रहता - तो एक और क्रांति घटित होती है: कोई द्रष्टा भी नहीं
रहता। क्योंकि जब विचारों का सिलसिला ही नहीं रहता, तो साक्षी कैसे रह सकता है? साक्षी
केवल साक्षी के साथ ही रह सकता है।
इसीलिए कृष्णमूर्ति
कहते रहते हैं कि पर्यवेक्षक ही अवलोकनीय है। जब पर्यवेक्षक गायब हो जाता है, तो अवलोकनीय
भी गायब हो जाता है। तो सबसे पहले यातायात गायब हो जाता है और फिर अचानक आप भीतर देखते
हैं - साक्षी वहाँ नहीं है; न तो वस्तु और न ही विषय। इसे ही बुद्ध समाधि कहते हैं
- कोई नहीं, शून्यता - महान शून्य। यही उनका निर्वाण है - बस शुद्ध मासूमियत, बिना
किसी केंद्र के, बिना किसी सीमा के... बिना किसी परिभाषा, बिना किसी विवरण के।
अपनी गवाही जारी रखें।
[आगंतुक: क्या मैं पूछ सकता हूँ... आपने कहा था कि भविष्य में मुझे संन्यास की आवश्यकता होगी?]
[आगंतुक: तो आप सोचते हैं कि संन्यास या गुरु आवश्यक है?]
लगभग हमेशा। केवल बहुत ही विरल अपवाद हैं - लेकिन उन्हें गिना जा सकता है। अन्यथा यह लगभग हमेशा आवश्यक है - और आपके लिए बिल्कुल आवश्यक है, क्योंकि जिस व्यक्ति को गुरु की आवश्यकता नहीं है वह कभी गुरु के पास नहीं जाता है। और जिस व्यक्ति को गुरु की आवश्यकता नहीं है वह कभी किसी से यह नहीं पूछता कि गुरु की आवश्यकता है या नहीं।
तुम उस तरह के व्यक्ति
नहीं हो -- तुम पहले ही आ चुके हो। इसलिए इसे देखो और जब इच्छा उठे, तो मुझे बता दो।
अगर मैं उस समय तैयार हो जाऊँगा, तो हम देखेंगे, मि एम्म
? (एक हंसी) अच्छा !
आज इतना ही।
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