हिंदी अनुवाद
अध्याय - 06
अध्याय का शीर्षक: रहस्य
क्या है चीजों की आंतरिक प्रकृति
09
दिसंबर 1976 अपराह्न, चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[सोमा समूह मौजूद है। एक सदस्य कहता है:... मेरा शरीर कमज़ोर था, लेकिन मुझे लगता है कि जब हृदय क्षेत्र से ब्लॉक हटा दिए गए तो यह बहुत मज़बूत हो गया। बहुत ही तेज़ गति हुई... ऊर्जा सिर तक जा रही थी।]
यह मददगार रहा है, यह एक आशीर्वाद रहा है। और निश्चित रूप से आप डर जाते हैं, क्योंकि जब ऐसी अविश्वसनीय चीजें होती हैं, तो यह मुश्किल हो जाता है क्योंकि आप नियंत्रण नहीं कर सकते हैं, और आपको नहीं पता कि यह आपको कहां ले जाएगा। यह लगभग ऐसा है जैसे कोई व्यक्ति पागल हो रहा है, और पागलपन और वास्तविक विवेक की सीमाएं ओवरलैप होती हैं। और जब ऊर्जा वास्तव में आप पर कब्ज़ा कर लेती है, तो यह लगभग ऐसा होता है जैसे कि आप किसी आत्मा के कब्ज़े में हैं। यह आपकी अपनी ऊर्जा है, लेकिन ऐसा लगता है जैसे किसी ने आप में प्रवेश किया है और कब्ज़ा कर लिया है।
जब ब्लॉक पिघलते हैं, तो बहुत ज़्यादा काम करना पड़ता है, और आपकी ऊर्जा अविश्वसनीय गति से बहुत तेज़ी से चलती है। तभी वह गर्मी पैदा होती है जिससे ब्लॉक पिघलेगा।
भारत में हम इस पूरी
प्रक्रिया को 'तपश्चर्या' कहते हैं। तप का मतलब है गर्मी। और गर्मी की जरूरत है, क्योंकि
एक ब्लॉक का मतलब है कि कुछ ऊर्जा वहां जम गई है। कुछ ऊर्जा ने अपनी गतिशील गुणवत्ता
खो दी है, स्थिर हो गई है, जैसे कि एक बर्फ का टुकड़ा जम गया हो। अब इसे पिघलाने के
लिए बहुत गर्मी की जरूरत है, और जब यह पिघलेगा तभी आप प्रवाह महसूस करेंगे। एक ब्लॉक
आपके पूरे शरीर को विभाजित कर सकता है।
[ओशो अपनी ऊर्जा की जांच करते हैं। समूह का सदस्य इक्कीस दिन की एकांत विपश्यना करने के बारे में पूछता है। मैंने विपश्यना की है... और यह मेरे लिए बहुत समृद्ध और परिवर्तनकारी अनुभव था।]
मेरा मानना है कि इसे अकेले करने के बजाय, एक विपश्यना समूह में दोहराएँ, क्योंकि इस ऊर्जा में अभी भी कुछ विस्फोट हो सकते हैं, और जब आप अकेले होते हैं तो आप यह नहीं जान पाते कि इसके बारे में क्या करना है, इसलिए समूह में करना बेहतर है। एक विपश्यना दोहराएँ, और फिर मैं देखूँगा। अगर विपश्यना पूरी तरह से शांत है, तो मैं आपको इक्कीस दिनों के लिए भेजूँगा, अन्यथा नहीं। हम्म? क्योंकि जिस स्थिति में आप हैं, उसमें इक्कीस दिन का एकांत कभी-कभी खतरनाक हो सकता है। आप अपने शरीर को कुछ नुकसान पहुँचा सकते हैं। ऊर्जा आपको इस हद तक अपने कब्ज़े में ले सकती है कि आप अपना सिर दीवार पर पीटना शुरू कर सकते हैं; आप इसे रोक नहीं सकते।
तो समूह को दोहराएँ,
और फिर हम देखेंगे। लेकिन जल्द ही आप सक्षम हो जाएँगे - ऊर्जा फिर से स्थिर हो जाएगी।
[समूह का एक अन्य सदस्य कहता है: मुझे लगता है कि मेरा दिल खुल गया है। मैं वाकई डरा हुआ महसूस कर रहा हूँ -- वाकई असुरक्षित।
ओशो उसकी ऊर्जा की जाँच
करते हैं।]
जब दिल खुलता है तो डर लगता है, क्योंकि दिल के खुलने का मतलब है कि आपकी प्रेम ऊर्जा चलनी शुरू हो गई है। और प्रेम ऊर्जा बिल्कुल मौत जैसी ही है। प्यार में, व्यक्ति मर जाता है - इसलिए लोग प्यार से भी डरते हैं। वे बस एक हद तक ही जाते हैं, और वे हमेशा दूसरे से सुरक्षित दूरी बनाए रखते हैं ताकि अगर हालात खराब या खतरनाक हो जाएं तो वे बच सकें। लोग प्यार में भी अपना दिल नहीं खोलते, क्योंकि जब आप अपना दिल खोलते हैं, तो कोई आपको आसानी से मार सकता है।
आपको यह जानकर आश्चर्य
होगा कि किसी के द्वारा आपको मार दिए जाने का विचार ही आपकी मृत्यु बन जाएगा। व्यक्ति
इतना संवेदनशील हो जाता है...सिर्फ विचार ही। अगर आप किसी के प्रति इतने खुले हैं,
तो आप पूरी तरह ग्रहणशील हो जाते हैं, और ग्रहणशीलता टेलीपैथिक हो जाती है। अगर दूसरा
व्यक्ति सोचता है, 'तुम्हें मर जाना चाहिए,' तो तुम तुरंत मर जाओगे। इसीलिए लोग अपने
दिल बंद करके रहते हैं - खुद को बचाने के लिए।
इसलिए जब हृदय खुलने
लगता है, तो व्यक्ति को बहुत डर लगता है - लेकिन हृदय मेरी ओर खुल रहा है, इसलिए तुम्हें
इसकी चिंता नहीं करनी चाहिए, हम्म? अगर मैं तुम्हें मार भी दूँ, तो यह तुम्हारी जान
से भी बेहतर होगा! इसलिए चिंता मत करो। तुम हारने वाले नहीं हो।
[वह जवाब देती है: मुझे डर है कि तुम मुझे मार डालोगे!]
यह सही है -- डर स्वाभाविक है, है न? लेकिन बंद मत होइए। डर को वहीं रहने दीजिए -- खुला रहिए।
गुरु और शिष्य के रिश्ते
की यही खूबसूरती है, क्योंकि जब आप शिष्य होते हैं, तो आप सिर्फ़ अपने गुरु के प्रति
ही खुले होते हैं। आपकी संवेदनशीलता निर्देशित होती है - आप सिर्फ़ खुले नहीं होते।
क्या तुमने किसी सम्मोहनकर्ता
को काम करते देखा है? जब सम्मोहनकर्ता किसी पर काम करता है और वह कहता है, 'तुम पूरी
तरह से सम्मोहित हो चुके हो; तुम अब बेहोश हो, गहरी नींद में सो गए हो,' तो वह व्यक्ति
मानो गहरी नींद में चला जाता है। यदि कोई और चिल्लाए, तो वह नहीं सुनेगा, लेकिन यदि
सम्मोहनकर्ता फुसफुसाए भी, तो वह सुन लेगा। वह पूरी दुनिया के लिए सो गया है - सम्मोहनकर्ता
को छोड़कर। सम्मोहनकर्ता और सम्मोहित व्यक्ति के बीच बस एक छोटी सी कड़ी रह जाती है।
ठीक यही बात गुरु और
शिष्य के बीच भी होती है। सम्मोहनकर्ता को सम्मोहित करना होता है; यह एक जानबूझकर किया
गया प्रयास है। गुरु कोई जानबूझकर किया गया प्रयास नहीं करता; उसका अस्तित्व ही सम्मोहित
कर रहा है। ऐसा नहीं है कि वह आपको सम्मोहित करता है - यह उसका अस्तित्व ही है जो आपको
सम्मोहित करता है।
इसलिए जब तुम खुलना
शुरू करते हो, तो तुम्हारा फूल गुरु की ओर खुलता है। क्या तुमने सूरजमुखी देखा है?
यह बस सूर्य की ओर खुलता है, और जब सूर्य चलता है, तो फूल भी चलता है। सूर्य पूर्व
में है, फूल पूर्व की ओर मुंह करके खड़ा है। शाम को जब सूर्य पश्चिम की ओर चला जाता
है, तो फूल पश्चिम की ओर चला जाता है। जब सूर्य क्षितिज के नीचे चला जाता है, तो फूल
बंद हो जाता है; यह केवल सूर्य के लिए खुलता है। सूरजमुखी वास्तव में शिष्य का प्रतीक
है।
क्या आपने मुसलमानों
को नमाज़ पढ़ते हुए देखा है? जब भी वे नमाज़ पढ़ते हैं, तो वे मक्का की ओर मुंह करके
प्रार्थना करते हैं - चाहे वे दुनिया भर में कहीं भी हों, वे मक्का की ओर सिर झुकाते
हैं। यह बहुत प्रतीकात्मक है - उनके गुरु कभी यहीं रहते थे।
बुद्ध के जीवन में एक
कहानी है। उनके सबसे अंतरंग शिष्यों में से एक सारिपुत्र था। जब वे स्वयं ज्ञान को
उपलब्ध हुए -- जब सारिपुत्र ज्ञान को उपलब्ध हुए -- बुद्ध ने कहा, 'अब तुम जा सकते
हो और मेरा संदेश फैला सकते हो। अब मेरे इर्द-गिर्द घूमने की कोई जरूरत नहीं है। तुम
जा सकते हो। तुम जहां भी जाओगे मैं तुम्हारे साथ हूं।' तो, बहुत अनिच्छा से... हालांकि
वह ज्ञान को उपलब्ध हो चुका था इसलिए वह 'नहीं' नहीं कह सकता था, लेकिन बहुत अनिच्छा
से -- क्योंकि वह बुद्ध को छोड़ना नहीं चाहता था; वह बस हमेशा-हमेशा के लिए उनकी छाया
में रहना चाहता था... हालांकि वह ज्ञान को उपलब्ध हो चुका था, और अब कोई आसक्ति नहीं
बची थी, लेकिन फिर भी, अनिच्छा से वह चला गया। लेकिन वह जहां भी होता -- सुबह, शाम
-- वह बुद्ध की दिशा में झुकता।
उनके शिष्यों ने पूछा,
'आप क्या करते हैं? आप हर दिन सुबह और शाम एक निश्चित दिशा में क्यों झुकते हैं?'
सारिपुत्र ने कहा,
'वहां मेरे स्वामी चलते हैं।'
लेकिन उन्होंने कहा,
'आप स्वयं प्रबुद्ध हो गए हैं!'
उन्होंने कहा, 'इससे
कोई फर्क नहीं पड़ता। जब सूरजमुखी पूरी तरह खिल जाता है, तब भी वह सूरज की ओर बढ़ता
रहता है। कृतज्ञता बनी रहती है।'
इसलिए डर स्वाभाविक
है...इसकी चिंता करने की कोई बात नहीं है। लेकिन डर के कारण बंद मत हो जाओ। और जब तुम
यहाँ एक संन्यासी के रूप में खुलते हो, तो तुम मेरी ओर खुलते हो। इसीलिए मैं संन्यास
पर इतना जोर देता हूँ, क्योंकि मैं खतरे और समस्या को देखता हूँ। अगर लोग यहाँ हैं
तो वे कहते हैं, 'क्या हम संन्यास लिए बिना काम नहीं कर सकते?' मैं कहता हूँ, 'तुम
काम कर सकते हो - क्योंकि उनके लिए संन्यास का सही अर्थ समझना बहुत मुश्किल होगा। वे
काम कर सकते हैं, लेकिन अगर कुछ गलत हो जाता है, या अगर वे खुलने लगते हैं, तो उनके
पास कोई दिशा नहीं होगी। और अगर तुम्हारे पास कोई दिशा नहीं है जब तुम कमजोर हो जाते
हो, तो यह बहुत खतरनाक है, क्योंकि कुछ भी तुम्हारे अंदर प्रवेश कर सकता है। कभी-कभी
बुरी ताकतें तुम्हारे अंदर प्रवेश कर सकती हैं।
अगर आप सूरजमुखी नहीं
हैं और आप लगातार सूर्य की ओर नहीं बढ़ते हैं और आप सूर्य का ध्यान नहीं रखते हैं,
तो कोई भी बुरी शक्ति आप में प्रवेश कर सकती है, और सारे प्रयास नष्ट हो जाएंगे। आप
ऐसी मुसीबत में फंस जाएंगे कि आपको इससे बाहर निकालना मुश्किल हो जाएगा।
लेकिन जब आप किसी गुरु
से प्रेम करते हैं, तो स्वाभाविक रूप से आपका हृदय पुष्प हिलता रहता है; ऐसा नहीं है
कि आपको कोई प्रयास करना पड़ता है। आप जहां भी हों - दुनिया में कहीं भी - आप मेरे
सामने होंगे। इसलिए मेरे प्रति संवेदनशील बने रहें। बस अधिक से अधिक खुले रहें। यह
अच्छा रहा...
आज इतना ही।
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