अध्याय - 03
15 मार्च 1976 अपराह्न चुआंग त्ज़ु सभागार में
अभी इसे छोड़ने की कोई ज़रूरत नहीं है। बस गहराई से खोजने के लिए सभी प्रयास करते रहें। अगर आपको कुछ उच्चतर मिल जाए, तो उसे छोड़ दें; फिर वह अपने आप छूट जाता है। आप इसे छोड़ते हैं या नहीं, यह सवाल नहीं है। आप इसे छोड़ने के बजाय इससे बाहर निकलते हैं। क्या आप मेरा अनुसरण करते हैं?
और मैं तुम्हें कुछ
ऐसा दे रहा हूँ जो कहीं भी विकसित हो सकता है -- चाहे तुम किसी भी धर्म में हो, चाहे
तुम किसी भी चर्च से जुड़े हो। मैं किसी के खिलाफ नहीं हूँ। तुम अपने चर्च में रह सकते
हो और फिर भी विकसित हो सकते हो।
[ आगंतुक संन्यास लेता है।]
आपका नाम होगा: स्वामी आनंद मंसूर।
आनंद का मतलब है खुश, आनंदित, और मंसूर एक सूफी फकीर का नाम है। क्या आपने यह नाम सुना है - मंसूर अल हिल्लाज?
उसके बारे में कुछ पढ़ो...
तुम्हें अंग्रेजी में बहुत सी किताबें मिल जाएँगी। तुम अपने पिछले जन्म में उससे जुड़े
रहे हो, इसलिए मैं तुम्हें यह नाम दे रहा हूँ।
उसे सूली पर चढ़ा दिया
गया -- ठीक यीशु की तरह। मुसलमानों ने उसे मार डाला क्योंकि उसने कुछ ऐसा कहा था जिसे
मुसलमान ख़तरनाक मानते हैं। उसने कहा 'मैं भगवान हूँ' -- और इससे उसके लिए परेशानी
खड़ी हो गई, हैम?
पूरा नाम है मंसूर अल
हिल्लाज; आपका नाम होगा बस मंसूर।
क्या आपको कुछ कहना
है?
[ मंसूर ने पूछा: हाँ.... अपनी माँ से प्यार कैसे करूँ?
अनुवादक ने आगे कहा
कि मंसूर अपनी मां से प्यार करता था और महसूस करता था कि वह वही है जिसे वह प्रेमिका
या पत्नी के रूप में ढूंढ रहा था - लेकिन उसे लगता था कि यह अच्छा नहीं है।]
माँ को बिलकुल अलग तरीके
से प्यार किया जाना चाहिए। वह आपकी प्रिय नहीं है - और हो भी नहीं सकती। अगर आप अपनी
माँ से बहुत ज़्यादा जुड़ जाते हैं, तो आप कोई प्रिय नहीं पा सकेंगे। और फिर गहरे में
आप अपनी माँ से नाराज़ हो जाएँगे - क्योंकि उसकी वजह से ही आप दूसरी औरत के पास नहीं
जा पाए।
इसलिए विकास का एक हिस्सा
यह है कि व्यक्ति को माता-पिता से दूर जाना पड़ता है। यह वैसा ही है जैसे आप गर्भ में
रहते हैं और फिर उससे बाहर आ जाते हैं। यह एक तरह से अपनी माँ को छोड़ना था... एक तरह
से, उसे धोखा देना। लेकिन अगर गर्भ के अंदर बच्चा सोचता है कि यह विश्वासघात होगा
-- 'मैं अपनी माँ को कैसे छोड़ सकता हूँ जिसने मुझे जन्म दिया है?' -- तो वह खुद को
और माँ को भी मार देगा। उसे गर्भ से बाहर आना ही होगा।
सबसे पहले वह मां से
पूरी तरह जुड़ जाता है...तो फिर डोर काटनी पड़ेगी. वह अपने आप साँस लेने लगता है; वह
विकास की शुरुआत है। वह एक व्यक्ति बन जाता
है; वह अलग से कार्य करना शुरू कर देता है। लेकिन कई सालों तक वह फिर भी आश्रित ही
रहेंगे। दूध, भोजन, आश्रय, प्रेम के लिए वह माँ पर निर्भर
रहेगा; वह मजबूर है।
लेकिन जैसे-जैसे वह
मजबूत होता जाएगा, वह और भी दूर जाना शुरू कर देगा। फिर दूध मिलना बंद हो जाएगा और
फिर उसे किसी दूसरे भोजन पर निर्भर रहना पड़ेगा।
अब तो वह और भी दूर जा रहा है।
फिर एक दिन उसे स्कूल
जाना है, दोस्त बनाना है। और जब वह जवान हो जाता
है, तो वह एक स्त्री के प्रेम में पड़ जाता है और एक प्रकार से मां को पूरी तरह भूल
जाता है, क्योंकि यह नई स्त्री उस पर हावी हो जाती है, उस पर हावी हो जाती है।
अगर ऐसा नहीं हुआ तो
कुछ गलत हो गया है। अगर माँ आपसे चिपकने की कोशिश करती है तो वह
एक माँ के रूप में अपना कर्तव्य नहीं निभा रही है। यह बहुत ही नाजुक कर्तव्य है।
एक माँ को तुम्हें दूर जाने में मदद करनी होगी - यही इसकी नाजुकता है। एक माँ को आपको
मजबूत बनाना होगा ताकि आप उससे दूर जा सकें। यही उसका प्यार है।
फिर वह अपना फर्ज निभा रही है। यदि तुम माँ
से चिपके रहते हो तो भी तुम गलत कर रहे हो। तो यह प्रकृति के विरुद्ध जा रहा है।
यह वैसा ही है जैसे
कोई नदी ऊपर की ओर बहने लगे... तो सब कुछ उलट-पुलट हो जाएगा।
माँ आपका स्रोत है।
यदि आप मां की ओर तैरना शुरू करते हैं, तो आप धारा के विपरीत जा रहे हैं। तुम्हें हटना
होगा। नदी को स्रोत से दूर सागर की ओर जाना होगा।
लेकिन इसका मतलब ये नहीं कि आपको अपनी मां से प्यार नहीं है।
इसलिए याद रखें कि माँ
के प्रति प्रेम सम्मान की तरह होना चाहिए, प्रेम की तरह कम। अपनी माँ के प्रति प्रेम
कृतज्ञता, सम्मान -- गहन सम्मान की गुणवत्ता वाला होना चाहिए। उसने आपको जन्म दिया
है, वह आपको दुनिया में लाई है। आपका प्रेम उसके प्रति बहुत ही प्रार्थनापूर्ण होना
चाहिए।
इसलिए उसकी सेवा के
लिए जो कुछ भी कर सकते हो करो। लेकिन अपने प्यार को किसी प्रेमिका के लिए प्यार जैसा
मत बनाओ, वरना तुम अपनी माँ को प्रेमिका के साथ भ्रमित कर रहे हो। और जब लक्ष्य भ्रमित
हो जाते हैं, तो तुम भ्रमित हो जाओगे। इसलिए अच्छी तरह याद रखो कि तुम्हारा भाग्य एक
प्रेमी को पाना है - दूसरी औरत को, अपनी माँ को नहीं। तभी पहली बार तुम पूरी तरह परिपक्व
हो पाओगे। क्योंकि दूसरी औरत को पाने का मतलब है कि अब तुम पूरी तरह से माँ से अलग
हो गए हो... अब अंतिम डोरी कट गई है।
इसीलिए माँ और उसके
बेटे की पत्नी के बीच एक सूक्ष्म विरोध है; एक बहुत ही सूक्ष्म विरोध--पूरी दुनिया
में। ऐसा तो होना ही है, क्योंकि माँ को लगता है कि इस महिला ने उसके बेटे को उससे
छीन लिया है। और यह एक तरह से स्वाभाविक है। स्वाभाविक,
लेकिन अज्ञानी। मां को तो खुश होना चाहिए कि कोई और औरत मिल
गई। अब उसका बच्चा बच्चा नहीं रहा... वह एक परिपक्व,
वयस्क व्यक्ति बन गया है। उसे खुश होना चाहिए, मि. एमी?
तो तुम केवल एक ही तरीके
से परिपक्व हो सकते हो--यदि तुम मां से दूर हो जाओ। और अस्तित्व के कई स्तरों पर ऐसा
ही है। एक बेटे को किसी दिन पिता के खिलाफ विद्रोह करना पड़ता है - बिना सम्मान के
नहीं... गहरे सम्मान के साथ। लेकिन बगावत तो करनी ही पड़ेगी।
यही नाजुकता है: क्रांति है, विद्रोह है, लेकिन गहरे सम्मान के साथ। यदि सम्मान नहीं
है तो वह कुरूप है। फिर विद्रोह सुंदर नहीं है।
तो फिर आप कुछ भूल रहे हैं। विद्रोही...
आज़ाद रहो... लेकिन सम्मानजनक बनो, क्योंकि पिता, माँ, स्रोत है।
तो माँ-बाप से दूर जाना
पड़ता है। सिर्फ दूर ही नहीं, कई बार कई मायनों में उनके ख़िलाफ़ भी।
लेकिन वो गुस्सा नहीं बनना चाहिए। यह बदसूरत
नहीं होना चाहिए। यह सुन्दर, सम्मानजनक बना रहना चाहिए। अगर तुम
चले जाओ तो जाओ, लेकिन अपने माता-पिता के पैर छू लेना। उनसे कहो कि तुम्हें दूर जाना
है...रोओ। लेकिन उन्हें बताएं कि आप असहाय हैं - आपको जाना होगा। चुनौती ने तुम्हें
बुलाया है, और तुम्हें जाना होगा। घर से निकलने पर रोना आता है।
व्यक्ति बार-बार पीछे मुड़कर देखता रहता है, व्यग्र दृष्टि से, विषाद से। जो दिन गुज़रे
वो ख़ूबसूरत थे। पर क्या करूँ!
यदि तुम घर से चिपके
रहोगे तो अपंग रहोगे। तुम किशोर बने रहोगे। आप कभी भी
अपने आप में इंसान नहीं बन पाएंगे। इसलिए मैं आपसे यही कहता हूं कि सम्मान के साथ चले
जाएं। जब भी उन्हें आवश्यकता हो, उनकी सेवा करें, उपलब्ध रहें। लेकिन यह कभी मत समझो
कि तुम्हारी माँ ही तुम्हारी प्रियतमा है; वह आपकी माँ है।
निर्वाण, निर्वाण के
लिए बुद्ध का शब्द है। इसका अर्थ है आत्मज्ञान।
बुद्ध ने कभी भी संस्कृत
का प्रयोग नहीं किया। उन्होंने एक स्थानीय भाषा का इस्तेमाल किया जो देश के उनके हिस्से
में इस्तेमाल की जाती थी। इसमें सभी शब्द कोमल हो जाते हैं--निर्वाण को निब्बान कहते
हैं। और प्रेम का मतलब है प्यार।
धम्म का अर्थ है परम
कानून, और प्रेम का अर्थ है प्रेम - प्रेम, अंतिम कानून। धम्म भी निब्बान की तरह बुद्ध
का शब्द है। संस्कृत शब्द धर्म है। बुद्ध का यह
रूप अधिक कोमल और प्रेमपूर्ण है।
[ एक संन्यासी
कहता है: सब कुछ संकट में है, ओशो।
मैं यहां रहने की चाहत
में और यहां से चले जाने की चाहत में आगे-पीछे जा रहा हूं। ध्यान में, विशेष रूप से
जिनमें मुझे प्रयास करना पड़ता है, मन में निरंतर संघर्ष होता रहता है। मन सदैव चलता
ही रहता है। यह ऐसा है: आगे बढ़ें... मैं रुकना चाहता हूं... आगे बढ़ें! ... ]
मुझे लगता है कि कुछ
समूह काफी मददगार होंगे।
चिंता की कोई बात नहीं...
यह हर किसी को आता है। ये पल हर किसी के सामने आता है।
असल में जब कुछ घटित होने वाला होता है तो मन हर तरह की परेशानी पैदा करेगा। यदि कुछ
नहीं होने वाला है तो मन कोई परेशानी पैदा नहीं करेगा। तो यह एक संकेत है कि मन सतर्क
हो रहा है कि कुछ घटित होने वाला है, और आप कभी भी पहले जैसे नहीं रहेंगे। तो मन आशंकित
रहता है।
लेकिन प्रत्येक दिमाग
एक ही तरह से कार्य करता है... इसका कार्य करने का तरीका बहुत यांत्रिक है। जब भी यह
थोड़ा सतर्क हो जाता है कि कुछ होने वाला है - कि आप कगार पर हैं और यदि आप खाई की
ओर थोड़ा करीब जाते हैं तो आप कभी वापस नहीं आ पाएंगे, और वही मन इसे नियंत्रित नहीं
कर पाएगा आप--यह स्वाभाविक रूप से भयभीत हो जाता है। यह उसकी मृत्यु होने वाली है।
मन की मृत्यु ही आपका
जीवन है, और मन का जीवन ही आपकी मृत्यु है। तो मन अपनी रक्षा करता है। इसके अपने निहित
स्वार्थ हैं; इसमें कई निवेश हैं। बेशक, अब तक
यह दुनिया में रही है और इसने बहुत कारोबार किया है, इसलिए यह एक स्थापित बात है। अब
आप इसके खिलाफ बगावत करने की कोशिश कर रहे हैं।
सभी ध्यान मन के विरुद्ध विद्रोह हैं।
चूँकि कोई भी स्थापित
व्यवस्था आसानी से विद्रोह की अनुमति नहीं देगी, न ही मन। यह वैसा ही है जैसे किसी
समाज में कोई परेशानी हो और कोई नियमों और खेल के खिलाफ जाने की कोशिश करे। पुलिस और
न्यायाधीश, और कानून और अदालतें, और कारावास, सभी इसे रोकने के लिए मौजूद हैं। यथास्थिति
से डर लगता है... इसकी अनुमति नहीं दी जा सकती।
मन स्थापना है, यथास्थिति
है। और एक बार जब आप ध्यान के संदर्भ में सोचना शुरू करते हैं, तो आप विद्रोही बन जाते
हैं। तो मन हर तरह की परेशानी पैदा करेगा - यह स्वाभाविक है।
बस कुछ काम करो। एक:
कुछ समूह बनाओ -- जो मुझे लगता है कि तुरंत मददगार होगा। तुम हार मान रहे हो, और अगर
तुम इस अवसर को चूक गए, तो मन तुम पर हावी हो जाएगा और तुम फिर से जेल में चले जाओगे।
तुमने इससे बाहर आने की बस थोड़ी कोशिश की है... तुम अभी दहलीज पर ही हो।
और आपको उन ध्यानों
को जारी रखना है जो आपको कठिन लगते हैं। मन को किसी भी चीज़ की अनुमति नहीं देनी है।
कुछ दिनों के लिए एक तपस्वी बन जाओ। एक योद्धा बनो, एक लड़ाकू। फिर मैं तुम्हें आराम
करने के लिए कहूँगा। एक बार जब मन को पता चल जाता है कि आप उसकी बात नहीं सुनने वाले
हैं, तो वह असफल हो जाता है। उसे बस यह समझ आ जाना है कि यह आदमी सुनने वाला नहीं है,
तो क्या मतलब है?
[ एक संन्यासी
कहता है: मुझे लगता है कि ध्यान में बहुत कुछ आ रहा है... मेरा पूरा जीवन मेरे माध्यम
से आ रहा है।
... मुझे लगता है
कि यह और अधिक सख्त होता जा रहा है (उसके पेट को पकड़कर), लेकिन मैं इसे जाने नहीं
दे सकता, क्योंकि छोड़ने के लिए कुछ भी नहीं है।]
मैं समझता हूँ। बाहर
आने के लिए बहुत कुछ नहीं है, लेकिन कुछ बहुत बुनियादी बात है जिसे सामने आना है। यह
ज्यादा नहीं है। एक बार जब यह बाहर आ जाएगा तो आप पूरी तरह से
आराम महसूस करेंगे। तब जाने देना संभव हो जाएगा।
इसलिए जब बहुत सारी
चीज़ें होती हैं तो किसी व्यक्ति के लिए उन्हें बाहर लाना आसान लगता है - क्योंकि बहुत
सारी चीज़ें हैं, बहुत सारा कूड़ा-कचरा है। और तुम कितना ही बाहर लाओ, तुम्हारे पास
अभी भी इतना कुछ है कि तुम चिंतित नहीं हो।
लेकिन आपके पास केवल
एक ही चीज़ है... इसलिए आप उससे चिपके रहेंगे। आप इसे बाहर लाने में कंजूस रहेंगे।
तो यह उन लोगों के लिए एक समस्या है जिनके पास बहुत सी चीजें नहीं हैं।
उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति
के पास लाखों रुपये हैं। वह कुछ रुपये इधर-उधर फेंकता रह सकता है--उसे चिंता करने की
कोई खास जरूरत नहीं है। लेकिन अगर केवल एक ही है - एक बार चला गया, तो वह चला गया।
इसलिए शुरुआत में यह
बहुत ही कठिन संघर्ष होने वाला है। लेकिन एक तरह से यह अच्छा है, क्योंकि एक बार गिरा
तो फिर गिरा ही दिया जाता है। और आपके लिए यह सूत्रबद्ध करना कठिन होगा कि यह क्या
है, क्योंकि सूत्रीकरण ही इसे फेंकने की शुरुआत है।
तो मन उसे छुपाता रहता
है। यह आपको यह देखने की भी अनुमति नहीं देता कि आपके पास क्या है। क्योंकि यदि आप
देखते हैं, तो यह जागरूकता कि आप इसे रख रहे हैं, इसे छिपा रहे हैं, इसे पकड़े हुए
हैं, विपरीत प्रक्रिया शुरू कर देती है - इसे फेंक देने की। कोई भी व्यक्ति सचेतन रूप
से कुछ भी नहीं पकड़ सकता; बेहोशी की जरूरत है।
और ऐसा नहीं है कि पेट
में जकड़न इसलिए आ रही है क्योंकि आप बहुत सारी चीज़ें अंदर ले रहे हैं -- नहीं। जकड़न
इसलिए है क्योंकि आप वहाँ कुछ पकड़ कर रखे हुए हैं। यह कभी भी चीज़ें अंदर लेने से
नहीं आती...
मैं कुछ करूँगा... चिंता
मत करो। ध्यान करना जारी रखो, और मैं चाहूँगा कि तुम भी कुछ समूह बनाओ...
[ ओशो ने उसे
एक छोटा लकड़ी का बक्सा दिया, जो उनकी ऊर्जा से आवेशित है और उसे कह रहे हैं कि इसे
अपने सिर पर रखें और अपने शरीर को अपनी इच्छानुसार हिलने दें....]
अपने सिर के ऊपर की
ओर सारी जकड़न ले आएँ - जैसे कि पेट से सारी जकड़न स्थानांतरित हो रही हो। जकड़न को
अपने सिर तक ऐसे लाएँ जैसे कि कोई चुंबकत्व हो और वह आपके सिर से चिपका हुआ हो। और
फिर अपने शरीर की ऊर्जा को किसी भी तरह की हरकत करने दें।
इसके साथ सहयोग करें,
मि. एमी? अगर हाथ कांपने लगे, तो न केवल उसे हिलने दें,
उसे हिलाने में मदद करें... उसके साथ एक गहरा सहयोग। तब मैं महसूस कर सकता हूं कि क्या
हो रहा है।
यदि शरीर में कुछ घटित
होता है, तो उसे होने दें - चाहे वह कुछ भी हो। कम से कम मेरे सामने तो मत छिपो, कुछ
मत रोको।
कोई दिक्कत नहीं है...
चल जाएगा, मि एम? इसे अपने पास रखें और हर रात आपको ऐसा करना
है।
बस मुझे याद करो...
कि मैं तुम्हारे सामने बैठा हूँ। आप अपनी पकड़ थोड़ी सी छोड़ पाए।
तो बस इसे तीन मिनट के लिए अपने सिर पर रखें और जो कुछ भी होता है उसे होने दें। फिर
इसे तकिये के नीचे रखकर सो जाओ ताकि मैं पूरी रात तुम पर काम कर सकूं। अच्छा!
[ एक अन्य संन्यासी
कहते हैं: जब मैं ध्यान कर रहा होता हूं तो मुझे पता चलता है कि मेरी बहुत सारी ऊर्जा
यहां आ रही है (तीसरी आंख का संकेत देती है) लेकिन कहीं जा नहीं रही.... ]
एक काम करो। थोड़ा चंदन
ढूंढो--बाजार में मिल जाएगा--और उसे थोड़े से पानी के साथ पत्थर पर घिसो। बस यहीं एक
टीका लगाएं (ओशो अपनी तीसरी आंख को छूते हैं); बस चंदन का लेप का एक धब्बा। इसे कम
से कम दो सप्ताह तक करें, और फिर मुझे बताएं। कोई बात नहीं है।
जब भी वहां ऊर्जा आती
है तो शुरुआत में ऐसा बदलाव होता है कि आंखें उसे महसूस करती हैं और पूरा स्थान बदल
जाता है, इसलिए कोई ऐसी चीज मददगार होती है जो अंदर गहराई तक जाती है और ठंडी होती
है। चंदन उत्तम है। हिन्दु
मन्दिरों में इसका प्रयोग सदैव होता रहता है।
यह अच्छा है कि ऊर्जा
वहां आ रही है... यह तीसरा नेत्र केंद्र है। ऊर्जा के उस बिंदु पर आने के बाद ही वास्तव
में विकास शुरू होता है। तो बस करो... और चिंता की कोई बात नहीं है। सब कुछ ठीक चल
रहा है।
[ आज रात उपस्थित
प्राइमल समूह का सह-नेतृत्व करने वाले चिकित्सक ने कहा कि उन्हें लगता है कि वे अन्य
लोगों से बहुत अधिक ऊर्जा अवशोषित कर रहे हैं, और क्या ऐसा कुछ किया जा सकता है जिससे
इसे रोका जा सके?]
बस एक काम करें। दिन
में, समूह में, कम से कम दस या पंद्रह बार देखें कि आपका पेट शिथिल है या तना हुआ।
अगर वह तना हुआ है, तो उसे शिथिल करें - सिर्फ़ पेट को।
अगर यह तनावपूर्ण है
तो आप आस-पास की किसी भी ऊर्जा को इकट्ठा करते हैं, और यह खतरनाक है, क्योंकि ये समूह
बहुत अधिक नकारात्मक ऊर्जा छोड़ते हैं। उन्हें ऐसा करने के लिए बनाया गया है, और जो
लोग इसे छोड़ रहे हैं वे प्रभावित नहीं होंगे, लेकिन नेता प्रभावित होंगे यदि वे शांत
नहीं हैं। इसलिए यदि आप देखते हैं कि पेट तनावपूर्ण है, तो पेट को आराम दें और उससे
सांस लें। धीरे-धीरे यह आदत बना लें कि आप छाती से नहीं बल्कि पेट से सांस लें।
सांस लेने के बारे में
बहुत सी गलत धारणाएं हैं और लगभग पूरी दुनिया में लोग छाती से सांस लेने लगे हैं। पेट
के बल साँस लेने से आपका पूरा अस्तित्व शिथिल हो जाता है - आपका मानस और सोम, दोनों
- और समाज आराम से रहने की अनुमति नहीं देता है। वह सहज होगा, और वह क्षण-क्षण गति
करेगा। आप उस पर नियम लागू नहीं कर सकते. उसे विनियमित, अनुशासित, संचालित नहीं किया
जा सकता। वह एक बच्चे की तरह होगा - और आप एक बच्चे को नियंत्रित नहीं कर सकते। जिस
क्षण आप किसी बच्चे को नियंत्रित करने में सफल हो जाते हैं, वह मर जाता है।
चार साल की उम्र के
करीब सभी बच्चों की हत्या कर दी जाती है। फिर वे सिर्फ नाम के लिए जीते हैं। बस एक
मरी हुई चीज़ जारी है, लेकिन असली चीज़ जा चुकी है। जिस दिन उन्होंने सहजता छोड़ दी,
वे मर गए। मनुष्य की औसत आयु सीमा चार वर्ष है, और उसके बाद हम खींचते हैं, खींचते
हैं लेकिन जीवन गायब हो जाता है, इसलिए निस्संदेह कभी कोई खिलता नहीं है, कोई पूर्णता
नहीं होती, कोई आशीर्वाद नहीं होता।
इसलिए इसे समूह में
करें, और तब भी जब आप किसी समूह में शामिल न हों। जब यह एक स्वाभाविक बात बन जाती है,
तभी यह समूह में आपकी मदद कर सकती है। और धीरे-धीरे यह स्वाभाविक रूप से, आसानी से
हो जाती है। तब इसे याद रखने की कोई ज़रूरत नहीं है - आप बस पेट से सांस लेते हैं।
तब आप कभी भी कोई नकारात्मक
ऊर्जा अवशोषित नहीं करेंगे। इसके ठीक विपरीत घटित होने लगेगा - आप सकारात्मक ऊर्जा
अवशोषित करने लगेंगे।
तनावग्रस्त व्यक्ति
किसी नकारात्मकता की लालसा रखता है, खट्टा और कड़वा होने का कोई बहाना ढूँढ़ने की कोशिश
करता है। जब आप शांत होते हैं, तो आप ऊर्जा के एक अलग स्तर के प्रति संवेदनशील हो जाते
हैं, सकारात्मक। यह ऐसा है जैसे कि एक नकारात्मक ऊर्जा वाला व्यक्ति गुलाब की झाड़ी
के पास आता है। वह काँटों को गिनेगा; वह फूलों को नहीं देखेगा। फूल भी वहाँ हैं, लेकिन
वह किसी तरह उन्हें चूक जाएगा; वह उन्हें अनदेखा कर देगा।
जब कोई सकारात्मक ऊर्जा
से भरपूर, शांतचित्त व्यक्ति गुलाब की झाड़ी के पास आता है, वही गुलाब की झाड़ी, तो
वह कांटों की गिनती शुरू नहीं करता। वे वहाँ हैं, लेकिन किसी तरह उनका कोई महत्व नहीं
है। वह गुलाबों को देखता है - और गुलाब इतने प्रबल, इतने भारी हो जाते हैं, कि कांटों
की कौन परवाह करता है? यदि आप कांटों की गिनती करते हैं, तो आप थक जाएंगे, क्रोधित
हो जाएंगे, बिखर जाएंगे। आप बहुत बुरे मूड में होंगे... आप एक कांटा बन जाएंगे, क्योंकि
जो कुछ भी आप अवशोषित करते हैं, आप बन जाते हैं।
पुरानी कहावत का यही
अर्थ है: आप जो भी खाते हैं, आप बन जाते हैं। इसका मतलब सिर्फ़ खाना नहीं है। आप जो
भी खाते हैं -- और इसमें वे सभी कंपन शामिल हैं जिन्हें आप ग्रहण करते हैं -- आप बन
जाते हैं। अगर आप नकारात्मकता को अपने अंदर समाहित करते रहेंगे, तो आप एक घाव बन जाएँगे,
और जो कोई भी आपके नज़दीक आएगा, वह आपके अस्तित्व से नाराज़ होगा; कुछ ख़ास तरीकों
से आपसे आहत होगा। आप इसे रोक नहीं सकते; आप एक घाव हैं। आपका मवाद आपके रिश्ते में
दूसरे लोगों तक बह रहा है। घाव से बदबू आने वाली है।
तो यह एक दुष्चक्र बन
जाता है: जब आपको कोई घाव होता है, तो आप और अधिक नकारात्मकता को अवशोषित करते हैं।
फिर घाव बड़ा और बड़ा होता जाता है।
इसलिए पेट को आराम देना
शुरू करें और पेट से सांस लें। इसका अभ्यास करें। सोने से पहले बिस्तर पर लेटकर तीन
या चार मिनट तक पेट से सांस लें। सुबह जब आप जागें तो पेट से सांस लें। जब भी आपको
याद आए, बस यही करें। पेट के प्रति अधिक संवेदना रखें।
जापान में वे कहते हैं:
पेट से सोचो। सोचना भी पेट से ही किया जा सकता है - तब आदमी पूरी तरह से शांत हो जाता
है। जापान में सदियों से वे सोचते आ रहे थे कि असली सोचने की प्रक्रिया पेट में होती
है, सिर में नहीं - और वे सही हैं। पेट में सोचने की एक अलग गुणवत्ता होती है... यह
सहज ज्ञान है; जिसे आप अनुमान कहते हैं।
महिलाएं पुरुषों की
तुलना में पेट से ज़्यादा सोचती हैं। पुरुष तर्क के साथ अंधेरे में टटोलता रहता है।
महिलाएं बिना किसी प्रक्रिया के निष्कर्ष पर पहुंच जाती हैं। यही समस्या है -- पुरुष
यह नहीं समझ पाता कि महिलाएं कैसे अपने निष्कर्ष पर पहुंचती हैं। और लगभग हमेशा वे
सही होती हैं -- अतार्किक, लेकिन सही। वे अनुमानों पर जीती हैं। और निश्चित रूप से
उनका पेट पुरुषों की तुलना में ज़्यादा खाली होता है। उनके अंदर एक गर्भाशय होता है,
और उनके अंदर ज़्यादा जगह होती है।
तो पेट से सांस लेने
की कोशिश करो, और फिर मुझे बताओ, मि एम?
[ दूसरे प्राइमल
लीडर का कहना है कि यह: पहले तो मुश्किल था, लेकिन आखिरकार मैंने खुद को अपने डर दिखाने
और अपने इरादों को उजागर करने की अनुमति दी और पेशेवर चिकित्सक होने का दिखावा छोड़
दिया। मुझे अभी भी लगता है कि यह मेरे अंदर है, लेकिन पहली बार, इस समूह में मैं कुछ
समय के लिए इसे छोड़ पाया।]
यह एक अच्छा अनुभव रहा.
एक न एक दिन, व्यक्ति
को वह सब भूलना होगा जिसमें वह भी शामिल है जिसे आप पेशेवर रवैया कहते हैं। इसके तकनीकी
हिस्से की जरूरत है, लेकिन किसी को इसके द्वारा नियंत्रित नहीं किया जाना चाहिए। इसका
उपयोग करें, लेकिन कभी भी केवल पेशेवर न बनें, अन्यथा आप अमानवीय बन जाएंगे। और तब
कठिनाइयां पैदा होती हैं।
कठिनाइयाँ इसलिए उत्पन्न
होती हैं क्योंकि आप संपर्क खो देते हैं। आप एक विशेषज्ञ हैं - आप तकनीक जानते हैं,
आप तकनीक जानते हैं - और अन्य लोग सिर्फ इंसान हैं। एक दूरी पैदा हो जाती है.
अपने डर को व्यक्त करना
अच्छा है - आप अधिक मानवीय बनते हैं। यह कहना अच्छा है कि आप भी एक इंसान हैं; कि आप
पूर्ण नहीं हैं, बल्कि एक इंसान हैं।
बेशक आप समूह का नेतृत्व
कर रहे हैं, लेकिन आप भी दूसरों की तरह ही भागीदार हैं। आप भी दूसरों की तरह गलतियाँ
करने के लिए उतने ही प्रवृत्त हैं। आपकी अपनी समस्याएँ हैं -- ऐसा नहीं है कि आपकी
समस्याएँ हल हो गई हैं, और आप 'खुद से श्रेष्ठ' होने के रवैये के साथ खेल सकते हैं।
अन्यथा एक दूरी पैदा होती है, और वह दूरी आपको तनावग्रस्त कर देगी। यह आपकी मदद नहीं
करने वाला है, और यह दूसरों की भी मदद नहीं करने वाला है।
ये समूह विशेषज्ञता
कहलाने वाले समूह का हिस्सा नहीं हैं। किसी जानकारी की ज़रूरत नहीं है। लेकिन इंसान
बने रहें, शांत रहें और हमेशा यह स्वीकार करने के लिए तैयार रहें कि आपने गलती की है।
इससे आपके और प्रतिभागियों के बीच एक पुल बनेगा। उनके मन में आपके लिए बहुत ज़्यादा
भावनाएँ होंगी। और एक बार जब वे देखेंगे कि आप भी उनकी तरह इंसान हैं, तो वे आपके साथ
ज़्यादा सहज महसूस करेंगे।
और यही मेरा पूरा उद्देश्य
है। इन समूहों में, मैं धीरे-धीरे चाहूंगा कि नेता और नेतृत्व के बीच का अंतर मिट जाए।
वास्तव में समग्रता नेता बन जाती है। समूह मन नेता बन जाता है... सामूहिक चेतना नेता
बन जाती है। और नेता, अधिक से अधिक, केवल निर्देश देने के लिए होता है ताकि समय बर्बाद
न हो। अन्यथा, नेता के बिना भी यह निष्कर्ष पर पहुंच सकता है। इसमें थोड़ा समय लगेगा,
बस इतना ही। मैं भी इसके बारे में सोच रहा हूँ...
कुछ महीनों के बाद,
मैं बिना किसी नेता के एक समूह शुरू करने जा रहा हूँ; सिर्फ़ सहभागी। लेकिन वे लोग
होंगे जो सभी समूहों से गुज़रे हैं। नेता भी इसमें भाग ले सकते हैं - लेकिन वे सिर्फ़
सहभागी होंगे, नेता नहीं। सिर्फ़ समग्र मन, हैम? सिर्फ़ समूह चेतना ही सब कुछ ले जाती
है।
इसमें थोड़ा अधिक समय
लगेगा, लेकिन यह किसी भी नेता के नेतृत्व वाले समूह की तुलना में बेहतर निष्कर्ष पर
पहुंचेगा। क्योंकि नेतृत्व करने का प्रयास ही नेतृत्व में एक प्रतिरोध लाता है। यह
इतना स्वचालित है कि किसी को इसका पता ही नहीं चलता। नेता जी को पता नहीं कि नेतृत्व
के पर्दे के पीछे उन्होंने जोड़-तोड़ शुरू कर दी होगी; कि अहंकार सूक्ष्म वेष में प्रवेश
कर गया होगा। और नेतृत्व किसी भी प्रतिरोध के प्रति सचेत नहीं है - लेकिन भूमिगत, संघर्ष
की, प्रतिरोध की एक अंतर्धारा उत्पन्न होती है।
तो धीरे-धीरे, दो, तीन
समूहों के भीतर, आप पूरी तरह से तैरने में सक्षम हो जाएँगे। जो कुछ भी आप जानते हैं
उसे भूल जाएँ। अगर इसकी ज़रूरत है, तो यह आपके पास आएगा। जब भी इसकी ज़रूरत होगी, यह
आपकी चेतना में उभर कर आएगा। बस समूह में ऐसे जाएँ जैसे कि आप कुछ भी नहीं जानते हैं,
और पल भर में काम करना शुरू कर दें। फिर चीज़ें अपने आप आकार ले लेती हैं। आप वहाँ
सिर्फ़ इसलिए हैं ताकि समय बर्बाद न हो और लोग चक्कर न लगाते रहें। आप बस उन्हें किसी
निष्कर्ष की ओर, किसी विकास की ओर जाने में मदद करते हैं। प्रयास एक प्रक्रिया बन जाता
है -- एक प्रक्रिया और एक प्रगति -- लेकिन चक्कर में नहीं भागना।
और जितना अधिक आपका
नेता गायब होगा, आप उतने ही बेहतर नेता बनेंगे, और उतने ही बेहतर परिणाम आपको महसूस
होंगे। एक दिन, जब नेता पूरी तरह से चला जाता है, तो आप बस जबरदस्त ऊर्जाओं के प्रवेश
और कब्ज़ा करने का एक माध्यम बन जाते हैं।
वास्तव में नेता को
नेतृत्व करने वाले के अचेतन के लिए एक वाहन बनना पड़ता है। नेतृत्व करने वाले को भी
सुराग पता होते हैं, लेकिन सुराग अचेतन में बहुत गहरे होते हैं। उन्हें भी पता होता
है कि क्या करना है, लेकिन वे निश्चित नहीं होते। आपको उनके अपने अचेतन के लिए सिर्फ़
वाहन बनना पड़ता है, ताकि उन्हें कुछ ऐसा पता चले जो वे पहले से ही जानते हैं। तब वे
देखेंगे कि आप उनकी अपनी छिपी हुई समझ को मुखर कर रहे हैं; कि आप उनकी अभिव्यक्ति बन
रहे हैं; कि जो कुछ वे नहीं कह पाए, आपने कह दिया है। लेकिन उन्हें लगेगा कि यह उनका
है -- और तब कोई प्रतिरोध नहीं होता।
आधुनिक मनोविश्लेषक
और पुराने जादूगर के बीच यही अंतर है। जादूगर अचेतन के साथ अधिक तालमेल रखता था। आज
भी आदिम समाजों में.... भारत में कई जनजातियाँ हैं जो बहुत आदिम हैं। उनका जादूगर बिल्कुल
अलग है। पहली बात यह है कि उसे भूत-प्रेत से ग्रसित होना चाहिए। अगर कोई कुछ पूछने
आता है, तो वह उन्हें जवाब नहीं दे सकता क्योंकि सचेत रूप से, कौन उत्तर देने के लिए
सुनता है?
तो ढोल बजाया जाता है,
संगीत बजाया जाता है, धूपबत्ती जलाई जाती है, और वह हिलना-डुलना शुरू कर देता है। वह
नाचने लगता है, बकवास करने लगता है। और फिर वह किसी दूसरी ऊर्जा से ग्रसित हो जाता
है, पसीना बहाने लगता है... चमकने लगता है।
तुम पूछते हो...अब सवाल
भी तुम्हारा है--और जवाब भी तुम्हारा है। वह सिर्फ एक वाहन है. वह अब वह व्यक्ति नहीं
है जो वह वहां था, बस एक मिनट पहले, या कुछ मिनट पहले। और उत्तर देने के बाद वह वापस
आता है। वह फिर वही बूढ़ा आदमी है... लेकिन वह आपका धन्यवाद भी स्वीकार नहीं करेगा।
कोई पैसा नहीं लेना है, कोई धन्यवाद स्वीकार नहीं करना है, क्योंकि उसने कुछ किया ही
नहीं है. वह बस आपको अपने लिए कुछ करने में मदद करता है, मि. एमी?
वह तो सिर्फ एक माध्यम था. उन्होंने एक भूमिका निभाई - बस आपके और आपके बीच एक सेतु
की।
मेरे लिए, एक नेता का
वास्तव में यही अर्थ है। एक नेता को इतना समूह बद्ध
होना चाहिए... इसलिए अधिक से अधिक आराम करें।
यह अच्छा रहा... अगला
समूह बेहतर होने वाला है, और तीन समूहों के बाद आप पूरी तरह से अलग होंगे। अच्छा।
[ समूह के एक
सदस्य का कहना है: इस बार मैं बहुत गहराई तक गया। दूसरे दिन मेरा शरीर भाग जाना चाहता
था... रो रहा था। मैं समूह का दर्द नहीं उठाना चाहता था।
और मुझे एक माँ की तरह
महसूस हुआ... धरती माँ की तरह। और मैं वह सब कुछ महसूस कर सकता था जो हर कोई महसूस
कर रहा था। मुझे एहसास हुआ कि मुझमें वह गुण हमेशा से था, लेकिन मैं अभी भी इसका प्रयोग
करने, अपने अंतर्ज्ञान का उपयोग करने से डरता हूं, क्योंकि मुझे लगता है कि मैं अन्य
लोगों के साथ हस्तक्षेप कर रहा हूं।]
मि एम...
यह एक अच्छा अनुभव रहा, बहुत बढ़िया।
नारी मूलतः पृथ्वी है,
पृथ्वी तत्व है। नारी स्वाभाविक रूप से माँ है। लेकिन आधुनिक नारी ने वह आयाम खो दिया
है। वह अब स्वयं को माँ या पृथ्वी नहीं समझती। वह मनुष्य की अधिक नकल करने लगी है,
और उस नकल में बहुत कुछ खो रही है... अपने स्वयं के प्राकृतिक स्वरूप, अपने प्रामाणिक
अस्तित्व को खो रही है।
अगर कोई स्त्री गहराई
में जाती है, तो वह तुरंत माँ बन जाती है। इसलिए मैं अपने संन्यासियों को 'माँ' कहता
हूँ। यह एक सहज और स्वाभाविक गुण है। मातृत्व स्त्री का एक कार्य है।
इस तरह से मनुष्य बहुत
गरीब है, और वह कुछ ऐसा खोजने की कोशिश करता रहता है जिससे वह अपनी अंतर्निहित गरीबी
को पूरा कर सके। चूँकि मनुष्य माँ नहीं है, इसलिए वह कवि बन जाता है। वह कविता को जन्म
देता है क्योंकि वह मनुष्य को जन्म नहीं दे सकता। वह चित्रकार बन जाता है, मूर्तिकार
बन जाता है; वह वैज्ञानिक बन जाता है। वह कुछ तुलनात्मक रूप से संतोषजनक खोजने के लिए
हज़ारों चीज़ें बन जाता है। इसीलिए मनुष्य अधिक रचनात्मक है... वह सब कुछ बनाता है।
लेकिन वह रचनात्मक है क्योंकि स्वाभाविक रूप से उसके पास सृजन का आयाम नहीं है - इसलिए
वह इसे प्रतिस्थापित करने का प्रयास करता है।
यह अच्छा है कि आपने
ऐसा महसूस किया। अब उस चेतना में बने रहें, और उसे परेशान न करें। जब आपको लगता है
कि आप पृथ्वी का हिस्सा हैं, तो आप बहुत गहरी शक्तियों में जा रहे हैं। आपके पास कई
अंतर्ज्ञान होंगे जो केवल तभी होते हैं जब आप अपने प्राकृतिक अस्तित्व के साथ एक होते
हैं। फिर यह भी उठेगा कि कई बार आप कुछ कहना चाहेंगे, लेकिन फिर आपको लगेगा कि यह एक
हस्तक्षेप होगा। सतर्क रहें, मि एम? क्योंकि यह
एक हस्तक्षेप बन सकता है।
केवल तभी इसका उपयोग
करें जब आपको लगे कि यह मदद करने वाला है, केवल तभी जब आपको लगे कि यह स्वाभाविक रूप
से लाभकारी होने वाला है। अन्यथा चुप रहें, इसके बारे में चुप रहें। कभी-कभी आपकी अंतर्दृष्टि
किसी के लिए हस्तक्षेप बन सकती है। यह सच हो सकता है, अंतर्दृष्टि सच हो सकती है...
एक बार ऐसा हुआ कि एक
आदमी मेरे पास आया। वह एक सड़क से गुजर रहा था जब उसकी मुलाकात एक जैन साधु से हुई।
जैन भिक्षु ने उसकी ओर देखा और कहा, 'तुम तीन महीने के भीतर मर जाओगे।' वह आदमी स्वाभाविक
रूप से भयभीत हो गया। वह घर गया और बीमार हो गया। उसे मतली महसूस हुई; उसे उल्टी हुई.
उसने इसे बाहर फेंकने की कोशिश की, लेकिन यह नहीं गया... इसने उसे परेशान कर दिया।
उसने अपनी पत्नी को बताया और वह रोने लगी। फिर बच्चों को पता चला और पूरे मोहल्ले को.
कोई उस आदमी को मेरे
पास लाया। जिस क्षण मैंने उसे देखा, मुझे पता चल गया कि जैन भिक्षु सही थे। लेकिन फिर
भी, यह एक हस्तक्षेप था. कम से कम वह तीन महीने और जीने वाला था... तुमने उसे अभी मार
डाला! ऐसा नहीं कि साधु गलत था. यह सही था - वह आदमी तीन महीने के भीतर मरने वाला था;
यह बिल्कुल सच था। लेकिन मैंने उस आदमी से कहा कि वह साधु पागल लगता है, और मैं उसके
साथ साधु के पास जाऊंगा, और उसे साधु के बारे में पुलिस को रिपोर्ट करनी चाहिए - क्योंकि
वह एक हत्यारा है! मैंने उससे कहा कि वह मरने वाला नहीं है, और चिंतित न हो।
वह आदमी बहुत खुश हुआ.
उन्होंने इसकी सूचना पुलिस को दी और मैं उनके साथ जैन भिक्षु से मिलने गया। जैन मुनि
मुझे देखकर डर गये। उन्होंने कहा 'लेकिन मुझे लगा...' लेकिन मुद्दा यह नहीं है। मैंने
उससे कहा कि यह उसका काम नहीं है, और यह आदमी मरने वाला नहीं है, और क्या वह इसके बारे
में निश्चित था? वह आदमी सिर्फ इसलिए मर सकता है क्योंकि उसने उसे बताया था; तो फिर
हत्यारा कौन होगा?
साधु को जब पता चला
कि इसकी शिकायत पुलिस में कर दी गई है और यह आपराधिक मामला बन सकता है तो वह बहुत डर
गया। उन्होंने माफी मांगी और कहा कि वह गलत थे, और वह कुछ ज्योतिषीय किताबें पढ़ रहे
थे, और उन्हें लगा कि वह सही थे। और वह आदमी बच गया... वह मरा नहीं है। वह अभी भी जिंदा
है।
जैन भिक्षु सही थे,
अंतर्दृष्टि सही थी, लेकिन अंतर्दृष्टि पूर्ण निश्चितता नहीं है। जीवन एक खतरा है.
यह गणितीय नहीं है. कभी-कभी दो और दो चार होते हैं, कभी-कभी नहीं भी होते। कभी-कभी
दो और दो पांच होते हैं। कभी-कभी दो और दो चार नहीं होते, तीन होते हैं। जीवन बहुत
गणितीय नहीं है; कोई भी गणितज्ञ इसकी व्याख्या नहीं कर सकता।
जब आप जीवन और मृत्यु
के बारे में कुछ कह रहे हों तो आपको झिझकना चाहिए। अधिक सम्मानजनक बनें... यह आपका
काम नहीं है। अगर आपको लगे तो इसे अपनी डायरी में लिख लें, लेकिन किसी से कुछ न कहें।
जब व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है, तो आप लोगों को अपनी डायरी दिखा सकते हैं, उन्हें
दिखा सकते हैं कि यह आपकी भावना रही है, मि. एमी? लेकिन कभी
हस्तक्षेप न करें.
और इस पार्थिव अनुभूति
के साथ, यह आएगा। आपके पास अधिक से अधिक कूबड़ें होंगी। तुम प्रामाणिक स्त्री बन जाओगी,
और तब और अधिक अनुमान होंगे...तर्कहीन अंतर्दृष्टि; अचानक तुम्हें कुछ दिखाई देगा.
पर रुको। देखना अच्छी बात है, लेकिन कहने से पहले सोचना पड़ता है - कम से कम तीन बार
इसके बारे में सोचना चाहिए।
मि एम?
अच्छा।
ओशो
यथार्थवादी बनें:
किसी चमत्कार की योजना बनाएं - (Be Realistic: Plan for a Miracle)
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