अध्याय - 16
31 मार्च 1976 सायं चुआंग
त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[ एक संन्यासी
से जिसने कहा था कि वह पश्चिम में इतिहास का अध्ययन कर रहा है, लेकिन उसे यह पसंद नहीं
है।]
इतिहास अच्छा नहीं है...(हँसी)
यह बेकार है। कुछ और पढ़ो, कुछ और अध्ययन करो जो तुम्हारे भविष्य के लिए रचनात्मक काम
आ सके।
इतिहास का 99 प्रतिशत
हिस्सा मूर्ख राजनेताओं से जुड़ा है। इसे न जानना ही बेहतर है, क्योंकि यह आपको इंसानों
के बारे में गलत धारणा देता है। यह वास्तविक अतीत नहीं है; यह राजनीतिक अतीत है।
लाखों अन्य चीजें घटित हो रही हैं, लेकिन उन्हें दर्ज नहीं किया जा रहा है। वास्तव में जो कुछ भी सुंदर है, वह दर्ज नहीं किया जा सकता, क्योंकि सुंदर कोई शरारत नहीं रचता, और जब तक आप शरारत नहीं रचते, आप इतिहास का हिस्सा नहीं बन सकते। तो केवल शरारती लोग - चंगेज खान, तमुरलेन, एडॉल्फ हिटलर, और उस तरह के; जिन लोगों ने अपने जीवन में बहुत अधिक उत्पात मचाया है, केवल वे ही ध्यान आकर्षित करते हैं। वास्तव में वे असामान्य, बीमार लोग हैं, और यह अच्छा होगा कि हम इस तरह के इतिहास को दुनिया से पूरी तरह से हटा दें।
यीशु या बुद्ध या माइकल
एंजेलो या वैगनर के बारे में कुछ पढ़ना अच्छा है। संगीत, कला, धर्म - उसका अध्ययन करें...
वह सुंदर है, जो आपके अस्तित्व में कुछ छिपे हुए दरवाजे खोल देगा। अपने आप को मत भरो,
अपने अस्तित्व को राजनीतिक बकवास से मत भरो - और सारा इतिहास यही है।
वस्तुतः वास्तविक इतिहास
का प्रारम्भ ही नहीं हुआ है। बीमार मनुष्यों की उपेक्षा करना और स्वस्थ प्राणियों पर
अधिक ध्यान देना भविष्य के गर्भ में है। एक बुद्ध रिकार्ड करने लायक है। व्यक्ति को
उसके बारे में उतना ही जानना चाहिए जितना आप जान सकते हैं, क्योंकि उसके बारे में जानना
एक तरह से अपने बारे में जानने जैसा होगा।
तो अच्छा हुआ कि आप
इससे बाहर हो गये। अब कुछ कला, संगीत, नृत्य, ऐसी किसी भी चीज़ का अध्ययन करें जो मानवता
को अधिक जश्न मनाने में मदद करती है... कुछ भी जो अधिक प्यार देता है, जो लोगों को
अधिक प्यार करने वाला बनाता है... कुछ भी जो आपको दूसरों के साथ अपना अस्तित्व साझा
करने में मदद करता है, मि. एम? अच्छा!
[ एक संन्यासी
पूछता है: आपने ज़ेन व्याख्यानों में से एक में अनुशासन पर बात की थी, और मुझे आश्चर्य
हुआ कि क्या इसका मतलब आत्म-नियंत्रण है, और यह किसी प्रकार का अनुशासन है जो हमारे
पास होना चाहिए।]
बिल्कुल आत्म-नियंत्रण
नहीं...बल्कि आप जो कुछ भी कर रहे हैं उसके प्रति जागरूकता। इसे करने के प्रति पूरी
तरह से सचेत रहें, फिर इसमें से एक अनुशासन अपने आप निकल आता है - ऐसा नहीं कि आपको
इसे मजबूर करना पड़ता है। और दोनों में बहुत अंतर है.
सामान्यतः अनुशासन का
अर्थ है कि आप क्या कह रहे हैं - स्वयं को नियंत्रित करने का प्रयास। लेकिन वह दमन
है और मैं इसके खिलाफ हूं। जो कुछ भी दमनकारी है वह खतरनाक है और यह आपको स्वतंत्रता
नहीं देगा। यह तुम्हें स्वाभाविक, सहज, आनंदमय नहीं बनाने वाला है। जो कुछ भी इच्छा
से किया जाता है वह एक प्रकार की हिंसा है।
इसलिए जब मैं अनुशासन
शब्द का प्रयोग करता हूँ, तो मेरा मतलब है कि जब आप जागरूक होते हैं तो एक छाया की
तरह अनुशासन आपके पीछे चलता है। उदाहरण के लिए, आप यहाँ बैठे हैं और मैं आपसे बात कर
रहा हूँ। कोई व्यक्ति वहाँ बैठा है। वह खुद को शांत रख सकता है, वह खुद को नियंत्रित
कर सकता है, क्योंकि यही वह चीज़ है जो की जानी चाहिए। तब यह आत्म-नियंत्रण है। वह
इस पल और इस स्थान का आनंद नहीं लेगा। वह लगातार संघर्ष करेगा, लड़ेगा; वह तनाव की
स्थिति में रहेगा। यह नियंत्रण द्वारा लाया गया अनुशासन है।
तुम बस इस बात के प्रति
सजग हो कि मैं तुमसे बात कर रहा हूँ। तुम्हारे पास एक निश्चित समस्या है, और उस समस्या
को समझना होगा। वह इस समझ के कारण चुप है। वह तुम्हारी समस्या, तुम्हारी कठिनाई के
प्रति सम्मान रखता है; वह इस बात के प्रति सम्मान रखता है कि मैं तुमसे क्या कह रहा
हूँ। और वह गहराई से सुन रहा है क्योंकि तुम्हारी समस्या उसकी भी समस्या हो सकती है।
इसलिए वह सजग है, देख रहा है, सुन रहा है, सीख रहा है।
अनुशासन शब्द का वही
अर्थ है जो सीखना है। इसलिए शिष्य शब्द - 'वह जो सीखता है'। अनुशासन एक प्रकार की सीख
है। इसमें जबरदस्ती करने वाली कोई बात नहीं है, बल्कि एक साधारण जागरूकता है कि जीवन
सीखने का एक जबरदस्त अवसर है। प्रत्येक क्षण व्यक्ति को सीखते रहना है । कोई भी क्षण
चूकना नहीं चाहिए, क्योंकि एक बार चूक गया तो वह हमेशा के लिए चला जाता है। सीखने का
वह अवसर खो गया है; आप इसे पुनः प्राप्त नहीं कर सकते.
तो व्यक्ति सतर्क रहता
है. सतर्कता के माध्यम से व्यक्ति मौन रहता है। मौन के माध्यम से व्यक्ति अनुशासित
होता है। यह वह अनुशासन है जो जागरूकता से आता है, इच्छा से नहीं। जब आप अपनी इच्छा
से कुछ भी लाते हैं तो आप लड़ रहे होते हैं। आप स्वयं को दो भागों में विभाजित कर रहे
हैं: एक जिसे अनुशासित किया जाना है और एक जिसे अनुशासित किया जाना है - तो आप पहले
से ही दो हैं। निरंतर संघर्ष चलता रहेगा - आप विभाजित होकर कैसे खुश रह सकते हैं?
इसलिए जब मैं अनुशासन
शब्द का उपयोग करता हूं, तो मेरा मतलब एक गहरी जागरूकता से है जिसमें आप अविभाजित हैं।
इसलिए नियंत्रण करने का प्रयास न करें, बल्कि अधिक सतर्क बनने का प्रयास करें। सारी
ऊर्जा जागरूकता की दिशा में प्रवाहित होनी चाहिए। तुम जो कुछ भी करो, सोकर मत करो;
नींद में चलने वाले मत बनो. सतर्क रहो, प्रज्वलित रहो. यहां तक कि छोटी-छोटी चीजें,
सामान्य, सामान्य बातें - सड़क पर चलना - जागरूकता का गुण लाती हैं। धीरे-धीरे, शालीनता
से, सचेत होकर चलें... जैसे कि प्रत्येक कदम महत्वपूर्ण हो, जैसे कि कोई नर्तक मंच
पर नृत्य कर रहा हो... प्रत्येक कदम पर नर्तक पूरी तरह सतर्क हो। चलना भी नृत्य जैसा
होना चाहिए।
इसलिए यदि आप अपने सामान्य
दैनिक जीवन में सतर्क रह सकते हैं, तो एक अनुशासन अपने आप आ जाएगा, और यह सुंदर होगा
क्योंकि यह आपको विभाजित नहीं करेगा। तेरे घर का बँटवारा न होगा; तुम अविभाजित रहोगे.
व्यक्ति शब्द का यही
अर्थ है--जिसे विभाजित न किया जा सके। आप व्यक्तिगत हो जाते हैं... एक।
इसलिए दोनों के बीच
के अंतर को समझने की कोशिश करें। वास्तविक धर्म और छद्म धर्म के बीच यही अंतर है। वास्तविक
धर्म ने हमेशा जागरूकता और जागरूकता के माध्यम से अनुशासन पर जोर दिया है। यीशु अपने
शिष्यों से कहते रहते हैं 'सतर्क रहो, जागो! सो मत जाओ!' लेकिन वे सोते रहते हैं, क्योंकि
सचेत रहने के लिए जबरदस्त ऊर्जा की जरूरत होती है। आपके जीवन में शायद ही कभी आप जागरूक
होते हैं।
उदाहरण के लिए, घर में
अचानक आग लग जाती है तो आप सजग हो जाएंगे। तब सजगता का स्तर ऊंचा उठ जाएगा। यह बहुत
खतरनाक स्थिति है... कुछ क्षणों के लिए आप अपने अस्तित्व के शिखर पर होंगे। यहीं पर
व्यक्ति को निरंतर रहने की जरूरत है। या कोई व्यक्ति खंजर लेकर आता है और आपको मारने
वाला है। एक क्षण के लिए सारी सोच बंद हो जाएगी। आप बस स्थिति के प्रति सजग हो जाएंगे
- भयभीत भी नहीं, क्योंकि भय के प्रवेश के लिए समय ही नहीं है। आप बस चौंक जाएंगे...
कोई विचार नहीं चलेगा। खंजर... स्थिति - और आप बस सजग हो जाएंगे।
या फिर आप कार चला रहे
हैं और अचानक दुर्घटना होने वाली है। बस एक पल पहले, आप सतर्क हो जाते हैं। कुछ नहीं
किया जा सकता... यह होने वाला है... यह पहले से ही रास्ते पर है। यह हो चुका है। तब
आप सतर्क हो जाते हैं। आपके भीतर सब कुछ एकदम शांत है। कोई विचार नहीं, कोई बादल नहीं,
कोई धुंधलापन नहीं... सब कुछ पारदर्शी और स्पष्ट है।
इसीलिए खतरा इतना आकर्षक
होता है और लोग खुद को खतरनाक स्थितियों में डालना पसंद करते हैं। पहाड़ पर चढ़ना...
इसका आकर्षण क्या हो सकता है? यह बहुत खतरनाक है - जरा सा गलत कदम... और हमेशा के लिए
चला गया। आपके नीचे एक हजार फुट गहरी घाटी उभर रही है.... इसलिए जब कोई पहाड़ पर चढ़
रहा होता है, तो यह जितना खतरनाक होता है, उसे उतना ही अधिक सतर्क रहने की जरूरत होती
है। चेतना की एक निश्चित ऊँचाई उत्पन्न होती है।
जब एडमंड हिलेरी एवरेस्ट
पर पहुंचे, तो उन्होंने न केवल एवरेस्ट को, बल्कि अस्तित्व के एक आंतरिक, सर्वोच्च
शिखर को छुआ होगा। वह अवश्य उस क्षण में रहा होगा जहां एक बुद्ध निरंतर रहता है। यही
इसकी खूबसूरती है.
लोग चंद्रमा के प्रति
इतने आकर्षित क्यों हैं? कुछ भी नहीं है - कुछ भी ज्यादा मूल्यवान नहीं है - लेकिन
खतरा, पृथ्वी पर वापस आने पर जीवन को ऐसी खतरनाक स्थिति में डालने का खतरा लगभग असंभव
लगता है, लगभग एक चमत्कार... कोई व्यक्ति चेतना की ऊंचाई तक पहुंच जाता है।
युद्ध का आकर्षण यही
रहा है। योद्धा युद्ध के मैदान पर कुछ हासिल करता है। लड़ते-लड़ते उसका सामना मौत से
होता है। और यही चरम के क्षण होते हैं।
लेकिन इन कृत्रिम चीजों
पर निर्भर रहने की कोई जरूरत नहीं है। ये एलएसडी या मारिजुआना पर निर्भर रहने के समान
ही हैं - कृत्रिम। अपनी कार को पागलों की तरह, इतनी तेज गति से चलाने की कोई जरूरत
नहीं है कि हर पल खतरा बना रहे। इसकी कोई जरूरत नहीं है - क्योंकि आप धीरे-धीरे चल
सकते हैं और उस जागरूकता को प्राप्त कर सकते हैं।
एक बार जब आप उस जागरूकता
को प्राप्त कर लेते हैं, तो आप जीते हैं। आप अस्तित्व के एवरेस्ट पर रहते हैं। और फिर
एक अनुशासन अपने आप ही पैदा हो जाता है। ऐसा नहीं है कि आप इसे लाते हैं; यह घटित होता
है। यह आपका काम नहीं है।
[ मैंने आज फैसला
किया कि मैं निश्चित रूप से इस प्राइमल समूह को छोड़ दूँगा जो मैं कर रहा हूँ। लेकिन
मैं विभाजित महसूस करता हूँ.... लेकिन कुछ और है जो चाहता है कि मैं बाहर धूप में रहूँ,
और मुझे वह करने की अनुमति मिले जो मैं करना चाहता हूँ।]
नहीं, वहीं रहो। तुम
पहले भी धूप में रह चुके हो -- और तुमने क्या पाया है? बस तीन या चार दिन पहले, तुम
धूप में थे, और तीन या चार दिन बाद तुम धूप में रहोगे। सूरज वहाँ रहेगा। यह तुम्हारे
आदिम के कारण गायब नहीं होने वाला है। तो यह चुनाव नहीं है। यह मन की चाल है।
हमेशा किसी ऐसी चीज
से जुड़े रहें जो नई हो, चाहे वह कितनी भी कठिन क्यों न हो... वहां सीखने के लिए कुछ
न कुछ है। ये दिमाग की तरकीबें हैं -- खुले में और धूप में रहना। क्यों न पूरी प्रक्रिया
अपनाई जाए? हो सकता है कि कुछ ऐसा हो जिससे आप बचना चाहते हों। हो सकता है कि कुछ ऐसा
हो जिससे आप बच रहे हों। हो सकता है कि आपको अचेतन से उठने वाली किसी चीज से डर हो।
हो सकता है कि यह बस कगार पर हो, इसलिए व्यक्ति घबरा जाता है और बचने के लिए तर्क खोजने
लगता है। नहीं... कभी नहीं।
हमेशा नए के लिए, अपरिचित
के लिए आग्रह करें। परिचित सदैव वहाँ रहता है। प्राइमल ग्रुप आपके जीवन भर का नहीं
रहने वाला है - बस कुछ और दिनों में - तो जल्दी क्यों करें? वास्तव में कुछ दिनों के
बाद आप प्राइमल के कारण सूर्य का अधिक आनंद उठा सकेंगे।
मैं एक दिन एक गरीब
यहूदी के बारे में पढ़ रहा था जो अपने जीवन को लेकर इतना हताश था कि उसने बदलाव की
कोई भी उम्मीद छोड़ दी थी और अंतिम उपाय के रूप में वह अपने रब्बी से मिलने गया। उसने
उसे अपने भयानक अस्तित्व के बारे में विस्तार से बताया: कि वह इतना गरीब था कि उसे,
उसकी पत्नी और छह बच्चों, और उसकी मां और ससुर सभी को एक कमरे के टूटे हुए घर में रहना
पड़ा और सभी इतना चिड़चिड़ा कि वे हर समय बहस करते रहते थे और जीवन इतना असहनीय था
कि वह वास्तव में जारी रखने के बजाय मरना चाहता था। रब्बी ने बहुत देर तक सोचा और फिर
उस आदमी को बताया कि उसके पास एक योजना है जिससे स्थिति में सुधार होगा और उससे इसका
पालन करने का वादा किया। वह आदमी इतना हताश था और उसने अपने रब्बी पर इतना भरोसा किया
कि उसने तुरंत वादा कर दिया।
तब रब्बी ने उससे पूछा
कि क्या उसके पास कोई जानवर है। उस आदमी ने उसे बताया कि उसके पास कुछ मुर्गियाँ, एक
गाय और एक बकरी है। रब्बी ने कहा, 'अच्छा! अब घर जाओ और उन सबको अपने साथ रहने के लिए
अपने घर ले आओ।' वह आदमी आश्चर्यचकित हुआ और उसने सोचा कि शायद उसका रब्बी थोड़ा पागल
हो गया है, लेकिन जैसा कि उसने वादा किया था, वह घर गया और वही किया जो उसे बताया गया
था।
अगले दिन वह रोते हुए
वापस आया और रब्बी को बताया कि उसका जीवन पहले से भी बदतर हो गया है और अगर उसे तुरंत
मदद नहीं मिली, तो वह खुद को मार डालेगा।
रब्बी ने शांति से उसे
घर जाने और मुर्गियों को घर से बाहर ले जाने के लिए कहा, जो उसने किया। लेकिन अगले
दिन, वह रोते हुए वापस आया कि गाय ने घर को खलिहान में बदल दिया है और उसके साथ रहना
असंभव है। रब्बी ने उससे कहा कि वह गाय को बाहर ले जाए और भगवान उसकी मदद करेंगे।
उस आदमी ने आज्ञा का
पालन किया लेकिन कुछ दिनों बाद वह वापस आया और जोर-जोर से शिकायत करने लगा कि बकरी
उनके कपड़े फाड़ रही है और उनके पास जो थोड़ा सा फर्नीचर था उसे तोड़ रही है। रब्बी
ने धीरे से उस आदमी से कहा कि बकरी को फिर से बाहर रहने दे। उसने किया। अगले दिन वह
पहली बार मुस्कुराता और खुश होकर रब्बी के घर दौड़ता हुआ आया। 'रब्बी, रब्बी, मैं तुम्हें
कैसे धन्यवाद दूं?' वह रोया। 'मेरी जिंदगी फिर से खूबसूरत हो गई है। सभी जानवरों के
चले जाने के बाद, घर इतना साफ, विशाल और शांतिपूर्ण है कि हम सभी फिर से एक-दूसरे से
प्यार करते हैं। कितना आनंद आ रहा है!' यह वही कमरा है! वही लोग!
प्राइमल आपकी मदद करने
जा रहा है। यह सभी जानवरों को लाएगा, मि. एम? और आदिकाल
के बाद सूर्य अधिक धूपदार होगा, और खुला आकाश विशाल, अत्यधिक विशाल दिखाई देगा। समूह
का प्रयोग करें. इससे बचो मत. यह बस किसी चीज़ को फोकस में लाने की स्थिति है। इसे
खत्म करें। बूढ़े रब्बी की बात सुनो, मि. एम? (हँसी)
[ एक संन्यासी
कहता है: मुझे नहीं मालूम कि मुझे कितना वही करना है जो मुझे अच्छा लगता है और कितना
दूसरों का ख्याल रखना है।]
आपको सिर्फ़ अपनी ही
बात सुननी है। और बस एक बात याद रखिए -- किसी को भी बेवजह दुख नहीं देना चाहिए। लेकिन
कुछ पल ऐसे होते हैं जब ऐसा करना ज़रूरी हो सकता है। इसलिए सबसे पहले याद रखने वाली
बात है अपनी भावनाएँ। जो भी करना है, करें, लेकिन इस तरह से करें कि किसी को नुकसान
न पहुँचे; किसी को बेवजह तकलीफ़ न हो। इसे इस तरह से मैनेज करें। दूसरों के साथ क्रूरता
किए बिना अपना काम करना एक बड़ी कला है। क्रूरता करने की कोई ज़रूरत नहीं है।
ऐसे बहुत से लोग हैं
जो वास्तव में दूसरों के साथ क्रूरता करना चाहते हैं, और इसीलिए वे अपना काम करने पर
जोर देते हैं। उन्हें अपना काम करने में कोई दिलचस्पी नहीं है। जो भी दूसरों को दुख
पहुंचा सकता है, वे कहते हैं 'यह हमारा काम है। यही हम करना चाहते हैं'।
इसलिए हमेशा याद रखें
कि ऐसी स्थिति नहीं होनी चाहिए। अपना काम करो, लेकिन किसी को दुख पहुँचाने की कोई ज़रूरत
नहीं है। जितना हो सके, उससे बचें। यह अच्छा है... इससे फ़ायदा होता है। क्योंकि एक
बार जब आप दूसरों को दुख पहुँचाना शुरू कर देते हैं, तो वे भी आपको दुख पहुँचाना शुरू
कर देंगे। लंबे समय में यह आपकी मदद नहीं करेगा, और यह आपको अपना काम करने में मदद
नहीं करेगा, क्योंकि हम एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं।
लोगों के साथ रहने की
यही पूरी कला है। आप अलग हैं, वे अलग हैं, लेकिन फिर भी हम एक-दूसरे पर निर्भर हैं।
इसलिए हमें दूसरों के बारे में सोचना होगा। मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि सिर्फ़ दूसरों
के बारे में सोचो और खुद के बारे में कभी मत सोचो। तब यह व्यर्थ है। तुम सबको संतुष्ट
करते रहते हो, और तुम असंतुष्ट रहते हो। यह भी एक गहरी समस्या है। अगर तुम असंतुष्ट
हो, तो तुम किसी को संतुष्ट नहीं कर सकते। तुम कोशिश कर सकते हो, लेकिन केवल वही व्यक्ति
जो खुद से गहराई से संतुष्ट है, दूसरों के लिए महसूस कर सकता है और दूसरों को भी संतुष्ट
होने में मदद कर सकता है।
इसलिए अपना काम करना
केवल आपके स्वार्थ में नहीं है। अंततः यह आपको दूसरों की मदद करने में भी मदद करता
है। क्योंकि एक बार जब आप अपना काम कर रहे होते हैं, तो आप इतने खुश होते हैं कि आपकी
खुशी चारों ओर फैलती जाती है, चारों ओर लहरें फैलती जाती हैं। और आपकी ख़ुशी में आप
मददगार बन जाते हैं.
लेकिन यह एक बहुत ही
नाजुक संतुलन है, मि. एम? मैं यह नहीं कहता कि दूसरों पर विचार करो।
मैं कहता हूं स्वयं पर विचार करें--लेकिन यदि आप वास्तव में स्वयं पर विचार करते हैं,
तो आप दूसरों पर भी विचार करते हैं, क्योंकि आप अलग नहीं हैं, आप अकेले नहीं हैं। मैं
~आदमी एक द्वीप है... हम हर किसी से जुड़े हुए हैं। इसलिए अगर मुझे खुश रहना है तो
मुझे चारों तरफ देखना होगा कि दूसरे खुश रहें, अन्यथा मैं नहीं हो पाऊंगा।
इसलिए अपने स्वार्थ
के लिए दूसरों पर विचार करें। मैं स्वार्थ सिखाता हूं, लेकिन यदि आप वास्तव में स्वार्थी
हैं तो आप परोपकारी होंगे।
जिद्दी मत बनो, मि. एम?
- अन्यथा छोटी-छोटी बातों के लिए व्यक्ति बहुत अहंकारी हो जाता है, और वह अनुपात नहीं
देखता है - कि बिना कुछ लिए आप इतना दुख पैदा कर रहे हैं, और लोग बदला लेने जा रहे
हैं। यह इसके लायक नहीं है...इसे छोड़ दो। या फिर इस तरह से करें कि किसी को यह न लगे
कि आप उन्हें ठेस पहुंचा रहे हैं.
जब अमेरिकी राष्ट्रपति
रूजवेल्ट की मृत्यु हुई, तो कुछ ही दिन पहले किसी ने उनसे पूछा, 'लोगों के साथ इतने
सफल होने में आपका सबसे बड़ा रहस्य क्या है?' उन्होंने कहा, 'मेरा रहस्य यह था: कि
मैं जो कुछ भी चाहता था, मैंने हमेशा ऐसी स्थिति पैदा की जिसमें अन्य लोगों को लगे
कि उन्हें जो चाहिए था वह मिल गया।'
वह एक सम्मेलन बुलाएगा
और वह यह नहीं सुझाएगा कि वह क्या चाहता है, बल्कि बीस लोगों को बुलाएगा और उनसे पूछेगा
कि वे क्या चाहते हैं। निःसंदेह जब बीस लोग सुझाव दे रहे हों, तो आप हमेशा अपना सुझाव
कहीं न कहीं पा सकते हैं।
यह...जीवन एक खेल है.
जीवन एक खेल है। यदि आप खुश रहना चाहते हैं और चाहते हैं कि दूसरे भी खुश रहें तो आपको
खेल कौशल सीखना होगा। बहुत कुशल होना पड़ेगा. जीवन के इस बड़े खेल के सामने बाकी सभी
खेल कुछ भी नहीं हैं।
.... और इससे सामने
वाले को संतुष्टि हुई कि उसका सुझाव मान लिया गया है. और रूजवेल्ट बस इस बात की तलाश
में थे कि कहीं से उनका सुझाव आये, और ~ बीस लोगों के साथ इसे प्रबंधित किया जा सके।
यह एक सिम्फनी, एक महान
ऑर्केस्ट्रा की तरह है। यदि एक व्यक्ति को चोट पहुँचती है, तो वह पूरे ऑर्केस्ट्रा
को नष्ट कर देगा। यदि पचास सदस्य खेल रहे हैं, तो प्रत्येक को सहयोग करना आवश्यक है।
यदि एक व्यक्ति सहयोग नहीं कर रहा है, भटक गया है, तो वह पूरे ऑर्केस्ट्रा को नष्ट
कर देगा। जीवन एक आर्केस्ट्रा है.
आपकी जिंदगी में सैकड़ों
लोग शामिल होते हैं. वे संगीत बजा रहे हैं - आप अकेले नहीं हैं। आप केंद्र हो सकते
हैं. ऑर्केस्ट्रा में संगीतकार हैं, लेकिन अभी भी ऐसे लोग हैं जिनके सहयोग की जरूरत
है। आप अकेले नहीं खेल सकते - क्योंकि आप अकेले नहीं हो सकते।
बस अपने आप को अकेला
समझो, पृथ्वी पर छोड़ दिया गया है, हर कोई चला गया है। जरा सोचो - क्या तुम एक क्षण
भी जीवित रह पाओगे? हर कोई चला गया और आपको अपना काम करने के लिए छोड़ दिया गया है।
अब किसी भी विचार की कोई समस्या नहीं है... कोई भी आपको रोकने वाला नहीं है - सरकार,
समाज, दोस्त, दुश्मन, प्रेमी, माता-पिता - कोई भी नहीं। बस पूरी तरह से मुफ़्त. लेकिन
आप क्या करेंगे? अब करने को कुछ नहीं बचा है. आप बस अपना उपकरण फेंक देंगे और आत्महत्या
कर लेंगे।
जीवन लोगों के साथ है।
रिश्तों में जितना अधिक आप सिम्फनी बना सकते हैं, जीवन उतने ही उच्च शिखरों को प्राप्त
करता है। जितना अधिक सामंजस्य होगा, जितना बड़ा ऑर्केस्ट्रा होगा, जितने अधिक लोग शामिल
होंगे, शिखर उतना ही ऊंचा होगा, हैम? इसलिए खुद पर विचार करें, दूसरों पर विचार करें।
मेरा आग्रह स्वार्थी होने पर बना हुआ है, क्योंकि यह मेरा अवलोकन है - कि वास्तव में
स्वार्थी व्यक्ति हमेशा परोपकारी होता है। अच्छा।
[ एक संन्यासी
कहता है: मैंने आपसे मिलने के लिए समय तय किया था और मेरे मन में एक प्रश्न था, लेकिन
वह चला गया... अब मुझे कुछ भी याद नहीं आ रहा है।]
( हँसते हुए)
यह बहुत बढ़िया है। यही इस नियुक्ति की खूबसूरती है (हँसी)। अगर आप तुरंत मेरे पास
आ सकते हैं, तो आप एक हज़ार एक सवाल लेकर आएँगे जो बेकार हैं। इसलिए लक्ष्मी आपको टालती
रहती है, टालती रहती है... जब तक आप आते हैं, तब तक सवाल खत्म हो चुका होता है!
इसका सीधा मतलब यह है
कि यह एक क्षणिक प्रश्न था, किसी भी तरह से महत्वपूर्ण नहीं। क्षणिक और आवश्यक के बीच
अंतर करना हमेशा याद रखें। आवश्यक प्रश्न कायम है. क्षणिक महज़ संयोग है, मनमाना। एक
निश्चित स्थिति में किसी चीज़ ने इसे उकसाया है। लेकिन स्थिति चली गई, सवाल भी चला
जाएगा. आप जैसे हैं उससे इसका कोई लेना-देना नहीं है।
फिर, बहुत अच्छा. यहाँ
मेरा पूरा प्रयास है (हँसी) - लोगों को ऐसी स्थिति में आने में मदद करना जहाँ वे किसी
भी प्रश्न के बारे में नहीं सोच सकते, मि. एम?
[ विपश्यना समूह
आज रात दर्शन पर था। समूह के नेता ने कहा: यह एक बहुत छोटा समूह था... वे अभी भी चल
रहे थे और धीरे-धीरे खा रहे थे। यह बहुत आनंददायक, बहुत शांत था।
ऐसा लगता है कि जब कमरे
में अधिक लोग होते हैं तो यह एक मूक मुठभेड़ जैसा हो जाता है।]
तुम्हें एक बड़ी जगह
चाहिए. भले ही लोग चुपचाप बैठे हों, उन्हें एक निश्चित स्थान की आवश्यकता होती है,
अन्यथा वे भीड़ का एहसास पैदा करते हैं।
वैज्ञानिकों का कहना
है कि जानवरों के चारों ओर भी एक निश्चित सीमा होती है। यदि आप किसी बंदर के पास जाते
हैं तो वह कोई ध्यान नहीं देगा - एक निश्चित सीमा तक। उदाहरण के लिए, यदि आप दस फीट
से अधिक करीब आ जाएं, तो वह तुरंत चौकस हो जाएगा। अब आप क्षेत्रीय सीमा पार कर रहे
हैं. अब आप उसके स्थान में प्रवेश कर रहे हैं... आप अतिक्रमण कर रहे हैं। तब वह आपका
शत्रु हो जायेगा। यदि आप उस क्षेत्र से बाहर हैं, तो वह पूरी तरह से बेखबर है; आप वहां
हैं या नहीं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। प्रत्येक जानवर का अपना आवश्यक स्थान होता
है जिसमें वह खिल सकता है, फूल सकता है और खिल सकता है। मनुष्य इसे पूरी तरह भूल चुका
है।
लेकिन मनुष्य को अपने
आस-पास एक निश्चित स्थान की भी आवश्यकता होती है। दुनिया बहुत भीड़भाड़ वाली हो गई
है. और जब एक कमरे में बीस लोग बैठे होते हैं, तो वे चुप हो सकते हैं, लेकिन उनके कंपन
एक-दूसरे पर हावी हो रहे हैं, ओवरलैपिंग कर रहे हैं, अतिक्रमण कर रहे हैं, एक-दूसरे
को परेशान कर रहे हैं। सवाल सिर्फ चुप रहने का नहीं है. उनके मन के अंदर बहुत उथल-पुथल
चल रही होती है और वे अपनी उथल-पुथल को प्रसारित करते रहते हैं। यह जरूरी नहीं है कि
वे बोलें. बिना बोले भी, उनके मन के अंदर जो कुछ भी चल रहा होता है, वह कंपन द्वारा
संचालित होता है। वे अपनी सोच को दूसरों तक स्थानांतरित करते रहते हैं और एक प्रकार
का तनाव उत्पन्न हो जाता है। हर कोई खुद को बचाने की कोशिश कर रहा है और रक्षात्मक
है।
एक निश्चित तनावपूर्ण
रक्षात्मकता तब भी जारी रहती है, जब दूसरा कुछ नहीं कर रहा होता है, यहाँ तक कि कह
भी नहीं रहा होता है, मि. एम? जब लोग भीड़ में होते
हैं तो उनके पेट में तनाव हो जाता है। वे सिकुड़ जाते हैं... उनके शरीर की आभा सिकुड़
जाती है, क्योंकि लोगों और संपर्क से बचने का यही एकमात्र तरीका है।
जरा भीड़ भरी ट्रेनों
को देखो, एक लोकल ट्रेन - इतने सारे लोग खड़े हैं। बस लोगों के चेहरे देखो...हर कोई
बंद चीज़ की तरह दिखेगा। भले ही कोई व्यक्ति किसी दूसरे के बिल्कुल बगल में खड़ा हो,
भले ही शरीर छू रहे हों, लेकिन वे छू नहीं रहे हैं। स्पर्श भी मानवीय नहीं है... कोई
गर्माहट नहीं।
लेकिन जल्द ही हमारे
पास एक बड़ी जगह होगी जहां लोगों को अपने आसपास पर्याप्त जगह मिल सकेगी, मि. एम?
[ एक संन्यासी
कहते हैं: एरिका में उन्होंने हमें सांस लेने का एक निश्चित तरीका सिखाया जिसके लिए
एकाग्रता की आवश्यकता होती है, इसलिए मैं सांस लेने की अपनी प्राकृतिक लय खोता रहा,
क्योंकि एरिका प्रशिक्षण की कंडीशनिंग बहुत भारी थी।
इसलिए मैंने यहां (नाक
के छिद्रों को इंगित करते हुए) अंदर और बाहर जाने वाली सांस पर ध्यान केंद्रित करना
शुरू कर दिया और फिर यह बेहतर हो गया।]
यह अच्छा रहेगा -- इसलिए
इसे याद रखें। यहाँ बहुत से एरिका लोग होंगे, और अगर उन्हें किसी खास तरह की साँस लेने
की आदत है, तो साँस लेना यांत्रिक हो जाता है। इसलिए बेहतर है कि आप सिर्फ़ नाक की
नोक पर ध्यान केंद्रित करें जहाँ हवा छूती है।
ये दो ध्रुव हैं: या
तो आप शुरुआत पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं, या आप अंत पर ध्यान केंद्रित कर सकते
हैं। दोनों एक ही हैं। इसलिए अगर हारा पर ध्यान केंद्रित करने में कोई समस्या है और
आपको लगता है कि साँस लेना अप्राकृतिक हो गया है, तो उसे छोड़ दें।
बौद्ध श्वास और अन्य
सभी श्वासों के बीच यही अंतर है। बुद्ध बिल्कुल सहज श्वास के पक्ष में हैं। कोई प्रयास
नहीं आना चाहिए...थोड़ा सा भी हेरफेर नहीं होना चाहिए - क्योंकि यदि आप इसमें हेरफेर
करते हैं, तो आप पहले से ही कर्ता बन गए हैं। और सारी बात साक्षी बने रहने की है। एक
बार जब आप कर्ता बन जाते हैं तो आप साक्षी नहीं रह जाते। कर्ता पहले ही अनुग्रह से
गिर चुका है। कर्ता एडम है जिसे अदन की वाटिका से बाहर निकाला गया है। साक्षी बगीचे
के अंदर है, प्राकृतिक; उसने कुछ नहीं किया है.
[ ओशो ने आगे
कहा कि शरीर के अंदर किसी भी अन्य संरचना के विपरीत, सांस लेना ही एकमात्र ऐसी चीज
है जो स्वैच्छिक या गैर-स्वैच्छिक हो सकती है; यह बस बीच में है... ]
तो योग में सांस लेने
का मतलब है कुछ करना -- प्राणायाम -- एक खास लय बनाना। आप एक खास लय बना सकते हैं और
उसका इस्तेमाल कुछ खास उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है। अगर आप अपनी सांसों को नियंत्रित
कर सकें तो आपका स्वास्थ्य बेहतर हो सकता है, क्योंकि अपनी सांसों को नियंत्रित करके
आप अपनी महत्वपूर्ण ऊर्जा को नियंत्रित करना शुरू कर देते हैं। अपनी सांसों को नियंत्रित
करके, उसे एक खास लय देकर, आप अपने शरीर के रसायन को नियंत्रित करना शुरू कर देते हैं।
यदि आप अधिक गहरी, लंबी
सांस लेते हैं और तेजी से सांस छोड़ते हैं, तो आपके पास ऑक्सीजन और कार्बन डाइऑक्साइड
का एक अलग अनुपात होगा। यदि आप तेजी से सांस लेते हैं और धीरे-धीरे सांस छोड़ते हैं,
तो आपके पास ऑक्सीजन और कार्बन डाइऑक्साइड का एक अलग अनुपात होगा। वास्तव में आप सांस
लेने के माध्यम से लगभग एलएसडी जैसी स्थिति बना सकते हैं। यही कारण है कि कृष्णमूर्ति
इसके खिलाफ हैं। वह कहते हैं कि यह वही है - प्राणायाम मारिजुआना के समान है, क्योंकि
मारिजुआना आपके शरीर के रसायन विज्ञान को बदल रहा है।
अगर आप अपने अंदर कार्बन
डाइऑक्साइड की मात्रा बढ़ा सकते हैं, तो आप बेहोश हो जाएँगे। यह शराबी हो जाएगा। अगर
आप अपने खून में ऑक्सीजन की मात्रा बढ़ा सकते हैं, तो आप जीवन से इतने धड़केंगे कि
आप एक खास तरह की उत्साहपूर्ण स्थिति में होंगे, चेतना की एक बदली हुई अवस्था... आनंदित,
लगभग पागल।
बुद्ध शुरू से ही हेरफेर
के खिलाफ रहे हैं, क्योंकि हेरफेर के माध्यम से आप रसायन विज्ञान को बदल सकते हैं।
यह कुछ भी आध्यात्मिक नहीं है। जो कुछ भी वे अरीका में कर रहे हैं वह आध्यात्मिक नहीं
है; यह रासायनिक है - लेकिन यह एक पुरानी योग चाल है।
[ ओशो ने आगे
बताया कि कैसे सिर्फ़ सांसों को देखते रहने से भी सूक्ष्म परिवर्तन होने लगते हैं,
इसलिए यह एक ऐसी कला है जिसे सीखा जाना चाहिए -- कैसे देखते रहें और फिर भी हस्तक्षेप
न करें -- और यही विपश्यना है। अहंकार के कारण कुछ करना मुश्किल है, इसलिए हेरफेर न
करना मुश्किल है।
उन्होंने कहा कि उन्हें
नासिका से सांस लेने के प्रति सचेत रहना चाहिए ताकि वातानुकूलित सांस चलती रहे...]
और जब श्वास पूरी तरह
से स्वाभाविक होती है, अपने आप चलती है, अपने आप आती है, और आप सिर्फ देखने वाले होते
हैं, एक क्षण आता है जब आपको अचानक महसूस होता है कि यह आप नहीं हैं जो सांस ले रहे
हैं। आप कुछ नहीं कर रहे हैं, तो आप कैसे कह सकते हैं कि 'मैं सांस ले रहा हूं'? आपको
बस ऐसा महसूस होता है मानो आप सांस ले रहे हैं।
यह बात एक सूफी फकीर
मंसूर ने कही है - 'मैंने अचानक देखा कि ईश्वर मुझे साँस दे रहा है!' और उसके बाद उन्होंने
घोषणा की 'मैं भगवान हूं' - 'अना-अल-हक़!' वह अपराध बन गया और मुसलमानों द्वारा उसकी
हत्या कर दी गई।
लेकिन उनका अनुभव बिल्कुल
सच था... ठीक है, क्योंकि जब कर्ता गायब हो जाता है, तो आप सांस नहीं ले रहे होते हैं
- आप सांस ले रहे होते हैं। 'वह' तुम्हें साँस दे रहा है, या 'वह' तुम्हें साँस दे
रहा है। आपके माध्यम से सांस ली जाती है। आप बस एक विशाल स्थान बन जाते हैं जिसमें
ईश्वर सांस लेता है और सांस छोड़ता है। और आमूलचूल परिवर्तन घटित होता है। जिसे आप
साँस लेना कहते हैं वह ईश्वर का साँस छोड़ना बन जाता है, और जिसे आप साँस छोड़ना कहते
हैं वह ईश्वर का साँस छोड़ना बन जाता है। जब भगवान श्वास लेते हैं, तो तुम श्वास छोड़ते
हो। जब भगवान साँस छोड़ते हैं, तो तुम साँस लेते हो।
एक बहुत पुरानी भारतीय
कहानी है एक आदमी की जो भगवान की खोज में निकला था। उन्होंने पूरी दुनिया की यात्रा
की. हिंदू कहते हैं कि सारा संसार ईश्वर का शरीर है, इसलिए कहीं पैर, कहीं हाथ तो होंगे
ही।
वह आदमी यात्रा करता
रहा और यात्रा करता रहा, और संयोग से ऐसा हुआ कि वह भगवान की नाक के बिल्कुल पास आ
गया। और उस पल में, भगवान साँस ले रहे थे - तो आदमी साँस ले रहा था... वह अंतरिक्ष
में गायब हो गया। वह बहुत डर गया...क्या हुआ? एक पल के लिए उसे विश्वास ही नहीं हुआ
कि वह कहां है... पूरी तरह से पत्थर हो गया। और फिर भगवान ने साँस छोड़ी. वह बाहर आया
और वह भाग गया, मि. एम? (हँसी)
वह फिर खोजने लगा. फिर
वह एक महान द्रष्टा के पास आया और उसने कहा, 'मैं जीवन भर खोजता रहा हूं। भगवान कहाँ
है? मैंने लगभग पूरी दुनिया की यात्रा की है।' ऋषि ने कहा, 'क्या तुम्हें ऐसा कोई अनुभव
हुआ है?' उस आदमी ने कहा, 'हां, मैं सीधे एक से आया हूं। एक पल के लिए मैं शून्यता
में गायब हो गया - मानो किसी ने मुझे कहीं साँस में समा लिया हो। और फिर उसने सांस
छोड़ी और मैं भाग गया, क्योंकि अगर उसने दोबारा सांस ली तो कौन जानता है कि मैं उसमें
से बाहर आऊंगा या नहीं?'
और ऋषि ने कहा, 'तुम
चूक गये। वह नाक थी. तुम बहुत करीब थे. अब उस बिंदु को फिर से खोजें और खोजें। हो सकता
है कि आपको यह ठीक उसी स्थान पर न मिले क्योंकि ईश्वर निरंतर गतिमान है। तो अब नाक
कहीं और हो सकती है।'
लेकिन विपश्यना वह तरीका
है जिससे कोई भगवान की नाक के करीब आता है। यह भगवान की नाक ढूंढने की तकनीक है। तो
बस देखो, मि. एम? और अगर किसी दिन अचानक तुम्हें पता चले कि
तुम्हें श्वास दी जा रही है, तो ऐसा होने दो... डरो मत। ये बिल्कुल वैसा ही है जैसा
कहानी में है. किसी को बस अज्ञात में कहीं खींच लिया जाता है, और फिर से बाहर फेंक
दिया जाता है।
लेकिन वह पुनर्जन्म
बन जाता है। फिर [आप] चले जाते हैं और कोई और बाहर आ जाता है।
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