अध्याय -04
10 अप्रैल 1976 सायं
चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[एक संन्यासी कहता है: मैं आपके साथ और अधिक गहनता महसूस करना चाहता हूँ, लेकिन चीज़ें धुंधली लगती हैं। कुछ भी ग़लत नहीं है, और कुछ भी ख़ास तौर पर सही नहीं है।]
ऐसा ही होना चाहिए। क्योंकि कोई भी खास चीज हमेशा के लिए नहीं होती। कोई भी खास चीज एक तरह का उत्साह है। कोई भी उत्साह स्थायी चीज नहीं बन सकता। यह एक हनीमून है... यह खत्म हो जाता है। इसे खत्म होना ही है। इसलिए किसी खास चीज के लिए लालायित होने की जरूरत नहीं है। बस इसे होने दें। यह अच्छा है।
मेरी उपस्थिति को बहुत ज़्यादा महसूस करने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि यह भारी हो सकता है... यह विनाशकारी भी हो सकता है। व्यक्ति को ज़्यादा से ज़्यादा सामान्य, स्वाभाविक बनना चाहिए। और मेरे साथ संबंध लगभग ऐसा हो जाना चाहिए जैसे कि कोई संबंध ही न हो। तभी तुम मेरे साथ लय में होगे। तब कोई उत्तेजना नहीं होगी। एक बहुत ही शांत प्रवाह होगा, लगभग अदृश्य, अगोचर। अगर तुम इसे ठीक से पहचानना चाहो, तो तुम नहीं पहचान पाओगे। इसीलिए मन कहता है कि यह बादल जैसा दिखता है। यह बादल नहीं है।
जब मन पूरी तरह से साफ
होता है तो कोई यह नहीं बता सकता कि वह कहां है। जब आप वास्तव में शांत होते हैं तो
आपको पता भी नहीं चलता कि आप शांत हैं; आप शांत हो ही नहीं सकते। केवल एक अशांत मन
ही मौन का बोध कर सकता है। एक शांत मन को पता नहीं होता। एक स्वस्थ व्यक्ति को पता
नहीं होता कि वह स्वस्थ है। समस्या तभी पैदा होती है जब आप बीमार पड़ते हैं - तब स्वास्थ्य
का सवाल उठता है। अगर यह सवाल एक स्वस्थ व्यक्ति से पूछा जाता है, तो इसका मतलब है
कि वह कहीं कोई बीमारी छिपा रहा है जो फूटना चाहती है।
लाओ त्ज़ु ने कहा है,
‘जब मैं चारों ओर देखता हूँ, तो हर कोई प्रतिभाशाली, बहुत बुद्धिमान लगता है। मैं उलझन
में हूँ।’ और वह दुनिया के सबसे समझदार लोगों में से एक था। वह कहता है, ‘मैं इतना
मूर्ख हूँ कि मेरे पास साबित करने के लिए कुछ नहीं है, कहने के लिए कुछ नहीं है, वास्तव
में कुछ भी नहीं है।’
इसलिए अगर आपको लगता
है कि सब कुछ शांत तरीके से बह रहा है, तो नदी शांत तरीके से बह रही है और कोई शोर
नहीं है, यह केवल गहराई को दर्शाता है। जब नदी उथली होती है तो वह बहुत शोर करती है।
जब नदी वास्तव में गहरी होती है, तो बस शांति होती है। आप यह नहीं देख सकते कि यह बह
रही है या नहीं, क्योंकि यह गति बहुत सूक्ष्म होती है। इसलिए यह अच्छा है: कोई समस्या
पैदा न करें।
मन ही समस्या पैदा करने
वाला है। मन में समस्याएँ उसी तरह पैदा होती हैं जैसे पेड़ से पत्तियाँ निकलती हैं।
अगर कुछ दिन तक कोई
परेशानी न हो तो बेचैनी होने लगती है। यही हुआ है। मैं देख रहा हूँ। कोई परेशानी नहीं
हुई...
[संन्यासी पूछता है:
लेकिन मेरे आश्रम में आने या न आने का क्या मतलब है?]
यही बात है -- कि अगर
तुम वहाँ हो तो तुममें एक खास तरह की उत्तेजना होगी, इस तरह या उस तरह। कभी-कभी तुम
मेरे साथ बहुत ज़्यादा जुड़ाव महसूस करोगे। कभी-कभी तुम बहुत दूर महसूस करोगे। मैं
लोगों को आश्रम में आने की अनुमति देता हूँ ताकि वे मुझे पूरी तरह से भूल सकें। तब
मैं उनके अस्तित्व का हिस्सा बन जाता हूँ, और मुझे याद रखने की कोई ज़रूरत नहीं होती।
आप कुछ खाते हैं। जब
यह मुंह में होता है तो आप इसका स्वाद महसूस करते हैं। आप इसका आनंद लेते हैं या नहीं
लेते हैं, लेकिन एक बार जब यह गले से नीचे चला जाता है तो आप इसके बारे में भूल जाते
हैं। यह आपका हिस्सा बनने लगा है। अब मैं लगभग गले से नीचे उतर चुका हूँ इसलिए आप मुझे
महसूस नहीं करेंगे। लेकिन अब मैं आपके अंदर बेहतर तरीके से काम करूँगा। मैं आपका खून
और आपकी हड्डियाँ बन जाऊँगा। आपको खाने के बारे में भूलना होगा। लगातार यह याद रखना
कि अब यह पेट में है, अब यह पच रहा है, अब यह आंत में घूम रहा है, आप पागल हो जाएँगे।
आप बस मुंह में इसका स्वाद लेते हैं, बस।
इसलिए जब लोग शुरू में
मेरे पास आते हैं तो उनमें बहुत उत्साह, प्रतिरोध होता है। लोग अति पर चले जाते हैं,
फिर धीरे-धीरे वे स्थिर हो जाते हैं। एक बार जब वे स्थिर हो जाते हैं, तो असली काम
शुरू होता है।
आश्रम में घूमने का
यही उद्देश्य है -- कि मैं तुम्हारा इतना बड़ा हिस्सा बन जाऊँ कि तुम्हें मुझे याद
करने की ज़रूरत ही न पड़े। याद रखने के लिए एक निश्चित अलगाव की ज़रूरत होती है। याद
रखने के लिए एक निश्चित दूरी की ज़रूरत होती है। जब तुम वास्तव में भूल जाते हो तो
तुम भूल जाते हो। लेकिन इसमें कुछ भी ग़लत नहीं है। मन समस्या पैदा कर सकता है, इसलिए
मन को एक तरफ़ रख दो।
[एक आगंतुक कहता है
कि उसे डर लग रहा है; वह अपना समय लेना चाहता है; वह भीड़ का हिस्सा बनने के लिए संन्यास
नहीं लेना चाहता।]
... लेकिन हमेशा याद
रखें, अज्ञात पर भरोसा रखें। ज्ञात ही मन है। अज्ञात मन नहीं हो सकता। यह कुछ और हो
सकता है लेकिन यह मन नहीं हो सकता। मन के बारे में एक बात निश्चित है कि मन संचित ज्ञात
है। इसलिए, उदाहरण के लिए, यदि आप सड़क पर एक कांटा पाते हैं और मन कहता है 'इस तरफ
जाओ, यह परिचित है' - वह मन है। यदि आप अपने अस्तित्व की बात सुनते हैं, तो यह अपरिचित,
अज्ञात की ओर जाना चाहेगा। अस्तित्व हमेशा एक साहसी होता है। मन बहुत रूढ़िवादी है,
बहुत रूढ़िवादी है। यह बार-बार ट्रैक, घिसे-पिटे रास्ते पर चलना चाहता है - कम से कम
प्रतिरोध का रास्ता।
इसलिए हमेशा अज्ञात
के लिए सुनो। और अज्ञात में जाने के लिए साहस जुटाओ। यही मैं महसूस करता हूँ - कि तुम
आगे बढ़ना चाहते हो, लेकिन मन कहता है, 'अपना समय लो।' यह वास्तव में तुम नहीं हो जो
अपना समय लेना चाहते हो; यह मन है जो तुम्हें धोखा देना चाहता है।
कोई भी व्यक्ति भीड़
का हिस्सा बन सकता है, और यह अच्छा नहीं है। दूसरों ने संन्यास ले लिया है, दूसरे लोग
संन्यास ले रहे हैं, और तब आपको लगता है कि आपको भी संन्यास ले लेना चाहिए और आप एक
नकलची, एक कार्बन-कॉपी बन जाते हैं। यह अच्छा नहीं है।
लेकिन आप केवल इसलिए
विरोध कर सकते हैं क्योंकि दूसरे लोग संन्यास ले रहे हैं; तो आप कैसे कर सकते हैं?
तब फिर आप भीड़ का अनुसरण कर रहे हैं - एक नकारात्मक तरीके से। अगर कोई ऐसा नहीं कर
रहा होता तो आप ऐसा कर लेते। तब फिर कोई भी संदर्भ बिंदु नहीं है। दूसरे अभी भी मन
में हैं।
इसलिए एक व्यक्ति रूढ़िवादी
हो सकता है या एक व्यक्ति विद्रोही बन सकता है। लेकिन असली क्रांति तब होती है जब आप
दोनों में से कोई नहीं होते। क्योंकि भीड़ के खिलाफ विद्रोह करना, एक सूक्ष्म तरीके
से, भीड़ द्वारा फिर से तय किया जाना है। यह पहले से ज़्यादा सूक्ष्म है। पहला स्पष्ट
है - कोई बस भीड़ का अनुसरण करता है। हर कोई वहाँ जा रहा है इसलिए आपको भी वहाँ जाने
का मन करता है। हर कोई खुश होगा और आप बाहरी व्यक्ति की तरह महसूस नहीं करेंगे; आपको
झुंड द्वारा स्वीकार किया जाएगा। यह ठीक है। यह स्पष्ट और सरल है कि किसी को ऐसा नहीं
करना चाहिए - कम से कम मेरे साथ तो नहीं। मैं आपसे संबंधित होना चाहूँगा।
अगर तुम दूसरों की वजह
से मेरे पास आते हो, तो वह भीड़ हमेशा मेरे और तुम्हारे बीच रहेगी और तुम्हारे साथ
संबंध बनाना असंभव हो जाएगा। मुझे हमेशा भीड़ से होकर जाना होगा; तुम्हें भीड़ से होकर
आना होगा। हम सीधे संवाद में नहीं होंगे। टेलीफोन लाइन सीधी नहीं होगी, और यह बहुत
मददगार नहीं होगी। जब संदेश भीड़ के माध्यम से आगे बढ़ता है तो यह अपने आप बदल जाता
है। इसके बारे में कुछ नहीं किया जा सकता।
इसलिए आपको मेरे लिए
तुरंत तैयार रहना होगा। लेकिन याद रखें, मन कह सकता है, 'भीड़ का अनुसरण मत करो। तुम्हें
खुद ही रहना होगा। क्योंकि भीड़ यह कर रही है, इसलिए ऐसा मत करो। अपना समय लो।' फिर
से भीड़ ही तुम्हारे लिए निर्णय ले रही है। भीड़ तुम्हारे मन में है। तुम नकारात्मक
निर्णय ले रहे हो, लेकिन भीड़ तुम्हें नियंत्रित कर रही है। इसे भी छोड़ दो। भीड़ को
भूल जाओ!
... भीड़ से मुक्त होने
का प्रयास ही असफल होने वाला है। किसी से मुक्त होने का प्रयास ही किसी के द्वारा हावी
होने वाला है। आप दूर जा सकते हैं, लेकिन आप कभी मुक्त नहीं हो सकते; यह स्वतंत्रता
का मार्ग नहीं है।
कभी भी किसी से मुक्त
होने की दृष्टि से न सोचें; हमेशा किसी के लिए मुक्त होने की दृष्टि से सोचें। और अंतर
बहुत बड़ा है, बहुत बड़ा। किसी से मुक्त होने की दृष्टि से न सोचें - किसी के लिए सोचें।
ईश्वर के लिए मुक्त रहें, सत्य के लिए मुक्त रहें, लेकिन यह न सोचें कि आप भीड़ से
मुक्त होना चाहते हैं, चर्च से मुक्त होना चाहते हैं, इससे और उससे मुक्त होना चाहते
हैं। हो सकता है कि आप एक दिन बहुत दूर चले जाएँ, लेकिन आप कभी मुक्त नहीं हो पाएँगे,
कभी नहीं। यह एक तरह का दमन होगा।
तुम भीड़ से इतना डरते
क्यों हो?
... अगर आकर्षण है,
तो आपका डर सिर्फ़ आपके आकर्षण को दर्शाता है। आप जहाँ भी जाएँगे, भीड़ आप पर हावी
रहेगी।
मैं जो कह रहा हूँ,
वह यह है कि इसके तथ्यों को देखें -- कि भीड़ के संदर्भ में सोचने की कोई ज़रूरत नहीं
है। बस अपने अस्तित्व के संदर्भ में सोचें। इसे अभी छोड़ा जा सकता है। अगर आप संघर्ष
करेंगे तो आप मुक्त नहीं हो सकते। आप इसे छोड़ सकते हैं क्योंकि संघर्ष करने का कोई
मतलब नहीं है।
भीड़ समस्या नहीं है
- समस्या आप स्वयं हैं। भीड़ आपको नहीं खींच रही है - आप किसी और के द्वारा नहीं बल्कि
अपनी अचेतन कंडीशनिंग के द्वारा खींचे जा रहे हैं। हमेशा याद रखें कि किसी और पर जिम्मेदारी
न डालें, क्योंकि तब आप कभी भी इससे मुक्त नहीं हो पाएंगे। गहरे में यह आपकी जिम्मेदारी
है। भीड़ के खिलाफ़ कोई इतना क्यों हो सकता है? बेचारी भीड़! आपको इसके खिलाफ़ इतना
क्यों होना चाहिए? आप इतने घाव क्यों लेकर चलते हैं?
भीड़ तब तक कुछ नहीं
कर सकती जब तक आप सहयोग न करें। इसलिए सवाल आपके सहयोग का है। आप अभी, बस ऐसे ही सहयोग
छोड़ सकते हैं। अगर आप इसमें कोई प्रयास करेंगे, तो आप मुश्किल में पड़ जाएंगे। इसलिए
इसे तुरंत करें। यह सहज समझ के क्षण की प्रेरणा है, अगर आप यह समझ पाते हैं कि अगर
आप लड़ेंगे, तो आप एक हारने वाली लड़ाई लड़ेंगे। लड़ाई में ही आप भीड़ पर जोर दे रहे
हैं।
लाखों लोगों के साथ
यही हुआ है। कोई व्यक्ति स्त्रियों से बचना चाहता है। भारत में वे सदियों से ऐसा करते
आ रहे हैं। फिर वे इसमें और अधिक लीन हो जाते हैं। वे सेक्स से छुटकारा पाना चाहते
हैं और उनका पूरा मन कामुक हो जाता है; वे केवल सेक्स के बारे में सोचते हैं और कुछ
नहीं। वे उपवास करते हैं और वे सोने नहीं जाते। वे यह और वह प्राणायाम और योग और एक
हजार एक चीजें करेंगे - सब बकवास। जितना अधिक वे सेक्स से लड़ते हैं, उतना ही अधिक
वे इसे लागू करते हैं, उतना ही अधिक वे इस पर ध्यान केंद्रित करते हैं। यह इतना महत्वपूर्ण
हो जाता है, सभी अनुपातों से बाहर।
ईसाई मठों के साथ भी
यही हुआ है। वे बहुत दमित हो जाते हैं, बस डर जाते हैं। अगर आप भीड़ से बहुत ज़्यादा
डरने लगें तो आपके साथ भी ऐसा ही हो सकता है। जब तक आप सहयोग नहीं करेंगे, भीड़ कुछ
नहीं कर सकती, इसलिए यह आपकी सतर्कता का सवाल है। सहयोग न करें!
यह मेरा अवलोकन है:
कि जो कुछ भी आपके साथ होता है, उसके लिए आप ही जिम्मेदार होते हैं। कोई और आपके साथ
ऐसा नहीं कर रहा है। आप चाहते थे कि ऐसा हो, इसलिए ऐसा हुआ। कोई आपका शोषण करता है
क्योंकि आप शोषण चाहते थे। किसी ने आपको जेल में डाल दिया है क्योंकि आप कैद होना चाहते
थे। इसके लिए एक खास तलाश रही होगी। शायद आप इसे सुरक्षा कहते थे। आपके नाम अलग-अलग
रहे होंगे, आपके लेबल अलग-अलग रहे होंगे, लेकिन आप कैद होने के लिए लालायित थे क्योंकि
जेल में व्यक्ति सुरक्षित होता है और वहां कोई असुरक्षा नहीं होती।
लेकिन जेल की दीवारों
से मत लड़ो। अंदर देखो। सुरक्षा की उस लालसा को पहचानो और कैसे भीड़ तुम्हें बरगला
सकती है। तुम भीड़ से कुछ मांग रहे होगे -- पहचान, सम्मान, आदर, सम्मान। अगर तुम उनसे
मांगोगे, तो तुम्हें उन्हें चुकाना होगा। तब भीड़ कहती है, 'ठीक है, हम तुम्हें सम्मान
देते हैं, और तुम हमें अपनी आज़ादी दो।' यह एक आसान सौदा है। लेकिन भीड़ ने कभी तुम्हारा
कुछ नहीं बिगाड़ा -- यह मूल रूप से तुम ही हो। इसलिए अपने रास्ते से हट जाओ!
अगर तुम मेरी बात सुनो,
तो मैं चाहूंगा कि तुम संन्यास में छलांग लगा लो। इससे मदद मिलेगी। और उस क्षण को भीड़
से अलग होने दो: पक्ष में, विपक्ष में - दोनों! उस क्षण से पक्ष और विपक्ष की भाषा
में मत सोचो। बस भीड़ के बारे में मत सोचो - अपने बारे में सोचो। समय कम है और जीवन
बहुत मूल्यवान है। इसे मूर्खतापूर्ण चीजों पर क्यों बर्बाद करना - भीड़ से लड़ना, भीड़
से भागना? यह इसके लायक नहीं है! तुम इसे बहुत अधिक महत्व दे रहे हो।
लेकिन अगर आप समय लेना
चाहते हैं, तो आप ले सकते हैं - यह आप पर निर्भर है। लेकिन मन टालता रह सकता है - मन
निर्णय नहीं ले सकता। जहां तक निर्णय लेने का सवाल है, यह नपुंसक है। यह सोच सकता है,
चिंता कर सकता है, लेकिन यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकता - यह मन की क्षमता नहीं है। हमेशा
ध्यान रखें: आपके निष्कर्ष मन से परे या मन के नीचे से आते हैं। वे कभी भी मन से नहीं
आते हैं।
अगर तुम किसी स्त्री
के प्रेम में असफल हो जाओ और मन से पूछो, तो मन कहेगा, 'सोचो, रुको, टालो। हो सकता
है कि कोई दूसरी स्त्री इससे बेहतर हो, और कौन जानता है कि तुम कल्पना नहीं कर रहे
हो? हो सकता है कि वह इतनी सुंदर न हो। सावधान रहो! समय लो और चतुराई से, गणना करके
काम लो।'
अगर तुम मन की सुनोगे
तो वह अनंत काल तक टालता रहेगा। लेकिन तुम मन की नहीं सुनते - और यह अच्छा है कि तुम
उसे एक तरफ रख देते हो। ऐसे क्षण आते हैं जब तुम मन को एक तरफ रख देते हो। तुम कहते
हो, 'नहीं, मैं प्रेम में पड़ गया हूँ।' मन कहता है, 'क्या तुम मूर्ख हो? तुम अंधे
हो रहे हो। तुम कहते हो, 'स्वीकार करो। मैं अंधा हूँ, लेकिन मैं जा रहा हूँ।' और यह
अच्छा है...यह साहस है।
मेरे साथ रहना मन का
रिश्ता नहीं हो सकता। यह प्यार में पड़ना है... किसी असंभव चीज़ से प्यार में पड़ना...
किसी बेतुकी चीज़ से प्यार में पड़ना।
क्या आपने टर्टुलियन
की यह उक्ति सुनी है? -- 'मैं ईश्वर से प्रेम करता हूँ क्योंकि ईश्वर बेतुका है। वह
असंभव नहीं हो सकता।' यही उनका 'क्रेडो एब्सर्डम' है। 'मैं ईश्वर में विश्वास करता
हूँ क्योंकि ईश्वर अविश्वसनीय है।' बहुत सुंदर... यही एक प्रेमी कहता है।
मैंने पाया कि पहले
जो आक्रामकता मेरे अंदर थी, वह तीव्र ऊर्जा के रूप में, जीवन के लिए एक आवरण की तरह
लगती है। जब यह नहीं होती है तो मुझे बहुत डर लगता है। मुझे कभी-कभी डर लगता है जब
मैं देखता हूँ कि मेरा किसी भी चीज़ पर कोई नियंत्रण नहीं है।]
लेकिन नियंत्रण की क्या
जरूरत है? और नियंत्रण कैसे हो सकता है? जीवन इतना विशाल है कि हम केवल नियंत्रित हो
सकते हैं, हम नियंत्रक नहीं हो सकते।
डर इसलिए पैदा होता
है क्योंकि आप असंभव चीज़ माँगते हैं। डर इसलिए पैदा होता है क्योंकि आप कुछ ऐसा माँगते
हैं जो बिलकुल भी संभव नहीं है, जो वास्तविकता के साथ सामंजस्य नहीं रखता। आप चीज़ों
को कैसे नियंत्रित कर सकते हैं? बस अस्तित्व की विशालता, ज़बरदस्त विशालता के बारे
में सोचें, और कैसे सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है। आप इसे कैसे नियंत्रित कर सकते हैं?
ये दो दृष्टिकोण हैं।
गैर-धार्मिक दृष्टिकोण किसी तरह से नियंत्रित करना, किसी तरह से हेरफेर करना, किसी
तरह से हावी होना, किसी तरह से हुक्म चलाना है। धार्मिक दृष्टिकोण है समझना - इस तथ्य
को देखना कि समग्र इतना विशाल है और तुम इतने छोटे हो कि छोटा कहना भी बहुत बड़ा लगता
है... लगभग एक अस्तित्वहीनता।
बुद्ध ने अंतरतम केंद्र
को अस्तित्वहीन कहा है, क्योंकि उन्होंने कहा कि इसे 'अस्तित्व' कहना बहुत ज़्यादा
है; यह लगभग ऐसा है मानो न हो। एक बूंद भी बड़ी है। अगर आप एक बूंद की तुलना सागर से
करें, और आप एक आदमी की तुलना समग्रता से करें, तो बूंद मनुष्य से बहुत ज़्यादा बड़ी
है - आनुपातिक रूप से, सापेक्ष रूप से। मनुष्य इस समग्रता में एक बूंद भी नहीं है।
ज़रा पानी की एक बूंद के बारे में सोचें जो सागर को नियंत्रित करने की कोशिश कर रही
है। और हम वह भी नहीं हैं! इसलिए डर पैदा होता है।
लेकिन डर तुम ही पैदा
कर रहे हो -- यह तुम्हारी व्याख्या है। धार्मिक आदमी निडर, निर्भय होता है। ऐसा नहीं
है कि वह बहादुर है -- नहीं। वह निडर है क्योंकि उसने नियंत्रण की पूरी बकवास छोड़
दी है। वह खुद को नियंत्रित होने देता है। धार्मिक आदमी पूरी तरह से अपने वश में होता
है। वह कहता है, 'मैं कोई नहीं हूँ, इसलिए मुझे अपने वश में कर लो और जहाँ चाहो मुझे
ले चलो। तुम्हारी इच्छा पूरी हो। तुम्हारा राज्य आए।'
वह 'तेरा' कोई छोटा
सा ईश्वर नहीं है जो कहीं बैठा है, जैसा कि ईसाई सोचते हैं, जिसके सिर पर मुकुट है,
जो स्वर्ण सिंहासन पर विराजमान है और जिसके चारों ओर मूर्ख देवदूत हैं (हंसी)।
वह 'तेरा' यह समग्रता
है। कोई सिंहासन नहीं है और कोई ताज नहीं है, कोई सम्राट नहीं है, कोई राजा नहीं है
- कुछ भी नहीं: कोई राजा नहीं है और कोई राज्य नहीं है। वह 'तेरा' यह विशालता है, अस्तित्व
की यह विशालता ... यह अस्तित्व जो आपको बाहर और भीतर, भीतर और बाहर से घेरे हुए है।
आप इसे कैसे नियंत्रित करने की कोशिश कर सकते हैं? आप क्या पूछ रहे हैं?
भय पैदा होगा...मृत्यु
छाया की तरह तुम्हारा पीछा करेगी, क्योंकि तुम जानते हो कि एक न एक दिन तुम्हें गिरना
ही होगा और गायब होना ही होगा।
लेकिन एक धार्मिक व्यक्ति,
गहरी प्रार्थना में, मृत्यु को भी स्वीकार करता है। वह कहता है, 'मैं बस एक लहर हूँ।
मुझे अपने पास रखना तुम्हारा खेल था। मैं यहाँ हूँ, लेकिन जब तुम खेल खत्म कर लोगे
तो मैं सो जाऊँगा। मैं वापस सो जाऊँगा, गहरी नींद में, सागर में। जब भी तुम्हें मेरी
ज़रूरत होगी तुम मुझे फिर से उठा सकते हो। मैं तैयार रहूँगा, लेकिन इसके बारे में चिंता
करना मेरा काम नहीं है।' इस तरह व्यक्ति निडर हो जाता है।
तो बस इस बिंदु को देखो
- और बहो, बहो, और एक गहन विश्राम तुम्हारे पास आएगा। यह तुम्हें घेर लेगा। तुम्हारा
पूरा अस्तित्व अनुग्रहपूर्ण हो जाएगा, क्योंकि जब कोई भय नहीं होता तो व्यक्ति अनुग्रहपूर्ण
होता है। तब कोई द्वंद्व नहीं होता। कोई लड़ाई नहीं होती, कोई संघर्ष नहीं होता...
व्यक्ति बस स्वीकार कर लेता है। व्यक्ति पूरी तरह से स्वीकार में होता है। बस इसे देखने
की कोशिश करो।
और अगर तुम डरना चाहते
हो, तो ठीक है। अगर तुम चुनते हो, तो ठीक है, अन्यथा कोई ज़रूरत नहीं है। तुम पूरी
तरह से आराम में रहते हो। कोशिश किए बिना, तुम बहुत शांत और स्थिर हो जाते हो। लेकिन
संघर्ष का एक छोटा सा हिस्सा, पुराना स्वाद जारी रहता है, तुम्हें सताता है। तुम्हें
उसका विरोध करना होगा। अहंकार को लड़ने में बहुत मज़ा आता है -- संघर्ष करना, जीतना।
अहंकार को छोड़ो! लड़ना छोड़ो और अहंकार गिर जाता है।
लोग मेरे पास आते हैं
और पूछते हैं, 'हम अहंकार को कैसे छोड़ सकते हैं?' वे फिर से एक नई लड़ाई के लिए पूछ
रहे हैं। वे कहते हैं, 'हम अहंकार को कैसे छोड़ सकते हैं? हम इस अहंकार से कैसे लड़
सकते हैं? तब फिर से एक और अहंकार उठेगा - विनम्र व्यक्ति का अहंकार, सरल व्यक्ति का
अहंकार, त्याग करने वाले का अहंकार; धार्मिक, प्रार्थनाशील - लेकिन अहंकार फिर से उठेगा।
और दूसरा अहंकार पहले की तुलना में अधिक सूक्ष्म, अधिक जहरीला होने वाला है, क्योंकि
यह अधिक पवित्र है। और जब जहर पवित्र हो जाता है, तो निश्चित रूप से यह अधिक खतरनाक
हो जाता है।
तो बस तथ्य को देखो
और बहो... और स्वीकार करो, मि एम ? फिर देखो
क्या होता है।
[एक संन्यासी कहता है:
मैं खुद को क्रोध से उदासी की ओर बढ़ता हुआ महसूस कर सकता हूँ। मुझे समझ नहीं आता कि
मुझे क्रोध को बाहर निकालने की कोशिश करनी चाहिए या उसे अंदर ही फूटने देना चाहिए।]
क्रोध और उदासी दोनों
एक ही हैं। उदासी निष्क्रिय क्रोध है और क्रोध सक्रिय उदासी है। क्योंकि उदासी आसानी
से आती है, क्रोध मुश्किल लगता है। क्योंकि आप निष्क्रियता के साथ बहुत अधिक तालमेल
में हैं।
एक दुखी व्यक्ति के
लिए क्रोधित होना बहुत कठिन है। यदि आप एक दुखी व्यक्ति को क्रोधित कर सकते हैं, तो
उसका दुख तुरंत गायब हो जाएगा। एक क्रोधित व्यक्ति के लिए दुखी होना बहुत कठिन होगा।
यदि आप उसे दुखी कर सकते हैं, तो उसका गुस्सा तुरंत गायब हो जाएगा।
हमारी सभी भावनाओं में
मूल ध्रुवता बनी रहती है -- पुरुष और महिला, यिन और यांग, पुरुष और महिला। क्रोध पुरुष
है, उदासी स्त्री है। इसलिए यदि आप उदासी के साथ तालमेल बिठाते हैं, तो क्रोध में बदलना
मुश्किल है, लेकिन मैं चाहूंगा कि आप इसे बदलें। इसे अपने भीतर विस्फोटित करने से बहुत
मदद नहीं मिलेगी क्योंकि फिर से आप निष्क्रिय होने का कोई रास्ता खोज रहे हैं। नहीं।
इसे बाहर निकालो, इसे निभाओ। भले ही यह बकवास लगे, फिर भी। अपनी नज़रों में एक विदूषक
बनो, लेकिन इसे बाहर निकालो।
अगर आप क्रोध और उदासी
के बीच तैर सकते हैं, तो दोनों ही समान रूप से आसान हो जाते हैं। आप एक पारलौकिकता
प्राप्त करेंगे और फिर आप देख पाएंगे। आप परदे के पीछे खड़े होकर इन खेलों को देख सकते
हैं, और फिर आप दोनों से परे जा सकते हैं। लेकिन पहले आपको इन दोनों के बीच आसानी से
आगे बढ़ना होगा। अन्यथा आप दुखी हो जाते हैं और जब कोई एक भारी होता है, तो पारलौकिकता
मुश्किल होती है।
स्मरण रहे, जब दो ऊर्जाएं,
विपरीत ऊर्जाएं, बिल्कुल एक जैसी होती हैं, पचास-पचास, तब उनसे बाहर निकलना बहुत आसान
होता है, क्योंकि वे एक-दूसरे से लड़ रही होती हैं और एक-दूसरे को काट रही होती हैं
और तुम किसी की पकड़ में नहीं होते। तुम्हारा दुख और तुम्हारा क्रोध पचास-पचास, बराबर
ऊर्जाएं हैं, इसलिए वे एक-दूसरे को काटती हैं। अचानक तुम्हें स्वतंत्रता मिलती है और
तुम बाहर निकल सकते हो। लेकिन यदि दुख सत्तर प्रतिशत है और क्रोध तीस प्रतिशत, तब यह
बहुत कठिन है तीस प्रतिशत क्रोध और सत्तर प्रतिशत दुख के विपरीत, इसका अर्थ है कि चालीस
प्रतिशत दुख अभी भी वहां होगा और यह संभव नहीं होगा; तुम आसानी से बाहर निकलने में
सक्षम नहीं होगे। वह चालीस प्रतिशत लटका रहेगा।
तो यह आंतरिक ऊर्जाओं
के बुनियादी नियमों में से एक है -- हमेशा विपरीत ध्रुवों को बराबर स्थिति में आने
देना, और फिर आप उनसे बाहर निकलने में सक्षम हो जाते हैं। यह ऐसा है जैसे कि दो व्यक्ति
लड़ रहे हैं और आप भाग सकते हैं। वे अपने आप में इतने व्यस्त हैं कि आपको चिंता करने
की ज़रूरत नहीं है, और आप भाग सकते हैं। मन को बीच में न लाएँ। बस इसे एक अभ्यास बना
लें।
आप इसे रोज़ाना का अभ्यास
बना सकते हैं; इसके आने का इंतज़ार करना भूल जाएँ। हर दिन आपको गुस्सा होना ही है
-- यह आसान होगा। इसलिए कूदें, दौड़ें, चिल्लाएँ और गुस्सा लाएँ। एक बार जब आप इसे
बिना किसी कारण के ला पाएँगे, तो आप बहुत खुश होंगे क्योंकि अब आपके पास आज़ादी है।
वरना गुस्सा भी परिस्थितियों के अधीन होता है। आप इसके मालिक नहीं हैं। अगर आप इसे
ला नहीं सकते, तो आप इसे कैसे छोड़ सकते हैं?
गुरजिएफ अपने शिष्यों
को सिखाते थे कि कभी भी किसी चीज को छोड़ने से शुरुआत न करें। सबसे पहले उसे लाने से
शुरू करें, क्योंकि केवल वही व्यक्ति जो मांग पर क्रोध पैदा कर सकता है, वह मांग पर
उसे छोड़ने में सक्षम हो सकता है - सरल गणित। इसलिए गुरजिएफ अपने शिष्यों से कहते थे
कि पहले गुस्सा करना सीखें। हर कोई बैठा होता और अचानक वह कहता, 'नंबर एक, खड़े हो
जाओ और गुस्सा करो!' यह बहुत बेतुका लगता है।
लेकिन अगर आप इसे ला
सकते हैं... और यह हमेशा उपलब्ध है, बस आने वाले के पास, आपको बस इसे खींचकर लाना है।
जब कोई बहाना लेकर आता है तो यह आसानी से आ जाता है। कोई आपका अपमान करता है - यह वहाँ
मौजूद है। तो अपमान का इंतज़ार क्यों करें? दूसरे के द्वारा हावी क्यों हों? आप इसे
खुद क्यों नहीं ला सकते? इसे खुद ही लाओ!
शुरुआत में यह थोड़ा
अजीब, विचित्र, अविश्वसनीय लगता है, क्योंकि आप हमेशा इस सिद्धांत पर विश्वास करते
रहे हैं कि यह कोई और है जिसके अपमान ने क्रोध पैदा किया है। यह सच नहीं है। क्रोध
हमेशा से रहा है; किसी ने इसे आने का बहाना दे दिया है। आप खुद को बहाना दे सकते हैं।
ऐसी स्थिति की कल्पना करें जिसमें आप क्रोधित होते, और क्रोधित हो जाते। दीवार से बात
करें और कुछ कहें, और जल्द ही विलाप आपसे बात करने लगेगा। बस पूरी तरह से पागल हो जाएँ।
आपको क्रोध और दुख को एक समान स्थिति में लाना होगा, जहाँ वे एक दूसरे के बिल्कुल समानुपातिक
हों। वे एक दूसरे को रद्द कर देंगे और आप बच निकलेंगे।
गुरजिएफ इसे धूर्त आदमी
का तरीका कहते थे - आंतरिक ऊर्जाओं को ऐसे संघर्ष में लाना कि वे एक दूसरे को रद्द
करते हुए आपस में उलझ जाएँ, और आपके पास बच निकलने का अवसर हो। इसे आज़माएँ, हैम?
[एक संन्यासी ने कहा
कि उसे सोने में कठिनाई हो रही है। ओशो ने कहा कि कभी-कभी लोगों को लगता है कि वे सोए
नहीं हैं, लेकिन वास्तव में वे रात में ज़्यादातर समय सोते रहते हैं। उन्होंने एक कहानी
सुनाई... ]
मैं एक ऐसे आदमी को
जानता हूँ जो कहता था कि वह सालों से सो नहीं पाया है। मैं उसके साथ रह रहा था -- बारिश
शुरू हो चुकी थी। रात में छत गिर गई -- और मुझे उसे जगाना पड़ा! वह गहरी नींद में था
और खर्राटे ले रहा था!
[संन्यासी ने कहा कि
जब वह ग्यारह बजे बिस्तर पर गया तो वह थका हुआ था लेकिन वह सो नहीं सका, क्योंकि उसके
पास बहुत ऊर्जा थी।
ओशो ने उन्हें कई काम
करने का सुझाव दिया। सबसे पहले उन्हें हर रात दस से ग्यारह बजे के बीच लंबी और तेज़
सैर करनी चाहिए। ओशो ने कहा कि साँस लेने के बजाय साँस छोड़ने पर ज़ोर देते हुए गहरी
साँस लें। सैर के बाद उन्हें नहाना चाहिए और फिर बस अपने बिस्तर पर बैठ जाना चाहिए,
लेकिन किसी भी कीमत पर उन्हें बारह बजे तक नहीं लेटना चाहिए जब उन्हें सो जाना चाहिए।
ओशो ने कहा कि उन्हें
प्रवचन सुनने के लिए सुबह सात बजे उठना चाहिए और दिन में बिस्तर पर आराम नहीं करना
चाहिए। उन्होंने कहा कि वे दस दिन तक ऐसा करके देखें और फिर रिपोर्ट दें।]
[एक चिकित्सक कहता है:
पिछले कुछ दिनों से मैं बहुत खुश और उत्साहित हूं, लेकिन यह कुछ ऐसा है जिसे स्वीकार
करना मेरे लिए कठिन है।]
हाँ, यह मुश्किल है,
क्योंकि हम एक छवि बनाते हैं। दुखी लोग उदासी की एक छवि बनाते हैं, और खुश रहना आपके
लिए इतना प्रतिकूल लगता है कि कोई इस पर विश्वास नहीं कर सकता। लेकिन छवि बदलो, मि एम ?
पुरानी छवि को पूरा करने की कोई ज़रूरत नहीं है -- कोई ज़रूरत नहीं है। इसे फेंक दो,
लेकिन अभी खुश रहो। यह मुश्किल होगा... मैं कठिनाई समझता हूँ। अगर आप एक गरीब आदमी
को अमीर बना देंगे, तो वह एक गरीब आदमी की तरह ही जीता रहेगा।
मैं एक बार एक बहुत
अमीर आदमी के बंगले में रहता था। मेरा एक दोस्त आया - एक बहुत गरीब आदमी, एक आवारा,
एक भटकने वाला। मैंने उसे घर में सबसे अच्छा कमरा दिलवाया, सबसे अच्छा! यह वास्तव में
शाही था। सब कुछ भारत में जितना हो सकता है उतना अच्छा था।
सुबह जब मैं उसे देखने
गया तो वह फर्श पर लेटा हुआ था! मैंने पूछा, 'तुम क्या कर रहे हो?'
उन्होंने कहा, 'मैं
इतने सुंदर बिस्तर पर सो नहीं सका! मैं करवटें बदलता रहा और नींद नहीं आई। बिस्तर बहुत
नरम था। मुझे फर्श पर लेटना पड़ा और फिर मैं वाकई बहुत अच्छी नींद सो पाया।'
इसलिए हम आदतें बनाते
हैं और आदतें हमारा अनुसरण करती हैं। इसलिए अगर आप दुखी या नाखुश हैं, तो आपने दुखी
रहने की आदत बना ली है। इससे बाहर निकलने की कोशिश करें। इसकी बात न सुनें। यह कई बार
कहेगी, 'तुम क्या कर रहे हो? यह तुम्हारी तरह नहीं है। जैसे तुम पहले दुखी रहते थे
वैसे ही रहो। वह बहुत अच्छा था।'
[फिर वह कहती है: लेकिन
मैं सोचती रहती हूं कि मैं एक पुरुष के साथ रहना चाहती हूं, बहुत सारे पुरुषों के साथ
नहीं।]
थोड़ा इंतज़ार करें।
यह मन की एक चाल हो सकती है जिससे हम दुखी हो सकते हैं, क्योंकि किसी पुरुष के साथ
खुश रहना बहुत मुश्किल है।
अगर आप ज़्यादा खुश
रहना चाहते हैं, तो अकेले रहें। जब आपकी खुशी वाकई स्थिर हो जाए, क्रिस्टलीकृत हो जाए,
जब आपको लगे कि किसी के साथ रहने से भी आपको कोई परेशानी नहीं होगी, तब यह ठीक है।
जिस भी आदमी के साथ रहना आपको अच्छा लगे, उसके साथ रहें। अन्यथा यह सिर्फ़ एक चाल हो
सकती है ताकि आप किसी और जाल में फंस सकें ताकि आप दुखी होने के कारण ढूंढ सकें।
किसी के साथ रहकर खुश
रहना बहुत दुर्लभ बात है।
[ओशो ने आगे कहा कि
जब आप किसी और से मिलते हैं, तो समस्याएं न केवल दोगुनी हो जाती हैं, बल्कि कई गुना
बढ़ जाती हैं। उन्होंने कहा कि जब हम दुखी होते हैं तो हम दुखी लोगों को आकर्षित करते
हैं, इसलिए यह बेहतर है कि वह खुश हो जाए, और फिर वह पाएगी कि खुश लोग उसकी ओर आकर्षित
हो रहे हैं...]
... और यदि आप किसी
ऐसे व्यक्ति को नहीं ढूंढ पाते जो खुश हो, तो मैं मानसिक रूप से उसे ढूंढ लूंगा! (हंसी)
[एक आगंतुक कहता है:
मुझे न तो खुद पर भरोसा है और न ही किसी और पर...]
अगर आपको खुद पर भरोसा
नहीं है, तो आप किसी और पर भरोसा नहीं कर सकते, क्योंकि बुनियादी भरोसे की कमी है।
बुनियादी भरोसा खुद पर भरोसा करना है - तभी आप दूसरों पर भरोसा कर सकते हैं। अगर आप
खुद से प्यार करते हैं, तो आप दूसरों से प्यार कर सकते हैं। अगर आप खुद से प्यार नहीं
करते, तो आप किसी और से प्यार नहीं कर सकते।
अगर आप टाल रहे हैं
-- और यह टालना है -- अगर आप बच रहे हैं और खुद को पीछे रख रहे हैं, तो अवसर कभी आपके
पास नहीं आएंगे। वे बस आपको बायपास कर देंगे। आपको थोड़ा और साहसी, और ज़्यादा साहसी
होना होगा। किसी को आगे आना होगा और अवसर लेना होगा -- और उसमें कूद जाना होगा। लेकिन
यह गलत परवरिश वाले कई लोगों के साथ होता है।
आपको पीछे बैठने की
शिक्षा दी गई होगी। पीछे जाना, विनम्र होना, खुद को मिटा देना। यह बात शायद आपके दिमाग
में किसी तरह से बैठ गई होगी; किसी पिछली परिस्थिति ने ऐसा करने के लिए प्रेरित किया
होगा।
अच्छा होगा अगर आप कुछ
समूहों से संपर्क करें। वे मददगार होंगे।
... मैं समझता हूं कि
यह समस्या है, लेकिन इसका समाधान किया जा सकता है।
आपको आदिम प्रकार के
अनुभवों से गुजरना होगा जो आपको अतीत में वापस ले जाएंगे और वहां से मन को अनकंडीशन
करेंगे। यह अभी कोई समस्या नहीं है। अतीत में कहीं, आपकी याददाश्त में, समस्या है।
स्मृति उलझी हुई है;
उसे वहीं सुलझाना होगा। इसलिए आप जो भी करेंगे, उससे कोई खास मदद नहीं मिलेगी। आपको
एक ऐसे अनुभव से गुजरना होगा जिसमें आप पीछे की ओर जाएं और अपने जीवन को फिर से जीएं।
इसीलिए मैं प्राइमल थेरेपी का सुझाव देता हूं।
अगर आप प्राइमल कर सकते
हैं, तो यह आपके दिमाग को साफ कर देगा और आप खुद को स्वीकार करने, खुद पर भरोसा करने
में सक्षम हो जाएंगे। फिर सब कुछ उसी से विकसित होता है। किसी को इस बात की चिंता नहीं
होती कि उसे अस्वीकार कर दिया जाएगा।
यह हमेशा पचास-पचास
होता है। यदि आप कोई कदम उठाते हैं तो पचास प्रतिशत संभावना है कि आपको अस्वीकार कर
दिया जाएगा, और पचास प्रतिशत संभावना है कि आपका स्वागत किया जाएगा और आपको स्वीकार
किया जाएगा। यदि आप कदम नहीं उठाते हैं, तो आपको सौ प्रतिशत अस्वीकार कर दिया जाएगा।
इसलिए यह आपको चुनना है: सौ प्रतिशत अस्वीकृति या पचास प्रतिशत अस्वीकृति। और यही जोखिम
है, सारा जोखिम।
अगर आप किसी से जाकर
कहते हैं कि आप उससे प्यार करते हैं, तो वह बस इतना ही कह सकता है कि वह आपसे प्यार
नहीं करता। लेकिन यह ज़रूरी नहीं है कि वह ना ही कहे; वह हाँ भी कह सकता है। लेकिन
अगर आप कभी नहीं जाते, तो कोई भी आपसे प्यार नहीं करता।
तो यह आपको तय करना
है। सौ प्रतिशत अस्वीकृति चुनने का क्या मतलब है? कम बुराई चुनें, एमएम?
[विपश्यना समूह मौजूद
था। ओशो ने विपश्यना के बारे में कहा है:
यह एकमात्र प्राचीन
विधि है जिसमें कल्पना का उपयोग नहीं किया जाता। यह बहुत ही कठोर, शुद्ध है। पूरा जोर
सिर्फ सजग रहने पर है, बस इतना ही, ताकि कुछ भी आपके ज्ञान के बिना न गुजरे। आप जीवन
की वास्तविकता के साथ कुछ नहीं करते: आप इसे छूते नहीं, इसे फिर से छूते नहीं। आप कुछ
भी प्रक्षेपित नहीं करते। जीवन अब एक पर्दा नहीं है और आप अब एक प्रोजेक्टर नहीं हैं।
आप बस साक्षी हैं, चाहे वह कुछ भी हो, आपके हिस्से का कोई निर्णय नहीं है कि यह अच्छा
है या बुरा, सुंदर है या बदसूरत।
[एक समूह सदस्य कहता
है: यह बहुत सुंदर था... और सब कुछ उत्सव जैसा था।]
बहुत बढ़िया! जश्न मनाते
रहो... इसे रोको मत। एक न एक दिन समूह खत्म हो ही जाता है, लेकिन जश्न खत्म होने की
कोई जरूरत नहीं है। आप इसे अपनी जिंदगी का एक तरीका बना सकते हैं।
... इसे जारी रखने में
मदद करें। इसे जारी रखने में मदद करें... क्योंकि मन पुराने ढर्रे पर चलने लगता है।
जो कुछ भी आपने समूह में सीखा है - मौन, उत्सव, आंतरिक आनंद - उसे जारी रखें।
समूह सिर्फ़ एक शुरुआत
है, एक ट्रिगरिंग है। फिर आप अपने आप आगे बढ़ते हैं। कुछ हफ़्तों तक अपने आप चलते रहें।
और अगर आपको लगे कि रोशनी कम हो रही है, और आपको इतनी ऊर्जा महसूस नहीं हो रही है,
तो कुछ हफ़्तों या कुछ महीनों के बाद एक बार फिर समूह को दोहराएँ। तब यह ज़्यादा फ़ायदेमंद
होगा, और यह ज़्यादा गहरा होता जाएगा। विपश्यना कोई ऐसा समूह नहीं है जिसे कोई एक बार
करके खत्म कर दे। यह जीवन भर चलने वाली चीज़ है।
बौद्ध देशों में, लोग
लगभग हर साल तीन सप्ताह के लिए विपश्यना करते हैं - सभी प्रकार के लोग। यह लगभग वैसा
ही है जैसे लोग छुट्टियों में पश्चिम में इस देश और उस देश की यात्रा करने जाते हैं
- जो मूर्खतापूर्ण है। बौद्ध देशों में - बर्मा, थाईलैंड, सीलोन - जब लोगों के पास
समय होता है और वे छुट्टी मना सकते हैं, तो वे विपश्यना करने के लिए बौद्ध मठ में जाते
हैं।
हर साल वे बार-बार आएंगे।
और यह सबसे निचले, सबसे गरीब आदमी से लेकर प्रधानमंत्री तक होता है। बर्मी प्रधानमंत्री
ने पूरे समय इसे जारी रखा जब तक वह प्रधानमंत्री थे; हर साल वह जाते थे। फिर उन्होंने
इस्तीफा दे दिया, और अब वह एक बौद्ध भिक्षु बन गए हैं। वह भारत में हैं। कोई भी उन्हें
नहीं पहचानता... वह सिर्फ एक बौद्ध भिखारी हैं! विपश्यना का अनुभव उनके प्रधानमंत्रित्व
से, उनकी सारी राजनीति से भी बड़ा था।
इसलिए इसे एक लक्ष्य
बना लें। जब आपको लगे कि चीजें धुंधली हो रही हैं, धुंधली हो रही हैं, और आप वही ऊर्जा,
वही जीवंतता महसूस नहीं कर पा रहे हैं, तो इसे फिर से करें। आप इसे अकेले भी कर सकते
हैं। पहाड़ों में एक रिट्रीट पर जाएँ और तीन सप्ताह तक वहाँ अकेले ही ऐसा करें, जब
भी आपको ज़रूरत महसूस हो।
[समूह का एक सदस्य कहता
है: मुझे कई बार बहुत कामुक, बहुत स्त्रैण महसूस हुआ। और जो बात कुछ हद तक परेशान करने
वाली है वह यह है कि हिंसा के विचार उठते हैं - आपके खिलाफ और मेरे खिलाफ।]
बस इसे देखो, मि एम ?
इससे परेशान मत हो, क्योंकि अगर आप इससे परेशान हो गए, तो यह जारी रहेगा। इसका मतलब
है कि आप इससे बहुत प्रभावित हो रहे हैं; आप इस पर बहुत ज़्यादा ध्यान दे रहे हैं,
इसे बढ़ावा दे रहे हैं।
बस अलग रहो। यह मन का
पागलपन है। इस पर ध्यान दो... इस पर ज़्यादा ध्यान मत दो। जब भी तुम किसी व्यक्ति से
प्यार करते हो, तो तुम उससे गहरे में नफ़रत भी करते हो। अगर तुम मुझसे प्यार करते हो,
तो तुम मुझसे नफ़रत भी करते हो।
यही बात सामने आ रही
है, सतह पर आ रही है। नफ़रत कहती है, 'इस आदमी को मार डालो!' और प्यार कहता है, 'इसके
बजाय, अगर तुम खुद को मार डालो तो बेहतर होगा।' लेकिन चिंता करने की कोई बात नहीं है।
बस इसे एक सामान्य बात के रूप में लें; यह सबके साथ होता है। कभी न कभी मन की यह द्वैधता
सतह पर आ ही जाती है। उदासीन रहें।
और विपश्यना में कभी-कभी
ऐसा हो सकता है कि व्यक्ति बहुत ही कामुक महसूस करे, क्योंकि आप बहुत शांत होते हैं
और ऊर्जा नष्ट नहीं होती। आम तौर पर बहुत सारी ऊर्जा नष्ट हो जाती है और आप थक जाते
हैं। जब आप बस बैठते हैं, कुछ नहीं करते, तो आप ऊर्जा का एक शांत कुंड बन जाते हैं,
और कुंड बड़ा और बड़ा और बड़ा होता जाता है। यह लगभग उस बिंदु पर आ जाता है जहाँ यह
छलकने लगता है... और तब आप कामुकता महसूस करते हैं। आप एक नई संवेदनशीलता, कामुकता,
यहाँ तक कि कामुकता भी महसूस करते हैं... जैसे कि सभी इंद्रियाँ ताज़ा, युवा, जीवंत
हो गई हों... जैसे कि आप पर से धूल गिर गई हो और आपने स्नान कर लिया हो, और शॉवर से
साफ हो रहे हों। ऐसा होता है।
इसीलिए लोग -- खास तौर
पर बौद्ध भिक्षु जो सदियों से विपश्यना कर रहे हैं -- ज्यादा नहीं खाते। उन्हें खाने
की जरूरत नहीं है। वे एक बार खाते हैं -- और वह भी बहुत कम, बहुत छोटा भोजन; आप इसे
ज्यादा से ज्यादा नाश्ता कह सकते हैं... और दिन में एक बार। वे ज्यादा नहीं सोते लेकिन
वे ऊर्जा से भरे होते हैं। और वे पलायनवादी नहीं हैं -- वे कड़ी मेहनत करते हैं। ऐसा
नहीं है कि वे काम नहीं करते। वे लकड़ियाँ काटेंगे और बगीचे में, खेत में, फार्म पर
काम करेंगे; वे पूरे दिन काम करेंगे। लेकिन उनके साथ कुछ हुआ है, और अब ऊर्जा नष्ट
नहीं हो रही है।
पश्चिम में आप लगभग
पाँच बार खाते हैं। पूर्वी मन इसकी कल्पना नहीं कर सकता। आप क्या कर रहे हैं - पाँच
बार? दो बार पर्याप्त है! बौद्ध इस पर विश्वास नहीं कर सकते - पाँच बार? एक बार पर्याप्त
है! लेकिन पश्चिम इतना सक्रिय है, इतना व्यस्त है, कि ऊर्जा नष्ट हो रही है। हर कोई
उबल रहा है और अपनी ऊर्जा नष्ट कर रहा है। इतनी चिंता और तनाव है कि हर कोई लगभग हमेशा
टूटने के कगार पर है।
अब मनोवैज्ञानिक कहते
हैं कि चार में से तीन आदमी किसी न किसी तरह मानसिक रूप से बीमार हैं। चार में से तीन
बहुत ज्यादा हैं! फिर चौथा भी थोड़ा संदिग्ध मालूम पड़ता है।
मैं एक महान मनोविश्लेषक
के बारे में एक किस्सा पढ़ रहा था जो अपने शिष्यों को महीनों तक पढ़ा रहा था। वह असामान्यताओं
के बारे में बात कर रहा था। एक शिष्य ने कहा, 'आप असामान्य मन के बारे में बहुत बात
कर रहे हैं। कृपया हमें सामान्य के बारे में कुछ बताएं।'
वह व्यक्ति हैरान था
और उसने कहा, 'यदि आप किसी सामान्य व्यक्ति को ढूंढ सकें, तो उसे ले आएं और मैं उसका
इलाज कर दूंगा!'
कोई भी सामान्य नहीं
है... सामान्यता लगभग असामान्य है। असामान्यता ही आदर्श बन गई है।
ऐसा होता है, अगर आप
बैठते हैं... और बैठने की मुद्रा बहुत ज़्यादा ऊर्जा-संरक्षण वाली होती है। कमल की
मुद्रा जिसमें बौद्ध बैठते हैं, वह ऐसी होती है कि शरीर के सभी सिरे आपस में मिल जाते
हैं -- पैर पर पैर, हाथ पर हाथ। ये वो बिंदु हैं जहाँ से ऊर्जा चलती है और बाहर निकलती
है, क्योंकि ऊर्जा के बाहर निकलने के लिए किसी नुकीली चीज़ की ज़रूरत होती है। इसलिए
पुरुष का यौन अंग नुकीली चीज़ है क्योंकि उसे बहुत ज़्यादा ऊर्जा बाहर निकालनी पड़ती
है। यह लगभग एक सुरक्षा-वाल्व है। जब ऊर्जा आपके अंदर बहुत ज़्यादा होती है और आप कुछ
नहीं कर सकते, तो आप इसे यौन रूप से बाहर निकाल देते हैं।
संभोग के दौरान स्त्री
कभी भी कोई ऊर्जा नहीं छोड़ती। इसलिए एक स्त्री एक रात में कई लोगों से संभोग कर सकती
है, लेकिन एक पुरुष ऐसा नहीं कर सकता। अगर स्त्री को पता हो कि कैसे ऊर्जा बचाई जाए,
तो वह ऊर्जा प्राप्त भी कर सकती है।
आपके सिर से कोई ऊर्जा
बाहर नहीं निकलती। प्रकृति ने इसे गोल आकार में बनाया है। इसलिए मस्तिष्क कभी भी कोई
ऊर्जा नहीं खोता; यह संरक्षित करता है - क्योंकि यह आपके शरीर का सबसे महत्वपूर्ण,
केंद्रीय प्रबंधन है। इसे संरक्षित किया जाना चाहिए - इसलिए इसे गोल खोपड़ी द्वारा
संरक्षित किया जाता है।
किसी भी गोल चीज़ से
ऊर्जा बाहर नहीं निकल सकती। इसीलिए सभी ग्रह - पृथ्वी, सूर्य, चंद्रमा और तारे - गोल
हैं। अन्यथा वे ऊर्जा का रिसाव करेंगे और मर जाएँगे।
जब आप बैठते हैं, तो
आप गोल हो जाते हैं; हाथ एक दूसरे को छूते हैं। इसलिए अगर यह हाथ ऊर्जा छोड़ता है,
तो यह दूसरे हाथ में चला जाता है। पैर पैरों को छूते हैं... और जिस तरह से आप बैठते
हैं वह लगभग एक चक्र बन जाता है। ऊर्जा आपके भीतर चलती है। यह बाहर नहीं जा रही है।
कोई इसे संरक्षित करता है; कोई धीरे-धीरे एक तालाब बन जाता है। धीरे-धीरे आपको अपने
पेट में लगभग भरापन महसूस होगा। आप खाली हो सकते हैं, आपने खाना नहीं खाया होगा, लेकिन
आपको एक निश्चित भरापन महसूस होगा। और फिर कामुकता का आक्रमण। लेकिन यह एक अच्छा संकेत
है, एक बहुत बहुत अच्छा संकेत। इसलिए इसका आनंद लें।
हर दिन कम से कम एक
घंटे के लिए, बस बैठो और उस भावना को अपने पास आने दो। यह आपको अधिक ऊर्जावान, अधिक
जीवंत बना देगा।
...यह हो रहा है। और
जब भी ऐसा होगा, तो आप तुरंत एक बदलाव महसूस करेंगे। अगर आप पुरुष हैं तो आप खुद को
महिला महसूस करेंगे; अगर आप महिला हैं तो आप खुद को पुरुष महसूस करेंगे। आपको तुरंत
कुछ अजीब सा महसूस होगा।
जिस क्षण तुम्हारा घेरा
किसी तरह से एक साथ जुड़ता है, दूसरा, नकारा हुआ हिस्सा, चेतना में फूट पड़ता है। यदि
तुम पुरुष हो, तो पहली बार अचानक तुम महसूस करोगे कि स्त्री तुम्हारे चारों ओर फैल
रही है और तुम स्त्रैण महसूस करोगे। यदि तुम एक स्त्री हो, तो अचानक तुम महसूस करोगे
कि कुछ हो रहा है जैसे कि तुम बदल रहे हो। एक नकारा हुआ हिस्सा जो तहखाने में था और
पहचाना नहीं गया था... क्योंकि दुनिया के सभी समाज हर बच्चे पर एक पैटर्न थोपते हैं।
वे लड़के को सिखाते हैं कि वह सिर्फ एक लड़का है। 'नासमझ मत बनो, लड़कियों जैसा मत
बनो।'
हर लड़का दोनों है,
और हर लड़की दोनों है। लड़कियों को वे सिखाते रहते हैं, 'लड़की की तरह व्यवहार मत करो।
यह मत करो, वह मत करो। यह लड़कों के लिए है -- तुम्हारे लिए नहीं।'
जैविक रूप से, अंतर
केवल जोर देने का है। पुरुष और महिला दो लिंग नहीं हैं। विभाजन इतना स्पष्ट नहीं है;
वे पानी से भरे डिब्बे नहीं हैं। वे ओवरलैप करते हैं ... वे एक दूसरे में घुस जाते
हैं। पुरुष और महिला एक लिंग हैं - जोर अलग है। पुरुष अधिक पुरुष है और महिला कम है।
महिला अधिक महिला है और पुरुष कम है, लेकिन अंतर डिग्री का है, गुणवत्ता का नहीं।
लेकिन प्रशिक्षण ऐसा
है कि एक लड़के को सिखाया जाता है कि वह लड़की नहीं है, इसलिए वह इनकार करता रहता है।
यह अचेतन में चला जाता है और जमा होता रहता है - दूसरा हिस्सा, इनकार किया गया हिस्सा।
हर किसी को अपनी मर्दानगी साबित करनी होती है - कि वह एक पुरुष है। पुरुष रोते नहीं
हैं, वे इतनी आसानी से नहीं रोते क्योंकि उन्हें सिखाया गया है कि आंसू केवल महिलाओं
के लिए होते हैं। वे बहुत कुछ चूक जाते हैं।
इसलिए जब ऐसा होता है
कि तुम समग्र हो जाते हो, जब एक क्षण के लिए भी तुम्हारा घेरा समा जाता है, तो अचानक
ही जोर बदल जाएगा - वह अस्वीकृत, ताजा हिस्सा जिसका कभी उपयोग नहीं हुआ, जो एकदम नया
है... तुम्हारा पुरुष हिस्सा लगभग उपयोग में आ चुका है; तुमने उस हिस्से का उपयोग तीस,
चालीस, पचास वर्षों तक किया है। तुम्हारी स्त्री पूरी तरह से ताजा, युवा, कुंवारी है।
जब वह प्रस्फुटित होगी, तो पुराना पुरुष पूरी तरह से सिंहासन से उतार दिया जाएगा; यह
इतना महत्वपूर्ण होगा।
इसलिए इसके बारे में
चिंता करने की कोई ज़रूरत नहीं है, इसके बारे में सोचने की कोई ज़रूरत नहीं है। बस
हर दिन एक घंटे के लिए बैठो और इसका आनंद लो और इसमें डूब जाओ... इस भावना को अपने
ऊपर हावी होने दो।
[समूह के एक अन्य सदस्य
ने कहा कि उसे अप्रिय अनुभूति हो रही थी और वह अपनी सांसों को नियंत्रित करना चाहता
था।
ओशो ने कहा कि नियंत्रण
की यह आवश्यकता ही भय की अप्रिय अनुभूतियों को उत्पन्न करती है...]
...क्योंकि जब भी आप
किसी ऐसी चीज़ को नियंत्रित करते हैं जो स्वाभाविक होनी चाहिए -- और विशेष रूप से विपश्यना
में, यह स्वाभाविक होना चाहिए; यही इसका मूल आधार है -- तो आप ऊर्जा में विरोधाभास
पैदा कर रहे हैं। इसलिए चिंता करने की कोई बात नहीं है। हर दिन कम से कम एक घंटा ऐसा
करते रहें।
[ओशो ने कहा कि प्राकृतिक
श्वास वह है जब पेट ऊपर-नीचे होता है और छाती पूरी तरह से शिथिल होती है....]
लेकिन इंसान के दिमाग
में एक गलत धारणा घर कर गई, और वो थी पेट छोटा और छाती बहुत बड़ी। ये विचार शेर के
शरीर से आया। शेर का पेट बहुत छोटा और छाती बहुत बड़ी होती है।
किसी तरह से मानव अहंकार
ने शेर के साथ अपनी पहचान बना ली, और शेर का पेट बहुत छोटा होता है क्योंकि वह चौबीस
घंटे में सिर्फ़ एक बार खाता है, और वह सिर्फ़ मांस पर जीता है, इसलिए उसे ज़्यादा
भोजन की ज़रूरत नहीं होती। एक शेर की आंत मनुष्य की तुलना में बहुत छोटी होती है; एक
चौथाई, एक चौथाई भी नहीं। मनुष्य शाकाहारी है, और अगर आप सब्ज़ियाँ खाते हैं तो उन्हें
आपकी आंतों में ज़्यादा समय तक रहना चाहिए; तभी वे अवशोषित हो सकती हैं क्योंकि उनमें
बहुत ज़्यादा मात्रा में रफेज होता है।
यदि आप मांस खाते हैं
तो उसमें कोई मोटा चारा नहीं होता; यह पहले से ही पचा हुआ भोजन है। जानवर ने आपके लिए
पहले से ही काम कर दिया है। आप एक मूर्ख हैं। आप बस इसे खाते हैं और यह पहले से ही
खाया हुआ भोजन है, पचा हुआ, पूरी तरह से पचा हुआ। इसलिए एक बहुत छोटी आंत की जरूरत
है। लेकिन मनुष्य की मूर्खता यह है कि उसने शेर की तरह छोटा पेट रखने की कोशिश की है।
सबको सिखाया गया है
कि पेट को अंदर की ओर खींचो और पेट से नहीं बल्कि छाती से सांस लो। इसलिए छाती बड़ी
होती गई है -- बिल्कुल मिस्टर यूनिवर्स की तरह। फिर पेट अंदर चला जाता है। लेकिन वे
बीमार लोग हैं; वे प्राकृतिक नहीं हैं। वे वास्तव में बदसूरत हैं। एक बेहतर दुनिया
में, जब मनुष्य अधिक प्राकृतिक हो जाएगा, तो वे बस हंसेंगे। यह हास्यास्पद लगेगा कि
लोगों ने जानवरों की तरह बनने की कोशिश की।
इसलिए मनुष्य ने अपनी
सांस लेने की प्रणाली को ही नष्ट कर दिया। और फिर महिलाओं को यह विचार आया कि उन्हें
बड़े स्तन और छोटा पेट रखना चाहिए। इससे उनकी अप्राकृतिक सांस लेने की प्रक्रिया शुरू
हो गई। जब भी मैं किसी से कहता हूं, अगर वह महिला है, कि स्वाभाविक रूप से सांस ले,
तो चार या पांच दिन बाद वह वापस आकर कहती है, यह मुश्किल है क्योंकि ऐसा लगता है कि
पेट बड़ा हो रहा है।' यह बड़ा हो जाता है - लेकिन यह इसके लायक है।
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