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शनिवार, 31 मई 2025

05-अपने रास्ते से हट जाओ—(GET OUT OF YOUR OWN WAY) हिंदी अनुवाद

 अपने रास्ते से हट जाओ-GET OUT OF YOUR OWN WAY (हिंदी अनुवाद)

अध्याय -05

11 अप्रैल 1976 अपराह्न, चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में

[एक संन्यासिन ने बताया कि वह लगभग दस वर्षों से योग का अभ्यास कर रही है। ओशो ने कहा कि अगर वह यहाँ रहते हुए कुछ ग्रोथ ग्रुप में भाग ले तो यह उसके लिए मददगार होगा, क्योंकि योग में कई लाभ हैं, लेकिन यह थोड़ा दमनकारी है...]

जितना अधिक आप अपने शरीर को प्रशिक्षित करते हैं, जितना अधिक आप इसे नियंत्रित करने में सक्षम होते हैं, उतना ही अधिक आप अनजाने में दमनकारी बन जाते हैं, क्योंकि सभी प्रकार का नियंत्रण दमन लाता है।

जब योग का विकास हुआ, तो लोग बहुत सरल थे। उनके पास वास्तव में दबाने के लिए कुछ भी नहीं था, इसलिए प्रणाली पूरी तरह से अच्छी तरह से काम करती थी। यह प्रणाली पाँच हज़ार साल पुरानी है, और मनुष्य पूरी तरह से अलग दुनिया में था। अब पूरी दुनिया बदल गई है। मनुष्य का मन बदल गया है, शरीर बदल गया है, लेकिन प्रणाली वही बनी हुई है। यह मनुष्य के साथ विकसित नहीं हुई है। एक प्रणाली अपने आप विकसित नहीं हो सकती। यह हमेशा एक विशेष समय से चिपकी रहती है - और मनुष्य बदलता रहता है।

तो अब, क्योंकि बहुत कुछ सांस्कृतिक रूप से दमित किया गया है, धार्मिक रूप से दमित किया गया है, हर व्यक्ति पहले से ही दमित है। जब वह योग शुरू करता है, तो वह नियंत्रण करना शुरू कर देता है, और फिर वह सब दमित उसका हिस्सा बन जाता है।

तो प्राइमल थेरेपी बहुत मददगार होगी; यह चीजों को सामने लाएगी। और योग जैसी किसी चीज के साथ-साथ कुछ रेचन विधि की भी जरूरत है ताकि आप अनुशासित हो जाएं, और फिर भी आप दमन न करें। तब यह एक आदर्श संयोजन है। यही मैं यहां कर रहा हूं।

ये सभी विधियाँ, गतिशील ध्यान और अन्य, सभी रेचनकारी हैं, इसलिए आप खाली हो जाते हैं, और फिर आप खुद को नियंत्रित करते हैं। जब नियंत्रण शून्यता में होता है, तो यह बेहद खूबसूरत होता है। लेकिन जब आपके अंदर पूरा बाज़ार होता है और आप नियंत्रण करते हैं, तो आप लगभग उसमें कैद हो जाते हैं। आपका अपना नियंत्रण आपके अस्तित्व पर एक बड़ा बोझ बन जाता है। यह आपको भारहीनता नहीं देता। यह आपको आसमान में उड़ने नहीं देता। यह आपको धरती में और भी ज़्यादा जड़ बनाता है। आप भारी से भारी और भारी होते जाते हैं।

इसलिए योग के प्रत्येक साधक को, विशेष रूप से इस आधुनिक दुनिया में, एक साथ रेचन पर काम करने की आवश्यकता है। दोनों काम एक साथ होने चाहिए, ताकि आप नियंत्रण करते रहें और सारा कचरा बाहर फेंकते रहें। एक दिन ऐसा आता है जब अनुशासन तो होता है, लेकिन उसे अनुशासित करने के लिए कुछ नहीं होता। व्यक्ति मासूम होता है। तब अनुशासन स्वतःस्फूर्त हो जाता है। इसमें नियंत्रण का कोई दंश नहीं होता। व्यक्ति अनुशासित और फिर भी स्वतंत्र महसूस करता है। और जब तक अनुशासन स्वतंत्रता नहीं बन जाता, तब तक यह खतरनाक है।

 

[एक आगंतुक ने कहा कि वह ओशो की ओर आकर्षित हुई थी क्योंकि उसने सुना था कि ओशो ज़ेन पर बोलते हैं, जिसमें उसकी रुचि थी, और उसने इसके बारे में कुछ पढ़ा था।]

 

इस बारे में कुछ करो!

...क्योंकि पढ़ने से कोई मदद नहीं मिलेगी, और पढ़ने से कभी-कभी इसके बारे में बहुत गलत धारणा बन सकती है। यह ऐसी चीज़ है जिसे कहा नहीं जा सकता, और जिस क्षण आप इसे कहते हैं, आप इसे झूठा साबित कर देते हैं।

यह कोई साधारण धर्म नहीं है। यह बहुत ही असाधारण है। और यह इतना विरोधाभासी है कि अगर आप इसे पढ़ेंगे, तो यह लगभग बेतुका लगेगा। केवल भावना के माध्यम से ही आप महसूस कर सकते हैं कि यह बेतुका नहीं है... कि यह मानवता के लिए संभव सबसे बड़ी समझदारी है। अगर आप इसे पढ़ेंगे, तो यह लगभग पागल, विक्षिप्त जैसा लगेगा।

शायद उस पागलपन की वजह से, बहुत से लोग इसमें रुचि लेते हैं। पश्चिम में, लोग तर्क के बोझ से दबे हुए हैं। वे इससे तंग आ चुके हैं। पूरा तार्किक प्रयास लगभग कैद करने वाला साबित हुआ है - श्रेणियाँ, विभाजन, स्पष्ट परिभाषाएँ। पश्चिमी मन इन सब से, पूरे अरस्तूवादी दृष्टिकोण से तंग आ चुका है। इसलिए अब पेंडुलम विपरीत दिशा में झूलता है, और ज़ेन बहुत आकर्षक और दिलचस्प लगता है। लेकिन अगर यह केवल इतना ही रहता है - दिलचस्प, मनोरंजक - तो यह आपको थोड़ा खुश कर सकता है, आपको थोड़ा गुदगुदा सकता है, लेकिन यह किसी भी तरह से मददगार नहीं होने वाला है।

इसमें आगे बढ़ो। इसके लिए प्रयास की आवश्यकता होगी... आपको काम सौंपा जाएगा, आपकी क्षमता का परीक्षण किया जाएगा। और यह कठिन है। बहुत से लोग किताबें पढ़ते हैं और उन्हें लगता है कि यह बहुत आसान होगा। यह लगभग किसी प्रकार के हिप्पीवाद जैसा लगता है। ऐसा नहीं है। यह मनुष्यों द्वारा किए गए अब तक के सबसे कठिन प्रयासों में से एक है।

यह सहजता की बात करता है, लेकिन उस सहजता को प्राप्त करने के लिए, व्यक्ति को वर्षों के प्रशिक्षण और अनुशासन से गुजरना पड़ता है। वह सहजता अभी उपलब्ध नहीं है। अभी अगर आप सहज हो जाते हैं, तो आप सिर्फ़ निचले स्व, सहज प्रवृत्ति के शिकार बन जाएँगे। तब आप अपनी चेतना में ऊपर नहीं उठ पाएँगे, और आप एकीकृत नहीं हो पाएँगे। इसके विपरीत, आप बस एक बहता हुआ जंगल बन सकते हैं।

बहुत से लोग ज़ेन में रुचि रखते हैं, लेकिन जब वे असली ज़ेन में जाते हैं तो वे डर जाते हैं। इसलिए यदि आप वास्तव में रुचि रखते हैं, तो रुचि कम होने और गायब होने से पहले ही चले जाएँ। और इसे सिर्फ़ बौद्धिक मनोरंजन न बनाएँ - यह ऐसा नहीं है। यह एक बहुत बड़ी विद्या है। यदि कोई इससे गुज़र सकता है, तो वह कुछ ऐसा हासिल कर सकता है जिसे मृत्यु भी नष्ट नहीं कर सकती। और केवल वही जिसे मृत्यु नष्ट नहीं कर सकती उसे ही उपलब्धि कहा जा सकता है। मृत्यु जो कुछ भी नष्ट कर सकती है वह सिर्फ़ खिलवाड़ है, मूर्खता है, क्योंकि देर-सवेर मृत्यु आती है और वह सब कुछ ले जाती है जिसके बारे में आप सोच रहे थे कि आपने हासिल कर लिया है।

मैं अभी एक महान मुस्लिम खलीफा, राजा हारुन-अल-रशीद के बारे में पढ़ रहा था। उनके दरबार में एक विदूषक था, जैसा कि पुराने दरबारों में प्रथा थी। उसने विदूषक से पूछा, 'क्या तुम्हें कभी-कभी ऐसा नहीं लगता कि अगर तुम खुद सम्राट बन जाओ तो अच्छा होगा?'

विदूषक ने कहा, 'नहीं, कभी नहीं। मैंने तो कभी सपने में भी नहीं सोचा। कोई भी मुझे नहीं बता सकता कि मैं कभी इस मामले में लालची रहा हूँ।'

हारुन-अल-रशीद ने कहा, 'क्यों? हर कोई कुछ बनना चाहता है।'

विदूषक ने कहा, 'सोचो कि तुम रेगिस्तान में हो और एक गिलास पानी के लिए प्यासे हो। तुम कितना देने को तैयार हो?'

हारून ने कहा, 'मैं अपना आधा राज्य दे दूंगा।'

विदूषक ने कहा, 'यदि आप संतुष्ट नहीं हैं और एक और गिलास की जरूरत है, और वही कीमत मांगी जाती है, तो आप क्या करेंगे?'

हारुन ने कहा, 'मैं बाकी आधा दे दूंगा।'

विदूषक हंसा और बोला, 'तो तुम्हारा पूरा राज्य एक गिलास पानी से अधिक मूल्यवान नहीं है!'

जीवन में हम जो कुछ भी हासिल करते हैं वह सब सपनों की चीज़ें हैं, जब तक कि आप किसी ऐसी चीज़ से न मिल जाएँ -- जो अमर हो और जिसे मृत्यु नष्ट न कर सके। लेकिन उस तक पहुँचने के लिए, आपको कड़ी मेहनत करनी होगी। यह एक कठिन काम है। इसलिए सिर्फ़ दिलचस्पी मत रखिए -- उसमें आगे बढ़िए।

जब भी कोई अच्छी रुचि हो, तो उसे साकार करने के लिए कुछ करें। अन्यथा चीज़ें फैशन की तरह आती-जाती रहती हैं। मैंने बहुत से लोगों को देखा है जो ज़ेन में रुचि रखते हैं; फिर धीरे-धीरे वे दूसरी चीज़ों में रुचि लेने लगते हैं। मन बदलता रहता है। आप हर छह महीने, दो साल, तीन साल में इस तरह बदलाव करते रह सकते हैं।

फिर एक नया दौर आता है, एक नई चीज़ प्रचलित हो जाती है। लोग इसके बारे में बात करना, गपशप करना शुरू कर देते हैं -- कभी ध्यान के बारे में, कभी इस और उस बारे में। हर कोई दिलचस्पी लेता है -- जैसे कि यह टीवी पर नई फिल्म है और हर कोई इसके बारे में बात कर रहा है। सम्मान पाने के लिए, उच्च-स्तरीय समाज का हिस्सा बनने के लिए किसी को इसके बारे में जानना होगा। ठीक उसी तरह, ज़ेन एक दिलचस्प विषय बन गया है। यह कोई दिलचस्प विषय नहीं है। यह सबसे कठिन चीजों में से एक है। तो जापान जाओ, हूँ? यह अच्छा है।

 

[एक संन्यासी कहता है: मैं वास्तव में यहीं रहना चाहता हूँ... आपकी ऊर्जा में।]

 

बस इतना ही करना है, और करना ज़रूरी है। बस मेरे पास रहना ही काफी है। अगर तुम कुछ और नहीं करोगे, तो भी यही काफी है।

बस मेरे निकट रहो - यह दिव्यता तक पहुंचने का एक द्वार है।

प्रयास की आवश्यकता है क्योंकि लोग नहीं जानते कि जो गायब हो गया है उसके पास कैसे रहना है। वे नहीं जानते कि जो नहीं है उसके साथ कैसे रहना है। और यह एक तरह से कठिन है, क्योंकि अगर तुम मेरे बहुत करीब आओगे, तो तुम लगभग खाई के किनारे पर हो जाओगे। डर लगता है। इसलिए कदम पर ध्यान देना और थोड़ा दूर रहना अच्छा है। लेकिन धीरे-धीरे आओ, जितना साहस जुटा सको।

मैं तुम्हारे करीब नहीं आ सकता, क्योंकि मैं वहां नहीं हूं। तुम्हें मेरे पास आना होगा। मैं उपलब्ध हूं... तुम जितना चाहो ले सकते हो। लेकिन तुम्हें आना ही होगा।

एक बहुत प्रसिद्ध सूफी कहानी है। एक सूफी गुरु पहाड़ी की चोटी पर एक छोटे से गांव में ध्यान कर रहे थे, शाम की प्रार्थना कर रहे थे। वह एक दीवार के पास बैठे थे और उन्होंने दीवार पर बैठे एक और आदमी को देखा। दीवार के ठीक बगल में एक छोटा सा मीठे पानी का झरना बह रहा था। वह आदमी ईंटें फेंक रहा था - उन्हें दीवार से निकालकर झरने में फेंक रहा था।

सूफी गुरु यह सब देख रहे थे और उन्होंने उस आदमी से पूछा, 'क्या बात है? तुम क्या कर रहे हो?'

आदमी ने कहा, 'मुझे बहुत प्यास लगी है।'

सूफी ने कहा, 'अगर तुम्हें प्यास लगी है, तो तुम झरने पर क्यों नहीं आते? तुम वहाँ से नीचे आ सकते हो - यह बस कुछ ही फीट नीचे है। तुम ये ईंटें क्यों फेंक रहे हो?'

आदमी ने कहा, 'मैं ईंट-दर-ईंट झरने को अपने करीब लाने की कोशिश कर रहा हूँ। ईंटें फेंकने से झरना और ऊपर उठ रहा है, और देर-सवेर वह आ ही जाएगा। इसके अलावा, जब ईंट गिरती है और पानी उछलता है, तो मुझे यहाँ बैठकर पानी की आवाज़ सुनने में बहुत आनंद आता है। और मैं हमेशा प्यासा नहीं रहूँगा - पानी यहाँ है।'

इसलिए अगर तुम मेरे करीब हो, तो छींटे भी तुम्हें खुश कर देंगे -- लेकिन इससे तुम्हारी प्यास नहीं बुझेगी। और मुझ पर ईंटें मत फेंको क्योंकि इससे कोई मदद नहीं मिलेगी (हँसते हुए)। मैं तुम्हारे करीब नहीं आने वाला... तुम्हें मेरे करीब आना होगा!

तो यही एक काम है जो तुम्हें करना है। बिलकुल ठीक! मेरे आशीर्वाद के साथ करो। बस यहीं रहो -- और कुछ नहीं चाहिए। बाकी सब तुम्हारे यहाँ होने का बहाना मात्र है। मैं तुम्हें ध्यान करने को कहता हूँ, मैं तुम्हें समूह बनाने को कहता हूँ, यह और वह। यह तुम्हारे यहाँ होने का, मेरे करीब होने का बस एक बहाना है, क्योंकि तुम्हारे लिए यहाँ रहना, कुछ न करना बहुत मुश्किल होगा। फिर तुम यहाँ से चले जाने के हज़ारों बहाने ढूँढ़ लोगे।

इसलिए मैं विधियाँ बनाता रहता हूँ; वे खिलौने हैं, इसलिए तुम उनके साथ खेल सकते हो, और उनमें लगे रह सकते हो। लेकिन इस बीच, हर समय, कुछ बहुत अलग हो रहा है -- तुम जागरूक हो या नहीं। और वह है, मेरे लिए बने रहना, हर समय कुछ बदल रहा है। तुम ध्यान में लगे हो... मैं किसी और चीज़ में लगा हूँ। वह तुम्हारा मेरे प्रति खुला होना है, बस तुम्हारा यहाँ होना। धीरे-धीरे, जब तुम समझ जाओगे, तो कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं होगी... बस यहाँ होना।

इसे ही सत्संग कहते हैं - उस व्यक्ति की उपस्थिति में होना जो है ही नहीं। धीरे-धीरे तुम उसके अस्तित्व के साथ एक हो जाते हो।

धीरे-धीरे तुम जगह देते हो और मुझे ग्रहण करते हो। तुम बाहर जाते हो और मैं अंदर आता हूँ। और यह किसी भी क्षण हो सकता है क्योंकि इसके लिए किसी प्रयास की आवश्यकता नहीं है, बस एक मौन समझ, बस एक मौन प्रेम।

 

[एक संन्यासी कहता है: जब मैं प्रेम करता हूं तो मुझे हल्का सा प्रतिरोध महसूस होता है... लेकिन मैं जारी रखता हूं और फिर यह दूर हो जाता है।]

 

वह प्रतिरोध चला जाएगा, हैम? यह हमेशा होता है, और खास तौर पर तब जब आप किसी प्रेम संबंध में होते हैं। जब आप किसी अजनबी के साथ होते हैं तो शायद कोई प्रतिरोध न हो क्योंकि इसकी कोई ज़रूरत नहीं होती। वह शारीरिक रूप से करीब हो सकता है, लेकिन वह बहुत दूर है।

जितना ज़्यादा आप किसी व्यक्ति के करीब महसूस करते हैं, प्रतिरोध शुरू हो जाता है, क्योंकि ऐसा लगता है कि वह इतना करीब आ रहा है कि आप खुद को उसमें खो सकते हैं, या वह आपके अस्तित्व का अतिक्रमण कर सकता है। जब दो व्यक्तित्वों की सीमाएँ बहुत करीब आने लगती हैं, तो डर पैदा होता है कि क्या हो रहा है। क्या आप उसमें समा जाएँगे? क्या आप पूरी तरह से खा जाएँगे? घुल जाएँगे? एक तरह का प्रतिरोध आता है।

इसीलिए लोग संभोग तो करते हैं, लेकिन बहुत कम लोग चरमसुख प्राप्त कर पाते हैं। खास तौर पर महिलाएं... वे बहुत कम ही चरमसुख प्राप्त कर पाती हैं। अगर वे प्राप्त भी कर लेती हैं, तो यह संपूर्ण नहीं होता -- बस एक खंडित चरमसुख। अगर प्रतिरोध है, तो चरमसुख नहीं हो सकता क्योंकि आपकी ऊर्जा विभाजित है। आप दूसरे व्यक्ति से गहराई से, पूरी तरह से मिलना चाहते हैं, और फिर भी आप खुद को रोक रहे हैं। तो आप दो चीजें एक साथ कर रहे हैं जो विपरीत हैं, विरोधाभासी हैं। और चरमसुख तभी संभव है जब आप ऊर्जा का एक प्रवाह हों, एक संपूर्ण ऊर्जा प्रवाह।

तो धीरे-धीरे उस प्रतिरोध को भी छोड़ दें। और यह अंततः मेरे साथ आपकी मदद करने वाला है। क्योंकि अगर आपके पास प्रेम में प्रतिरोध है, तो आपको विश्वास में और अधिक प्रतिरोध होगा। किसी को यह सीखना होगा कि प्रेम में प्रतिरोध कैसे छोड़ा जाए। तब व्यक्ति प्रार्थना करने में सक्षम हो जाता है।

जब आपका प्रेम पूरी तरह दोषरहित हो जाएगा, तब आप मुझे समझने, यहाँ होने और मेरी उपस्थिति को पूरी तरह से महसूस करने में सक्षम हो जाएँगे। प्रार्थना प्रेम का एक उच्चतर स्तर है - जब इसमें कोई शारीरिक, कोई मानसिक चीज़ नहीं होती... यह शुद्ध आत्मा होती है।

तो सबसे पहले सेक्स को चरमसुख तक पहुंचना चाहिए। फिर प्रेम को प्रतिरोध-रहित होना चाहिए - केवल तभी प्रार्थना उत्पन्न होती है। ये चरण हैं।

बस सजग रहें और सारा प्रतिरोध छोड़ दें। जब भी आपको लगे कि प्रतिरोध है, तो बस शरीर को आराम दें और साँस छोड़ें। साँस छोड़ना तुरंत मदद करेगा, क्योंकि जब भी हम किसी चीज़ का विरोध करते हैं, तो हम साँस को अंदर रखते हैं, रोकते हैं। यह प्रतिरोध का शारीरिक हिस्सा है। जब भी आप किसी का विरोध कर रहे हों तो आप गहरी साँस नहीं लेने देंगे; आप साँस को रोक लेंगे। यदि आप साँस को आराम देते हैं, तो प्रतिरोध तुरंत कम हो जाएगा।

इसलिए जब भी आपको लगे कि प्रतिरोध है, तो गहरी सांस छोड़ें और कल्पना करें कि पूरा प्रतिरोध सांस के साथ बाहर फेंका जा रहा है। सांस बाहर छोड़ें।

और सब कुछ वाकई अच्छा चल रहा है। बस कोई समस्या मत खड़ी करो, है न? कभी-कभी मन समस्या खड़ी करना चाहता है -- प्रलोभन का विरोध करो; समस्या खड़ी मत करो। अगर आप थोड़ी देर के लिए बिना किसी समस्या के रह सकते हैं, तो बहुत कुछ हो जाएगा।

 

[एक संन्यासी कहता है: ...ऐसा लगता है कि मैं हर समय इसी तरह का सपना देखता रहा हूं।]

 

हर कोई सपना देख रहा है। लेकिन एक बार जब आप समझ जाते हैं कि आप सपना देख रहे हैं, तो आपके जागने की संभावना है। और आप जाग सकते हैं - इसमें कोई समस्या नहीं है। जब आप देखते हैं कि आप सपना देख रहे हैं, तो बस अपने आप को और अधिक सतर्क बना लें; सपने गायब हो जाएंगे।

लेकिन हर कोई सपना देख रहा है, और हर किसी को एक ऐसे बिंदु पर पहुंचना है जहां वह समझ जाए कि अब तक का पूरा जीवन बस एक सपना था।

... बस एक काम करो: जब भी तुम्हें लगे कि तुम सपना देख रहे हो, बस अपने सपनों को देखो। अपनी आँखें बंद करो और अपने सपनों को पूरी एकाग्रता से देखो; उन्हें रोकने की कोशिश मत करो। अगर तुम उन्हें रोकते हो, तो वे फिर से तुम्हारे अस्तित्व के अंधेरे कोनों में चले जाते हैं और वहाँ देखते और प्रतीक्षा करते हैं। जब भी उन्हें लगेगा कि तुम फिर से नींद के मूड में हो, तो वे उभर आएंगे।

इसलिए किसी भी तरह से सपने देखना बंद न करें, अन्यथा सपने देखना जारी रहेगा, और आपको परेशान करेगा। कभी भी किसी चीज़ को न रोकें; उसे अपना काम पूरा करने दें। बस अपनी आँखें बंद करें और अपना सपना देखें। यह एक खूबसूरत फिल्म है। बस एक दर्शक, एक साक्षी बनें। समस्या तब पैदा होती है जब आप पहचान बना लेते हैं।

आप फिल्म देखने जा सकते हैं और कोशिश कर सकते हैं। वहां जाकर बैठिए और लगातार दो या तीन घंटे तक जब फिल्म चलती रहे, आपको याद रखना है कि यह सिर्फ एक फिल्म है, स्क्रीन पर कुछ भी नहीं है - सिर्फ छायाएं हैं - और उससे तादात्म्य मत बनाइए।

स्क्रीन पर किसी की हत्या हो रही है। किसी भी तरह से पहचाने न जाएँ, चौंकें नहीं। किसी के साथ कुछ भयानक हो रहा है। रोना शुरू न करें - क्योंकि कुछ भी नहीं हो रहा है और कोई भी नहीं है। कुछ और होता है और पूरा हॉल हँसता है और आप भी हँसना शुरू कर देते हैं। खुद को रंगे हाथों पकड़ें। आप क्या कर रहे हैं? हँस रहे हैं? और हँसने के लिए कुछ भी नहीं है! - बस एक प्रोजेक्टेड फिल्म है।

मन के साथ भी यही बात है... यह भी एक फिल्म है, और आपका मन एक स्क्रीन की तरह काम करता है। आपकी इच्छाएँ इस पर प्रक्षेपित होती रहती हैं और आप साक्षी होते हैं। बेशक यह एक बहुत ही करीबी मामला है और शुरुआत में यह मुश्किल होगा, लेकिन यह हो सकता है।

और जब ऐसा होता है, तो व्यक्ति कई जन्मों की गहरी नींद से जाग जाता है। फिर वह बस हंसता है! यह पूरी बात बहुत बेतुकी, हास्यास्पद थी!

और अपने कार्यों पर ध्यान दें। अगर आपको गुस्सा आ रहा है, तो अपनी आँखें बंद करें और अपने गुस्से को देखें। कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि जैसे ही आप कुछ करते हैं, आप उससे तादात्म्य स्थापित कर लेते हैं। बस बार-बार पकड़ते रहें, इससे पहले कि कोई विचार कर्म बन जाए। याद रखें, या तो विचार कर्म बन जाएगा, या फिर वह विलीन हो जाएगा, गायब हो जाएगा, वाष्पित हो जाएगा।

यदि तुम अचेतन हो जाओ तो विचार कर्म बनने का प्रयास करता है। यदि तुम सचेत हो जाओ तो विचार गायब हो जाता है।

 

[ज्ञानोदय गहन समूह मौजूद था। समूह के एक सदस्य ने कहा कि उसे अपने बाएं मस्तिष्क में डर की अनुभूति हो रही थी; वह अपने मन पर नज़र रखने की कोशिश कर रहा था और खुद से निराश हो गया था।]

 

मि एम  मि एम , मैं समझता हूँ.... यह समूह आपके लिए बहुत अच्छा रहा है, लेकिन कभी-कभी ऐसा होता है, क्योंकि यह समूह मूल रूप से ज़ेन है। इस पद्धति का पूरा कार्य मस्तिष्क के दाहिने हिस्से में केंद्रित है।

दायाँ मस्तिष्क ग्रहणशील, सहज ज्ञान युक्त, काव्यात्मक होता है। बायाँ मस्तिष्क तर्क, तर्क, विज्ञान, गद्य होता है। जब आप दाएँ मस्तिष्क की ओर बढ़ते हैं तो यह गियर का परिवर्तन होता है, क्योंकि आपने अपना पूरा जीवन बाएँ मस्तिष्क से जिया है।

आपका बायाँ मस्तिष्क प्रशिक्षित, अनुशासित मस्तिष्क है। सभी विश्वविद्यालय बाएँ पक्ष के लिए मौजूद हैं। सभी चर्च, धर्मशास्त्र, सिद्धांत, बाएँ पक्ष के लिए मौजूद हैं। वे सभी दाएँ पक्ष से डरते हैं। दायाँ पक्ष खतरनाक लगता है, क्योंकि दायाँ पक्ष कोई तर्क, कोई कारण, कोई श्रेणियाँ नहीं जानता... यह जंगली है।

इसलिए जब बदलाव होता है, तो बाईं ओर बहुत डर लगने लगता है। यह शायद ही कभी शारीरिक रूप से ऐसा होता है जैसा कि आपके साथ हुआ है। आपने इसे ठीक उसी तरफ महसूस किया - डर, पीड़ा, चिंता। यह एक सुंदर संकेत है कि बदलाव हुआ है, अन्यथा यह नहीं होगा; यह चिंता नहीं आएगी। लेकिन चिंतित न हों - यह केवल शुरुआत में है।

हर दिन कम से कम एक घंटे के लिए, बस बैठो। कुछ ऐसा करो जो तुम उस समूह में कर रहे थे जिसने तुम्हें सबसे ऊंचा स्थान दिया, और बस बाएं मस्तिष्क से दाएं की ओर बढ़ो। बाएं मस्तिष्क को थोड़ा सुनसान महसूस होने दो; यह थोड़ा सुनसान महसूस करेगा। जल्द ही तुम्हारा पूरा अस्तित्व इतना समृद्ध हो जाएगा कि डर गायब हो जाएगा।

बाईं ओर का मस्तिष्क बहुत तार्किक होता है। एक बार जब वह देख लेता है कि कोई परेशानी नहीं हुई है, कोई नुकसान नहीं हुआ है, कि यह लाभदायक है और आप समृद्ध हो रहे हैं, तो डर गायब हो जाता है। तार्किक दिमाग भी अतार्किक दिमाग की मदद करना शुरू कर देता है।

फिर तार्किक साधन बन जाता है और अतार्किक साध्य बन जाता है। आपका गद्य भी धीरे-धीरे अधिक काव्यात्मक हो जाता है। लेकिन इसमें थोड़ा समय लगेगा, इसलिए चिंता न करें। यह बहुत बहुत अच्छा रहा है।

 

[समूह की एक सदस्य ने कहा कि उसे तनाव तो था लेकिन शरीर के किस हिस्से में यह तनाव था, यह पता नहीं था।]

 

....कभी-कभी ऐसा होता है कि मन वास्तविक स्थान से बचता रहता है। मन उसे न जानने की कोशिश करता है।

जब भी कोई व्यक्ति किसी चीज को पकड़ता है, तो वह लगभग हमेशा पेट में होती है। ये उसके परिणाम हो सकते हैं, उप-उत्पाद हो सकते हैं, लेकिन ये वे स्थान नहीं हैं जहाँ आप पकड़ सकते हैं। पकड़ना हमेशा पेट में होता है, और ये स्थान तनाव दिखा सकते हैं।

 

[ओशो ने उसकी ऊर्जा की जाँच की और कहा कि उसे नहाने से पहले दिन में दो बार एक खुरदुरा, सूखा तौलिया लेना चाहिए और उससे अपने पेट की तीन से पाँच मिनट तक ज़ोर से मालिश करनी चाहिए। यह नहाने से पहले किया जाना चाहिए, और पेट के उस हिस्से को गर्म करने के लिए इतनी ज़ोर से मालिश करनी चाहिए, और फिर उसे ठंडा स्नान करना चाहिए.... ]

 

एक बार पेट की ऊर्जा सही दिशा में चलने लगे, तो ये लक्षण गायब हो जाएंगे। समस्या वहाँ नहीं है, लेकिन मन इतना चालाक है कि वह आपको असली कारण जानने नहीं देगा। यह असली कारण को छिपाने की कोशिश करता है ताकि आप परिणामों से जूझते रहें, और कुछ न हो।

 

[समूह के एक अन्य सदस्य ने कहा कि वह पूरी तरह से खाली महसूस कर रहा था... और उसकी दृष्टि विकृत लग रही थी।]

 

अच्छा। शून्यता ही पूरे प्रयास का मुख्य लक्ष्य है। हम आपको खाली करने की कोशिश कर रहे हैं। और जब आपके अंदर ऐसी महान घटना घटती है कि आप खालीपन महसूस करते हैं, तो सब कुछ प्रभावित होगा; दृष्टि प्रभावित होगी। लेकिन यह ठीक हो जाएगा, हैम? एक सप्ताह के भीतर दृष्टि ठीक हो जाएगी और सब कुछ वापस आ जाएगा।

खालीपन को महसूस करते रहें...अब उसे जाने न दें। जब भी आपको लगे कि यह हाथ से फिसल रहा है, कमरे में जाकर बैठ जाएँ और फिर से उसमें डूब जाएँ। इसे पकड़ें और वापस घर ले आएँ। दिन में दो या तीन बार खालीपन के उस अनुभव को फिर से जीएँ, ताकि यह ताज़ा और प्रवाहमय बना रहे। जल्द ही आप देखेंगे कि जब आप वास्तव में खालीपन के साथ तालमेल बिठा लेते हैं, तो यह किसी अज्ञात चीज़ से भर जाता है।

शून्यता पहला कदम है। यदि आप पहला कदम पूरा कर लें तो दूसरा कदम अपने आप ही आ जाता है। आपके भीतर कुछ उतरने लगता है।

लेकिन जब शून्यता आती है, तो चीजें घटित होती हैं। कभी-कभी शरीर का संरेखण खो जाता है, कभी-कभी दृष्टि। कभी सुनने की शक्ति प्रभावित होती है, कभी स्वाद गायब हो जाता है, कभी-कभी व्यक्ति गंध नहीं सूंघ पाता। यह एक ऐसा महत्वपूर्ण क्षण होता है जब पूरा शरीर परिवर्तन से गुजरता है, और यह परिवर्तन बहुत बड़ा होता है।

और मन आँखों से इतना गहराई से जुड़ा हुआ है कि मन को मिलने वाली अस्सी प्रतिशत जानकारी आँखों से आती है - अस्सी प्रतिशत - और शरीर के बाकी हिस्सों से बीस प्रतिशत। इसलिए बाकी सभी इंद्रियों से सिर्फ़ पाँच प्रतिशत जानकारी मिलती है।

इसलिए जब मन खाली महसूस करता है, तो आंखें अपना संरेखण खो देती हैं। कभी-कभी विकृति होती है। आपको दोहरी दृष्टि दिखाई देगी ... आप गोल आकार की चीजें देख सकते हैं जो गोल आकार की नहीं हैं। इसलिए बस थोड़ा सतर्क रहें।

 

[ओशो ने उन्हें सुझाव दिया कि दिन में तीन या चार बार उन्हें अपनी आँखों को तब तक रगड़ना चाहिए जब तक कि वे गर्म न हो जाएँ और फिर उन पर ठंडे पानी के छींटे मारें। उन्होंने कहा कि जब भी शरीर में कुछ गड़बड़ होती है, तो उसे सामान्य स्थिति में लाने वाली चीज़ होती है गर्मी की अनुभूति और उसके बाद ठंडक। जब आँखों को गर्म किया जाता है, तो वे फैलती हैं। जब उन्हें ठंडा किया जाता है, तो तंतु सिकुड़ जाते हैं। विस्तार और संकुचन की क्रिया के माध्यम से लचीलापन बनाए रखा जाता है।]

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