अध्याय -01
अध्याय का शीर्षक: हम वही हैं जो हम
सोचते हैं
21 जून 1979 प्रातः बुद्ध हॉल में
WE ARE WHAT WE
THINK.
ALL THAT WE
ARE ARISES WITH OUR THOUGHTS.
WITH OUR
THOUGHTS WE MAKE THE WORLD.
SPEAK OR ACT
WITH AN IMPURE MIND
AND TROUBLE
WILL FOLLOW YOU
AS THE WHEEL
FOLLOWS THE OX THAT DRAWS THE CART
हम वह है? जो हम सोचते हैं।
हमारा उदय हमारे विचारों के साथ हुआ
है।
अपने विचारों के साथ, हम दुनिया
बनाते हैं।
अशुद्ध मन से बोलना या कार्य करना
और मुसीबतें आपका पीछा करेंगी
जैसे पहिया गाड़ी खींचने वाले बैल के पीछे चलता है।
WE ARE WHAT WE
THINK.
ALL THAT WE
ARE ARISES WITH OUR THOUGHTS.
WITH OUR
THOUGHTS WE MAKE THE WORLD.
SPEAK OR ACT
WITH A PURE MIND
AND HAPPINESS
WILL FOLLOW YOU
AS YOUR
SHADOW, UNSHAKABLE.
हम वह है? जो हम सोचते हैं।
हमारा उदय हमारे विचारों के साथ हुआ
है।
अपने विचारों के साथ, हम दुनिया
बनाते हैं।
शुद्ध मन से बोलें या कार्य करें
और खुशियाँ आपके पीछे आएंगी
आपकी छाया के समान, अविचल।
"LOOK
HOW HE ABUSED ME AND BEAT ME,
HOW HE THREW
ME DOWN AND ROBBED ME."
LIVE WITH SUCH
THOUGHTS AND YOU LIVE IN HATE.
"देखो उसने मुझे कैसे गाली दी
और मारा,
कैसे उसने मुझे नीचे गिराया और
लूटा।"
ऐसे विचारों के साथ जियो और तुम घृणा
में जीओगे।
"LOOK
HOW HE ABUSED ME AND BEAT ME,
HOW HE THREW
ME DOWN AND ROBBED ME."
ABANDON SUCH
THOUGHTS, AND LIVE IN LOVE.
"देखो उसने मुझे कैसे गाली दी
और मारा,
कैसे उसने मुझे नीचे गिराया और
लूटा।"
ऐसे विचारों को त्यागें और प्रेम में
जियें।
IN THIS WORLD
HATE NEVER YET
DISPELLED HATE.
ONLY LOVE
DISPELS HATE.
THIS IS THE
LAW,
ANCIENT AND
INEXHAUSTIBLE.
इस दुनिया में
नफरत अभी तक नफरत को दूर नहीं कर पाई
है।
केवल प्रेम ही घृणा को दूर करता है।
यह कानून है,
प्राचीन एवं अक्षय.
YOU TOO SHALL
PASS AWAY.
KNOWING THIS,
HOW CAN YOU QUARREL?
तुम भी गुजर जाओगे.
यह जानते हुए भी आप झगड़ा कैसे कर
सकते हैं?
HOW EASILY THE
WIND OVERTURNS A FRAIL TREE.
SEEK HAPPINESS
IN THE SENSES,
INDULGE IN
FOOD AND SLEEP,
AND YOU TOO
WILL BE UPROOTED
हवा कितनी आसानी से एक कमज़ोर पेड़
को उखाड़ देती है।
इन्द्रियों में सुख खोजो,
भोजन और नींद का भरपूर आनंद लें,
और तुम भी उखाड़ दिए जाओगे.
THE WIND
CANNOT OVERTURN A MOUNTAIN.
TEMPTATION
CANNOT TOUCH THE MAN
WHO IS AWAKE,
STRONG AND HUMBLE,
WHO MASTERS
HIMSELF AND MINDS THE LAW.
हवा पहाड़ को नहीं पलट सकती.
प्रलोभन मनुष्य को छू नहीं सकता
जो जागृत, बलवान और विनम्र है,
जो स्वयं पर नियंत्रण रखता है और
कानून का पालन करता है।
IF A MAN'S
THOUGHTS ARE MUDDY,
IF HE IS
RECKLESS AND FULL OF DECEIT,
HOW CAN HE
WEAR THE YELLOW ROBE?
यदि किसी व्यक्ति के विचार गंदे हैं,
यदि वह लापरवाह और छल से भरा है,
वह पीला वस्त्र कैसे पहन सकता है?
WHOEVER IS
MASTER OF HIS OWN NATURE,
BRIGHT, CLEAR
AND TRUE,
HE MAY INDEED
WEAR THE YELLOW ROBE.
जो कोई भी अपने स्वभाव का स्वामी है,
उज्ज्वल, स्पष्ट और सत्य,
वह सचमुच पीला वस्त्र पहन सकता है।
मेरे प्यारे बोधिसत्वों... हाँ, मैं तुम्हें इसी नज़र से
देखता हूँ। तुम्हें भी खुद को इसी नज़र से देखना शुरू करना होगा। बोधिसत्व का अर्थ
है सार रूप में बुद्ध, बीज रूप में बुद्ध, सुप्त बुद्ध, लेकिन जागृत होने की पूरी
क्षमता के साथ। इस अर्थ में हर कोई बोधिसत्व है, लेकिन हर किसी को बोधिसत्व नहीं
कहा जा सकता -- केवल वे ही बोधिसत्व कहला सकते हैं जिन्होंने प्रकाश की तलाश शुरू
कर दी है, जिन्होंने भोर की लालसा शुरू कर दी है, जिनके हृदय में बीज अब बीज नहीं
रहा, बल्कि अंकुर बन गया है, उगना शुरू हो गया है।
आप बोधिसत्व हैं क्योंकि आप सचेत रहने, सतर्क रहने और
सत्य की खोज में तरसते हैं। सत्य दूर नहीं है, लेकिन दुनिया में बहुत कम भाग्यशाली
लोग हैं जो उसकी चाहत रखते हैं। यह दूर नहीं है, लेकिन यह कठिन है, इसे प्राप्त
करना कठिन है। इसे प्राप्त करना कठिन है, इसकी प्रकृति के कारण नहीं, बल्कि झूठ
में हमारे निवेश के कारण।
हमने झूठ में जन्मों-जन्मों का निवेश किया है। हमारा
निवेश इतना ज़्यादा है कि सच का ख़याल ही हमें डरा देता है। हम उससे बचना चाहते
हैं, हम सच से भागना चाहते हैं। झूठ खूबसूरत पलायन हैं -- सुविधाजनक, आरामदायक
सपने। लेकिन सपने तो सपने ही होते हैं। वे आपको पल भर के लिए मोहित कर सकते हैं,
पल भर के लिए गुलाम बना सकते हैं, लेकिन सिर्फ़ पल भर के लिए। और हर सपने के बाद
ज़बरदस्त निराशा आती है, और हर इच्छा के बाद गहरी असफलता।
लेकिन हम नए झूठों की ओर दौड़ते रहते हैं; अगर पुराने
झूठ पता चल जाएँ, तो हम तुरंत नए झूठ गढ़ लेते हैं। याद रखिए, सिर्फ़ झूठ गढ़ा जा
सकता है, सत्य गढ़ा नहीं जा सकता। सत्य तो पहले से ही है! सत्य को खोजना होता है,
गढ़ा नहीं जाता। झूठ को खोजा नहीं जा सकता, गढ़ा जाता है।
मन को झूठ बहुत अच्छा लगता है क्योंकि मन ही आविष्कारक,
कर्ता बन जाता है। और जैसे ही मन कर्ता बनता है, अहंकार पैदा होता है। सत्य के
साथ, आपको कुछ नहीं करना होता... और क्योंकि आपको कुछ नहीं करना होता, मन समाप्त
हो जाता है, और मन के साथ अहंकार विलीन हो जाता है, वाष्पित हो जाता है। यही जोखिम
है, परम जोखिम।
तुम उस जोखिम की ओर बढ़ चुके हो। तुमने कुछ कदम उठाए हैं
-- लड़खड़ाते हुए, लड़खड़ाते हुए, टटोलते हुए, रुक-रुक कर, अनेक शंकाओं के साथ,
लेकिन फिर भी तुमने कुछ कदम उठाए हैं; इसलिए मैं तुम्हें बोधिसत्व कहता हूँ।
और धम्मपद, गौतम बुद्ध की शिक्षा, केवल बोधिसत्वों को ही
सिखाई जा सकती है। इसे साधारण, साधारण मानवता को नहीं सिखाया जा सकता, क्योंकि वे
इसे समझ नहीं सकते।
बुद्ध के ये वचन शाश्वत मौन से आते हैं। ये आप तक तभी
पहुँच सकते हैं जब आप इन्हें मौन में ग्रहण करें। बुद्ध के ये वचन अपार पवित्रता
से आते हैं। जब तक आप एक माध्यम, एक ग्रहणकर्ता, विनम्र, अहंकाररहित, सजग, जागरूक
नहीं बन जाते, तब तक आप इन्हें समझ नहीं पाएँगे। बौद्धिक रूप से आप इन्हें समझ
लेंगे -- ये बहुत ही सरल वचन हैं, यथासंभव सरलतम। लेकिन उनकी यही सरलता एक समस्या
है, क्योंकि आप सरल नहीं हैं। सरलता को समझने के लिए आपको हृदय की सरलता की
आवश्यकता है, क्योंकि केवल सरल हृदय ही सरल सत्य को समझ सकता है। केवल शुद्ध ही
उसे समझ सकता है जो पवित्रता से निकला है।
मैंने बहुत इंतज़ार किया है... अब समय आ गया है, आप
तैयार हैं। बीज बोए जा सकते हैं। ये अत्यंत महत्वपूर्ण शब्द फिर से उच्चारित किए
जा सकते हैं। पच्चीस शताब्दियों से, ऐसा कोई समागम हुआ ही नहीं। हाँ, कुछ प्रबुद्ध
गुरु और कुछ शिष्य हुए हैं - ज़्यादा से ज़्यादा आधा दर्जन - और छोटी-छोटी सभाओं
में धम्मपद की शिक्षा दी गई है। लेकिन ये छोटी-छोटी सभाएँ इतनी विशाल मानवता को
रूपांतरित नहीं कर सकतीं। यह चम्मच से समुद्र में चीनी डालने जैसा है: यह उसे मीठा
नहीं बना सकता - आपकी चीनी बस बर्बाद हो जाती है।
एक महान, अभूतपूर्व प्रयोग करना होगा, इतने बड़े पैमाने
पर कि कम से कम मानवता का सबसे ठोस हिस्सा इससे प्रभावित हो सके -- कम से कम
मानवता की आत्मा, मानवता का केंद्र, इससे जागृत हो सके। परिधि पर, साधारण मन सोते
रहेंगे -- उन्हें सोने दो -- लेकिन केंद्र पर, जहाँ बुद्धि विद्यमान है, एक ज्योति
प्रज्वलित की जा सकती है।
समय परिपक्व है, समय आ गया है। यहाँ मेरा पूरा काम एक
बुद्धक्षेत्र, एक ऊर्जा क्षेत्र बनाने में है जहाँ इन शाश्वत सत्यों को फिर से
व्यक्त किया जा सके। यह एक दुर्लभ अवसर है। सदियों के बाद, कभी-कभार ही ऐसा अवसर
मिलता है। इसे मत गँवाएँ। पूरी तरह सतर्क और सचेत रहें। इन शब्दों को केवल अपने
दिमाग से ही नहीं, बल्कि अपने हृदय से, अपने अस्तित्व के हर रेशे से सुनें। अपनी
समग्रता को इनसे प्रेरित होने दें।
और इन दस दिनों के मौन के बाद, बुद्ध को वापस लाने,
उन्हें फिर से अपने बीच जीवित करने, उन्हें अपने बीच विचरण करने, बुद्ध की हवाओं
को अपने भीतर प्रवाहित करने का यही सही समय है। हाँ, उन्हें फिर से बुलाया जा सकता
है, क्योंकि कोई भी कभी लुप्त नहीं होता। बुद्ध अब कोई देहधारी व्यक्ति नहीं हैं;
निश्चित रूप से वे कहीं भी एक व्यक्ति के रूप में मौजूद नहीं हैं -- लेकिन उनका
सार, उनकी आत्मा, अब ब्रह्मांडीय आत्मा का हिस्सा है।
यदि बहुत से लोग - गहरी लालसा से, अपार लालसा से,
प्रार्थनापूर्ण हृदय से - इसकी कामना करें, उत्कट इच्छा से इसकी कामना करें, तो वह
आत्मा जो ब्रह्माण्डीय आत्मा में विलीन हो गई है, लाखों तरीकों से पुनः प्रकट हो
सकती है।
कोई भी सच्चा गुरु कभी नहीं मरता, वह मर ही नहीं सकता।
गुरुओं के लिए मृत्यु प्रकट नहीं होती, उनके लिए अस्तित्व में नहीं होती। इसलिए वे
गुरु हैं। उन्होंने जीवन की शाश्वतता को जाना है। उन्होंने देखा है कि शरीर विलीन
हो जाता है, लेकिन शरीर ही सब कुछ नहीं है: शरीर केवल परिधि है, शरीर केवल वस्त्र
है। शरीर ही घर है, निवास है, लेकिन अतिथि कभी विलीन नहीं होता। अतिथि केवल एक
निवास से दूसरे निवास में जाता है। एक दिन, अंततः, अतिथि बिना किसी आश्रय के, आकाश
के नीचे रहने लगता है... लेकिन अतिथि बना रहता है। केवल शरीर, घर, आते हैं और जाते
हैं, जन्म लेते हैं और फिर मर जाते हैं। लेकिन एक आंतरिक सातत्य है, एक आंतरिक
सातत्य है - जो शाश्वत है, कालातीत है, अमर है।
जब भी तुम किसी सदगुरु से प्रेम कर सकते हो—जीसस, बुद्ध,
जरथुस्त्र, लाओत्सु जैसे सदगुरु से—यदि तुम्हारा जुनून समग्र है, तो तुरंत तुम
सेतुबंध हो जाते हो।
बुद्ध पर मेरा प्रवचन केवल एक भाष्य नहीं है: यह एक सेतु
का निर्माण है। बुद्ध पृथ्वी पर हुए अब तक के सबसे महत्वपूर्ण गुरुओं में से एक
हैं -- अतुलनीय, अद्वितीय। और यदि आप उनके अस्तित्व का स्वाद ले सकें, तो आप असीम
रूप से लाभान्वित होंगे, धन्य होंगे।
मुझे बेहद खुशी है, क्योंकि इन दस दिनों के मौन के बाद
मैं आपसे कह सकता हूँ कि आप में से कई लोग अब मौन में मुझसे संवाद करने के लिए
तैयार हैं। यही संवाद का चरम है। शब्द अपर्याप्त हैं; शब्द कहते हैं, लेकिन आंशिक
रूप से। मौन पूर्ण संवाद करता है।
और शब्दों का प्रयोग भी एक खतरनाक खेल है, क्योंकि अर्थ
मेरे पास ही रहेगा, केवल शब्द ही आप तक पहुँचेगा; और आप उसे अपना अर्थ, अपना रंग
दे देंगे। उसमें वही सत्य नहीं होगा जो उसमें होना चाहिए था। उसमें कुछ और होगा,
कुछ और ही, कहीं ज़्यादा घटिया। उसमें आपका अर्थ होगा, मेरा नहीं। आप भाषा को
विकृत कर सकते हैं -- वास्तव में विकृति से बचना लगभग असंभव है -- लेकिन आप मौन को
विकृत नहीं कर सकते। या तो आप समझेंगे या नहीं समझेंगे।
और इन दस दिनों में यहाँ सिर्फ़ दो ही तरह के लोग थे: एक
जो समझ गए और दूसरे जो नहीं समझ पाए। लेकिन एक भी ऐसा नहीं था जिसने ग़लतफ़हमी
जताई हो। आप मौन को ग़लत नहीं समझ सकते -- यही मौन की खूबसूरती है। यह सीमारेखा
एकदम स्पष्ट है: या तो आप समझते हैं या, बस, आप नहीं समझते -- ग़लतफ़हमी की कोई
बात नहीं है।
शब्दों के साथ मामला बिलकुल उल्टा है: समझना बहुत
मुश्किल है, यह समझना बहुत मुश्किल है कि आप समझ नहीं पा रहे हैं; ये दोनों लगभग
असंभव हैं। और तीसरी ही एकमात्र संभावना है: ग़लतफ़हमी।
ये दस दिन अजीबोगरीब खूबसूरती और रहस्यमयी भव्यता से भरे
रहे हैं। अब मैं सचमुच इस किनारे का नहीं रहा। मेरा जहाज़ कब से मेरा इंतज़ार कर
रहा था -- मुझे तो चले जाना चाहिए था। यह एक चमत्कार है कि मैं अभी भी शरीर में
हूँ। इसका सारा श्रेय तुम्हें जाता है: तुम्हारे प्यार को, तुम्हारी प्रार्थनाओं
को, तुम्हारी चाहत को। तुम चाहते हो कि मैं इस किनारे पर थोड़ी देर और रुक जाऊँ,
इसलिए असंभव संभव हो गया है।
इन दस दिनों में, मैं अपने शरीर के साथ खुद को एकजुट
महसूस नहीं कर रहा था। मैं बहुत उखड़ा हुआ, अस्त-व्यस्त महसूस कर रहा था। शरीर में
रहना अजीब लगता है जब आपको लगता ही नहीं कि आप शरीर में हैं। और उस जगह पर रहना भी
अजीब लगता है जो अब आपकी नहीं है -- मेरा घर उस पार है। और यह बुलावा बार-बार आता
रहता है। लेकिन क्योंकि आपको मेरी ज़रूरत है, यह ब्रह्मांड की करुणा है -- आप इसे
ईश्वर की करुणा कह सकते हैं -- जो मुझे शरीर में थोड़ा और रहने की अनुमति दे रही
है।
यह अजीब था, यह खूबसूरत था, यह रहस्यमय था, यह भव्य था,
यह जादुई था। और आप में से कई लोगों ने इसे महसूस किया है। आप में से कई लोगों ने
इसे अलग-अलग तरीकों से महसूस किया है। कुछ लोगों ने इसे एक बेहद भयावह घटना के रूप
में महसूस किया है, मानो मौत दरवाज़े पर दस्तक दे रही हो। कुछ लोगों ने इसे एक
बड़ी उलझन के रूप में महसूस किया है। कुछ लोगों को सदमा लगा है, बेहद सदमा। लेकिन
हर किसी ने इसे किसी न किसी तरह से छुआ है।
सिर्फ़ नए लोग थोड़े असमंजस में थे -- वे समझ नहीं पा
रहे थे कि क्या हो रहा है। लेकिन मैं उनका भी आभारी हूँ। हालाँकि वे समझ नहीं पा
रहे थे कि क्या हो रहा है, फिर भी वे इंतज़ार कर रहे थे -- वे मेरे बोलने का
इंतज़ार कर रहे थे, वे मेरे कुछ कहने का इंतज़ार कर रहे थे, वे उम्मीद कर रहे थे।
कई लोग डर रहे थे कि शायद मैं फिर कभी न बोलूँ... यह भी एक संभावना थी। मुझे खुद
भी यकीन नहीं था।
शब्द मेरे लिए दिन-ब-दिन मुश्किल होते जा रहे हैं। ये
शब्द मेरे लिए और भी ज़्यादा मुश्किल होते जा रहे हैं। मुझे कुछ कहना है, इसलिए
मैं तुमसे कुछ कहता जा रहा हूँ। लेकिन मैं चाहता हूँ कि तुम जल्द से जल्द तैयार हो
जाओ ताकि हम बस चुपचाप बैठ सकें... पक्षियों और उनके गीतों को सुन सकें... या बस
अपनी धड़कन सुन सकें... बस यहाँ रहकर, कुछ न करते हुए...
जितनी जल्दी हो सके तैयार हो जाओ, क्योंकि मैं किसी भी
दिन बोलना बंद कर सकता हूँ। और यह खबर दुनिया के कोने-कोने तक फैल जाए: जो लोग
मुझे सिर्फ़ शब्दों के ज़रिए समझना चाहते हैं, वे जल्दी आएँ, क्योंकि मैं किसी भी
दिन बोलना बंद कर सकता हूँ। अप्रत्याशित रूप से, किसी भी दिन, ऐसा हो सकता है --
यह वाक्य के बीच में भी हो सकता है। तब मैं वाक्य पूरा नहीं कर पाऊँगा! तब यह
हमेशा-हमेशा के लिए... अधूरा ही लटका रहेगा।
लेकिन इस बार तुमने मुझे पीछे खींच लिया है।
बुद्ध के इन वचनों को धम्मपद कहा जाता है। इस नाम को
समझना होगा। धम्म के कई अर्थ हैं। इसका अर्थ है परम नियम, 'लोगोस'। "परम
नियम" से तात्पर्य उस चीज़ से है जो पूरे ब्रह्मांड को एक साथ रखती है। यह
अदृश्य है, अमूर्त है - लेकिन यह निश्चित रूप से है; अन्यथा ब्रह्मांड बिखर जाएगा।
इतना विशाल, अनंत ब्रह्मांड, इतनी सहजता से, इतनी सामंजस्यपूर्णता से चल रहा है,
यह पर्याप्त प्रमाण है कि एक अंतर्धारा होनी चाहिए जो हर चीज को जोड़ती है, जो हर
चीज को जोड़ती है, जो हर चीज को सेतु बनाती है - कि हम द्वीप नहीं हैं, कि घास का
सबसे छोटा पत्ता सबसे बड़े तारे से जुड़ा है। एक छोटे से घास के पत्ते को नष्ट करो
और तुमने अस्तित्व के लिए अत्यधिक मूल्यवान किसी चीज को नष्ट कर दिया।
अस्तित्व में कोई पदानुक्रम नहीं है, न कुछ छोटा है और न
कुछ बड़ा। सबसे बड़ा तारा और सबसे छोटा घास का पत्ता, दोनों समान रूप से विद्यमान
हैं; इसीलिए 'धम्म' शब्द का दूसरा अर्थ है। दूसरा अर्थ है न्याय, समानता, और
पदानुक्रम-विहीन अस्तित्व। अस्तित्व पूर्णतः साम्यवादी है; यह किसी वर्ग को नहीं
जानता, यह सब एक है। इसीलिए 'धम्म' शब्द का दूसरा अर्थ है - न्याय।
और तीसरा अर्थ है धार्मिकता, सद्गुण। अस्तित्व अत्यंत
सद्गुणी है। अगर आपको कोई ऐसी चीज़ मिल भी जाए जिसे आप सद्गुण नहीं कह सकते, तो वह
आपकी नासमझी के कारण ही होगी; अन्यथा अस्तित्व पूर्णतः सद्गुणी है। यहाँ जो कुछ भी
होता है, हमेशा सही होता है। गलत कभी नहीं होता। यह आपको गलत लग सकता है क्योंकि
आपके पास सही के बारे में एक निश्चित धारणा है, लेकिन जब आप बिना किसी पूर्वाग्रह
के देखते हैं, तो कुछ भी गलत नहीं है, सब कुछ सही है। जन्म सही है, मृत्यु सही है।
सुंदरता सही है और कुरूपता सही है।
लेकिन हमारा मन छोटा है, हमारी समझ सीमित है; हम समग्रता
को नहीं देख सकते, हम हमेशा उसका एक छोटा सा हिस्सा ही देख पाते हैं। हम उस
व्यक्ति की तरह हैं जो अपने दरवाज़े के पीछे छिपकर चाबी के छेद से सड़क की ओर देख
रहा है। उसे हमेशा चीज़ें दिखाई देती हैं... हाँ, कोई चल रहा है, एक कार अचानक
गुज़र जाती है। एक पल वह वहाँ नहीं थी, एक पल वह वहाँ है, और अगले ही पल वह हमेशा
के लिए चली जाती है। हम अस्तित्व को इसी तरह देखते हैं। हम कहते हैं कि कुछ भविष्य
में है, फिर वह वर्तमान में आती है, और फिर वह अतीत में चली जाती है।
दरअसल, समय एक मानवीय आविष्कार है। यह हमेशा अभी है!
अस्तित्व न भूत जानता है, न भविष्य - यह तो सिर्फ़ वर्तमान जानता है।
लेकिन हम एक ताले के छेद के पीछे बैठकर देख रहे हैं। एक
व्यक्ति वहाँ नहीं है, फिर अचानक प्रकट होता है; और फिर जैसे ही वह प्रकट होता है,
वैसे ही अचानक गायब भी हो जाता है। अब आपको समय का निर्माण करना होगा। व्यक्ति के
प्रकट होने से पहले वह भविष्य में था; वह वहाँ था, लेकिन आपके लिए वह भविष्य में
था। फिर वह प्रकट हुआ; अब वह वर्तमान में है - वह वही है! और अब आप उसे अपने छोटे
से ताले के छेद से नहीं देख सकते - वह अतीत बन गया है। कुछ भी अतीत नहीं है, कुछ
भी भविष्य नहीं है - सब कुछ हमेशा वर्तमान है। लेकिन हमारे देखने के तरीके बहुत
सीमित हैं।
इसलिए हम पूछते रहते हैं कि दुनिया में दुख क्यों है, ये
और वो क्यों हैं...क्यों? अगर हम समग्रता को देख सकें, तो ये सारे 'क्यों' गायब हो
जाते हैं। और समग्रता को देखने के लिए, आपको अपने कमरे से बाहर आना होगा, आपको
दरवाज़ा खोलना होगा...आपको इस 'कीहोल' वाली नज़र को छोड़ना होगा।
मन यही है: एक चाबी का छेद, और वह भी बहुत छोटा सा।
विशाल ब्रह्मांड की तुलना में हमारी आँखें, कान, हाथ क्या हैं? हम क्या पकड़ सकते
हैं? कुछ भी खास मायने नहीं रखता। और सत्य के उन छोटे-छोटे टुकड़ों से हम बहुत
ज़्यादा जुड़ जाते हैं।
अगर आप समग्रता को देखें, तो सब कुछ वैसा ही है जैसा
होना चाहिए -- यही "सब कुछ सही है" का अर्थ है। गलत का कोई अस्तित्व
नहीं है। केवल ईश्वर ही अस्तित्व में है; शैतान मनुष्य की रचना है।
'धम्म' का तीसरा अर्थ ईश्वर हो सकता है -- लेकिन बुद्ध
ने कभी 'ईश्वर' शब्द का प्रयोग नहीं किया क्योंकि यह व्यक्ति की अवधारणा के साथ
ग़लत तरीके से जुड़ गया है, और नियम एक उपस्थिति है, व्यक्ति नहीं। इसलिए बुद्ध ने
कभी 'ईश्वर' शब्द का प्रयोग नहीं किया, लेकिन जब भी वे ईश्वर के बारे में कुछ
बताना चाहते हैं, तो वे 'धम्म' शब्द का प्रयोग करते हैं। उनका मन एक बहुत ही गहन
वैज्ञानिक का है। इसी वजह से, कई लोगों ने उन्हें नास्तिक समझा है -- वे नहीं हैं।
वे दुनिया के अब तक के सबसे महान आस्तिक हैं जिन्हें कभी जाना गया है या कभी जाना
जाएगा -- लेकिन वे कभी ईश्वर के बारे में बात नहीं करते। वे कभी इस शब्द का प्रयोग
नहीं करते, बस इतना ही, लेकिन 'धम्म' से उनका तात्पर्य बिल्कुल वही है। "जो
है" 'ईश्वर' शब्द का अर्थ है, और यही 'धम्म' का भी अर्थ है। 'धम्म' का अर्थ
अनुशासन भी है -- शब्द के विभिन्न आयाम। जो सत्य को जानना चाहता है, उसे कई तरीकों
से खुद को अनुशासित करना होगा। 'अनुशासन' शब्द का अर्थ मत भूलिए -- इसका सीधा सा
अर्थ है सीखने की क्षमता, सीखने की उपलब्धता, सीखने की ग्रहणशीलता। इसीलिए 'शिष्य'
शब्द बना है। 'शिष्य' का अर्थ है वह व्यक्ति जो अपने पुराने पूर्वाग्रहों को
त्यागने, अपने मन को एक तरफ रखने और बिना किसी पूर्वाग्रह, बिना किसी पूर्वधारणा
के मामले को देखने के लिए तैयार हो।
और 'धम्म' का अर्थ परम सत्य भी है। जब मन विलीन हो जाता
है, जब अहंकार विलीन हो जाता है, तब क्या बचता है? कुछ तो अवश्य बचता है, लेकिन
उसे 'कुछ' नहीं कहा जा सकता -- इसलिए बुद्ध उसे 'कुछ नहीं' कहते हैं। लेकिन मैं
तुम्हें याद दिला दूँ, वरना तुम उन्हें गलत समझोगे: जब भी वे 'कुछ नहीं' शब्द का
प्रयोग करते हैं, तो उनका अर्थ 'कुछ नहीं' होता है। इस शब्द को दो भागों में बाँट
दो; इसे एक शब्द की तरह प्रयोग मत करो -- 'नहीं' और 'वस्तु' के बीच एक हाइफ़न लगा
दो, तब तुम्हें 'कुछ नहीं' का ठीक-ठीक अर्थ पता चल जाएगा।
परम नियम कोई वस्तु नहीं है। यह कोई वस्तु नहीं है जिसे
आप देख सकें। यह आपकी आंतरिकता है, यह व्यक्तिपरकता है।
बुद्ध डेनिश विचारक सोरेन कीर्केगार्ड से पूरी तरह सहमत
होते। वे कहते हैं: सत्य व्यक्तिपरकता है। तथ्य और सत्य में यही अंतर है। तथ्य एक
वस्तुनिष्ठ वस्तु है। विज्ञान अधिक से अधिक तथ्यों की खोज करता रहता है, और
विज्ञान कभी सत्य तक नहीं पहुँच पाएगा - शब्द की परिभाषा के अनुसार, वह सत्य तक
पहुँच ही नहीं सकता। सत्य वैज्ञानिक की आंतरिकता है, लेकिन वह कभी उसकी ओर नहीं
देखता। वह दूसरी चीजों का अवलोकन करता रहता है। वह कभी अपने अस्तित्व के प्रति
जागरूक नहीं होता।
यही 'धम्म' का अंतिम अर्थ है: आपकी आंतरिकता, आपकी
व्यक्तिपरकता, आपका सत्य।
एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात -- इसे अपने हृदय में गहराई
से समा जाने दो: सत्य कभी कोई सिद्धांत या परिकल्पना नहीं होता; यह सदैव एक अनुभव
होता है। इसलिए मेरा सत्य तुम्हारा सत्य नहीं हो सकता। मेरा सत्य अनिवार्य रूप से
मेरा सत्य है; यह मेरा सत्य ही रहेगा, यह तुम्हारा नहीं हो सकता। हम इसे साझा नहीं
कर सकते। सत्य अविभाज्य, अहस्तांतरणीय, असंप्रेषणीय, अवर्णनीय है।
मैं तुम्हें समझा सकता हूँ कि मैंने इसे कैसे प्राप्त
किया है, लेकिन मैं यह नहीं बता सकता कि यह क्या है। "कैसे" तो समझाया
जा सकता है, लेकिन "क्यों" नहीं। अनुशासन तो दिखाया जा सकता है, लेकिन
लक्ष्य नहीं। हर किसी को अपने तरीके से इस तक पहुँचना होगा। हर किसी को अपने
अंतरतम में इस तक पहुँचना होगा। पूर्ण एकांत में यह प्रकट होता है।
और दूसरा शब्द है पद। 'पद' के भी कई अर्थ हैं। एक, सबसे
बुनियादी अर्थ, मार्ग है। धर्म के दो आयाम हैं: "क्या" का आयाम और
"कैसे" का आयाम। "क्या" के बारे में बात नहीं की जा सकती; यह
असंभव है। लेकिन "कैसे" के बारे में बात की जा सकती है,
"कैसे" साझा किया जा सकता है। यही 'मार्ग' का अर्थ है। मैं तुम्हें
मार्ग दिखा सकता हूँ; मैं तुम्हें दिखा सकता हूँ कि मैंने कैसे यात्रा की, मैं
सूर्यप्रकाशित शिखरों तक कैसे पहुँचा। मैं तुम्हें इसके पूरे भूगोल, इसकी पूरी
स्थलाकृति के बारे में बता सकता हूँ। मैं तुम्हें एक समोच्च मानचित्र दे सकता हूँ,
लेकिन मैं यह नहीं बता सकता कि सूर्यप्रकाशित शिखर पर होने का कैसा अनुभव होता है।
यह ऐसा है जैसे आप एडमंड हिलेरी या तेनसिंग से पूछ सकते
हैं कि वे हिमालय की सबसे ऊँची चोटी, गौरीशंकर, पर कैसे पहुँचे। वे आपको पूरा
नक्शा दे सकते हैं कि वे कैसे पहुँचे। लेकिन अगर आप उनसे पूछें कि पहुँचने पर
उन्हें कैसा लगा, तो वे बस कंधे उचका सकते हैं। वह स्वतंत्रता जो उन्होंने पाई
होगी, वह अकथनीय है; वह सौंदर्य, वह आशीर्वाद, वह विशाल आकाश, वह ऊँचाई, और
रंग-बिरंगे बादल, और सूरज और वह शुद्ध हवा, और वह कुंवारी बर्फ जिस पर पहले कभी
कोई नहीं पहुँचा था... यह सब बयाँ करना असंभव है। इसे जानने के लिए व्यक्ति को उन
सूर्यप्रकाशित चोटियों तक पहुँचना होगा। 'पद' का अर्थ है मार्ग, 'पद' का अर्थ है
कदम, पैर, आधार। ये सभी अर्थ महत्वपूर्ण हैं। आपको वहीं से आगे बढ़ना होगा जहाँ आप
हैं। आपको एक महान प्रक्रिया, एक विकास बनना होगा। लोग ठहरे हुए तालाब बन गए हैं;
उन्हें नदियाँ बनना होगा, क्योंकि केवल नदियाँ ही सागर तक पहुँचती हैं। और इसका
अर्थ आधार भी है, क्योंकि यह जीवन का मूलभूत सत्य है। धम्म के बिना, परम सत्य से
किसी न किसी रूप में जुड़े बिना, आपके जीवन का कोई आधार नहीं है, कोई अर्थ नहीं
है, कोई महत्त्व नहीं है, इसमें कोई गौरव नहीं हो सकता। यह पूरी तरह से व्यर्थ का
अभ्यास होगा। यदि आप समग्र के साथ सेतु नहीं बने हैं तो आपका अपना कोई महत्व नहीं
हो सकता। आप एक बहते हुए पेड़ की तरह बने रहेंगे - हवाओं की दया पर, यह नहीं जानते
कि आप कहाँ जा रहे हैं और यह नहीं जानते कि आप कौन हैं। सत्य की खोज, सत्य की
उत्कट खोज, सेतु का निर्माण करती है, आपको एक आधार प्रदान करती है। ये सूत्र जो
धम्मपद के रूप में संकलित हैं, उन्हें बौद्धिक रूप से नहीं बल्कि अस्तित्वगत रूप
से समझा जाना चाहिए। स्पंज की तरह बनो: इसे सोखने दो, इसे अपने भीतर डूबने दो।
वहाँ बैठकर निर्णय मत करो; अन्यथा तुम बुद्ध से चूक जाओगे। वहाँ बैठकर लगातार अपने
मन में यह बात मत सोचते रहो कि यह सही है या गलत - तुम मुद्दे से चूक जाओगे। इसकी
चिंता मत करो कि यह सही है या गलत।
पहली, सबसे बुनियादी बात, यह समझना है कि यह क्या है --
बुद्ध क्या कह रहे हैं, बुद्ध क्या कहना चाह रहे हैं। अभी कोई निर्णय लेने की
ज़रूरत नहीं है। पहली, बुनियादी ज़रूरत यह है कि ठीक-ठीक समझें कि उनका क्या मतलब
है। और इसकी खूबसूरती यह है कि अगर आप ठीक-ठीक समझ गए कि इसका क्या मतलब है, तो
आपको इसकी सच्चाई पर यकीन हो जाएगा, आपको इसकी सच्चाई पता चल जाएगी। लोगों को
समझाने के लिए सत्य के अपने तरीके होते हैं; उसे किसी और प्रमाण की ज़रूरत नहीं
होती।
सत्य कभी तर्क नहीं करता: यह एक गीत है, कोई तर्क-वितर्क
नहीं।
सूत्र:
हम वह है? जो हम सोचते हैं।
हमारा उदय हमारे विचारों के साथ हुआ
है।
अपने विचारों के साथ, हम दुनिया
बनाते हैं।
तुमसे बार-बार कहा गया है कि पूर्वी रहस्यवादी मानते हैं
कि संसार माया है। यह सच है: वे न सिर्फ़ यह मानते हैं कि संसार असत्य है, माया
है, बल्कि वे जानते हैं कि यह माया है, यह एक भ्रम है, एक स्वप्न है। लेकिन जब वे
संसार शब्द का प्रयोग करते हैं, तो उनका आशय उस वस्तुनिष्ठ संसार से नहीं होता
जिसका विज्ञान अन्वेषण करता है; नहीं, बिल्कुल नहीं। उनका आशय वृक्षों, पहाड़ों और
नदियों के संसार से नहीं है; नहीं, बिल्कुल नहीं। उनका आशय उस संसार से है जिसे
तुम अपने मन के भीतर रचते, घुमाते और बुनते हो, मन का वह चक्र जो घूमता और घूमता
रहता है। संसार का बाहरी संसार से कोई लेना-देना नहीं है।
तीन बातें याद रखने लायक हैं। एक है बाहरी दुनिया,
वस्तुनिष्ठ दुनिया। बुद्ध इसके बारे में कभी कुछ नहीं कहेंगे क्योंकि यह उनका विषय
नहीं है; वे अल्बर्ट आइंस्टीन नहीं हैं। फिर एक दूसरी दुनिया है: मन की दुनिया, वह
दुनिया जिसकी मनोविश्लेषक, मनोचिकित्सक, मनोवैज्ञानिक जाँच करते हैं। बुद्ध इसके
बारे में कुछ बातें कहेंगे, ज़्यादा नहीं, बस कुछ ही -- दरअसल, एक बात: यह भ्रम
है, इसका कोई सत्य नहीं है, न वस्तुनिष्ठ, न व्यक्तिपरक, यह इन दोनों के बीच में
है।
पहली दुनिया वस्तुगत दुनिया है, जिसका विज्ञान अन्वेषण
करता है। दूसरी दुनिया मन की दुनिया है, जिसका मनोवैज्ञानिक अन्वेषण करता है। और
तीसरी दुनिया आपकी व्यक्तिपरकता, आपकी आंतरिकता, आपका आंतरिक स्व है।
बुद्ध का संकेत आपके अस्तित्व के सबसे आंतरिक केंद्र की
ओर है। लेकिन आप मन में बहुत अधिक उलझे हुए हैं। जब तक वे आपको मन से मुक्त होने
में मदद नहीं करते, आप तीसरे, वास्तविक संसार को कभी नहीं जान पाएँगे: आपका आंतरिक
तत्व। इसलिए वे इस कथन से शुरुआत करते हैं: हम वही हैं जो हम सोचते हैं। हर कोई
यही है: उसका मन। हम जो कुछ भी हैं, वह हमारे विचारों से उत्पन्न होता है।
एक पल के लिए कल्पना कीजिए कि सारे विचार थम गए हैं...तो
आप कौन हैं? अगर एक पल के लिए सारे विचार थम जाएँ, तो आप कौन हैं? कोई जवाब नहीं
आएगा। आप यह नहीं कह सकते, "मैं कैथोलिक हूँ," "मैं प्रोटेस्टेंट
हूँ," "मैं हिंदू हूँ," "मैं मुसलमान हूँ" -- आप ऐसा
नहीं कह सकते। सारे विचार थम गए हैं। तो कुरान गायब हो गया है, बाइबिल, गीता...
सारे शब्द थम गए हैं! आप अपना नाम भी नहीं बोल सकते। सारी भाषाएँ गायब हो गई हैं,
इसलिए आप यह नहीं बता सकते कि आप किस देश के हैं, किस जाति के हैं। जब विचार थम
जाते हैं, तो आप कौन हैं? एक परम शून्यता, शून्यता, शून्यता।
इसीलिए बुद्ध ने एक अजीब शब्द का प्रयोग किया है; ऐसा
पहले या बाद में कभी किसी ने नहीं किया। रहस्यवादियों ने हमेशा आपके अस्तित्व के
सबसे गहरे केंद्र के लिए 'स्व' शब्द का प्रयोग किया है -- बुद्ध 'अ-स्व' शब्द का
प्रयोग करते हैं। और मैं उनसे पूरी तरह सहमत हूँ; वे कहीं अधिक सटीक हैं, सत्य के
अधिक निकट हैं। 'स्व' शब्द का प्रयोग -- चाहे आप 'स्व' शब्द को बड़े 'स' के साथ भी
प्रयोग करें, इससे कोई खास फर्क नहीं पड़ता। यह आपको अहंकार का बोध कराता रहता है,
और बड़े 'स' के साथ यह आपको और भी बड़ा अहंकार दे सकता है।
बुद्ध आत्मा, 'स्व', अत्ता जैसे शब्दों का प्रयोग नहीं
करते। वे इसके ठीक विपरीत शब्द का प्रयोग करते हैं: 'अ-स्व', अनात्म, अनत्ता। वे
कहते हैं कि जब मन समाप्त हो जाता है, तो कोई आत्मा नहीं बचती -- आप सार्वभौमिक हो
जाते हैं, आप अहंकार की सीमाओं से परे बह जाते हैं, आप एक शुद्ध स्थान होते हैं,
किसी भी चीज़ से अदूषित। आप बस एक दर्पण हैं जो कुछ भी प्रतिबिंबित नहीं करता।
हम वही हैं जो हम सोचते हैं। हम जो कुछ भी हैं वह हमारे
विचारों से उत्पन्न होता है। अपने विचारों से हम दुनिया बनाते हैं।
अगर आप सचमुच जानना चाहते हैं कि आप असल में कौन हैं, तो
आपको मन के रूप में कैसे रुकना है, सोचना कैसे बंद करना है, यह सीखना होगा। ध्यान
का यही अर्थ है। ध्यान का अर्थ है मन से बाहर जाना, मन को त्यागना और उस स्थान में
गति करना जिसे अ-मन कहते हैं। और अ-मन में ही आप परम सत्य, धम्म को जान पाएँगे।
और मन से अ-मन की ओर बढ़ना ही चरण है, पद। और यही धम्मपद
का पूरा रहस्य है।
अशुद्ध मन से बोलना या कार्य करना
और मुसीबतें आपका पीछा करेंगी
जैसे पहिया गाड़ी खींचने वाले बैल के
पीछे चलता है।
जब भी बुद्ध 'अशुद्ध मन' शब्द का प्रयोग करते हैं, तो आप
इसे गलत समझ सकते हैं। 'अशुद्ध मन' से उनका तात्पर्य मन से है, क्योंकि सभी मन
अशुद्ध हैं। मन अपने आप में अशुद्ध है, और अ-मन शुद्ध है। पवित्रता का अर्थ है
अ-मन; अशुद्धता का अर्थ है मन।
अशुद्ध मन से बोलो या काम करो -- मन से बोलो या काम करो
-- और मुसीबत तुम्हारा पीछा करेगी... दुख एक उपोत्पाद है, मन की छाया है, मायावी
मन की छाया है। दुख एक दुःस्वप्न है। तुम केवल इसलिए दुःख भोगते हो क्योंकि तुम सो
रहे हो। और जब तुम सो रहे हो तो इससे बचने का कोई उपाय नहीं है। जब तक तुम जागृत
नहीं हो जाते, दुःस्वप्न बना रहेगा। यह रूप बदल सकता है, इसके लाखों रूप हो सकते
हैं, लेकिन यह बना रहेगा।
दुःख मन की छाया है: मन का अर्थ है नींद, मन का अर्थ है
बेहोशी, मन का अर्थ है अचेतनता। मन का अर्थ है यह न जानना कि आप कौन हैं और फिर भी
यह दिखावा करना कि आप जानते हैं। मन का अर्थ है यह न जानना कि आप कहाँ जा रहे हैं
और फिर भी यह दिखावा करना कि आप लक्ष्य जानते हैं, आप जानते हैं कि जीवन का
उद्देश्य क्या है -- जीवन के बारे में कुछ भी न जानना और फिर भी यह मानना कि आप
जानते हैं।
यह मन निश्चित रूप से दुःख लाएगा, जैसे पहिया गाड़ी
खींचने वाले बैल के पीछे चलता है।
हम वह है? जो हम सोचते हैं।
हमारा उदय हमारे विचारों के साथ हुआ
है।
अपने विचारों के साथ, हम दुनिया
बनाते हैं।
शुद्ध मन से बोलें या कार्य करें
और खुशियाँ आपके पीछे आएंगी
आपकी छाया के समान, अविचल।
फिर से याद रखें: जब बुद्ध "शुद्ध मन" कहते
हैं, तो उनका अर्थ अ-मन होता है। बुद्ध जैसे व्यक्ति का अनुवाद करना बहुत कठिन है।
यह लगभग असंभव कार्य है, क्योंकि बुद्ध जैसे व्यक्ति भाषा का प्रयोग अपने तरीके से
करते हैं; वे अपनी भाषा स्वयं रचते हैं। वे साधारण भाषा का प्रयोग साधारण अर्थों
में नहीं कर सकते, क्योंकि उनके पास व्यक्त करने के लिए कुछ असाधारण होता है।
बुद्ध के अनुभव के संदर्भ में साधारण शब्द बिल्कुल
अर्थहीन हैं। लेकिन आपको समस्या समझनी चाहिए। समस्या यह है कि वे बिल्कुल नई भाषा
का प्रयोग नहीं कर सकते; कोई भी समझ नहीं पाएगा। यह अस्पष्ट लगेगा।
इस तरह "जिबरिश" शब्द अस्तित्व में आया।
यह एक सूफी से आया है; उनका नाम जब्बार था। उन्होंने एक नई भाषा का आविष्कार किया।
कोई भी उसे समझ नहीं पाया। एक बिल्कुल नई भाषा कैसे समझ सकते हैं? वह पागल लग रहे
थे, बकवास, बिल्कुल बकवास। ऐसा ही होता है! अगर आप किसी चीनी की बात सुनें और आपको
चीनी समझ न आए, तो यह बिल्कुल बकवास है।
चीन गए एक व्यक्ति से कोई पूछ रहा था, "वे लोगों के
लिए ऐसे अजीब नाम कैसे ढूंढ लेते हैं? - चिंग, चुंग, चांग...."
उस आदमी ने कहा, "उनके पास एक तरीका है: वे घर में
मौजूद सभी चम्मचों को इकट्ठा करते हैं और उन्हें ऊपर की ओर फेंकते हैं, और जब वे
चम्मच नीचे गिरते हैं...चिंग! चुंग! चांग! या जो भी ध्वनि वे निकालते हैं, उसी तरह
वे बच्चे का नाम रखते हैं।"
लेकिन मामला भी यही है: यदि कोई चीनी अंग्रेजी सुनता है
तो वह सोचता है, "क्या बकवास है!"
अगर लाखों लोगों द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली भाषाओं के
साथ ऐसा है, तो अगर कोई बुद्ध कोई मौलिक भाषा ईजाद कर ले, तो क्या होगा? सिर्फ़
वही उसे समझ पाएगा, कोई और नहीं। जब्बार ने ऐसा किया था—ज़रूर बहुत हिम्मतवाला
आदमी रहा होगा। लोगों को लगा कि वह पागल हो गया है।
अंग्रेज़ी शब्द 'गिबरिश' जब्बार से आया है। कोई नहीं
जानता कि वह क्या कह रहा था। किसी ने उसे इकट्ठा करने की कोशिश भी नहीं की... कैसे
इकट्ठा करें? कोई वर्णमाला नहीं थी। और वह जो कह रहा था उसका कोई मतलब नहीं था,
इसलिए हमें नहीं पता कि हमने कौन-सा ख़ज़ाना खो दिया है।
बुद्ध के लिए समस्या यह है कि या तो उन्हें आपकी भाषा का
इस्तेमाल वैसे ही करना होगा जैसे आप करते हैं -- तब वे अपना अनुभव व्यक्त ही नहीं
कर पाएंगे -- या फिर उन्हें एक नई भाषा ईजाद करनी होगी जिसे कोई नहीं समझेगा।
इसलिए सभी महान गुरुओं को बिल्कुल बीच में रहना पड़ता है। वे आपकी भाषा का
इस्तेमाल करेंगे, लेकिन वे आपके शब्दों को अपना रंग, अपना स्वाद देंगे। बोतलें
आपकी होंगी, शराब उनकी होगी। और यह सोचकर कि चूँकि बोतलें आपकी हैं, इसलिए शराब भी
आपकी है, आप उन्हें सदियों तक ढोते रहेंगे। और यह भी हो सकता है कि, यह सोचकर कि
बोतल आपकी है, यह आपकी शराब है, कभी-कभी आप उसमें से पी लें, नशे में धुत हो जाएँ।
इसीलिए इसका अनुवाद करना बहुत मुश्किल है। बुद्ध ने ऐसी
भाषा का इस्तेमाल किया जो उनके आस-पास के लोग समझते थे, लेकिन उन्होंने शब्दों को
इतने सूक्ष्म तरीके से मोड़ दिया कि भाषा जानने वाले भी चौंके नहीं, चौंके नहीं।
उन्हें लगा कि वे अपनी ही भाषा सुन रहे हैं।
बुद्ध अ-मन के लिए "शुद्ध मन" शब्द का प्रयोग
करते हैं, क्योंकि अगर आप "अ-मन" कहते हैं, तो तुरंत समझना असंभव हो
जाता है। लेकिन अगर आप "शुद्ध मन" कहते हैं, तो कुछ संवाद संभव है।
धीरे-धीरे, वे आपको समझाएँगे कि शुद्ध मन का अर्थ है अ-मन। लेकिन इसमें समय लगेगा;
बहुत धीरे-धीरे आपको एक बिल्कुल नए अनुभव में फँसना और फँसना होगा। लेकिन हमेशा
याद रखें: शुद्ध मन का अर्थ है अ-मन, अशुद्ध का अर्थ है मन।
ये अशुद्ध और शुद्ध विशेषण लगाकर, वह आपके साथ समझौता कर
रहा है ताकि आप जल्दी सतर्क न हो जाएँ और बच न निकलें। आपको लुभाना होगा, बहकाना
होगा। सभी महान गुरु मोहक होते हैं - यही उनकी कला है। वे आपको इस तरह बहकाते हैं
कि धीरे-धीरे, आप कुछ भी पीने को तैयार हो जाते हैं, जो भी वे देते हैं। पहले वे
आपको साधारण पानी देते हैं, फिर धीरे-धीरे उसमें शराब मिलानी होती है। फिर पानी
निकालना होता है... और एक दिन आप पूरी तरह से नशे में होते हैं। लेकिन यह बहुत
धीमी प्रक्रिया होनी चाहिए।
जैसे-जैसे आप सूत्रों में गहराई से उतरेंगे, आपको समझ
आएगा। अशुद्ध मन का अर्थ है मन, शुद्ध मन का अर्थ है अ-मन। और चाहे आपका मन शुद्ध
हो या अ-मन, खुशी आपके पीछे-पीछे आएगी... खुशी आपकी छाया बनकर, अविचल रूप से आपके
पीछे-पीछे आएगी।
दुख एक उप-उत्पाद है, और आनंद भी। दुख सोने का उप-उत्पाद
है, और आनंद जागने का उप-उत्पाद है। इसलिए आप आनंद को सीधे नहीं खोज सकते, और जो
लोग आनंद को सीधे खोजते हैं, वे असफल होने के लिए अभिशप्त हैं। आनंद केवल उन्हीं
को प्राप्त हो सकता है जो आनंद को सीधे नहीं खोजते; इसके विपरीत, वे जागरूकता
चाहते हैं। और जब जागरूकता आती है, तो आनंद अपने आप आ जाता है, बिल्कुल आपकी परछाई
की तरह, अविचल।
"देखो उसने मुझे कैसे गाली दी
और मारा,
कैसे उसने मुझे नीचे गिराया और
लूटा।"
ऐसे विचारों के साथ जियो और तुम घृणा
में जीओगे।
"देखो उसने मुझे कैसे गाली दी
और मारा,
कैसे उसने मुझे नीचे गिराया और
लूटा।"
ऐसे विचारों को त्यागें और प्रेम में
जियें।
एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात: नफ़रत अतीत और भविष्य दोनों
में मौजूद होती है -- प्रेम को न अतीत की ज़रूरत होती है, न भविष्य की। प्रेम
वर्तमान में होता है। नफ़रत का अतीत से कोई संबंध होता है: कल किसी ने तुम्हें
गाली दी थी और तुम उसे एक ज़ख्म, एक हैंगओवर की तरह ढो रहे हो। या तुम्हें डर है
कि कल कोई तुम्हें गाली देगा -- एक डर, उस डर की एक परछाई। और तुम पहले से ही
तैयार हो रहे हो, तुम उसका सामना करने के लिए तैयार हो रहे हो।
घृणा अतीत और भविष्य दोनों में विद्यमान है। तुम वर्तमान
में घृणा नहीं कर सकते -- कोशिश करो, और तुम पूरी तरह से नपुंसक हो जाओगे। आज ही
इसे आजमाओ: चुपचाप बैठ जाओ और किसी से वर्तमान में घृणा करो, अतीत या भविष्य का
कोई संदर्भ लिए बिना... तुम ऐसा नहीं कर सकते। यह हो ही नहीं सकता; चीजों की
प्रकृति में ही यह असंभव है। घृणा तभी विद्यमान हो सकती है जब तुम अतीत को याद
रखो: इस आदमी ने कल तुम्हारे साथ कुछ किया -- तब घृणा संभव है। या यह आदमी कल कुछ
करने वाला है -- तब भी घृणा संभव है। लेकिन अगर तुम्हारे मन में अतीत या भविष्य का
कोई संदर्भ नहीं है -- इस आदमी ने तुम्हारे साथ कुछ नहीं किया है और वह तुम्हारे
साथ कुछ नहीं करने वाला है, यह आदमी बस वहां बैठा है -- तो तुम घृणा कैसे कर सकते
हो? लेकिन तुम प्रेम कर सकते हो।
प्रेम को किसी संदर्भ की आवश्यकता नहीं है -- यही प्रेम
की सुंदरता है और यही प्रेम की स्वतंत्रता है। घृणा एक बंधन है। घृणा एक कैद है --
जो आप स्वयं पर थोपते हैं। और घृणा-घृणा
को जन्म देती है, घृणा-घृणा
को भड़काती है। यदि आप किसी से घृणा करते हैं, तो आप उस व्यक्ति के हृदय में अपने
लिए घृणा उत्पन्न कर रहे हैं। और पूरी दुनिया घृणा, विनाश, हिंसा, ईर्ष्या और
प्रतिस्पर्धा में जी रही है। लोग एक-दूसरे के गले पर हैं, चाहे वह वास्तविकता में
हो, कर्म में हो, या कम से कम अपने मन में, अपने विचारों में, हर कोई हत्या कर रहा
है, हत्या कर रहा है। इसीलिए हमने इस खूबसूरत धरती को नर्क बना दिया है -- जो
स्वर्ग बन सकती थी।
प्रेम करो, और धरती फिर से स्वर्ग बन जाती है। और प्रेम
की असीम सुंदरता यह है कि इसका कोई संदर्भ नहीं होता। प्रेम बिना किसी कारण के
आपसे आता है। यह आपका उमड़ता हुआ आनंद है, यह आपके हृदय का साझाकरण है। यह आपके
अस्तित्व के गीत का साझाकरण है। और साझाकरण इतना आनंददायक है -- इसलिए साझा किया
जाता है! साझाकरण केवल साझाकरण के लिए होता है, किसी अन्य उद्देश्य के लिए नहीं।
लेकिन अतीत में आपने जो प्रेम जाना है, वह-वह प्रेम नहीं है जिसकी बात
बुद्ध या मैं कर रहे हैं। आपका प्रेम घृणा का दूसरा पहलू मात्र है। इसलिए आपके
प्रेम का संदर्भ है: कल कोई आपके लिए सुंदर था, वह इतना अच्छा था कि आप उसके प्रति
गहरा प्रेम महसूस करते हैं। यह प्रेम नहीं है; यह घृणा का दूसरा पहलू है - संदर्भ
इसे सिद्ध करता है। या कल कोई आपके साथ अच्छा व्यवहार करेगा: जिस तरह उसने आपको
देखकर मुस्कुराया, जिस तरह उसने आपसे बात की, जिस तरह उसने कल आपको अपने घर
आमंत्रित किया - वह आपके प्रति प्रेमपूर्ण होगा। और महान प्रेम उत्पन्न होता है।
यह वह प्रेम नहीं है जिसकी बुद्धपुरुष चर्चा करते हैं।
यह प्रेम के वेश में छिपी घृणा है -- इसीलिए तुम्हारा प्रेम किसी भी क्षण घृणा में
बदल सकता है। किसी व्यक्ति को ज़रा सा खरोंचो, और प्रेम गायब हो जाता है और घृणा
उत्पन्न हो जाती है। यह सतही भी नहीं है। यहाँ तक कि तथाकथित महान प्रेमी भी
निरंतर लड़ते रहते हैं, निरंतर एक-दूसरे का गला घोंटते रहते हैं -- झगड़ते रहते
हैं, विनाशकारी होते हैं। और लोग सोचते हैं कि यही प्रेम है...
आप आस्था और अभ्यास से पूछ सकते हैं -- वे इतने प्यार
में हैं कि आस्था की लगभग हर दिन आँख में चोट लग जाती है। बड़ी लड़ाई! लेकिन जब
बड़ी लड़ाई होती है, तो लोग सोचते हैं कि कुछ हो रहा है। जब कुछ नहीं होता -- कोई
लड़ाई नहीं, कोई झगड़ा नहीं -- तो लोग खालीपन महसूस करते हैं। "खाली होने से
बेहतर है लड़ते रहना" -- दुनिया के लाखों लोगों का यही विचार है। कम से कम
लड़ाई आपको व्यस्त रखती है, कम से कम लड़ाई आपको शामिल रखती है, और लड़ाई आपको
महत्वपूर्ण बनाती है। जीवन का कुछ अर्थ लगता है -- भद्दा अर्थ, लेकिन कम से कम कुछ
अर्थ तो है।
तुम्हारा प्यार असल में प्यार नहीं है: यह तो उसका
बिल्कुल विपरीत है। यह प्यार के भेष में छिपी नफ़रत है, प्यार का छद्मावरण है,
प्यार का दिखावा है। सच्चे प्यार का कोई संदर्भ नहीं होता। यह बीते कल के बारे में
नहीं सोचता, आने वाले कल के बारे में नहीं सोचता। सच्चा प्यार आपके अंदर खुशी का
एक सहज उफान है...और उसे बाँटना...और उसे बरसाना...किसी और कारण से नहीं, किसी और
मकसद से नहीं, बस उसे बाँटने के आनंद के अलावा।
सुबह-सुबह पंछी गा रहे हैं, दूर से कोयल बोल रही है...
बिना किसी कारण के। दिल इतना आनंद से भर गया है कि एक गीत फूट पड़ता है। जब मैं
प्रेम की बात कर रहा हूँ, तो मैं ऐसे ही प्रेम की बात कर रहा हूँ। इसे याद रखना।
और अगर तुम इस प्रेम के आयाम में उतर सको, तो तुम तुरंत स्वर्ग में पहुँच जाओगे।
और तुम धरती पर एक स्वर्ग बनाना शुरू कर दोगे।
प्रेम-प्रेम
को जन्म देता है, उसी प्रकार घृणा-घृणा
को जन्म देती है।
इस दुनिया में
नफरत अभी तक नफरत को दूर नहीं कर पाई
है।
केवल प्रेम ही घृणा को दूर करता है।
यह कानून है,
प्राचीन एवं अक्षय.
एस धम्मो सनंतनो - यह नियम, शाश्वत,
प्राचीन और अक्षय है।
नियम क्या है? घृणा कभी घृणा को दूर नहीं करती – अंधकार-अंधकार को दूर नहीं कर सकता
-- केवल प्रेम ही घृणा को दूर करता है। केवल प्रकाश ही अंधकार को दूर कर सकता है:
प्रेम प्रकाश है, आपके अस्तित्व का प्रकाश है, और घृणा आपके अस्तित्व का अंधकार
है। अगर आप भीतर से अंधकारमय हैं, तो आप अपने चारों ओर घृणा फैलाते रहते हैं। अगर
आप भीतर से प्रकाशवान हैं, दीप्तिमान हैं, तो आप अपने चारों ओर प्रकाश बिखेरते
रहते हैं।
संन्यासी को एक उज्ज्वल प्रेम, एक उज्ज्वल प्रकाश होना
चाहिए।
एस धम्मो सनंतनो.... बुद्ध इसे बार-बार दोहराते हैं
-- यही शाश्वत नियम है। शाश्वत नियम क्या है? केवल प्रेम ही घृणा को दूर करता है,
केवल प्रकाश ही अंधकार को दूर करता है। क्यों? -- क्योंकि अंधकार अपने आप में केवल
एक नकारात्मक अवस्था है; उसका अपना कोई सकारात्मक अस्तित्व नहीं है। वह वास्तव में
है ही नहीं -- तुम उसे कैसे दूर कर सकते हो? तुम अंधकार के साथ सीधे कुछ नहीं कर
सकते। यदि तुम अंधकार के साथ कुछ करना चाहते हो तो तुम्हें प्रकाश के साथ कुछ करना
होगा। प्रकाश को भीतर लाओ और अंधकार चला जाएगा, प्रकाश को बाहर करो और अंधकार भीतर
आ जाएगा। लेकिन तुम अंधकार को सीधे भीतर या बाहर नहीं ला सकते -- तुम अंधकार के
साथ कुछ नहीं कर सकते। स्मरण रहे, तुम घृणा के साथ भी कुछ नहीं कर सकते।
और यही नैतिक शिक्षकों और धार्मिक रहस्यवादियों के बीच
का अंतर है: नैतिक शिक्षक झूठे नियम प्रतिपादित करते रहते हैं। वे प्रतिपादित करते
रहते हैं, "अंधकार से लड़ो - घृणा से लड़ो, क्रोध से लड़ो, काम से लड़ो, इससे
लड़ो, उससे लड़ो!" उनका पूरा दृष्टिकोण है, "नकारात्मक से लड़ो,"
जबकि वास्तविक, सच्चा गुरु तुम्हें सकारात्मक नियम सिखाता है: एस धम्मो सनंतनो - शाश्वत नियम, "अंधकार से मत
लड़ो।" और घृणा अंधकार है, और काम अंधकार है, और ईर्ष्या अंधकार है, और लोभ
अंधकार है और क्रोध अंधकार है।
प्रकाश अंदर लाओ....
प्रकाश कैसे लाया जाता है? मौन, विचारशून्य, सचेत,
सतर्क, जागरूक, जागृत बनो -- इसी तरह प्रकाश लाया जाता है। और जिस क्षण तुम सतर्क,
जागरूक होगे, घृणा नहीं मिलेगी। जागरूकता के साथ किसी से घृणा करने का प्रयास
करो...
ये प्रयोग करने हैं, सिर्फ़ शब्दों को समझने के नहीं -
प्रयोग करने हैं। इसलिए मैं कहता हूँ कि सिर्फ़ बौद्धिक रूप से समझने की कोशिश मत
करो: अस्तित्ववादी प्रयोगकर्ता बनो।
किसी से सचेतन रूप से घृणा करने की कोशिश करो, और तुम
पाओगे कि यह असंभव है। या तो चेतना गायब हो जाती है, तो तुम घृणा कर सकते हो; या
यदि तुम सचेत हो, तो घृणा गायब हो जाती है। वे एक साथ नहीं रह सकते। कोई
सह-अस्तित्व संभव नहीं है: प्रकाश और अंधकार एक साथ नहीं रह सकते -- क्योंकि
अंधकार कुछ और नहीं, बल्कि प्रकाश का अभाव है।
सच्चे गुरु तुम्हें ईश्वर प्राप्ति का मार्ग सिखाते हैं;
वे कभी संसार का त्याग करने को नहीं कहते। त्याग नकारात्मक है। वे तुम्हें संसार
से भागने को नहीं कहते, वे तुम्हें ईश्वर की ओर पलायन करना सिखाते हैं। वे तुम्हें
सत्य की प्राप्ति करना सिखाते हैं, झूठ से लड़ना नहीं। और झूठ लाखों हैं। अगर तुम
लड़ते रहे तो लाखों जन्म लग जाएँगे, फिर भी कुछ नहीं मिलेगा। और सत्य एक है; इसलिए
सत्य को तुरंत प्राप्त किया जा सकता है, इसी क्षण यह संभव है।
तुम भी गुजर जाओगे.
यह जानते हुए भी आप झगड़ा कैसे कर सकते हैं?
जीवन इतना छोटा है, इतना क्षणभंगुर है, और तुम इसे
झगड़ों में बर्बाद कर रहे हो? अपनी सारी ऊर्जा ध्यान में लगाओ -- यह वही ऊर्जा है।
तुम इससे लड़ सकते हो या इसके माध्यम से प्रकाश बन सकते हो।
हवा कितनी आसानी से एक कमज़ोर पेड़
को उखाड़ देती है।
इन्द्रियों में सुख खोजो,
भोजन और नींद का भरपूर आनंद लें,
और तुम भी उखाड़ दिए जाओगे.
बुद्ध कहते हैं: याद रखो, अगर तुम इंद्रियों पर निर्भर
रहोगे तो तुम बहुत नाज़ुक रहोगे -- क्योंकि इंद्रियाँ तुम्हें शक्ति नहीं दे
सकतीं। वे तुम्हें शक्ति नहीं दे सकतीं क्योंकि वे तुम्हें एक स्थायी आधार नहीं दे
सकतीं। वे निरंतर परिवर्तनशील हैं; सब कुछ बदल रहा है। तुम कहाँ आश्रय पा सकते हो?
तुम कहाँ आधार बना सकते हो?
एक पल यह औरत खूबसूरत लगती है और दूसरे पल कोई और औरत।
अगर आप सिर्फ़ इंद्रियों के आधार पर फ़ैसला लेंगे, तो आप लगातार उथल-पुथल में
रहेंगे -- आप फ़ैसला नहीं ले पाएँगे क्योंकि इंद्रियाँ अपनी राय बदलती रहती हैं।
एक पल कोई चीज़ अविश्वसनीय लगती है, और दूसरे पल वो बिल्कुल बदसूरत, असहनीय। और हम
इन्हीं इंद्रियों पर निर्भर हैं।
बुद्ध कहते हैं: इंद्रियों पर निर्भर मत रहो - जागरूकता
पर निर्भर रहो। जागरूकता इंद्रियों के पीछे छिपी हुई चीज़ है। यह आँखें नहीं हैं
जो देखती हैं। अगर तुम नेत्र रोग विशेषज्ञ के पास जाओ, तो वह कहेगा कि यह आँखें
हैं जो देखती हैं, लेकिन यह सच नहीं है। आँख केवल एक तंत्र है - जिसके माध्यम से
कोई और देखता है। आँख केवल एक खिड़की है; खिड़की नहीं देख सकती। जब तुम खिड़की पर
खड़े होते हो, तो तुम बाहर देख सकते हो। सड़क से गुजरता कोई व्यक्ति सोच सकता है,
"खिड़की मुझे देख रही है।" आँख केवल एक खिड़की है, एक द्वार है। आँख के
पीछे कौन है?
कान सुनता नहीं - कान के पीछे कौन है जो सुनता है? कौन
है जो महसूस करता है? उसे खोजते रहो, तुम्हें कोई न कोई आधार मिल ही जाएगा; वरना
तुम्हारा जीवन हवा में उड़ता एक सूखा पत्ता मात्र रह जाएगा।
हवा पहाड़ को नहीं पलट सकती.
प्रलोभन मनुष्य को छू नहीं सकता
जो जागृत, बलवान और विनम्र है,
जो स्वयं पर नियंत्रण रखता है और
कानून का पालन करता है।
ध्यान तुम्हें जागृत, सशक्त और विनम्र बनाएगा। ध्यान
तुम्हें जागृत करेगा क्योंकि यह तुम्हें स्वयं का पहला अनुभव देगा। तुम शरीर नहीं
हो, तुम मन नहीं हो -- तुम शुद्ध साक्षी चेतना हो। और जब इस साक्षी चेतना का
स्पर्श होता है, तो एक महान जागृति घटित होती है -- मानो कोई साँप कुंडली मारे
बैठा हो और अचानक खुल जाए, मानो कोई सोया हुआ हो और उसे हिलाकर जगा दिया गया हो।
अचानक भीतर एक महान जागृति होती है: पहली बार तुम्हें लगता है कि तुम हो। पहली बार
तुम्हें अपने अस्तित्व का सत्य अनुभव होता है।
और निश्चित रूप से यह तुम्हें मजबूत बनाता है; अब तुम
नाज़ुक नहीं रहे, किसी कमज़ोर पेड़ की तरह नहीं जिसे कोई भी हवा उखाड़ दे। अब तुम
एक पहाड़ बन गए हो! अब तुम्हारे पास एक आधार है, अब तुम जड़ें जमा चुके हो -- कोई
भी हवा पहाड़ को नहीं गिरा सकती। तुम जागृत हो जाते हो, तुम मजबूत हो जाते हो, और
फिर भी तुम विनम्र हो जाते हो। यह शक्ति तुम्हारे अंदर कोई अहंकार नहीं लाती। तुम
विनम्र हो जाते हो क्योंकि तुम्हें पता चल जाता है कि वही साक्षी आत्मा सभी में
विद्यमान है, यहाँ तक कि पशुओं, पक्षियों, पौधों, चट्टानों में भी।
ये तो बस सोने के अलग-अलग तरीके हैं! कोई दाहिनी करवट
सोता है, कोई बाईं करवट सोता है, कोई पीठ के बल सोता है... ये तो बस सोने के
अलग-अलग तरीके हैं। एक पत्थर का सोने का अपना तरीका होता है, एक पेड़ का अलग, एक
पक्षी का भी अलग -- बस सोने के तरीके और विधियों में अंतर होता है; वरना हर प्राणी
के मूल में गहराई में एक ही साक्षी, एक ही ईश्वर है। यही आपको विनम्र बनाता है। एक
पत्थर के सामने भी आपको पता होता है कि आप कोई खास नहीं हैं, क्योंकि पूरा
अस्तित्व उसी चेतना से बना है। और अगर आप जागृत, मजबूत और विनम्र हैं, तो यह आपको
खुद पर नियंत्रण देता है।
यदि किसी व्यक्ति के विचार गंदे हैं,
यदि वह लापरवाह और छल से भरा है,
वह पीला वस्त्र कैसे पहन सकता है?
बुद्ध ने अपने संन्यासियों के लिए पीला वस्त्र चुना, ठीक
वैसे ही जैसे मैंने नारंगी वस्त्र चुना है। मेरे और बुद्ध के दृष्टिकोण में यही
अंतर है। पीला रंग मृत्यु का प्रतीक है - पीले पत्ते का। पीला रंग डूबते सूरज,
यानी शाम का प्रतीक है।
बुद्ध ने मृत्यु पर बहुत ज़्यादा ज़ोर दिया -- यही एक
तरीक़ा है। अगर आप मृत्यु पर बहुत ज़्यादा ज़ोर देते हैं, तो इससे मदद मिलती है:
लोग मृत्यु के विपरीत जीवन के प्रति ज़्यादा जागरूक होते जाते हैं। और जब आप
बार-बार मृत्यु पर ज़ोर देते हैं, तो आप लोगों को जागृत होने में मदद करते हैं।
उन्हें जागृत रहना ही होगा क्योंकि मृत्यु आ रही है। जब भी कोई नया संन्यासी बुद्ध
से दीक्षा लेता, तो वे उससे कहते, "कब्रिस्तान जाओ -- और बस वहीं रहो और
चिताओं को जलते हुए, शवों को ले जाते हुए, जलते हुए देखते रहो... देखते रहो। और
याद रखो कि यह तुम्हारे साथ भी होने वाला है। मृत्यु पर तीन महीने का ध्यान करो,
फिर वापस आ जाओ।" यही संन्यास की शुरुआत थी।
केवल दो ही संभव तरीके हैं। एक है, मृत्यु पर ज़ोर देना;
दूसरा है, जीवन पर ज़ोर देना। क्योंकि अस्तित्व में केवल दो ही चीज़ें हैं - जीवन
और मृत्यु। बुद्ध ने मृत्यु को प्रतीक के रूप में चुना; इसलिए पीला वस्त्र धारण
किया।
नारंगी रंग जीवन का प्रतीक है; यह रक्त का रंग है। यह
सुबह के सूरज, भोर के समय की भोर और लाल होते पूर्वी आकाश का प्रतीक है। मेरा ज़ोर
जीवन पर है। लेकिन उद्देश्य एक ही है। मैं चाहता हूँ कि आप जीवन से इतने प्रेम में
डूब जाएँ कि जीवन के प्रति आपका जुनून ही आपको जागरूक कर दे, इसे जीने की आपकी
तीव्र इच्छा ही आपको जागृत कर दे।
और मृत्यु भविष्य में है, और जीवन अभी है, इसलिए अगर आप
मृत्यु के बारे में सोचेंगे तो आप भविष्य के बारे में सोच रहे होंगे। अगर आप
मृत्यु के बारे में सोचेंगे तो यह एक अनुमान होगा: आप किसी और को मरते हुए
देखेंगे, आप खुद को कभी मरते हुए नहीं देखेंगे। आप कल्पना कर सकते हैं, आप अनुमान
लगा सकते हैं, आप सोच सकते हैं, लेकिन यह एक सोच ही होगी।
जीवन के बारे में सोचने की ज़रूरत नहीं, इसे जिया जा
सकता है। यह आपको मृत्यु से भी ज़्यादा नासमझ बनने में मदद कर सकता है। इसलिए मेरा
चुनाव बुद्ध के चुनाव से कहीं बेहतर है, क्योंकि जीवन अभी है; आपको किसी
कब्रिस्तान में जाने की ज़रूरत नहीं। आपको बस सतर्क रहने की ज़रूरत है और जीवन हर
जगह है... फूलों में, पक्षियों में, आपके आस-पास के लोगों में, हँसते बच्चों
में... और आप में!... और अभी! आपको इसके बारे में सोचने की ज़रूरत नहीं, आपको इसका
अनुमान लगाने की ज़रूरत नहीं। आप बस अपनी आँखें बंद कर सकते हैं और इसे महसूस कर सकते
हैं -- आप इसकी गुदगुदी महसूस कर सकते हैं, आप इसकी धड़कन महसूस कर सकते हैं।
लेकिन दोनों तरीकों का इस्तेमाल किया जा सकता है: मृत्यु
का उपयोग आपको ध्यानी बनाने के लिए किया जा सकता है, या जीवन का उपयोग किया जा
सकता है - मेरा चुनाव जीवन है। और मैं इस बात पर जोर देता हूं और दोहराता हूं कि
मेरा चुनाव बुद्ध के चुनाव से कहीं बेहतर है। बुद्ध द्वारा मृत्यु को प्रतीक के
रूप में चुनने से इस पूरे देश को मृत, नीरस, बेस्वाद बनने में मदद मिली। जीवन को
प्रतीक के रूप में चुनने से मेरा इस देश को पुनर्जीवित कर सकता है - न केवल इस देश
को बल्कि पूरे विश्व को - क्योंकि यह केवल बुद्ध ही नहीं हैं जिन्होंने मृत्यु को
प्रतीक के रूप में चुना है, ईसाई धर्म ने भी मृत्यु को प्रतीक के रूप में चुना है
- क्रॉस को। इसलिए दुनिया के दो सबसे बड़े धर्म, ईसाई धर्म और बौद्ध धर्म,
मृत्यु-उन्मुख हैं। और इन दो धर्मों के कारण... और उनका प्रभाव सबसे बड़ा रहा है:
ईसाई धर्म ने पूरे पश्चिम को बदल दिया है, और बौद्ध धर्म ने पूरे पूर्व को बदल
दिया है।
ईसा मसीह और बुद्ध दो महानतम गुरु रहे हैं, लेकिन मृत्यु
को प्रतीक के रूप में चुनना खतरनाक रहा है, एक विपत्ति रहा है। मैंने जीवन चुना
है। मैं चाहता हूँ कि यह पूरी धरती जीवन से भरपूर हो, अधिक से अधिक जीवन से,
धड़कता हुआ जीवन। लेकिन बुद्ध अपने पीले वस्त्र के बारे में जो कहते हैं, मैं अपने
नारंगी वस्त्र के बारे में भी वही कहूँगा। वे कहते हैं: अगर किसी व्यक्ति के विचार
मैले हैं, अगर वह लापरवाह और छल से भरा है, तो वह पीला वस्त्र कैसे पहन सकता है?
जो कोई भी अपने स्वभाव का स्वामी है,
उज्ज्वल, स्पष्ट और सत्य,
वह सचमुच नारंगी वस्त्र पहन सकता है।
जो बात वह पीले वस्त्र के बारे में कहता है, वही बात मैं
नारंगी वस्त्र के बारे में कहता हूं: जो कोई भी... उज्ज्वल, स्पष्ट और सच्चा है,
वह वास्तव में नारंगी वस्त्र पहन सकता है।
एस धम्मो सनंतनो.
आज के लिए इतना ही काफी है।
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