अध्याय-03
अध्याय का शीर्षक: सत्य या असत्य
23 - जून 1979 प्रातः बुद्ध हॉल
में
सूत्र-
झूठ को सच समझना
और झूठ के बदले सच,
आप दिल को नज़रअंदाज़ करते हैं
और अपने आप को इच्छा से भर लो.
झूठ को झूठ की तरह देखो,
सत्य जैसा सत्य.
अपने दिल में देखो.
अपने स्वभाव का अनुसरण करें.
एक अचिंतनशील मन एक ख़राब छत है।
जुनून, बारिश की तरह, घर में बाढ़
लाता है।
लेकिन अगर छत मजबूत है तो आश्रय भी
है।
जो कोई अशुद्ध विचारों का अनुसरण
करता है
इस दुनिया और अगली दुनिया में कष्ट
सहना पड़ता है।
दोनों दुनिया में वह कष्ट उठाता है,
और कितनी महानता से,
जब वह देखता है कि उसने क्या गलत
किया है।
लेकिन जो कोई भी कानून का पालन करता
है
यहाँ भी आनंद है और वहाँ भी आनंद है।
वह दोनों लोकों में आनन्दित है,
और कितनी महानता से,
जब वह अपने द्वारा किये गए अच्छे
कार्यों को देखता है।
क्योंकि इस संसार में फसल बहुत बड़ी
है,
और अगले में और भी अधिक।
चाहे आप कितने भी पवित्र शब्द पढ़ें,
आप चाहे जितने भी बोलें,
वे तुम्हारा क्या भला करेंगे?
यदि आप उन पर कार्रवाई नहीं करते
हैं?
क्या आप एक चरवाहे हैं?
जो दूसरे की भेड़ें गिनता है,
कभी रास्ता साझा नहीं किया?
अपनी इच्छानुसार कम से कम शब्द पढ़ें
और कम बोलें.
लेकिन कानून के अनुसार कार्य करें।
पुराने तौर-तरीके छोड़ो --
जुनून, दुश्मनी, मूर्खता.
सत्य को जानो और शांति पाओ.
रास्ता साझा करें.
सत्य है। इसे गढ़ने के लिए आपको किसी प्रयास की आवश्यकता
नहीं है। सत्य की खोज करनी होती है, आविष्कार नहीं। और हमें इसे गढ़ने से कौन रोक
रहा है? हमें बहुत सारे झूठ सिखाए गए हैं, झूठ के पहाड़। ये वे अवरोध हैं जो सत्य
को झुठलाते रहते हैं, जो हमारे हृदय को उस सत्य को प्रतिबिंबित करने नहीं देते जो
है।
सत्य कोई तार्किक निष्कर्ष नहीं है। सत्य अस्तित्व है,
वास्तविकता है। यह पहले से ही यहाँ है - यह हमेशा से यहाँ रहा है। केवल सत्य ही
अस्तित्व में है। फिर हम इसे क्यों नहीं खोज पाते? हम इसे कैसे नहीं खोज पाते?
क्योंकि बचपन से ही हमें झूठ, पूर्वाग्रह, विचारधाराएँ, धर्म, दर्शन... सब सिखाए
जाते हैं जो हमें भटकाते हैं।
सत्य कोई विचार नहीं है। इसे जानने के लिए आपको हिंदू,
मुसलमान या ईसाई होने की ज़रूरत नहीं है। अगर आप हिंदू हैं तो आप इसे कभी नहीं जान
पाएँगे; आपका हिंदू होना ही आपको अंधा बनाए रखेगा। जब हम कहते हैं, "मैं
हिंदू हूँ, मुसलमान हूँ, या यहूदी हूँ" तो हमारा क्या मतलब होता है? हमारा
मतलब है, "मेरे पास सत्य के बारे में पहले से ही विचार हैं -- बाइबिल, कुरान
या गीता से विचार, लेकिन मेरे पास पहले से ही विचार हैं। मैं सत्य को नहीं जानता,
लेकिन मैं इसके बारे में बहुत कुछ जानता हूँ।" और इसके बारे में इतना जानना
ही एकमात्र समस्या है जिसका समाधान करना है।
एक बार जब आप सत्य के बारे में अपने विचार छोड़ देंगे,
तो आप उसका सामना करेंगे, भीतर और बाहर, दोनों जगह। आप उसका सामना करेंगे -
क्योंकि उसके अलावा और कुछ है ही नहीं!
लेकिन माता-पिता, समाज, राज्य, चर्च, शिक्षा व्यवस्था,
ये सब झूठ पर निर्भर हैं। जैसे ही बच्चा पैदा होता है, वे उसे झूठ के जाल में
फँसाना शुरू कर देते हैं। और बच्चा असहाय होता है। वह अपने माता-पिता से बच नहीं
सकता, वह पूरी तरह से निर्भर होता है। आप उसकी निर्भरता का फायदा उठा सकते हैं...
और सदियों से इसका फायदा उठाया जाता रहा है।
बच्चों जितना शोषण किसी का नहीं हुआ है—न सर्वहारा वर्ग
का, न स्त्रियों का; मासूम बच्चों जितना किसी का इतना, इतने गहरे और इतने
विनाशकारी ढंग से शोषण नहीं हुआ है। चूँकि वे असहाय और आश्रित हैं, इसलिए उन्हें
वही सीखना होगा जो आप उन्हें सिखाते हैं। उन्हें वे सारे झूठ आत्मसात करने होंगे
जो आप उन पर थोपते रहते हैं। यह उनके लिए अस्तित्व का प्रश्न है—वे आपके बिना
जीवित नहीं रह सकते। यह जीवन-मरण का प्रश्न है! उन्हें हिंदू होना होगा, उन्हें
मुसलमान होना होगा, उन्हें जैन होना होगा, उन्हें बौद्ध होना होगा, उन्हें कम्युनिस्ट
होना होगा। आप उनके मन में जो कुछ भी डालना चाहते हैं, आप उसे डालते जाइए।
उन्हें ज़्यादा सतर्क, ज़्यादा जागरूक, ज़्यादा जीवंत,
ज़्यादा चिंतनशील बनाने के बजाय, उन्हें ज़्यादा दर्पण-सदृश, शुद्ध बनाने के बजाय,
आप उन्हें विचारों से भर देते हैं... धूल की परतों से। और फिर उनके लिए जो है उसे
देखना असंभव हो जाता है। वे वह देखने लगते हैं जो नहीं है और जो है उसे देखना बंद
कर देते हैं।
इसलिए, वास्तव में धार्मिक होने का अर्थ है पुनर्जन्म:
फिर से बच्चे की तरह हो जाना, वह सब छोड़ देना जो समाज ने तुम्हें दिया है।
धर्म एक विद्रोह है -- उन सबके ख़िलाफ़ विद्रोह जो तुम
पर थोपे गए हैं, एक विद्रोह जो तुम्हें कंप्यूटर बना दिया गया है। ज़रा अपने अंदर
झाँककर देखो! तुम जो कुछ भी जानते हो, तुम्हें बताया गया है; वह तुम्हारा ज्ञान
नहीं है, वह प्रामाणिक नहीं है। अगर वह तुम्हारा नहीं है तो प्रामाणिक कैसे हो
सकता है? तुम उसके साक्षी नहीं हो, तुम तो बस एक शिकार हो -- परिस्थितियों के
शिकार।
भारत में जन्म लेना या इंग्लैंड में जन्म लेना बस एक
संयोग है। हिंदू परिवार में या ईसाई परिवार में जन्म लेना भी बस एक संयोग है। इन
संयोगों के कारण आपका मूल स्वभाव खो गया है - आपको उसे खोने के लिए मजबूर किया गया
है। अगर आप उसे वापस पाना चाहते हैं, तो आपको पुनर्जन्म लेना होगा।
यही अर्थ है जब यीशु नीकुदेमुस से कहते हैं, "यदि
तुम दोबारा जन्म नहीं लेते, तो तुम परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर
पाओगे।" उनका यह मतलब नहीं है कि तुम्हें सचमुच मरना होगा, आत्महत्या करनी
होगी और फिर दोबारा जन्म लेना होगा। इससे कोई मदद नहीं मिलेगी, क्योंकि तुम फिर से
किसी खास समाज में, किसी खास चर्च में, किसी खास माता-पिता के यहाँ जन्म लोगे, और
फिर से तुम्हारे साथ वही मूर्खता की जाएगी।
जीसस का 'पुनर्जन्म' से तात्पर्य है कि अब तुम जानबूझकर,
सचेतन रूप से, वह सब छोड़ने में सक्षम हो जो तुम्हें सिखाया गया है। अपना ज्ञान
छोड़ो और निर्दोष बनो। और निर्दोष बनने का यही एकमात्र तरीका है। ज्ञान एक संदूषण
है। अज्ञान की अवस्था में रहना निर्दोषता है, और उस अवस्था से कार्य करना ही सत्य
को जानने का एकमात्र तरीका है।
गौतम बुद्ध के इन अत्यंत महत्वपूर्ण सूत्रों पर ध्यान
करें। वे कहते हैं:
झूठ को सच समझना
और झूठ के बदले सच,
आप दिल को नज़रअंदाज़ करते हैं
और अपने आप को इच्छा से भर लो.
मन कुछ और नहीं, बस इच्छा है। हृदय किसी इच्छा को नहीं
जानता। आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि सभी इच्छाएँ मस्तिष्क की होती हैं। हृदय
वर्तमान में जीता है; वह अभी और यहीं में धड़कता है, धड़कता है। वह न तो अतीत के
बारे में जानता है और न ही भविष्य के बारे में। वह हमेशा अभी, यहीं है।
और मैं किसी खास दर्शन की बात नहीं कर रहा हूँ। मैं तो
बस एक इतना सरल तथ्य कह रहा हूँ कि आप इसे अपने भीतर देख सकते हैं: आपका हृदय अभी
धड़क रहा है। यह न तो अतीत में धड़क सकता है, न ही भविष्य में। हृदय केवल वर्तमान
को जानता है, इसलिए यह पूर्णतः शुद्ध है। यह अतीत की यादों, ज्ञान, अनुभव, आपको जो
कुछ भी बताया और सिखाया गया है, शास्त्रों, परंपराओं से दूषित नहीं है। यह इन सब
बकवासों के बारे में कुछ नहीं जानता! और यह भविष्य, आने वाले कल के बारे में कुछ
नहीं जानता। इसके लिए, अतीत अब मौजूद नहीं है, भविष्य अभी आया नहीं है। यह पूरी
तरह से यहीं है। यह तत्काल है।
लेकिन मन हृदय के ठीक विपरीत है: मन कभी भी अभी, यहाँ
नहीं होता। या तो वह अतीत के सुंदर अनुभवों के बारे में सोचता है या भविष्य में
उन्हीं सुंदर अनुभवों की कामना करता है। वह अतीत और भविष्य के बीच घूमता रहता है,
वह कभी वर्तमान पर नहीं रुकता। वह वर्तमान से पूरी तरह अनभिज्ञ है। मन के लिए,
वर्तमान का कोई अस्तित्व नहीं है। बात समझिए: वर्तमान ही एकमात्र ऐसी चीज़ है
जिसका अस्तित्व है, लेकिन मन के लिए वर्तमान ही एकमात्र ऐसी चीज़ है जिसका
अस्तित्व नहीं है। अतीत अस्तित्वहीन है, भविष्य अस्तित्वहीन है, लेकिन मन के लिए
यही चीज़ें अस्तित्वगत हैं।
समस्या दिमाग़ है...और समाधान दिल है। बच्चा दिल से काम
करता है। जैसे-जैसे आप बड़े होने लगते हैं, आप दिल से दिमाग़ की ओर बढ़ने लगते
हैं। जब आप विश्वविद्यालय से स्नातक होते हैं, तो आप दिल के बारे में पूरी तरह भूल
जाते हैं। आप दिमाग़ में ही उलझे रहते हैं, आपकी सारी ऊर्जा दिमाग़ में चली जाती
है। अब आपको वास्तविकता का कुछ भी पता नहीं है। आप कचरे से भरे हैं -- विद्वानों
का कचरा, अकादमिक बकवास। आप पीएचडी, डी.लिट हो सकते हैं। आप बहुत कुछ जानते हैं,
कुछ भी नहीं जानते! -- क्योंकि असली ज्ञान दिल में होता है, दिमाग़ में नहीं। और
विश्वविद्यालय आपकी ऊर्जा को दिल से दिमाग़ की ओर मोड़ने के लिए होते हैं।
दुनिया के सभी विश्वविद्यालय अब तक मानवता के दुश्मन रहे
हैं। उनका पूरा काम राज्य और चर्च की सेवा करना है। वे यथास्थिति के एजेंट हैं, वे
निहित स्वार्थों के एजेंट हैं। वे आपकी सेवा नहीं करते, वे सत्ताधारियों,
स्वामियों, उत्पीड़कों, शोषकों की सेवा करते हैं। जो भी सत्ता में होता है,
विश्वविद्यालय उसकी सेवा करते हैं। वे अभी तक मानवता की सेवा नहीं कर रहे हैं।
अगर वे सचमुच मानवता की सेवा में होते, तो विश्वविद्यालय
विद्रोह सीखने का स्थान होता। विश्वविद्यालय क्रांतिकारी पैदा करता। विश्वविद्यालय
परंपरावादी, अनुरूपतावादी नहीं बनाता; विश्वविद्यालय गैर-अनुरूपतावादी,
गैर-परंपरागत लोग पैदा करता। यह विद्रोही पैदा करता -- साहसी, सत्य के लिए अपनी
जान जोखिम में डालने को तैयार। ऐसा अभी तक नहीं हुआ है।
यह एक दुखद तथ्य है कि शिक्षा के नाम पर कुछ कुरूप, कुछ
बहुत ही कुरूप, जारी है। एक मुखौटे के पीछे, कुछ बहुत ही आपराधिक चल रहा है। और
यही अपराध है: वे आपकी ऊर्जा को हृदय से हटाकर मस्तिष्क की ओर मोड़ देते हैं, आपकी
प्रेम करने की क्षमता को नष्ट कर देते हैं और आपको तर्क सीखने पर मजबूर करते हैं।
उनके लिए तर्क प्रेम से ज़्यादा महत्वपूर्ण है, सोच संवेदनशीलता से ज़्यादा
महत्वपूर्ण है। यह तो बस बैलगाड़ी के पीछे बैलों को लादने जैसा है। यह पूरी तरह से
उलट-पुलट है।
इसीलिए मानवता इतनी उलझन में है: जो असत्य है, वह सत्य
प्रतीत होता है और जो सत्य है, वह असत्य प्रतीत होता है। वे आपकी दृष्टि को विकृत
करने में सफल हो गए हैं। बुद्ध इन सभी निहित स्वार्थों के विरुद्ध लड़ते रहे हैं।
बुद्ध कहते हैं: झूठ को सच और सच को झूठ समझकर तुम हृदय
को अनदेखा कर देते हो और स्वयं को कामना से भर लेते हो।
मन ही कामना है, और तुम स्वयं को अधिकाधिक कामनाओं,
अधिकाधिक महत्वाकांक्षाओं, शक्ति, प्रतिष्ठा, धन की अधिकाधिक लालसाओं से भरते रहते
हो। और तुम यह पूरी तरह भूल जाते हो कि तुम्हारे भीतर एक हृदय धड़क रहा है जो पहले
से ही ईश्वर में निवास करता है, जो पहले से ही परम नियम का हिस्सा है - एस धम्मो सनंतनो - जो पहले से ही अक्षय, शाश्वत
नियम का हिस्सा है। तुम हृदय से ईश्वर से जुड़े हो। तुम्हारे हृदय ईश्वर की धरती
में जड़ें हैं।
तुम्हारे हृदय अभी भी ईश्वर द्वारा, सत्य द्वारा पोषित
हो रहे हैं, लेकिन तुम वहाँ नहीं हो। तुमने वह स्थान खाली कर दिया है। तुम अपने मन
में रहते हो। दिन-रात, तुम अपने मन में ही रहते हो; तुम वहाँ से कभी नीचे नहीं
उतरते। रात में सोते हुए भी तुम्हारे मन में गड़गड़ाहट चलती रहती है... सपने, और
सपनों पर सपने। दिन में विचार, रात में सपने। वे अलग नहीं हैं।
स्वप्न, नींद की भाषा में सोच का ही अनुवाद है, और
स्वप्न, नींद की भाषा में स्वप्न का ही अनुवाद है। तुम इन दोनों के बीच घूमते रहते
हो: स्वप्न और विचार। दोनों ही इच्छाएँ हैं। तुम क्या सोचते हो? इच्छा के अलावा
सोचने के लिए क्या है? और इच्छा के अलावा तुम क्या स्वप्न देखते हो?
बुद्ध कहते हैं कि झूठ सच लगता है क्योंकि तुम अपने सत्य
के प्रति, अपने हृदय के प्रति झूठे हो गए हो। हृदय में वापस आओ, और तब तुम सत्य को
सत्य और असत्य को असत्य के रूप में जान पाओगे। यही आत्मज्ञान है, यही घर वापसी है।
झूठ को झूठ की तरह ही देखें।
लेकिन शुरुआत कहाँ से करें? झूठ को झूठ की तरह देखने से
शुरुआत करें। इसीलिए सभी बुद्ध नकारात्मक प्रतीत होते हैं, सभी बुद्ध विध्वंसक
प्रतीत होते हैं। वे नकारते हैं। जीसस नकारते हैं। वे बार-बार कहते हैं: यह
तुम्हें पहले भी बताया जा चुका है, लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ... और वे पूरा
दृष्टिकोण ही बदल देते हैं।
उदाहरण के लिए, वह कहते हैं: "तुम्हें पहले भी
बताया गया है कि जैसे को तैसा करना ही कानून है। अगर कोई तुम पर ईंट फेंके, तो
पत्थर फेंककर जवाब दो। लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ, अगर कोई तुम्हारे एक गाल पर
मारे, तो उसे दूसरा गाल भी दे दो। और अगर कोई तुम्हारा कोट छीन ले, तो उसे अपनी
कमीज़ भी दे दो। और अगर कोई तुम्हें अपने साथ एक मील चलने के लिए मजबूर करे, तो दो
मील चलो।"
मोहम्मद ईश्वर की सभी प्रकार की मूर्तियों के विरुद्ध
हैं, क्योंकि उनके लोग सदियों से उनकी पूजा करते आ रहे थे; उनके तीन सौ पैंसठ
देवता थे—साल के हर दिन के लिए एक देवता। मोहम्मद के ज़माने का काबा धरती के सबसे
महान मंदिरों में से एक था—जो तीन सौ पैंसठ देवताओं को समर्पित था! मोहम्मद ने उन
सभी मूर्तियों को नष्ट कर दिया। यह नकारात्मक लगता है...
बुद्ध कहते हैं: वेदों में, उपनिषदों में कोई सत्य नहीं
है। सुंदर शब्दों से सावधान रहो, दार्शनिक अटकलों से सावधान रहो। तर्क-वितर्क में,
बाल-बाँटने में अपना समय बर्बाद मत करो। मौन रहो! वेदों को अपने दिमाग से निकाल
दो, तभी तुम मौन हो सकते हो। वह नकारात्मक लगता है, वह शून्यवादी लगता है, वह
खतरनाक लगता है -- लेकिन यही एकमात्र तरीका है जिससे तुम्हारी मदद हो सकती है।
तुम्हें यह बताना होगा कि झूठ-झूठ है। तुम्हें इससे शुरुआत
करनी होगी: नेति, नेति - न यह, न वह। गुरु को तुमसे कहना होगा, "यह झूठ है,
वह झूठ है।" उसे पहले तुम्हें वह सब बताना होगा जो झूठ है, क्योंकि जब तुम वह
सब जान लेते हो जो झूठ है, तो अचानक तुम्हारी चेतना में एक रूपांतरण घटित होता है।
जब तुम झूठ के प्रति जागरूक हो जाते हो, तो तुम सत्य के प्रति जागरूक होने लगते
हो।
आपको यह नहीं सिखाया जा सकता कि सत्य क्या है, लेकिन
आपको यह ज़रूर सिखाया जा सकता है कि सत्य क्या नहीं है। आप संस्कारित हैं, आप
संस्कारविहीन भी हो सकते हैं। आपको सम्मोहित किया गया है - जैसे हिंदू, मुसलमान,
ईसाई, जैन... गुरु का काम है आपको सम्मोहित करना। एक बार आपका सम्मोहन समाप्त हो
जाए, तो अचानक आप सत्य को देख पाएँगे। सत्य को सिखाने की ज़रूरत नहीं है।
झूठ को झूठ की तरह देखो, सच को सच की तरह।
अपने दिल में देखो.
अपने स्वभाव का अनुसरण करें.
अब तक के सबसे महत्वपूर्ण कथनों में से एक: अपने हृदय
में झाँको। अपने स्वभाव का अनुसरण करो। वह यह नहीं कह रहे हैं कि शास्त्रों का
पालन करो। वह यह नहीं कह रहे हैं कि मेरा अनुसरण करो। वह यह नहीं कह रहे हैं कि
आचरण के कुछ नियमों का पालन करो। वह तुम्हें कोई नैतिकता नहीं सिखा रहे हैं। वह
तुम्हारे चारों ओर कोई खास चरित्र गढ़ने की कोशिश नहीं कर रहे हैं, क्योंकि सभी
चरित्र सुंदर कारागार हैं। वह तुम्हें कोई खास जीवन शैली नहीं दे रहे हैं। बल्कि
वह तुम्हें अपने स्वभाव का अनुसरण करने का साहस और प्रोत्साहन दे रहे हैं। वह चाहते
हैं कि तुम अपने हृदय की सुनने और उसके अनुसार चलने के लिए पर्याप्त साहसी बनो।
"अपने स्वभाव का अनुसरण करो" का अर्थ है स्वयं
के साथ बहना। आप ही शास्त्र हैं... और आपके भीतर गहराई में एक शांत, छोटी सी आवाज़
छिपी है। अगर आप मौन हो जाएँ, तो वहीं से आपको मार्गदर्शन मिलेगा।
गुरु को बस तुम्हें तुम्हारे भीतर के गुरु का बोध कराना
है। तभी उसका कार्य पूरा होता है। तब वह तुम्हें तुम्हारे हाल पर छोड़ सकता है; वह
तुम्हें तुम्हारे ऊपर वापस फेंक सकता है। गुरु शिष्य को गुलाम नहीं बनाता; गुरु
उसे मुक्त करता है, उसे पूर्ण स्वतंत्रता देता है। और पूर्ण स्वतंत्रता पाने की
यही एकमात्र संभावना है: अपने स्वभाव का अनुसरण करो। "स्वभाव" से बुद्ध
का अर्थ है धम्म। जैसे पानी का स्वभाव नीचे की ओर बहना और अग्नि का स्वभाव ऊपर की
ओर उठना है, वैसे ही तुम्हारे भीतर भी एक स्वभाव छिपा है। अगर समाज द्वारा तुम्हारे
चारों ओर लगाए गए सारे बंधन हटा दिए जाएं, तो अचानक तुम्हें अपना स्वभाव पता चल
जाएगा। तुम्हारा स्वभाव ईश्वर बन गया है। एस धम्मो सनंतनो - यही शाश्वत, अक्षय
नियम है: तुम्हारा स्वभाव ईश्वर बन जाना है।
मनुष्य एक संभावित ईश्वर है -- एक बोधिसत्व। मनुष्य
ईश्वर बनने के लिए बना है। इससे कम तुम्हें संतुष्ट नहीं करेगा, इससे कम किसी काम
का नहीं। तुम्हारे पास दुनिया का सारा धन, सारी शक्ति, सारी प्रतिष्ठा हो सकती है,
और फिर भी तुम खाली रहोगे -- जब तक तुम्हारा दिव्य स्वभाव खिलता नहीं, अपनी कलियाँ
नहीं खोलता, जब तक तुम कमल नहीं बनते, एक हज़ार पंखुड़ियों वाला कमल नहीं बनते, जब
तक तुम्हारी दिव्यता तुम्हारे सामने प्रकट नहीं होती, तुम कभी संतुष्ट नहीं हो
सकते।
साधारण धार्मिक व्यक्ति को यही कहा जाता है कि जो भी हो,
उसमें संतुष्ट रहो। तथाकथित धार्मिक संत लोगों को यही सिखाते रहते हैं: संतुष्ट
रहो। संतुष्टि उनकी मूलभूत शिक्षाओं में से एक है। सच्चे गुरुओं का यह तरीका नहीं
है।
सच्चा गुरु तुम्हारे अंदर असंतोष पैदा करता है -- और ऐसा
असंतोष कि इस दुनिया की कोई भी चीज़ उसे संतुष्ट नहीं कर सकती। वह तुम्हारे अंदर
ऐसी लालसा पैदा करता है कि जब तक तुम परम को प्राप्त नहीं कर लेते, तुम जलते ही
रहोगे, जलते ही रहोगे। वह तुम्हारे हृदय में पीड़ा पैदा करता है, वह व्यथा पैदा
करता है... क्योंकि जीवन हर पल फिसल रहा है, और हर बीता हुआ पल हमेशा के लिए चला
गया है, और तुम अभी तक ईश्वर को प्राप्त नहीं कर पाए हो, और एक दिन बीत चुका है।
वह तुम्हारे भीतर इतनी गहरी लालसा, हृदय में इतनी पीड़ा
पैदा करता है! वह तुम्हारी आँखों में आँसू भर देता है, क्योंकि केवल ऐसे दिव्य
असंतोष से ही तुम आगे बढ़ पाओगे, तुम एक लंबी छलांग लगा पाओगे, अज्ञात में अंतिम
छलांग लगा पाओगे। केवल ऐसे दिव्य असंतोष से ही तुम अपनी सारी ऊर्जाएँ एकत्रित कर
पाओगे, और तुम जोखिम उठा पाओगे, और तुम अपने अस्तित्व को खोजने के परम साहसिक
कार्य पर निकल पड़ोगे।
अपने स्वभाव का पालन करो। तुम्हारा स्वभाव चेतना है।
लेकिन पुजारियों ने तुम्हें बताया है: कुछ आचरण के नियमों का पालन करो, दस आज्ञाओं
का, कुछ सिद्धांतों का पालन करो -- अपने स्वभाव का नहीं। पुरोहित तुम्हारे स्वभाव
से बहुत डरते हैं, क्योंकि अगर तुम अपने स्वभाव का पालन करोगे तो तुम उनकी पकड़ से
बाहर निकल जाओगे, तुम गुलाम नहीं रहोगे। तुम गिरजाघरों, मंदिरों और मस्जिदों में
नहीं जाओगे, और तुम अपने मूर्ख पुजारियों, राजनेताओं, तथाकथित नेताओं की बात नहीं
सुनोगे। मैं उन्हें "तथाकथित नेता" कहता हूँ क्योंकि असल में हो यह रहा
है कि अंधे लोग दूसरे अंधे लोगों का नेतृत्व कर रहे हैं।
अगर आप अपनी प्रकृति की सुनेंगे तो आप उनकी बात नहीं
सुनेंगे। अगर आप अपनी अंतरात्मा की आवाज़ को जान लेंगे तो आप आज़ाद हो जाएँगे।
आपकी अंतरात्मा की आवाज़ को कुचलना होगा, नष्ट करना होगा, पूरी तरह से नष्ट करना
होगा -- कम से कम इतना विकृत करना होगा कि अगर आप उसे सुन भी लें तो समझ न पाएँ।
और वे सफल हो गए हैं। जब तक आप उनके खिलाफ कड़ा संघर्ष नहीं करेंगे, तब तक सफलता
की कोई संभावना नहीं है। उनका शोषण इतना पुराना है, उनका उत्पीड़न इतना प्राचीन
है, उनकी रणनीतियाँ इतनी चालाक हैं... और उनके हाथों में असीम शक्ति है। और एक
व्यक्ति के रूप में आप उनके खिलाफ क्या हैं?
लेकिन अगर आप अंदर जाएं, अगर आप अपने दिल की सुनें, तो
आप ऐसी शक्ति प्राप्त कर लेंगे कि पृथ्वी पर कोई भी शक्ति आपको फिर से गुलाम नहीं
बना सकेगी।
अपने स्वभाव का पालन करो... लेकिन अगर तुम्हें पता ही
नहीं कि वह क्या है, तो तुम उसका पालन कैसे करोगे? और तुम्हें उसे जानने की इजाज़त
भी नहीं है! तुम्हें सटीक निर्देश दिए गए हैं कि क्या करना है: क्या खाना है, सुबह
कब उठना है, कब सोना है। तुम्हें सटीक निर्देश दिए गए हैं। अगर तुम उन निर्देशों
का पालन करते हो, तो तुम गुलाम बन जाते हो। अगर उनका पालन नहीं करते, तो वे
तुम्हें अपराधी बना देते हैं। अगर उनका पालन करते हो, तो तुम संत बन जाते हो --
लेकिन गुलाम। लोग तुम्हारी पूजा करेंगे, तुम्हारा सम्मान करेंगे, लेकिन वह सारा
सम्मान एक आपसी समझ है: "अगर तुम हमारे निर्देशों का पालन करोगे, तो हम
तुम्हारा सम्मान करेंगे। अगर तुम उनका पालन नहीं करोगे, तो तुम्हें जेल में डाल
दिया जाएगा।"
या तो आप आध्यात्मिक रूप से गुलाम बन जाते हैं या
शारीरिक रूप से कैदी: यही दो विकल्प समाज आपको देता है। और यह आपको कभी इस बात का
एहसास ही नहीं होने देता कि आपके भीतर अनंत मार्गदर्शन का एक स्रोत है, जहाँ से
ईश्वर बोलता है।
ईश्वर अब भी बोलता है, उसने बोलना बंद नहीं किया है। वह
पक्षपाती नहीं है -- ऐसा नहीं है कि उसने मोहम्मद और मूसा से बात की और वह आपसे
बात नहीं करता। वह आपसे उतना ही बात कर रहा है जितना वह मोहम्मद से करता था। बस
फर्क इतना है कि मोहम्मद सुनने को तैयार थे और आप सुनने को तैयार नहीं हैं।
मोहम्मद उपलब्ध थे और आप उपलब्ध नहीं हैं।
अपने आंतरिक स्वभाव के प्रति उपलब्ध हो जाना ही मैं
ध्यान कहता हूं।
इन दो शब्दों को याद रखें। 'चरित्र' राजनेताओं और
पुरोहितों की एक कल्पना है; यह आपके विरुद्ध एक षडयंत्र है। चेतना आपका स्वभाव है।
हाँ, चेतनावान व्यक्ति का एक निश्चित चरित्र होता है, लेकिन वह चरित्र उसकी चेतना
का अनुसरण करता है। यह किसी और द्वारा उस पर थोपा नहीं जाता; यह उसका अपना निर्णय
है। और वह इसमें बंधा नहीं है; वह इसे किसी भी क्षण बदलने के लिए पूरी तरह
स्वतंत्र है। जैसे-जैसे परिस्थितियाँ बदलती हैं, उसकी चेतना उसे अलग दिशाएँ देती
है और वह अपना चरित्र बदल लेता है।
चरित्रवान व्यक्ति -- तथाकथित चरित्रवान व्यक्ति --
पिंजरे में कैद है। परिस्थितियाँ बदल भी जाएँ तो भी वह वही चरित्र दोहराता रहता
है, हालाँकि अब वह प्रासंगिक नहीं रहा, फिट नहीं बैठता। वह संदर्भ जिसमें वह
सार्थक था, गायब हो गया है, फिर भी वह वही बकवास दोहराता रहता है। वह तोते की तरह
है। वह एक मशीन है: वह प्रतिक्रिया नहीं करता, केवल प्रतिक्रिया करता है।
चेतनावान व्यक्ति प्रतिक्रिया करता है, और उसकी
प्रतिक्रियाएँ स्वतःस्फूर्त होती हैं। वह दर्पण जैसा होता है: जो कुछ भी उसके
सामने आता है, वह उसे प्रतिबिंबित करता है। और इसी सहजता से, इसी चेतना से, एक नए
प्रकार के कर्म का जन्म होता है। वह कर्म कभी कोई बंधन या कर्म नहीं बनाता। वह
कर्म तुम्हें मुक्त करता है। यदि तुम अपनी प्रकृति की सुनते हो, तो तुम एक
स्वतंत्रता बने रहते हो।
लेकिन यह साधारण सी सलाह लोगों को बहुत मुश्किल लगती है।
यह दुनिया की सबसे सरल बात होनी चाहिए। हर बच्चा अपने स्वभाव के अनुसार जन्म लेता
है, लेकिन जैसे-जैसे आप बड़े होते हैं, धीरे-धीरे आप उससे संपर्क खो देते हैं—आपको
उससे संपर्क खोने के लिए मजबूर किया जाता है। संपर्क फिर से पाया जा सकता है, उसे
फिर से खोजा जा सकता है। बाद में, जब आप बहुत ज्ञानी हो जाते हैं, एक खास चरित्र
में बंध जाते हैं, अपने हृदय और स्वभाव के प्रति पूरी तरह से अंधे हो जाते हैं, तो
आप ऐसे प्रश्न पूछने लगते हैं।
अभी कुछ दिन पहले ही प्रेम विजेन ने
पूछा था:
"प्रिय गुरुदेव, जब आप कहते हैं
'अंदर जाओ', तो आपका क्या मतलब होता है?" इतना सरल वाक्य -- "अंदर
जाओ" -- और आप मुझसे पूछते हैं, "आपका क्या मतलब है?" क्या आप ये
सरल शब्द, 'अंदर जाओ', नहीं समझ सकते?
मैं जानता हूँ कि आप इन शब्दों को समझते हैं, लेकिन अंदर
जाना इतना कठिन हो गया है क्योंकि आपको केवल बाहर जाना ही सिखाया गया है। आप केवल
बाहर जा सकते हैं, आप केवल बाहर जाना ही जानते हैं। आपकी चेतना दूसरों की ओर मुड़
गई है; वह स्वयं तक पहुँचने का मार्ग भूल गई है। आप दूसरों के द्वार खटखटाते रहते
हैं, और जब भी आपसे कहा जाता है, "घर जाओ," तो आप कहते हैं, "'घर
जाने' से आपका क्या मतलब है?" आप केवल दूसरों के घर जानते हैं, लेकिन आप अपना
घर नहीं जानते। और आप इसे अपने भीतर ढो रहे हैं। आपको बहिर्मुखी बनने के लिए मजबूर
किया गया है। व्यक्ति को अंतर्मुखता के मार्ग फिर से सीखने होंगे।
सोरेन कीर्केगार्ड ने कहा है: धर्म का अर्थ है
अंतर्मुखता - अपनी अंतरात्मा में जाना। लेकिन 'अंदर जाओ' जैसे सरल शब्द समझना बहुत
मुश्किल हो गया है। मन केवल बाहर जाना जानता है; इसमें कोई रिवर्स गियर नहीं है।
मैंने सुना है कि जब फोर्ड ने अपनी पहली कारें बनाईं, तो
उनमें रिवर्स गियर नहीं था। यह बाद में जोड़ा गया था। रिवर्स गियर के बिना यह वाकई
एक समस्या थी: जब भी आप वापस आना चाहते थे, आपको बेवजह मीलों चलना पड़ता था, आपको
चक्कर लगाना पड़ता था। अगर आप कुछ कदम पीछे भी जाना चाहते थे, तो आपको मीलों का
सफ़र तय करना पड़ता था। तब फोर्ड को एहसास हुआ कि रिवर्स गियर ज़रूरी है।
मैं तुम्हें यहाँ सिखा रहा हूँ कि रिवर्स गियर तो पहले
से ही बना हुआ है, बस तुम उसे भूल गए हो। तुम बाहर जाना जानते हो। कोई नहीं पूछता,
"जब तुम 'बाहर जाओ' कहते हो तो इसका क्या मतलब होता है?" लेकिन हर कोई
पूछना चाहता है, "जब तुम 'अंदर जाओ' कहते हो तो इसका क्या मतलब होता
है?" सीधे शब्दों में कहें तो!
विचार करना बाहर जाना है: निर्विचार करना भीतर जाना है।
सोचो, और तुम स्वयं से दूर जाने लगे। विचार ही वह मार्ग है जो तुम्हें और दूर ले
जाता है। विचार एक परियोजना है। निर्विचार...और अचानक तुम भीतर पहुँच जाते हो।
विचार के बिना तुम बाहर नहीं जा सकते, इच्छा के बिना तुम बाहर नहीं जा सकते। बाहर
जाने के लिए तुम्हें इच्छा के ईंधन और विचार के वाहन की आवश्यकता होती है।
चुपचाप बैठे रहो, कुछ भी न करो...कुछ भी न सोचो, कुछ भी
न चाहो...और तुम कहां होगे?
अंदर जाना वास्तव में अंदर जाना नहीं है। यह तो बस बाहर
जाना बंद कर देना है...और अचानक आप खुद को अंदर पाते हैं।
प्रेम विजेन, तुम्हें अंदर जाने की ज़रूरत नहीं है
क्योंकि अगर तुम जाओगे तो हमेशा बाहर ही जाओगे। जाना ही बाहर जाना है। जाना बंद
करो! कहीं भी जाना बंद करो! क्या तुम बिना कहीं जाए चुपचाप नहीं बैठ सकते? हाँ,
शारीरिक रूप से तुम बैठ सकते हो, यह बहुत मुश्किल नहीं है। तुम कोई योगासन सीख
सकते हो और अपने शरीर को लगभग मूर्ति बना सकते हो, लेकिन समस्या यह है -- तुम अंदर
क्या कर रहे हो? इच्छाएँ, विचार, स्मृतियाँ, कल्पनाएँ, तरह-तरह की योजनाएँ? --
इन्हें भी बंद करो।
उन्हें कैसे रोकें? बस उनके प्रति उदासीन, उदासीन हो
जाएँ। अगर वे हों भी, तो उन पर ध्यान न दें। अगर वे हों भी, तो उन्हें कोई महत्व न
दें। अगर वे हों भी, तो उन्हें रहने दें। आप चुपचाप अंदर बैठें -- देखते रहें।
'देखना' शब्द याद रखें -- साक्षी होना, बस सजग होना।
और जैसे-जैसे अवलोकन बढ़ता है, गहरा होता जाता है, वही
ऊर्जा जो पहले इच्छाएँ, विचार, स्मृतियाँ और कल्पनाएँ बन रही थी—वही ऊर्जा नई
गहराई में समाहित हो जाती है। इसी ऊर्जा का उपयोग इस गहन अंतर्मुखता द्वारा किया
जाता है। और जब मैं कहता हूँ "अंदर जाओ" तो तुम समझ जाओगे कि इसका क्या
अर्थ है।
शब्दकोशों या एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका में मत
ढूँढ़ना। यह शब्दों का सवाल नहीं है! शब्द समझने में आसान होते हैं; जब मैं कहता
हूँ "अंदर जाओ," तो मेरा यही मतलब होता है -- अंदर जाओ! शब्दों के बारे
में मत पूछना -- छिपे संदेश को सुनो; वरना तुम ट्रेन छूट जाओगे। 'ट्रेन छूटने' से
मेरा क्या मतलब है?
मुझे तुम्हें एक कहानी सुनानी है:
एक भोली-भाली किसान की पत्नी ट्रेन पकड़ने के लिए
पैडिंगटन स्टेशन पहुंची, और ट्रेन आने से पहले कुछ समय बचा होने के कारण उसने सोचा
कि वह पास में लगी वजन तौलने वाली मशीन पर अपना वजन देख लेगी।
वह तराजू पर चढ़ी, एक पैसा डाला और एक कार्ड निकला जिस
पर लिखा था, "तुम्हारा वज़न डेढ़ सौ पाउंड है और अब से पाँच मिनट बाद तुम
पादोगे।" शर्मिंदगी से लाल और थोड़ा गुस्से में, वह तराजू से उतरी और जल्दी
से चली गई। पाँच मिनट बाद, उसे पूरा आश्चर्य हुआ जब उसने ज़ोर से और लंबी पाद
मारी।
बहुत शर्मिंदा, लेकिन उत्सुक, वह मशीन के पास वापस गई यह
देखने के लिए कि इस बार क्या लिखा है। पैसा अंदर गया और कार्ड बाहर आया:
"तुम्हारा वज़न अभी भी डेढ़ सौ पाउंड है और पाँच मिनट बाद तुम्हारा बलात्कार
हो जाएगा।" वह घृणा से मशीन से कूद पड़ी और दृढ़ता से दूर चली गई।
एक अखबार विक्रेता, जिसकी सुबह बहुत सुस्त थी, ने इस
देहाती औरत को देखा और सोचा कि कुछ मज़ाक किया जाए, इसलिए इससे पहले कि वह कुछ समझ
पाती, उसे काउंटर के पीछे खींच लिया गया और बलात्कार किया गया। कुछ मिनट बाद वह
बुरी हालत में बाहर निकली, उसकी टोपी एक तरफ़ गिरी हुई थी, जूते की एड़ी टूटी हुई
थी, और वह पूरी तरह सदमे में थी, लड़खड़ाती हुई मशीन के पास गई और बिना सोचे-समझे
एक पैसा डाल दिया। कार्ड निकला: "तुम्हारा वज़न अभी भी डेढ़ सौ पाउंड है, और
इतनी पादने और चुदाई के चक्कर में, तुम ट्रेन छूट गई!"
अगर तुम शब्दों में बहुत ज़्यादा दिलचस्पी लेने लगोगे --
"अंदर जाने का क्या मतलब है? मौखिक रूप से, भाषाई रूप से इसका क्या मतलब
है?" -- विजेन, तुम ट्रेन छूट जाओगे। शब्दों में समय बर्बाद मत करो!
और यह एक विशेष रूप से नए प्रकार की बीमारी है जिसने
दुनिया के बुद्धिजीवियों को जकड़ लिया है। कम से कम पचास वर्षों से दार्शनिक जगत
शब्दों, भाषाई विश्लेषण में बहुत अधिक रुचि लेने लगा है। वे अब यह नहीं पूछते कि
ईश्वर क्या है। वे अब यह नहीं पूछते कि ईश्वर है या नहीं। समकालीन दार्शनिक पूछते
हैं, "जब आप 'ईश्वर' शब्द का प्रयोग करते हैं तो इसका क्या अर्थ होता
है?" प्रश्न यह नहीं है कि ईश्वर है या नहीं। प्रश्न यह नहीं है कि ईश्वर
क्या है। प्रश्न यह नहीं है कि ईश्वर को कैसे प्राप्त किया जाए। अब प्रश्न ने एक
बिल्कुल नया मोड़ ले लिया है: "जब आप 'ईश्वर' शब्द का प्रयोग करते हैं तो
आपका क्या अर्थ होता है?"
जब आप 'गुलाब' शब्द का प्रयोग करते हैं तो आपका क्या
तात्पर्य है? अब यह आसान है: आप दार्शनिक को पकड़ सकते हैं, उसे बगीचे में जाने के
लिए मजबूर कर सकते हैं, और आप उसे गुलाब दिखा सकते हैं: "जब मैं 'गुलाब' शब्द
का प्रयोग करता हूँ तो मेरा यही अर्थ होता है।" लेकिन 'ईश्वर' शब्द के साथ
ऐसा नहीं किया जा सकता -- और 'ध्यान' शब्द के साथ भी ऐसा नहीं किया जा सकता और
'अंदर जाना' शब्दों के साथ भी ऐसा नहीं किया जा सकता। ये सूक्ष्म घटनाएँ हैं।
भाषाई रूप से रुचि मत लीजिए। मैं यहाँ आपको भाषाई विश्लेषण सिखाने के लिए नहीं
हूँ।
मेरा पूरा दृष्टिकोण अस्तित्ववादी है। अगर आप सचमुच
जानना चाहते हैं कि अंदर जाने का क्या मतलब है, तो अंदर जाइए! और तरीका है: अपने
विचारों को देखिए और उनके साथ तादात्म्य मत बनाइए। बस एक द्रष्टा बने रहिए,
पूर्णतः उदासीन, न पक्ष में, न विपक्ष में। किसी पर कोई निर्णय मत लीजिए, क्योंकि
हर निर्णय तादात्म्य लाता है। मत कहिए, "ये विचार गलत हैं," और मत कहिए,
"ये विचार अच्छे हैं।" विचारों पर कोई टिप्पणी मत कीजिए। बस उन्हें ऐसे
गुज़र जाने दीजिए जैसे कि बस ट्रैफ़िक गुज़र रहा हो, और आप सड़क के किनारे
बेफ़िक्र खड़े होकर ट्रैफ़िक को देख रहे हों।
इससे कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता कि क्या गुज़र रहा है—बस,
ट्रक, साइकिल। अगर आप अपने मन की विचार प्रक्रिया को इतनी बेफ़िक्री से, इतनी
अनासक्तता से देख सकें, तो वह क्षण दूर नहीं जब एक दिन सारा ट्रैफ़िक गायब हो
जाएगा... क्योंकि ट्रैफ़िक तभी मौजूद रह सकता है जब आप उसे ऊर्जा देते रहें। अगर
आप उसे ऊर्जा देना बंद कर दें... और यही देखना है: उसे ऊर्जा देना बंद कर देना,
ट्रैफ़िक में ऊर्जा को जाने से रोकना। यह आपकी ऊर्जा ही है जो उन विचारों को
गतिमान करती है। जब आपकी ऊर्जा नहीं आ रही होती, तो वे गिरने लगते हैं; वे अपने आप
खड़े नहीं हो सकते।
और जब मन का मार्ग पूरी तरह खाली हो जाता है, तो तुम
भीतर होते हो। विजें, जब मैं कहता हूँ "अंदर जाओ" तो मेरा यही मतलब होता
है। और बुद्ध का भी यही मतलब है जब वे कहते हैं: अपने स्वभाव का अनुसरण करो।
एक अचिंतनशील मन एक ख़राब छत है।
जुनून, बारिश की तरह, घर में बाढ़
लाता है।
लेकिन अगर छत मजबूत है तो आश्रय भी
है।
एक अप्रतिबिंबित मन... ध्यान रहे, बुद्ध का
"प्रतिबिंब" से तात्पर्य चिंतन से नहीं है। "प्रतिबिंब" से
उनका तात्पर्य केवल प्रतिबिंब से है, चिंतन से नहीं -- प्रतिबिंब उस अर्थ में जैसे
दर्पण प्रतिबिंबित करता है। जब आप दर्पण के सामने आते हैं, तो दर्पण आपके बारे में
नहीं सोचता। दर्पण बस प्रतिबिंबित करता है! यही प्रतिबिंबित करना बुद्ध का अर्थ
है।
एक अप्रतिबिंबित मन - एक ऐसा मन जो प्रतिबिंबित करना भूल
गया है - एक घटिया छत है। और हम प्रतिबिंबित करना भूल गए हैं। हम सोचना तो जानते
हैं, प्रतिबिंबित करना नहीं जानते।
ज़रा एक बच्चे के बारे में सोचो: एक बच्चा पैदा होता है,
पहली बार एक बच्चा अपनी आँखें खोलता है -- वह पेड़ों को देखेगा, लेकिन वह खुद से
नहीं कह पाएगा, "ये पेड़ हैं।" वह प्रकाश देखेगा, लेकिन वह अपने भीतर
नहीं कह पाएगा, "यह बिजली का प्रकाश है।" वह गुलाब की लालिमा देखेगा,
लेकिन वह नहीं कह पाएगा, "यह गुलाब का फूल है और इसका रंग लाल है।" वह
सब कुछ देखेगा, लेकिन वह अंदर से कुछ नहीं कहेगा। यह दर्पणीकरण है: वह बस
दर्पणीकरण करेगा। पेड़ फिर भी हरे-भरे रहेंगे, बल्कि पहले से कहीं ज़्यादा हरे,
क्योंकि दर्पण पूरी तरह से शुद्ध, क्रिस्टलीय है। दर्पण पर कोई धूल नहीं है...
विचारों पर धूल जम जाती है।
जब आप बगीचे में जाते हैं और कहते हैं, "गुलाब
सुंदर है," तो हो सकता है कि आप गुलाब को देख भी न रहे हों। हो सकता है आप बस
एक घिसी-पिटी बात दोहरा रहे हों। क्योंकि आपने सुना है कि गुलाब सुंदर होते हैं,
इसलिए आप ऐसा कह रहे हैं। एक सुंदर सूर्यास्त देखकर, हो सकता है आप उसे न देख रहे
हों, हो सकता है आप सचेत न हों, हो सकता है आप सचेत न हों... लेकिन अनजाने में,
स्वतः ही, आप बस कह देते हैं, "यह एक सुंदर सूर्यास्त है।" आपका यह आशय
बिल्कुल नहीं होता; आप बस इसलिए कह रहे हैं क्योंकि आपको बताया गया है। आप किसी और
के कथन को दोहरा रहे हैं। अगर आप गहराई से देखें, तो शायद आप यह भी जान पाएँ कि यह
कथन किसका है - आपकी माँ का, आपके पिता का, आपके शिक्षक का, आपके मित्र का। अगर आप
ध्यान से देखें, तो शायद आप ठीक उसी की आवाज़ सुन पाएँ जिसने पहली बार कहा था कि
सूर्यास्त सुंदर है... और आप बस उसे दोहरा रहे हैं। आपने यह सूर्यास्त नहीं देखा
है। आपने इसकी वर्तमानता, इसकी तात्कालिक सुंदरता नहीं देखी है।
बुद्ध कहते हैं: एक अचिंतनशील मन एक ख़राब छत है। जुनून,
बारिश की तरह, घर को बाढ़ की तरह बहा देता है।
जो मन सत्य को प्रतिबिंबित करना भूल गया है, वह हमेशा
इच्छाओं का शिकार होता है—सिर का शिकार, भविष्य का शिकार, इस और उस की निरंतर
लालसा का शिकार। और कोई भी इच्छा कभी पूरी नहीं हो सकती। जब तक एक इच्छा पूरी होती
है, तब तक वह दस और इच्छाएँ पैदा कर चुकी होती है।
और यह सिलसिला चलता रहता है...और जीवन छोटा है, और
मृत्यु किसी भी क्षण आपको गिरा सकती है।
तुम संसार में पूर्ण होने के लिए आते हो, लेकिन तुम खाली
हाथ जाते हो, तुम अतृप्त रहते हो। इसलिए तुम्हें फिर से आना होगा। जब तक तुम सबक
नहीं सीखोगे, तुम्हें बार-बार किसी गर्भ में वापस फेंका जाएगा, तुम्हें पुनर्जन्म
लेना होगा। तुम्हें वापस स्कूल भेजा जाएगा। तुम्हें लाखों बार भेजा गया है, और अगर
तुम ध्यान नहीं दोगे, तो इस जीवन में भी तुम ट्रेन से चूक जाओगे।
सावधान! अपना दर्पण साफ़ करना शुरू करें ताकि आप अपना
प्रतिबिंब देख सकें।
जुनून, बारिश की तरह, घर को बहा ले जाता है। लेकिन अगर
छत मज़बूत हो, तो आश्रय ज़रूर मिलता है। अगर आप वास्तविकता को प्रतिबिंबित करना
जानते हैं, तो आश्रय ज़रूर मिलता है। आप सुरक्षित हैं क्योंकि आप ईश्वर में हैं,
क्योंकि आप सत्य का हिस्सा हैं।
जो कोई अशुद्ध विचारों का अनुसरण
करता है
इस दुनिया और अगली दुनिया में कष्ट
सहना पड़ता है।
दोनों दुनिया में वह कष्ट उठाता है,
और कितनी महानता से,
जब वह देखता है कि उसने क्या गलत
किया है।
सभी विचार अशुद्ध हैं। कोई भी विचार शुद्ध नहीं हो सकता।
इसलिए मैं तुम्हें फिर से याद दिला दूँ: जब भी बुद्ध "अशुद्ध विचार"
कहते हैं, तो उनका मतलब विचारों से होता है। वे इस पर ज़ोर देने के लिए 'अशुद्ध'
विशेषण का प्रयोग करते हैं, क्योंकि अगर वे केवल "विचार" कहते हैं, तो
शायद आप ठीक से समझ न पाएँ। इसलिए वे "अशुद्ध विचार" कहते हैं, लेकिन
उनका मतलब हमेशा विचारों से ही होता है। सभी विचार अशुद्ध हैं, क्योंकि एक विचार
का अर्थ है कि आप दूसरे के बारे में सोच रहे हैं, एक इच्छा उत्पन्न हुई है। और जब
भी वे "शुद्ध विचार" कहते हैं, तो उनका मतलब निर्विचार होता है।
केवल शून्य-विचार ही शुद्ध है, क्योंकि तब आप पूर्णतया
स्वयं होते हैं, अकेले होते हैं, कोई बाधा नहीं होती।
ज्यां-पॉल सार्त्र कहते हैं: "दूसरा ही नरक
है।" और एक तरह से वह सही भी हैं, क्योंकि जब भी आप दूसरे के बारे में सोचते
हैं, तो आप नरक में होते हैं। और सभी विचार दूसरों के लिए होते हैं। जब आप
निर्विचार अवस्था में होते हैं, तो आप अकेले होते हैं, और अकेलापन ही पवित्रता है।
और उस अकेलेपन में ही वह सब घटित होता है जो घटित होने योग्य है।
लेकिन जो कोई भी कानून का पालन करता
है
यहाँ भी आनंद है और वहाँ भी आनंद है।
वह दोनों लोकों में आनन्दित है,
और कितनी महानता से,
जब वह अपने द्वारा किये गए अच्छे
कार्यों को देखता है।
पीछे मुड़कर देखें तो, जब आप देखेंगे कि आपने अपने लिए
नर्क बना लिया है -- इसके लिए कोई और ज़िम्मेदार नहीं, बल्कि आप ही हैं -- तो आपको
बहुत, बहुत तकलीफ़ होगी। कोई बहाना भी नहीं है, आप ज़िम्मेदारी किसी और के कंधों
पर नहीं डाल सकते: यह आपकी ज़िम्मेदारी है।
दुख तो होगा ही, और भी ज्यादा, और भी ज्यादा तीव्रता से,
क्योंकि तुम यह भी महसूस करोगे, "मैं मूर्ख रहा हूं। किसी ने मुझे दुख नहीं
दिया। यह मेरे विचारों के कारण है। यह मेरे अधिकाधिक बहिर्मुखी होने, बाहरी चीजों
में अधिकाधिक रुचि लेने के कारण है, जिसके कारण मुझे दुख मिला है। मैं पूरी तरह से
जिम्मेदार हूं।"
इससे तुम्हें बहुत दुःख होगा -- और इसका उल्टा भी होगा।
अगर तुम नियम, धम्म, ताओ का पालन करते हो, अगर तुम अपने अंतरतम, अपने स्वभाव का
अनुसरण करते हो, तो तुम यहाँ-वहाँ आनंदित रहोगे।
बुद्ध को "वहाँ" की ज़्यादा परवाह नहीं है।
लेकिन वे कहते हैं कि अगर तुम यहाँ आनंदित हो, तो तुम वहाँ भी आनंदित होगे। अगर इस
पल तुम आनंदित हो, तो अगले पल तुम और भी ज़्यादा आनंदित होगे, क्योंकि अगला पल इसी
पल से जन्म लेगा।
और आपका आनंद गति पकड़ता है, यह संचित होता है। अगर इस
पल आप दुःखी हैं, तो अगले पल आप और ज़्यादा दुःखी होंगे, क्योंकि आप दुःख के तरीके
सीख रहे हैं, आप दुःख के आदी होते जा रहे हैं। अगले पल आप और ज़्यादा दुःख पैदा
करेंगे क्योंकि आप इसे पैदा करने में और ज़्यादा कुशल होते जा रहे हैं। इसलिए इस
पल की प्रकृति चाहे जो भी हो, अगले पल वह और मज़बूत, और गहरा होता जाएगा।
लेकिन बुद्ध को अगले क्षण की कोई चिंता नहीं है। वे तो
बस एक तथ्य बता रहे हैं।
अगले पल, अगले जीवन, या अगले लोक की चिंता मत करो। इस पल
को आनंदमय बनाओ, इस पल को आनंद का क्षण बनाओ, और अगला पल उसके बाद आएगा, अगला
जीवन, और अगला लोक। और इस पल तुम जो हो, वह और भी गहरा होता जाएगा। और जब तुम
देखोगे कि अपने आनंद के लिए तुम ही ज़िम्मेदार हो, तो तुम्हारा आनंद और भी बढ़
जाएगा। जब तुम देखोगे कि यह तुम्हें किसी ने नहीं दिया, कि तुम भिखारी नहीं रहे,
कि यह किसी और का उपहार नहीं है -- क्योंकि यह तुम्हें किसी ने नहीं दिया, कोई इसे
छीन नहीं सकता -- जब तुम यह देखोगे तो तुम कहीं ज़्यादा खुश रहोगे।
क्योंकि इस संसार में फसल बहुत बड़ी
है,
और अगले में और भी अधिक।
चाहे आप कितने भी पवित्र शब्द पढ़ें,
आप चाहे जितने भी बोलें,
वे तुम्हारा क्या भला करेंगे?
यदि आप उन पर कार्रवाई नहीं करते
हैं?
लेकिन पूरी बात कर्म पर निर्भर करती है। यह सिर्फ़ सुंदर
विचार सोचने का सवाल नहीं है। यह सिर्फ़ सुंदर इच्छाओं का सवाल नहीं है - ईश्वर
की, स्वर्ग की, मोक्ष की। यह ध्यान के बारे में सोचने का सवाल नहीं है, बल्कि कर्म
करने का, उसके बारे में कुछ करने का सवाल है। कर्म और सिर्फ़ कर्म ही मदद कर सकता
है। आपको इसमें शामिल होना होगा, आपको प्रतिबद्ध होना होगा।
बहुत से लोग मेरे पास आते हैं और कहते हैं, "हमें
आपके प्रवचन बहुत पसंद हैं, लेकिन हम ध्यान नहीं करना चाहते और न ही संन्यासी बनना
चाहते हैं। क्या सिर्फ़ आपके सुंदर प्रवचन सुनना ही काफ़ी नहीं है?" वे पूछते
हैं, "यह बिलकुल व्यर्थ है!
सिर्फ़ मेरे प्रवचन सुनना बहुत बड़ी मूर्खता है। अगर आप
कुछ करने वाले नहीं हैं, तो समय बर्बाद मत कीजिए -- यह व्यर्थ की कसरत है! अगर आप
बस मुझे सुनते रहेंगे और कुछ नहीं करेंगे, तो मेरे शब्द भले ही सुखदायक हों, मेरे
शब्द सांत्वना देने वाले हों, मेरे शब्द आपको कायल करने वाले हों, आप मेरी बातों
का बौद्धिक आनंद ले सकते हैं, आप मेरी उपस्थिति से बनने वाले अंतराल का आनंद ले
सकते हैं, लेकिन सिर्फ़ इससे कोई मदद नहीं मिलने वाली। कर्म करना नितांत आवश्यक
है।
अगर आपको किसी सत्य पर पूरा यकीन है, तो उस पर अमल करें,
और तुरंत अमल करें! -- क्योंकि मन बहुत चालाक है, और मन की सबसे बड़ी चालाकी है
टालमटोल। यह कहता है, "कल..." और कल कभी नहीं आता। यह कहता है,
"हाँ, हम एक दिन ध्यान करेंगे। पहले समझ लें कि ध्यान क्या है।" और फिर
आप जीवन भर ध्यान क्या है, यह समझते रह सकते हैं, और आप कभी अमल नहीं करेंगे। और
जब तक आप अमल नहीं करेंगे, कुछ भी नहीं होने वाला, कोई रूपांतरण नहीं होने वाला।
संन्यास एक प्रतिबद्धता है। यह मेरे प्रति आपके प्रेम को
सक्रिय रूप से दर्शाता है। यह मेरे भाग्य से जुड़ना है। यह मेरी नाव में प्रवेश
करना है। यह खतरनाक है -- किनारे पर खड़े होकर सुनना ज़्यादा सुरक्षित है। तब यह
एक तरह का मनोरंजन है -- एक आध्यात्मिक मनोरंजन! -- लेकिन बिल्कुल बेकार, बस समय
काटने वाला।
और यही तो लोग तथाकथित आध्यात्मिक सभाओं—सत्संगों—में
करते रहते हैं। वे रविवार के प्रवचन सुनने जाते हैं और बहुत ध्यान से, बहुत
गंभीरता से सुनते हैं, लेकिन चर्च के बाहर इसका उनके जीवन पर कोई असर नहीं पड़ता।
दरअसल, उपदेशक भी अपनी बातों से प्रभावित नहीं होता। ये बातें कहना उसका काम है,
उसे इसके लिए पैसे मिलते हैं। वह एक पेशेवर है। और यह श्रोताओं के लिए एक
औपचारिकता है—बस समाज में अच्छी प्रतिष्ठा बनाने के लिए, कि वे धार्मिक हैं, कि वे
हर रविवार चर्च जाते हैं। और यह एक सुंदर सामाजिक सभा भी है—लोगों से मिलना, बातें
करना, गपशप करना। यह एक अच्छा अवसर देता है—धर्म के नाम पर। एक सामाजिक सभा! यह एक
पुराने किस्म का रोटरी क्लब, लायंस क्लब वगैरह है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, इससे
उनके जीवन में कोई बदलाव नहीं आता।
मैं एक ईसाई पादरी के पड़ोस में रहता था, जो बहुत ही
वाक्पटु वक्ता थे। एक दिन वह मुझे अपना बगीचा दिखा रहे थे, और हम इधर-उधर की बातें
करने लगे। फिर उन्होंने पूछा, "क्या तुम मेरे बेटे की मदद कर सकते हो?"
मैंने पूछा, "आपके बेटे को क्या हुआ है?"
उन्होंने कहा, "वह मेरे उपदेशों को बहुत गंभीरता से
लेने लगा है। मुझे उपदेश देना होता है और महान चीज़ों के बारे में बात करनी होती
है। वह सुनने आता है और उसे बहुत गंभीरता से लेने लगा है। अब वह शादी नहीं करना
चाहता; वह एक पवित्र व्यक्ति बनना चाहता है। क्या आप उसकी मदद नहीं कर सकते?"
"मैं कर सकता हूँ - यह मेरा काम है! मैं मदद कर
सकता हूँ - मैं पवित्र लोगों को फिर से अपवित्र बनने में मदद करता हूँ। आप उसे
मेरे पास भेज दीजिए। मैं उसे नीचे खींच लूँगा।"
"लेकिन सुनो," पादरी ने कहा, "वह मेरी
बातों को बहुत गंभीरता से ले रहा है।" पादरी का भी यह मतलब नहीं है कि कोई
उसकी बातों को बहुत गंभीरता से ले - और कुछ मूर्ख लोगों को छोड़कर कोई भी ऐसा नहीं
करता।
लेकिन जब आप किसी बुद्ध, ईसा, कृष्ण, मोहम्मद के आस-पास
हों, तो उनके शब्दों को गंभीरता से लेने का सवाल नहीं है। सवाल उनके शब्दों की
प्रामाणिकता को देखने और फिर उस पर अमल करने का है। अगर यह आपके दिल को झकझोर दे,
अगर आपके दिल में घंटी बजने लगे, तो उसे रोकें नहीं। फिर उसका अनुसरण करें, फिर
उसमें और गहराई तक जाएँ, क्योंकि रूपांतरण का यही एकमात्र तरीका है। शाश्वत को
जानने का यही एकमात्र तरीका है -- एस धम्मो सनंतनो। अस्तित्व के शाश्वत सामंजस्य को
जानने का यही एकमात्र तरीका है।
और शाश्वत सामंजस्य को जानना आनंद को जानना है, ईश्वर को
जानना है, समय के पार जाना है, मृत्यु के पार जाना है, दुख के पार जाना है।
चार बजे दो औरतें एक चायघर में बड़े-बड़े चिपचिपे
आइसक्रीम संडे और छोटे-छोटे मीठे केक खाते हुए बातें कर रही हैं। उन्होंने हाई
स्कूल के दिनों के बाद से एक-दूसरे को नहीं देखा है, और एक अपनी बेहद फ़ायदेमंद
शादी का बखान कर रही है।
वह कहती हैं, "जब मेरे पास मौजूद हीरे गंदे हो जाते
हैं, तो मेरे पति मुझे नए हीरे खरीद देते हैं। मैं उन्हें साफ़ करने की ज़हमत भी
नहीं उठाती।"
"शानदार!" अन्य महिलाएं कहती हैं।
"हाँ," पहली कहती है, "हम हर दो महीने
में एक नई कार लेते हैं। ये किराये पर मिलने वाली चीज़ें नहीं! मेरे पति उन्हें
सीधे खरीद लेते हैं, और हम उन्हें नीग्रो माली और हाउस कीपर वगैरह को तोहफ़े में दे
देते हैं।"
"शानदार!" दूसरा कहता है।
"और हमारा घर," पहला पूछता है, "खैर,
इसके बारे में बात करने से क्या फायदा? यह तो बस...."
"शानदार!" दूसरा वाक्य समाप्त होता है।
पहली महिला ने कहा, "हाँ, और मुझे बताओ, आजकल तुम
क्या कर रहे हो?"
"मैं चार्म स्कूल जाता हूं," दूसरा कहता है।
"आकर्षण स्कूल? क्यों, कितना विचित्र! तुम वहाँ
क्या सीखते हो?"
"खैर, हम 'बकवास' के स्थान पर 'शानदार' कहना सीखते
हैं!"
आप बकवास को "शानदार" कहना शुरू कर सकते हैं,
लेकिन इससे कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता। आप धार्मिक, आध्यात्मिक बकवास सीख सकते हैं...
यहाँ भी कई लोग हैं जो तथाकथित गूढ़ शब्दजाल में माहिर
हैं। वे हमेशा इतने सारे स्तरों, इतने सारे शरीरों, इतने सारे केंद्रों की बात
करते हैं... और वे इतनी गंभीरता से बात करते हैं कि ऐसा लगता है जैसे उन्हें पता
ही है कि वे क्या कह रहे हैं। गूढ़ बकवास से दूर रहें! गूढ़ ज्ञान से दूर रहें! यह
ज्ञान नहीं है, यह सिर्फ़ लोगों को मूर्ख बनाने के लिए है। अगर आपको ऐसी चीज़ों
में रुचि है, तो आपको थियोसोफिस्टों द्वारा रचित महान साहित्य पढ़ना चाहिए।
कुछ भी चलता है, बस बात इस तरह करनी है कि वह अलौकिक
लगे। इसे न तो सिद्ध किया जा सकता है और न ही अस्वीकृत। अब आप कैसे सिद्ध करेंगे
कि कितने विमान हैं? सात या तेरह?
एक आदमी मेरे पास आया। उसका संप्रदाय चौदह तलों में
विश्वास करता है, और उसके पास एक चार्ट था, वह चार्ट लेकर आया था। महावीर पांचवें
तल तक ही पहुंचे हैं, बुद्ध छठे तल तक, कबीर, नानक नौवें तल तक--क्योंकि वह पंजाबी
था, इसलिए नानक और कबीर के साथ थोड़ा उदार रहा था। लेकिन उसके अपने राधास्वामी
गुरु, वे चौदहवें तल तक पहुंच गए! बुद्ध भी बस छठे तल के आसपास ही घूम रहे हैं! और
मोहम्मद, तुम्हें पता है मोहम्मद कहां हैं?--सिर्फ तीसरे तल पर! हिंदू और पंजाबी,
मोहम्मद को तीसरे तल के आगे कैसे जाने दे सकते हो? वह उन्हें तीसरे दर्जे का रखता
है। जीसस के साथ वह थोड़ा उदार है--चौथे तल पर; वह जीसस को चौथे तल पर रखता है।
लेकिन उसके अपने गुरु--उनके गुरु का किसी को पता नहीं--वे चौदहवें तल पर पहुंच गए
हैं! चौदहवें तल को सच्चखंड कहते हैं--सत्य का तल।
तो मैंने उनसे पूछा, "बाकी तेरह का क्या हुआ?"
उन्होंने कहा, "वे सत्य के और करीब आ रहे हैं, केवल
लगभग सत्य के।"
अब, क्या कोई अनुमानित सत्य हो सकता है? या तो कुछ सत्य
है या कुछ असत्य। या तो मैं यहाँ कुर्सी पर हूँ या मैं कुर्सी पर नहीं हूँ -- मैं
कुर्सी पर लगभग नहीं हो सकता। इसलिए "अनुमानित सत्य" झूठ के लिए एक
सुंदर नाम है।
वे मुझसे पूछने आए थे कि चौदह चरणों के बारे में मेरी
क्या राय है। मैंने कहा, "मैं पंद्रहवें चरण तक पहुँच गया हूँ। और जैसे आप
चरणों के बारे में पूछ रहे हैं, वैसे ही आपके राधास्वामी गुरु मुझसे बार-बार पूछते
हैं कि पंद्रहवें चरण में कैसे प्रवेश किया जाए।"
वह बहुत गुस्से में था। उसने कहा, "पंद्रहवें विमान
के बारे में कभी नहीं सुना!"
मैंने कहा, "आप कैसे सुन सकते हैं? आपके गुरु केवल
चौदहवें तक ही पहुंचे हैं, इसलिए आपने चौदह के बारे में सुना है। लेकिन मैं
पंद्रहवें तक पहुंच गया हूं!"
बिलकुल बकवास! लेकिन इसे इस तरह पेश किया जा सकता है कि
यह बहुत आध्यात्मिक लगे। इससे बचें!
बुद्ध कहते हैं: आप चाहे कितने भी पवित्र शब्द पढ़ लें,
चाहे कितने भी बोल लें, यदि आप उन पर अमल नहीं करेंगे तो उनसे आपको क्या लाभ होगा?
विश्वास शब्दों की दुनिया में ही रहता है। यह भरोसा ही
है, गहरा भरोसा ही है जो आपको कर्म की ओर ले जाता है। कर्म जोखिम भरा है। दूसरे
किनारे की बात करना आसान है, लेकिन उस किनारे तक तैरकर पहुँचना खतरनाक है, क्योंकि
कोई नक्शा मौजूद नहीं है। दरअसल, दूसरे किनारे के बारे में कोई भी निश्चित नहीं हो
सकता कि वह है भी या नहीं।
सिर्फ़ साधारण विश्वास से काम नहीं चलेगा। जब तक आपको
जीवन पर अटूट विश्वास नहीं होगा, जब तक आपको अपनी अंतरात्मा की आवाज़ पर अटूट
विश्वास नहीं होगा, तब तक आप उस अनजान सागर की यात्रा पर नहीं जा सकते।
लेकिन केवल कार्य ही यह सिद्ध करेगा कि आप भरोसा करते
हैं, और केवल कार्य ही आपको रूपांतरित कर सकता है।
क्या आप एक चरवाहे हैं?
जो दूसरे की भेड़ें गिनता है,
कभी रास्ता साझा नहीं किया?
बुद्ध बार-बार कहा करते थे: कुछ मूर्ख लोग दूसरों की
गायें गिनते रहते हैं—कि इस आदमी के पास पंद्रह गायें हैं, इस आदमी के पास तेरह
गायें हैं—और खुद उनके पास एक भी नहीं है! दूसरों की गायों या भेड़ों को गिनने का
क्या मतलब है? इससे न तुम्हारा पेट भरेगा, न तुम्हारा पोषण होगा। यह तो समय की
बर्बादी है!
लेकिन धर्म के नाम पर यही होता है। वेद क्या कहते हैं...
लोग वेदों का अर्थ समझने में ही अपना पूरा जीवन बर्बाद कर देते हैं। कुछ लोग तो
बाइबल का सही अर्थ जानने में ही अपना पूरा जीवन बर्बाद कर देते हैं। यह तो दूसरों
की भेड़ें गिनना है!
आप अंदर जा सकते हैं और वहाँ बाइबल की आवाज़ सुन सकते
हैं -- जैसे यीशु ने सुनी थी। यीशु का आप पर कोई विशेषाधिकार नहीं है। किसी को भी
विशेषाधिकार नहीं है! शाश्वत नियम के समक्ष, धम्म के समक्ष, सभी समान हैं। इस
दुनिया में सभी असमान हैं और कभी समान नहीं हो सकते। इस दुनिया में साम्यवाद असंभव
है।
लेकिन आंतरिक जगत में सब समान हैं -- केवल साम्यवाद ही
संभव है। साम्यवाद एक आंतरिक घटना है। बाहरी जगत को साम्यवादी बनाने के जो प्रयास
किए जा रहे हैं, वे व्यर्थ हैं; यह प्रकृति में संभव नहीं है।
सोवियत रूस में अब पुराने वर्ग नहीं रहे, बल्कि नए वर्ग
उभर आए हैं। पुराने वर्गों की जगह नए वर्ग आ गए हैं। पहले सर्वहारा और पूंजीपति
वर्ग थे; अब शासक लोग हैं, शासक, कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्य और शासित लोग। यह वही
खेल है जो अलग-अलग नामों से खेला जाता है।
बाहरी दुनिया में साम्यवाद असंभव है। असमानता ही नियम
है; बाहरी दुनिया में हर कोई असमान है। कोई आपसे ज़्यादा शक्तिशाली है, कोई
ज़्यादा बुद्धिमान है, कोई ज़्यादा सुंदर है, कोई प्रतिभाशाली है, कोई प्रतिभाशाली
है... लोग अलग-अलग हैं, और उन्हें समान होने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता; यह
मानवता का विनाश होगा। वे असमान ही रहेंगे।
लेकिन भीतर, जैसे-जैसे आप भीतर की ओर बढ़ते हैं, असमानता
गायब होने लगती है। अंतरतम केंद्र में पूर्ण समानता है। साम्यवाद एक आंतरिक घटना
है।
इसीलिए मैं अपने नए आश्रम को कम्यून कहूँगा। साम्यवाद
शब्द 'कम्यून' से आया है। यह एक आंतरिक समानता होगी। लोग यथासंभव भिन्न रहेंगे;
वास्तव में, जहाँ तक बाहरी दुनिया का प्रश्न है, हर किसी का अपना अनूठा
व्यक्तित्व, अपना स्वाद, अपनी पहचान होनी चाहिए। बाहरी दुनिया में हर किसी को
स्वयं होने की पूर्ण स्वतंत्रता होनी चाहिए। भीतर, अहंकार विलीन हो जाता है,
व्यक्तित्व विलीन हो जाता है, केवल शुद्ध चेतना रह जाती है। और दो चेतनाएँ ऊँची या
नीची नहीं होतीं। कोई पदानुक्रम नहीं होता।
दूसरों की भेड़ें मत गिनते रहो। अंदर जाओ! शास्त्र मत
पढ़ते रहो। अंदर जाओ! दूसरों की बातें मत सुनते रहो। राह बाँटो! अगर तुम्हें कोई
बुद्ध मिल जाए तो तुम सौभाग्यशाली हो। अगर तुम्हें किसी बुद्ध से प्रेम हो जाए तो
तुम धन्य हो। सिर्फ़ उनके शब्द मत सुनते रहो। राह पर चलो, राह बाँटो! देखो कि वह
कहाँ इशारा कर रहे हैं, उनकी उंगली मत पूजना। चाँद को देखो!
अपनी इच्छानुसार कम से कम शब्द पढ़ें
और कम बोलें.
लेकिन कानून के अनुसार कार्य करें।
मैं आपको फिर से याद दिला दूँ, क्योंकि अंग्रेज़ी में
'लॉ' शब्द के साथ ग़लत संगति जुड़ी हुई है। यह धम्म का अनुवाद है: शाश्वत नियम,
ब्रह्मांडीय नियम, लोगोस। कानून के अनुसार कार्य करने का अर्थ भारतीय दंड संहिता
के अनुसार कार्य करना नहीं है। कानून के अनुसार कार्य करने का अर्थ है अपनी आंतरिक
प्रकृति के अनुसार कार्य करना।
पुराने तौर-तरीके छोड़ो --
जुनून, दुश्मनी, मूर्खता.
सत्य को जानो और शांति पाओ.
रास्ता साझा करें.
पुराने तौर-तरीकों को छोड़ दो... तुम्हें अतीत से अलग
होना होगा। तुम्हें एक नए तरीके से जीना होगा। तुम्हें बस एक ही वार में अपने अतीत
से खुद को काट देना होगा। और यही संन्यास है: तलवार के एक ही वार से अपने अतीत से
खुद को काट देना।
पुराने तरीके क्या हैं? -- इच्छा का रास्ता, घृणा का
रास्ता और मूर्खता का रास्ता। घृणा से काम मत करो और वस्तुओं, सम्पत्ति की इच्छा
मत करो। और अंधविश्वासी, मूर्ख मत बनो। अगर तुम इतना कर सकते हो, अगर तुम अज्ञात
में यह छलांग लगा सकते हो... क्योंकि अतीत ज्ञात है और तुम चीजों को एक खास तरीके
से करने के आदी हो। जब तुम अतीत को छोड़ दोगे तो कुछ दिनों के लिए तुम असमंजस में
रहोगे, भ्रमित रहोगे, समझ नहीं पाओगे कि क्या करना है, कैसे करना है। तुम एक शून्य
में रहोगे। उस शून्य से गुजरना होगा। यह कष्टदायक है -- सत्य के लिए हमें यही कीमत
चुकानी पड़ती है।
एक बार जब आप उस शून्य से बाहर निकल जाएँ: सत्य को जानें
और शांति पाएँ। तब सत्य ज्ञात हो जाता है और सत्य, शांति के पीछे छाया की तरह चलता
है।
बुद्ध फिर ज़ोर देते हैं, "रास्ता बाँटो"।
लेकिन यह सिर्फ़ सुनने से, सिर्फ़ गुरुओं की रचनाओं को पढ़ने से नहीं हो सकता।
रास्ता साझा करें.
एस धम्मो सनंतनो.
आज के लिए इतना ही काफी है।
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