अध्याय -13
16 जून 1976 अपराह्न, चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
आनंद का मतलब है परमानंद और समाधान का मतलब है वह जिसकी सारी समस्याएं हल हो गई हैं। इसलिए इस क्षण से यह आपकी निरंतर जागरूकता होगी: कि कोई समस्या नहीं है। और वास्तव में कोई समस्या नहीं है।
सभी
समस्याएं हमारी भ्रांतियां हैं। पहले हम समस्या पैदा करते हैं और फिर उसका समाधान ढूँढ़ना
शुरू करते हैं। पहला कदम गलत है। और एक बार जब आपने गलत कदम उठा लिया, तो दूसरा कदम
सही नहीं हो सकता। आपको वापस शुरुआत में ही आना होगा।
कोई समस्या नहीं है। हो भी नहीं सकती, क्योंकि हम वास्तविकता से अलग नहीं हैं। लहर के लिए कोई समस्या कैसे हो सकती है? वह सागर के साथ एक है। लहर के लिए समस्या कौन पैदा करेगा?
प्रकृति
में कोई विरोध नहीं है; यह गहन सामंजस्य है। हम समस्या पैदा करते हैं और फिर हम उसे
सुलझाने की कोशिश करते हैं... लेकिन फिर कोई समाधान नहीं होता।
असली
सीख यह है कि समस्याओं को कैसे छोड़ें, उन्हें कैसे पैदा होने से रोकें। इसलिए जब भी
आप समस्याएँ खड़ी करना शुरू करें, खुद को संभाल लें; खुद को रंगे हाथों पकड़ें और तुरंत
वहीं छोड़ दें। समाधान की तलाश न करें।
समस्या
ही एकमात्र समस्या है। और समस्या को छोड़ देना ही एकमात्र समाधान है। इसलिए जब आप देखें
कि मन समस्या पैदा कर रहा है, तो शांत हो जाएँ। उसे शांत होने दें। और आप हँसना शुरू
कर देंगे - अगर आप जाल में नहीं फँसते हैं तो समस्या गायब हो जाती है। अगर आप कोई समस्या
पैदा करते हैं, तो आप खुद को विभाजित कर लेते हैं। आप अपने अस्तित्व के एक हिस्से को
समस्याग्रस्त मानते हैं, और दूसरा हिस्सा इसे हल करने की कोशिश करना शुरू कर देता है।
उदाहरण के लिए, अगर आपको लगता है कि सेक्स एक समस्या है, तो मन इसे हल करने की कोशिश
करना शुरू कर देता है। अब आप विभाजित हो गए हैं। अब लगातार संघर्ष और द्वंद्व होने
वाला है।
अंग्रेजी
शब्द 'एगोनी' बहुत सुंदर है। मूल शब्द का अर्थ है संघर्ष, संघर्ष, विभाजन, खुद से लगातार
जूझना; यही एगोनी है। एक बार जब आप समस्याएं पैदा करना बंद कर देते हैं, तो पीड़ा गायब
हो जाती है। अचानक आप खुद को बेहद खूबसूरत, बेहद आनंदित पाते हैं। और यह हमेशा से ऐसा
ही रहा है! शुरू से ही यह अन्यथा नहीं रहा है। लेकिन मन ने एक चाल सीख ली है और उस
चाल को भूलना होगा।
[नया संन्यासी कहता है: मैं मनोवैज्ञानिक से आध्यात्मिक रूप
से उन्मुख व्यक्ति बन गया।]
यदि
सब कुछ ठीक रहा तो हर मनोवैज्ञानिक को आध्यात्म की ओर मुड़ना होगा।
मनोविज्ञान
ज़्यादा से ज़्यादा समस्याओं, सवालों को स्पष्ट कर सकता है। यह स्थिति का ज़्यादा विश्लेषण
कर सकता है, लेकिन वह पर्याप्त नहीं है -- ज़रूरी है, लेकिन पर्याप्त नहीं है। हमें
पारलौकिक की तलाश करनी होगी। अगर सही तरीके से इस्तेमाल किया जाए तो मनोविज्ञान बहुत
अच्छी पृष्ठभूमि दे सकता है। अगर इसका सही तरीके से इस्तेमाल नहीं किया जाए तो मनोचिकित्सक
उतना ही पागल है जितना कि वे लोग जिनका वह इलाज कर रहा है या जिनकी मदद करने की कोशिश
कर रहा है। वह खुद भी उसी नाव में सवार है। फिर कोई बस खेल खेलता रह सकता है।
अन्यथा,
मूल रूप से हर किसी को किसी पारलौकिक स्रोत की ओर मुड़ना पड़ता है, क्योंकि मन संतुष्टि
का स्रोत नहीं है। ज़्यादा से ज़्यादा यह आपके जीवन को दर्शाता है, लेकिन यह वास्तविक
जीवन नहीं है। यह सिर्फ़ एक दर्पण है जिसमें आप अपना चेहरा देख सकते हैं। लेकिन अगर
आप लगातार अपना चेहरा दर्पण में देखते रहते हैं और कभी खुद की ओर नहीं मुड़ते, तो वह
दर्पण आपका दुश्मन बन जाता है। नार्सिसस के साथ भी यही हुआ।
उसने
तालाब में देखा और अपनी ही दर्पण-छवि से प्यार करने लगा -- इतना कि वह भूल गया कि वह
अलग से मौजूद है और यह सिर्फ़ एक दर्पण है। फिर उसने उस व्यक्ति की तलाश शुरू कर दी
जो झील में छिपा हुआ था। जब भी वह पानी में उतरता, छवि गायब हो जाती। जब भी वह किनारे
पर वापस आता, छवि वहीं होती।
वह
वहीं मर गया... इंतज़ार करते-करते और शीशे में देखते-देखते। वह एक पौधा बन गया। उस
पौधे को नार्सिसस के नाम से जाना जाता है। यह नदी या झील के किनारे उगता है, इसलिए
नार्सिसस अभी भी देखता रहता है।
मनोविज्ञान
आपको केवल एक दर्पण-छवि देता है। यह आपके मन में झांकता है। यह अच्छा है, लेकिन फिर
आपको पीछे मुड़ना पड़ता है। आपको मूल की तलाश करनी होती है, जो मन में झांक रहा है।
फिर धर्म, अध्यात्म, शुरू होता है।
ईसाई
शब्द 'पश्चाताप' बहुत अच्छा है। इसका मतलब है लौटना, एक सौ अस्सी डिग्री का उलटा मोड़।
इसका मतलब यह नहीं है - जैसा कि इसका मतलब हो गया है - कि कोई अपने पापों के लिए पश्चाताप
करता है। मूल अर्थ बस 'वापस लौटना' है।
जंग
ने अपने संस्मरणों में लिखा है कि अपने जीवन भर के सभी रोगियों का अवलोकन करने के बाद,
उन्होंने पाया कि जो लोग चालीस वर्ष की आयु के हैं, या उसके करीब हैं, उनमें गहरे में
कोई मनोवैज्ञानिक समस्या नहीं है, बल्कि धार्मिक समस्याएँ हैं। और जब तक वे अपने जीवन
में कोई धार्मिक मूल्य नहीं खोज लेते, वे खुश नहीं रह सकते।
ऐसा
ही होना चाहिए। भारतीय गणना के अनुसार, बयालीस वर्ष की आयु एक महत्वपूर्ण मोड़ है,
वह बिंदु जहाँ व्यक्ति पश्चाताप करता है। यह वैसा ही है जैसे चौदह वर्ष की आयु में
व्यक्ति कामुक हो जाता है।
भारतीय
योग में कहा गया है कि हर सात साल में शरीर में, मन में, संरचना में, आपके गेस्टाल्ट
में बदलाव होता है, क्योंकि हर सात साल में चक्र पूरा होता है। इसलिए जब कोई सात साल
का होता है, तो वह बच्चा नहीं रह जाता। बचपन चला जाता है; एक चक्र पूरा हो जाता है।
उस पल व्यक्ति समलैंगिक बनना शुरू कर देता है।
सात
साल की उम्र तक बच्चा हस्तमैथुन करने वाला, पूरी तरह से आत्म-संयमी, आत्ममुग्ध होता
है। वह खुद ही अपनी पूरी दुनिया है और वह उसका केंद्र है। सात साल के बाद, केंद्र बाहर
निकलने लगता है। वह लोगों से दोस्ती करना शुरू कर देता है। अगर वह लड़का है, तो उसे
लड़के मिलते हैं; अगर वह लड़की है, तो उसे दोस्ती करने के लिए लड़कियाँ मिलती हैं।
लड़के को अभी विपरीत लिंग में कोई दिलचस्पी नहीं है। वह अभी भी अपने ही लिंग के प्रति
उन्मुख रहता है। समलैंगिकता यही है। यह चौदह साल की उम्र तक है।
फिर
अचानक एक और चक्र पूरा हो जाता है। वह विषमलैंगिक हो जाता है। अब वह लड़कों से संतुष्ट
नहीं है। वह दूसरे को जानना चाहेगा - बिल्कुल विपरीत को। अब वह अपने लिंग तक सीमित
नहीं है। वह नदी के दूसरे किनारे को देखना चाहेगा।
और
इस तरह यह बदलता रहता है। बयालीस फिर एक मोड़ है, एक वापसी है।
तो
यह अच्छी बात है कि मनोविज्ञान आपकी सीमा नहीं बना है। अब आप इसे बहुत गहरे और रचनात्मक
तरीके से इस्तेमाल करने के लिए स्वतंत्र होंगे।
[एक आगंतुक कहता है: मुझे यहाँ के संश्लेषण में बहुत दिलचस्पी
है। योग के साथ इसे महसूस करना एक दिलचस्प अनुभव रहा है।]
योग
महत्वपूर्ण है, लेकिन इसमें और भी बहुत कुछ जोड़ना होगा।
अनुशासन
बहुत पुराना है और मनुष्य बहुत बदल गया है। यह दुनिया की सबसे प्राचीन चीजों में से
एक है, लेकिन अनुशासन एक खास तरह के मनुष्य के लिए बनाया गया था जो अब मौजूद नहीं है।
एक दरार आ गई है। मनुष्य बहुत बदल गया है और अनुशासन बहुत रूढ़िवादी बना हुआ है। यह
एक तरह से जरूरी है, अन्यथा अनुशासन की शुद्धता की रक्षा नहीं की जा सकती। इसलिए हर
स्कूल के अभिभावकों ने शुद्धता की रक्षा की। लेकिन समस्या यह है कि वे अनुशासन की शुद्धता
की रक्षा करने में सफल रहे, लेकिन फिर मनुष्य और व्यवस्था के बीच दरार बड़ी और बड़ी
होती गई - क्योंकि मनुष्य बदलता रहता है।
जबरदस्त
बदलाव हुआ है -- न केवल मनुष्य के मन में, बल्कि जीव विज्ञान में, मनुष्य के शरीर विज्ञान
में -- और योग को इसके साथ तालमेल बिठाना होगा। इसलिए, इसमें और भी बहुत कुछ जोड़ना
होगा। बहुत से लोग योग की कोशिश करते हैं लेकिन बहुत कम लोग सफल होते हैं। ज़्यादा
से ज़्यादा यह एक तरह का व्यायाम बन सकता है। जहाँ तक यह जाता है, यह अच्छा है। यह
आपको एक निश्चित स्वास्थ्य, एक निश्चित तंदुरुस्ती देता है, लेकिन यह योग का उद्देश्य
नहीं था।
यह
ऐसा है जैसे आपके पास एक हवाई जहाज है और आप उसे ट्रक की तरह इस्तेमाल कर रहे हैं।
आप
इसे ट्रक की तरह इस्तेमाल कर सकते हैं और यह जहाँ तक जाता है, अच्छा है, लेकिन आप इसमें
उड़ भी सकते थे। इसलिए योग परम की ओर जाने का एक साधन मात्र है। शारीरिक हिस्सा सबसे
ज़रूरी हिस्सा नहीं है, लेकिन यह सबसे ज़रूरी बन गया है। बहुत से लोग इसमें खो जाते
हैं। अपने पूरे जीवन में वे शरीर में अभ्यास करते रहते हैं और उन्हें अच्छा लगता है।
लेकिन अच्छा महसूस करना ही काफी नहीं है।
जब
तक आप ईश्वर को महसूस नहीं करते, अच्छा महसूस करना पर्याप्त नहीं है। जब तक आप ईश्वर
नहीं बन जाते, कुछ भी पर्याप्त नहीं है।
और
हमें लगातार याद रखना चाहिए कि हमें अभी बहुत आगे जाना है, बहुत अधिक काम करने की आवश्यकता
है। मानव शरीर में फिजियोलॉजी ने जो भी खोज की है, जीवविज्ञान, आनुवंशिक विज्ञान में
जो भी नई अंतर्दृष्टि आई है, फ्रायड ने यौन ऊर्जा पर जो भी नई रोशनी डाली है, एक्यूपंक्चर
के माध्यम से जो भी अधिक संभव हो गया है - इन सभी चीजों को योग में जोड़ना होगा। तब
योग वास्तव में सर्वोच्च विज्ञान बन सकता है।
और
यह संश्लेषण पश्चिम में कहीं होने जा रहा है -- पूर्व में नहीं, क्योंकि नवीनतम विकास
पश्चिम में हो रहा है। बहुत कुछ किया जाना है। मैं चाहूंगा कि आप लंबे समय के लिए वापस
आएं और यहां रहें, क्योंकि जब तक यह आपके भीतर नहीं होता, तब तक आप दृष्टि नहीं पा
सकते। यह पूरी तरह से व्यक्तिपरक है। इसलिए यदि आप अंदर एकीकरण तक पहुंचते हैं -- और
आप महसूस कर सकते हैं कि एकीकरण आपके भीतर हुआ है और सब कुछ स्पष्ट है -- तो आप अपना
खुद का दृष्टिकोण बना सकते हैं कि कैसे आधुनिक मन ने जो कुछ किया है उसे योग के प्राचीन
विज्ञान के साथ एकीकृत किया जाए। आधुनिक मन के साथ क्या हुआ है, इसे हमेशा ध्यान में
रखना चाहिए।
जब
पतंजलि काम कर रहे थे, तो दुनिया में मनुष्य की एक बिलकुल अलग गुणवत्ता मौजूद थी
-- बहुत सरल, आदिम, अप्रतिबंधित, बिना किसी न्यूरोसिस, बिना किसी थोपे हुए पैटर्न के;
स्वाभाविक, अधिक सहज, प्रकृति के साथ अधिक तालमेल में। भरोसा करना आसान था, संदेह करना
मुश्किल। वास्तव में, संदेह करने वाले को ढूंढना लगभग असंभव था। भरोसा सांस लेने जितना
स्वाभाविक था।
अब
बिलकुल विपरीत हो गया है। भरोसा करना लगभग असंभव है, संदेह साँस लेने जितना स्वाभाविक
है। और पूरी ऊर्जा दमित हो गई है। मनुष्य अब प्रवाह नहीं रह गया है। वह अब प्रवाह नहीं
रह गया है, बल्कि जम गया है; कई अंग पूरी तरह से कट गए हैं या लकवाग्रस्त हो गए हैं।
उन
बातों पर विचार करना होगा। अन्यथा, यदि आप आधुनिक मनुष्य को योग देते हैं और वह बहुत
अधिक दमित है, तो योग उसके लिए दमनकारी प्रणाली बन सकता है और यह उसे विकसित होने में
मदद नहीं करेगा। वह सिकुड़ना शुरू कर देगा। शारीरिक रूप से वह अच्छा महसूस कर सकता
है। आध्यात्मिक रूप से वह गायब हो जाएगा।
सबसे
पहले एक महान और गहन रेचन की आवश्यकता है। इसीलिए मैं रेचन विधियों पर इतना जोर देता
हूं। एक बार रेचन हो जाने के बाद ही योग तकनीकों का उपयोग किया जा सकता है, क्योंकि
तब दबाने के लिए कुछ भी नहीं होता। अन्यथा योग इतना गहन नियंत्रण है कि अगर आपके पास
दबाने के लिए कुछ है और आप योग का अभ्यास करते हैं, तो वह दमित ऊर्जा आपकी अचेतनता
की सबसे निचली तह तक गिर जाएगी और आपको वापस उस तक आने में कई जन्म लग सकते हैं।
इसलिए
सभी दमनों को छोड़ना होगा। योग के मार्ग पर प्रवेश करने से पहले, कम से कम अब, किसी
को सभी दमनों को छोड़ना होगा। इसलिए विकास के नए तरीके बहुत मददगार हो सकते हैं। एनकाउंटर,
गेस्टाल्ट, मैराथन, बहुत मददगार हो सकते हैं। लेकिन योगी इनके खिलाफ़ लगते हैं और नए
विकास के लोग योग के खिलाफ़ लगते हैं। विकास-समूह के लोग सोचते हैं कि योग दमन का पुत्र
है और योगी सोचते हैं कि यह एक तरह का भोग है। और मुझे लगता है कि दोनों ही गलत हैं।
इससे
पहले कि कोई दमित मन योग के मार्ग पर आगे बढ़ सके, उसे लगभग भोग-विलास से गुजरना पड़ता
है। तभी उन दमनों को बाहर निकाला जा सकता है और उसकी प्रणाली को शुद्ध किया जा सकता
है। तब वह योग में आगे बढ़ सकता है।
[एक आगंतुक कहता है: मुझे यहाँ रहना मुश्किल लगता है और मैं
आपसे पूछना चाहता हूँ कि क्या आपको लगता है कि मैं यहाँ रहने के लिए बहुत छोटा हूँ।
मैं खुद को बहुत छोटा महसूस करता हूँ।]
वास्तव
में यदि आप युवा हैं, तो यहाँ रहना आसान है। यदि आप बूढ़े हैं तो यह कठिन हो जाता है,
क्योंकि आप जितने बड़े होते हैं, आप उतने ही अधिक आत्मसंतुष्ट होते हैं। आप जितने बड़े
होते हैं, आपको लगता है कि आप उतना ही अधिक जानते हैं - और ज्ञान से अधिक अहंकार को
संतुष्ट करने वाली कोई चीज़ नहीं है। युवा होना, भोला होना, एक तरह से बहुत अच्छा है।
आप स्वच्छ हैं। अभी आपके साथ बहुत कुछ हो सकता है।
और
जब कोई जवान होता है, तो अहंकार को छोड़ना आसान होता है। आप जितने बड़े होते हैं, उसमें
उतना ही अधिक निवेश होता है, क्योंकि आप जितने बड़े होते हैं, आपका अतीत उतना ही बड़ा
होता है। बुढ़ापे का यही मतलब है। और अतीत जितना बड़ा होता है, उसे छोड़ना उतना ही
मुश्किल होता है, क्योंकि आपके पास खोने के लिए बहुत कुछ होता है। पूरा अतीत अहंकार
से जुड़ा हुआ है।
युवा
व्यक्ति आसानी से अहंकार छोड़ सकते हैं क्योंकि वे युवा हैं, ऊर्जा से भरे हैं, साहसी
हैं और साहसिक कार्य कर सकते हैं। यह एक साहसिक कार्य है।
और
मेरे लिए, धर्म दुनिया का सबसे बड़ा साहस है। चाँद पर जाना कोई बड़ी बात नहीं है। खुद
के पास जाने के लिए उससे भी ज़्यादा साहस की ज़रूरत होती है।
मैं
आपकी समस्या समझता हूँ। आपका मतलब यह है कि आप ज़्यादा जीना चाहते हैं, ज़्यादा चीज़ें
अनुभव करना चाहते हैं।
...
लेकिन मैं जीवन के खिलाफ नहीं हूं। मेरा पूरा प्रयास आपके जीवन को और अधिक जीवंत बनाना
है।
यहाँ
रहो, और तीन महीनों में तुम उतना जी सकते हो जितना तुम तीन सालों में कहीं और नहीं
जी सकते -- और यह एक कम आंकलन है। अगर तुम तैयार हो, तो तीन महीनों में तुम उतना जी
सकते हो जितना कि ज़्यादातर लोग आम तौर पर तीन जन्मों में जीते हैं, क्योंकि हर चीज़
तीव्र हो सकती है। मैं जीने के खिलाफ़ नहीं हूँ। मैं पूरी तरह से जीवन के पक्ष में
हूँ।
लेकिन
इसीलिए मैं अहंकार छोड़ने को कहता हूँ, क्योंकि अहंकार तुम्हें जीने नहीं देगा। यह
हमेशा एक बाधा बनेगा। अगर तुम किसी स्त्री से प्रेम करते हो, तो अहंकार तुम्हें प्रेम
नहीं करने देगा। यह हमेशा दीवार की तरह वहाँ खड़ा रहेगा। अगर तुम अहंकार छोड़ देते
हो, तो तुम प्रेम कर सकते हो। अगर तुम अहंकार छोड़ देते हो, तो तुम हँस सकते हो। अगर
तुम अहंकार छोड़ देते हो, तो तुम हो सकते हो। अन्यथा अहंकार सब कुछ बाधित करता है,
सब कुछ भ्रष्ट करता है, सब कुछ विषाक्त करता है।
याद
रखें, अहंकार जीवन नहीं है। अहंकार जीवन का विरोधी तत्व है। अहंकार जीवन विरोधी है।
क्योंकि जितना अधिक आप खुद को केंद्र मानते हैं, उतना ही कम आप दूसरों की ओर बढ़ने
में सक्षम होते जाते हैं।
जीवन
का अर्थ है सम्बन्ध। अहंकार का अर्थ है स्वयं तक सीमित रहना। जीवन का अर्थ है गति करना,
पिघलना। अहंकार एक कैद है। जीवन एक विलय है।
इसलिए
अगर आप वाकई जीना चाहते हैं, तो आपको अहंकार छोड़ना होगा - और जितनी जल्दी हो सके,
उतना अच्छा है। एक बार जब आप अहंकार के तरीकों से अभ्यस्त हो जाते हैं, तो यह और भी
मुश्किल हो जाएगा।
अगर
आप अभी कुछ सप्ताह यहाँ रह सकते हैं, तो यह अच्छा रहेगा। लेकिन अगर आपको किसी तरह का
डर है... यही मैं देख रहा हूँ -- आप यहाँ थोड़े और समय तक रहने से पूरी तरह से डरे
हुए हैं। आप संन्यास से डरते हैं। अगर आप यहाँ हैं, तो आप संन्यासी बन जाएँगे। इसलिए
मुझे आपको सचेत करना चाहिए -- अगर आप यहाँ कुछ और दिन रहे, तो आप संन्यासी बन जाएँगे।
इसलिए अगर आप भागना चाहते हैं, तो तुरंत भाग जाएँ! [हँसी] दोबारा मत सोचिए; बस भाग
जाएँ।
आप
बहुत दूर नहीं जा पाएँगे [हँसी]। आप वापस आएँगे। लेकिन आप कोशिश कर सकते हैं.... आप
जीवन से भी डरते हैं... और यात्रा करना जीवन नहीं है। यात्रा करना एक विकल्प है। बहुत
से लोग यात्रा को जीवन समझते हैं, कि एक जगह से दूसरी जगह जाना ही जीवन है। शायद एक
सनसनी, शायद एक रोमांच, एक झटका -- लेकिन जीवन नहीं। अंदर एक जगह से दूसरी जगह जाना
ही जीवन है। और एक जगह से दूसरी जगह जाना इसका एक खराब विकल्प है।
अगर
आप वाकई यात्री बनना चाहते हैं, तो मैं यहाँ हूँ। मैं आपको सबसे लंबी यात्रा पर ले
जा सकता हूँ -- जो शुरू होती है और कभी खत्म नहीं होती।
लेकिन
इसका आपके आंतरिक मानचित्र, आपके आंतरिक क्षेत्र से कुछ लेना-देना है। आप एक स्थान
से दूसरे स्थान पर जाते हैं। आप पूर्व की ओर जा रहे होंगे, यह सच है। आप पूर्व की ओर
और आगे बढ़ रहे होंगे, लेकिन अंदर - जापान की ओर नहीं। जापान अब पूर्व का हिस्सा नहीं
है। अगर आप पश्चिम जाना चाहते हैं और पश्चिम नहीं जाना चाहते, तो जापान चले जाइए। यह
अब लगभग पश्चिम है, और देर-सवेर भारत भी ऐसा ही हो जाएगा।
एक
तरह से यह अच्छा है क्योंकि तब जब भी कोई पूर्व की ओर जाना चाहेगा, उसे अपनी आँखें
बंद करनी होंगी और भीतर की ओर जाना होगा। वहीं असली पूर्व है, क्योंकि यहीं से सूरज
उगता है... और ऐसा सूर्योदय जो फिर कभी अस्त नहीं होता।
अंदर
कोई पश्चिमी क्षितिज नहीं है। बस पूर्व है... बस प्रकाश की शुरुआत है।
इसलिए
यदि आप बहुत ज्यादा भयभीत हैं, तो आप जा सकते हैं, लेकिन यह कायरता होगी।
...
कल के बारे में कोई नहीं जानता; कोई नहीं जानता। और खास तौर पर आधुनिक आदमी के लिए
यह कहना और भी मुश्किल है, क्योंकि आधुनिक आदमी लगभग आकस्मिक हो गया है। आप जाते हैं
और एक महिला से मिलते हैं और प्यार में पड़ जाते हैं। वह भारत नहीं आना चाहती, तो क्या
करें? वह कैलिफोर्निया जाना चाहती है, इसलिए आप कैलिफोर्निया जाते हैं, और इसी तरह
चीजें चलती रहती हैं...
आधुनिक
मनुष्य एक बहता हुआ पेड़ है। तुम यहाँ हो - यह भी संयोगवश है। तुम मेरे लिए नहीं आए
हो। तुमने मेरे बारे में कभी नहीं सोचा था। तुमने यहाँ आने की योजना नहीं बनाई थी;
यह संयोगवश है। तो बस इसे देखो।
लेकिन
मैं तुम्हारे जाने के खिलाफ नहीं हूँ। अगर तुम जाना चाहते हो, तो जाओ और अपनी यात्रा
समाप्त करो। लेकिन याद रखो कि मनुष्य, खास तौर पर आधुनिक मनुष्य, बहुत ही आकस्मिक है।
कोई भी चीज तुम्हारी दिशा बदल सकती है, कोई भी छोटी सी चीज जो अविश्वसनीय भी लगती है,
तुम्हारी दिशा बदल सकती है। सड़क पर एक कागज का टुकड़ा और तुम उसे देखते हो और उस पर
कुछ लिखा होता है। यह तुम्हारी पूरी जिंदगी बदल सकता है और तुम फिर कभी पहले जैसे नहीं
रह पाओगे।
इसलिए
अगर आपको लगता है कि जाने की कुछ जल्दी है और कुछ किया जाना है, तो आप जा सकते हैं।
अन्यथा बेहतर है कि मुझे टालने के बजाय जापान को टाल दें। कुछ सप्ताह यहाँ रहें और
फिर जापान चले जाएँ। तब आप एक बिलकुल अलग इंसान होंगे, और आप एक अलग जापान से संपर्क
कर पाएँगे। अगर आप यहाँ गहराई से ध्यान में उतरते हैं, तो जब आप जापान जाएँगे तो आप
एक अलग देश जाएँगे, क्योंकि हर देश कई देश हैं।
अभी
आप टोक्यो जाएँगे। यहाँ रहने के दो महीने बाद, आप टोक्यो नहीं, क्योटो जाएँगे। अभी
अगर आप जाएँगे, तो आप गीशा लड़कियों के पास जाएँगे। दो महीने बाद अगर आप जाएँगे, तो
आप किसी ज़ेन मठ में जाएँगे -- और वह जापान बिल्कुल अलग होगा। जापान एक देश नहीं है,
भारत एक देश नहीं है -- कोई भी देश एक नहीं है। एक देश कई देशों का समूह होता है
-- देशों के भीतर के देश।
भारत
आने वाले सभी लोग एक ही भारत में नहीं आते। कोई आएगा और तुरंत वेश्याओं के पास चला
जाएगा। कोई आएगा और तुरंत कश्मीर और हिमालय चला जाएगा। वे अलग-अलग दुनियाएँ हैं, लेकिन
आप जहाँ भी जाते हैं, आपको हमेशा अपनी दुनिया मिल जाती है। यही एकमात्र दुनिया है जिसमें
आप रह सकते हैं। आप अपनी दुनिया को टटोलते रहते हैं।
मेरा
सुझाव है कि अगर आप कम से कम दो महीने यहाँ ध्यान करें, और यहाँ अपने समूह बनाएँ और
फिर जापान जाएँ, तो आप एक बिलकुल अलग जापान के संपर्क में आएँगे, जो बहुत प्राचीन और
बहुत सुंदर है -- बाशो और जोशू और रिंज़ाई की दुनिया -- एक वास्तविक दुनिया, बहुत ज़रूरी।
अभी आप जाएँगे और आप सिर्फ़ टोक्यो, आधुनिक शहर, आधुनिक तकनीक देखेंगे। यह आप कहीं
और भी देख सकते हैं; जापान जाने की कोई ज़रूरत नहीं है।
लेकिन
तुम सोचो, मि एम ? मैं कभी किसी को किसी भी चीज़ से विचलित नहीं
करना चाहता। भले ही तुम मूर्खतापूर्ण यात्रा पर जा रहे हो, मैं तुम्हारा ध्यान भटकाने
वाला आखिरी व्यक्ति हूँ -- क्योंकि मैं कौन हूँ? मैं तुम्हारा ध्यान क्यों भटकाऊँ?
कौन जानता है? -- हो सकता है तुम सही दिशा में जा रहे हो। जरा इस पर विचार करो। अगर
तुम्हें जाने का मन हो, तो जाओ और वापस आओ। अगर तुम्हें यहाँ रहने का मन हो, तो तुम
बाद में जा सकते हो।
[एक संन्यासी कहता है: मेरे शरीर में कंपन हो रहा है, जो
मुझे यहाँ आने से पहले भी था। मुझे नहीं पता कि इसका संबंध ध्यान से है या नहीं, लेकिन
मुझे लगता है कि इसकी वजह से मैं रात में ठीक से सो नहीं पाता हूँ।]
कभी-कभी
यह स्वाभाविक रूप से भी हो सकता है। जब यह ध्यान के माध्यम से होता है, तब भी यह बस
कुछ ऐसा था जो पहले से ही वहाँ था और ध्यान बस उस पर प्रहार करता है। लेकिन यह एक अच्छी
बात है।
कुछ
तो करना ही पड़ेगा, ताकि नींद में खलल न पड़े। क्या आप पूरी रात परेशान रहते हैं और
सुबह थके हुए महसूस करते हैं?
मुझे
लगता है कि आपको अपने सोने का समय बदलना होगा। यह समझने वाली समस्याओं में से एक है।
बच्चा
मां के गर्भ में चौबीस घंटे सोता है। फिर बच्चा पैदा होता है और वह तेईस घंटे सोता
है, फिर बाईस, फिर बीस, अठारह, और यह अवधि कम होती जाती है।
जब
बच्चा वयस्क हो जाता है, तो वह सात, आठ घंटे सोता है। यह बयालीस साल की उम्र तक जारी
रहता है, लेकिन आठ घंटे से घटकर सात, छह, फिर पाँच घंटे हो जाता है। अगर कोई सत्तर
साल की उम्र तक जीता है, तो यह पाँच घंटे ही रहता है। और फिर यह और भी कम हो जाता है
- अस्सी, नब्बे की उम्र के करीब, यह तीन घंटे तक कम हो जाता है। अगर कोई नब्बे या उससे
ज़्यादा जीता है, तो यह दो घंटे या एक घंटे के करीब हो जाता है। और अगर कोई एक सौ पचास
से ज़्यादा जीता है, तो नींद पूरी तरह से गायब हो जाती है।
इसका
कुछ संबंध भीतरी जैविकी से है। जब बच्चे का शरीर तैयार हो रहा होता है, तो शरीर के
भीतर बहुत काम चलता है। वह काम तभी हो सकता है जब बच्चा सोया हो। सिर्फ नींद में ही
तुम विकास के भीतरी काम में बाधा नहीं डालते। तो बच्चा गर्भ में चौबीस घंटे सोता है,
और गर्भ से बाहर निकल जाने के बाद भी काम चलता रहता है, लेकिन उतना नहीं। धीरे-धीरे
काम शून्य हो जाता है। बयालीस साल का होते-होते विकास का काम बिलकुल बंद हो जाता है।
असल में गिरावट शुरू हो जाती है। शरीर अब बनता नहीं , बल्कि मिटने लगता है--तो नींद
भी उसके साथ मिट जाती है। इसलिए चिंता की कोई बात नहीं है। अगर तुम आठ घंटे सो रहे
हो और फिर अचानक पाते हो कि मैं पांच घंटे से ज्यादा नहीं सो सकता, तो तुम चिंतित हो
जाते हो क्योंकि तुम सोचते हो आठ, सात घंटे जरूरी हैं। कुछ भी जरूरी नहीं है। तुम्हारी
जरूरतें बदल जाती हैं।
अठारह
या बीस साल का नौजवान बहुत खाता है। लेकिन पैंतीस की उम्र तक वह उतना नहीं खा पाता
और अगर वह पुरानी आदत की वजह से खाता रहे तो खतरा है। उसका मोटापा बढ़ जाएगा, दिल का
दौरा पड़ सकता है और यह-वह, हज़ारों चीज़ें हो सकती हैं। अगर उसे इतना खाने का मन नहीं
करता तो उसे लगता है कि उसकी भूख खत्म हो रही है। कुछ नहीं हो रहा है। बस उम्र बदल
रही है। हमें हर दिन, बार-बार एडजस्ट करना पड़ता है।
तो
जैसा कि मैं देखता हूँ, यह कोई समस्या नहीं है। बस बदलाव करें - क्योंकि चार बजे उठना,
आप क्या कर सकते हैं? देर से सोएँ और फिर आप पाँच बजे उठ पाएँगे। और वह सबसे खूबसूरत
समयों में से एक है, खास तौर पर भारत में। चौबीस घंटों में, उस समय से ज़्यादा खूबसूरत
कोई समय नहीं होता।
थोड़ा
व्यायाम करो, नहाओ और फिर आश्रम आ जाओ। छह बजे तक तुम यहाँ अपना ध्यान शुरू कर दो।
अपना पैटर्न बदलो और बाद में सो जाओ। इससे सब कुछ पूरी तरह से ठीक हो जाएगा।
और
बाद में घर वापस आकर, देर से सो जाओ। बारह बजे भी ठीक रहेगा। जितना हो सके देर से सो
जाओ ताकि सुबह जब दुनिया जाग रही हो, तुम भी जाग रहे हो। जब कोई नहीं जाग रहा हो, तब
उठना मन को बहुत परेशान करता है। हर कोई सो रहा है, लोग खर्राटे ले रहे हैं, और तुम
जाग रहे हो। तुम बेचैन महसूस करते हो, जैसे कि तुम दुनिया के साथ तालमेल नहीं बिठा
पा रहे हो, और यह तुम्हें परेशान करता है।
इसलिए
आप थोड़ा देर से सोयें।
[ओशो ने उसे दोनों हाथ ऊपर उठाने और उनमें कंपन होने देने
को कहा। कोई कंपन दिखाई नहीं दिया, और बाद में उसने टिप्पणी की कि यह बाहरी रूप से
प्रकट नहीं हुआ....]
नहीं,
लेकिन इसे बाहर ले आओ और फिर यह गायब हो जाएगा, अन्यथा यह नहीं होगा। इस पर जोर दें,
यहां तक कि इसे बढ़ा-चढ़ाकर भी बताएं। मैं इसे देख सकता हूं लेकिन आप इसे पकड़े हुए
हैं। बस इसे हिलने दें और फिर यह निकल जाएगा। अन्यथा यह बस अंदर चला जाएगा और यह एक
आदत बन सकती है। ऊर्जा को छोड़ना अच्छा है। तब आप बोझ से मुक्त हो जाते हैं और आप बहुत
हल्का महसूस करेंगे।
[एक संन्यासी ने कहा कि वह हमेशा से ही गुस्सैल स्वभाव का
व्यक्ति रहा है, बचपन से ही। उसने कहा कि रेचन ध्यान से मदद मिलने के बजाय, यह और भी
बढ़ गया।
ओशो ने उनके लिए दो समूहों का सुझाव देते हुए कहा कि उन्हें
समूह के नेताओं को बताना चाहिए कि क्रोध उनकी समस्या है, और उनसे इस पर काम करने में
मदद करने के लिए कहना चाहिए।]
आप
क्रोधित दिखते हैं... लेकिन यह चला जाएगा। एक बार जब यह चला जाएगा तो आप लगभग उड़ने
लगेंगे, क्योंकि यह एक महान ऊर्जा है। क्रोधित लोग अच्छे लोग हैं यदि क्रोध को रूपांतरित
किया जा सके। तब यह प्रेम बन जाता है।
जो
लोग क्रोधित नहीं हो सकते, वे एक तरह से बीमार हैं, क्योंकि वे प्रेमपूर्ण नहीं बन
सकते। जो लोग क्रोधित नहीं हो सकते, उन्हें कोई समस्या नहीं होती, यह सही है - लेकिन
बस इतना ही। वे बहुत कम ऊर्जा वाले लोग हैं। उनकी आग बहुत कम जल रही है, लगभग न्यूनतम
स्तर पर। वे किसी तरह खुद को जीवन में घसीट लेंगे, लेकिन वे बह नहीं पाएंगे।
जब
तक आपकी मशाल दोनों छोर से जलती नहीं, आप जीवन से चूक जाते हैं। इसलिए क्रोधित व्यक्ति
अच्छा है क्योंकि कम से कम उसके पास क्षमता है। ऊर्जा तो है, अब सवाल दिशा का है -
और दिशा दी जा सकती है।
[इससे पहले (8 जून को) ओशो ने एक संन्यासिन को सलाह दी थी
कि वह इस बारे में सोचे कि वह खुलना चाहती है या नहीं।
आज रात वह कहती है: मुझे अंदर से ऐसा लगता है कि मैं चाहती
तो हूँ लेकिन मैं छिपाना भी चाहती हूँ। मैंने बहुत स्पष्ट रूप से देखा कि मेरे अंदर
कुछ ऐसा है जो छिपाना चाहता है इसलिए अब यह और भी स्पष्ट है।]
लेकिन
अच्छा है -- तुमने इस पर गौर किया, और तुमने इसे सही दिशा से महसूस किया। ऐसा ही है।
गहरे में हर कोई खुलना चाहता है, क्योंकि गहरे में हर कोई खिलना चाहता है। जब तक तुम
खुलोगे नहीं तब तक तुम खिल नहीं सकते। खिलने का मतलब है खुलना, इसलिए तुम्हारी सभी
पंखुड़ियाँ खुल जाती हैं और तुम्हारी खुशबू हवाओं में फैल जाती है।
मनुष्य
भी एक वृक्ष है, और मनुष्य की नियति भी फूलना है। जब तक कोई फूल नहीं खाता, तब तक वह
अस्त-व्यस्त रहता है। इसलिए गहराई में आपने सही देखा। लेकिन, इतनी गहराई में नहीं,
बंद रहने की इच्छा भी होती है -- कई लोगों में, कम या ज्यादा। यह केवल डिग्री में भिन्न
होता है। खुलने के साथ डर भी होता है। अगर आप खुल जाते हैं, तो आप असुरक्षित हो जाते
हैं। अगर आप खुलते हैं तो आपको नहीं पता कि आपके साथ क्या होने वाला है। आप हवाओं पर
भरोसा नहीं करते। वे आपके साथ क्या करेंगी? वे बस आपकी खुशबू को दूर ले जाएंगी।
इसलिए
व्यक्ति संचय के बारे में सोचना शुरू कर देता है और कंजूस बन जाता है। यही कारण है
कि लोग बंद रहना चाहते हैं। यह अधिक सुरक्षित, सुरक्षित लगता है।
तो
संघर्ष सुरक्षा और खुलेपन के बीच है। आप अभी भी बहुत सुरक्षित, सुरक्षित रहना चाहते
हैं। आप कहीं भी जाने से डरते हैं जहाँ खतरा हो सकता है। आप अभी भी नियंत्रण में रहना
चाहते हैं।
अगर
आप नियंत्रण करना चाहते हैं, तो आपको बंद रहना होगा। आप केवल बंद प्राणी को ही नियंत्रित
कर सकते हैं। एक खुला प्राणी हवाओं और बारिशों, बादलों और सूरज की इच्छा पर निर्भर
होता है। एक खुला प्राणी हर संभव चीज़ के लिए खुला होता है। जीवन उसके माध्यम से इधर-उधर
से गुज़रता है। इसलिए व्यक्ति डरता है।
डर
लोगों को बंद कर देता है। लेकिन किसी को डर छोड़ना सीखना होगा, क्योंकि अगर आप अपनी
पूरी ज़िंदगी सुरक्षित भी रहें, तो भी पूरी ज़िंदगी बेकार हो जाएगी। सिर्फ़ सुरक्षित
होने के लिए?... तब कोई रोमांस नहीं होगा। कोई रोमांच नहीं होगा, कोई शिखर नहीं होगा।
आप बस एक डामर सुपर-हाईवे पर चल रहे होंगे। सुरक्षित - किसी भी डकैती की संभावना नहीं
क्योंकि आप जंगल में नहीं हैं, कोई समस्या नहीं कि आपको लूटा जा सकता है। अगर आप बंद
रहेंगे तो आपके जीवन में कोई समस्या नहीं होगी, लेकिन कोई जीवन भी नहीं होगा। इसलिए
डर के साथ समझौता करना बहुत बड़ा जोखिम है। व्यक्ति मरना शुरू कर देता है।
तो
आपकी समझ अच्छी रही। अब इसे देखिए। जल्दबाजी में कुछ भी करने की जरूरत नहीं है, क्योंकि
जल्दबाजी में कुछ भी नहीं किया जा सकता। आपको अपनी गति का पालन करना होगा। किसी भी
चीज को जरूरत से ज्यादा करने या समय से पहले करने की जरूरत नहीं है। सब कुछ पकने दीजिए।
बस देखते रहिए और देखते रहिए।
बस
इतना ध्यान रखें कि सबसे गहरे को पूरा करना ही होगा क्योंकि सबसे गहरा आप ही हैं। और
जो आपको दीवार की तरह घेरे हुए है, आपको बंद कर रहा है, वह कुछ और नहीं बल्कि सीखा
हुआ डर है। आपने इसे दूसरों से सीखा है। उनके डर आपके अंदर समा गए हैं।
डर
के साथ समझौता करना ख़तरनाक है। एक पल के लिए जीना बेहतर है - लेकिन जीना - बिना किसी
रोमांच के सौ साल जीने से। क्योंकि फिर क्या फ़ायदा? क्या मतलब है?
धीरे-धीरे
तुम अधिक सजग हो जाओगे। धीरे-धीरे तुम इसकी मूर्खता को देख पाओगे। यह ऐसा है जैसे एक
पक्षी अंडे में है और बाहर आने से डर रहा है। उसका डर तार्किक है, क्योंकि वह दुनिया
को नहीं जानता; अंडे के अंदर वह पूरी तरह सुरक्षित है। भोजन की आपूर्ति की जाती है,
गर्मी, सब कुछ वहाँ है और किसी दुश्मन का डर नहीं है। अंडे से बाहर आकर वह एक अजनबी
दुनिया में घूम रहा होगा। वह एक अजनबी होगा। कौन जानता है कि क्या होने वाला है? वह
अपरिचित, अज्ञात में जा रहा होगा।
लेकिन
अगर चिड़िया इतनी डर जाए कि वह अंडे से चिपक जाए और बाहर न निकले, तो वह मर जाएगा।
वह अंडा उसकी कब्र बन जाएगा, उसकी कब्र। बहुत से लोग ऐसे ही होते हैं। वे सिर्फ़ नाम
के लिए जीते हैं।
उस
अंडे से बाहर निकलो। तभी जीवन है। मैं यह नहीं कह रहा कि कोई खतरा नहीं है। मैं आखिरी
व्यक्ति हूँ जो तुमसे वादा करता हूँ कि कोई खतरा नहीं है। खतरे हैं - लेकिन वे सुंदर
हैं।
[संन्यासी आगे कहते हैं: मैं शारीरिक बीमारियों से और सबसे
अधिक कैंसर से डरता रहा हूं... लेकिन मैं इसकी पुष्टि करवाने से डरता हूं, इसलिए मैं
डॉक्टर के पास नहीं जाता।]
डर
कई रूप ले सकता है - बीमारी का, मौत का, कैंसर का। इसलिए जब आप डरते हैं तो आप डॉक्टर
के पास जाकर इसकी पुष्टि नहीं कर सकते, लेकिन यह भी एक डर है।
डर
ही एकमात्र कैंसर है। इसलिए अगर आप वाकई डरना चाहते हैं, तो डर से डरें और किसी और
चीज़ से नहीं। लेकिन आपको सीखना होगा। बस ध्यान करें, नाचें, गाएँ और इन चीज़ों को
धीरे-धीरे अपने अंदर खुलने दें। अगर आप प्यार में पड़ जाते हैं, तो बहुत अच्छा है।
यह बहुत मददगार होगा, क्योंकि प्यार डर का मारक है। अगर डर कैंसर है, तो प्यार रामबाण
है।
कोशिश
करो, मि एम ? यह
चलेगा।
[एक संन्यासी प्राइमल थेरेपिस्ट कहता है: मुझे आपका नोट मिला
जिसमें लिखा था कि पश्चिम वापस चले जाओ... मैं नहीं जाना चाहता।]
तो
फिर मत जाओ। यह सिर्फ़ काम के लिए था। अगर तुम खुशी से जा सकते हो, तभी जाओ। अगर तुम
जाओगे तो अच्छा रहेगा। तुम बहुत काम कर सकते हो और तुम बहुत से लोगों की मदद कर सकते
हो। तुम तैयार हो।
मेरा
संपर्क तुम्हारे साथ हो चुका है, इसलिए तुम जहाँ भी हो, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।
चाहे तुम यहाँ हो या पश्चिम में, मैं तुम्हें पोषित करता रहूँगा। अब इसमें कोई समस्या
नहीं है। अभी कुछ दिन पहले मैं तुमसे जाने के लिए नहीं कहता, लेकिन अब कोई समस्या नहीं
है। तुम जहाँ भी हो, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। तुम मुझे उतना ही करीब महसूस करोगे
जितना यहाँ महसूस करते हो, या कभी-कभी उससे भी ज़्यादा।
अब
आप तैयार हैं। आप कुछ समूहों को वहां ले जा सकते हैं, और फिर बहुत से लोग मेरे पास
आ सकते हैं - क्योंकि मैं कहीं नहीं जा रहा हूँ, इसलिए जो लोग मुझसे प्यार करते हैं
और मुझे समझते हैं, उन्हें मेरे पास जाना होगा और मेरे लिए काम करना होगा।
लेकिन
अगर आपको लगता है कि अभी आप जाना नहीं चाहेंगे, तो यहीं रहें और बाद में हम देखेंगे।
लेकिन अगर आप जा सकते हैं तो यह बहुत बहुत अच्छा होगा। कुछ महीने वहां और कुछ महीने
यहां रहने का लक्ष्य बनाइए।
ज़रा
सोचो, अगर तुम खुशी से जा सको, तभी जाओ, वरना नहीं।
...
आप इस बारे में सोचिए। अगर आप खुशी से जा सकते हैं, तो जाइए। और दोनों ही तरीके अच्छे
हैं, इसलिए किसी भी तरह से दोषी महसूस न करें। अगर आप जाते हैं, तो आप मेरे काम के
लिए जाते हैं। अगर आप रुकते हैं, तो आप मेरे काम के लिए रुकते हैं।
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