अध्याय-09
अध्याय का शीर्षक: हृदय की गुफा में
बैठे
29 जून 1979 प्रातः बुद्ध हॉल में
सूत्र-
फ्लेचर व्हिटल्स के रूप में
और अपने तीर सीधे करता है,
अतः गुरु निर्देश देते हैं
उसके भटकते विचार.
जैसे जल बिन मछली,
किनारे पर फंसे,
विचार थरथराते और कांपते हैं।
वे अपनी इच्छा को कैसे दूर कर सकते
हैं?
वे कांपते हैं, वे अस्थिर हैं,
वे अपनी इच्छा से घूमते हैं।
उन पर नियंत्रण रखना अच्छा है।
और उन पर नियंत्रण पाने से खुशी
मिलती है।
लेकिन वे कितने सूक्ष्म हैं,
कितना मायावी!
कार्य उन्हें शांत करना है,
और उन्हें खुशी पाने के लिए शासन करके।
एकचित्तता के साथ
मास्टर ने उसके विचारों को शांत
किया।
वह उनकी भटकन समाप्त करता है।
हृदय की गुफा में विराजमान,
उसे स्वतंत्रता मिलती है।
स्वतंत्रता जीवन का लक्ष्य है। स्वतंत्रता के बिना जीवन
का कोई अर्थ नहीं है। "स्वतंत्रता" का अर्थ किसी राजनीतिक, सामाजिक या
आर्थिक स्वतंत्रता से नहीं है। "स्वतंत्रता" का अर्थ है समय से मुक्ति,
मन से मुक्ति, इच्छाओं से मुक्ति। जिस क्षण मन नहीं रहता, आप ब्रह्मांड के साथ एक
हो जाते हैं, आप ब्रह्मांड के समान ही विशाल हो जाते हैं।
मन ही है जो तुम्हारे और वास्तविकता के बीच एक अवरोध है,
और इसी अवरोध के कारण तुम एक अंधेरी कोठरी में कैद रहते हो जहाँ कभी कोई प्रकाश
नहीं पहुँचता और जहाँ कभी कोई आनंद प्रवेश नहीं कर सकता। तुम दुःख में जीते हो
क्योंकि तुम इतने छोटे, सीमित स्थान में रहने के लिए नहीं बने हो। तुम्हारा
अस्तित्व-अस्तित्व
के परम स्रोत तक विस्तृत होना चाहता है। तुम्हारा अस्तित्व सागर बनने की लालसा
रखता है, और तुम एक ओस की बूंद बन गए हो। तुम कैसे सुखी हो सकते हो? तुम कैसे
आनंदित हो सकते हो? मनुष्य दुःख में जीता है क्योंकि मनुष्य कैद में रहता है।
और गौतम बुद्ध कहते हैं कि तृष्णा - इच्छा - हमारे सभी
दुखों का मूल कारण है, क्योंकि इच्छा ही मन का निर्माण करती है। इच्छा का अर्थ है
भविष्य का निर्माण करना, स्वयं को भविष्य में प्रक्षेपित करना, कल को अपने भीतर
लाना। कल को अपने भीतर लाओ और आज गायब हो जाएगा, तुम उसे फिर कभी नहीं देख पाओगे;
तुम्हारी आँखें कल के धुंधलेपन से ढक जाएँगी। कल को अपने भीतर लाओ और तुम्हें अपने
सभी कलों का बोझ उठाना होगा, क्योंकि कल तभी हो सकता है जब कल उसे पोषित करता रहे।
प्रत्येक इच्छा अतीत से जन्म लेती है और प्रत्येक इच्छा
भविष्य में प्रक्षेपित होती है। अतीत और भविष्य, ये मिलकर तुम्हारा संपूर्ण मन
बनाते हैं। मन का विश्लेषण करो, उसका विच्छेदन करो, और तुम्हें केवल दो चीज़ें
मिलेंगी: अतीत और भविष्य। तुम्हें वर्तमान का एक कण भी नहीं मिलेगा, एक कण भी
नहीं। और वर्तमान ही एकमात्र वास्तविकता है, एकमात्र अस्तित्व है, एकमात्र नृत्य
है।
वर्तमान को केवल तभी पाया जा सकता है जब मन पूरी तरह से
शांत हो गया हो। जब अतीत तुम पर हावी न हो और भविष्य तुम पर कब्ज़ा न कर पाए, जब
तुम स्मृतियों और कल्पनाओं से विच्छिन्न हो जाओ, उस क्षण तुम कहाँ हो? तुम कौन हो?
उस क्षण तुम कुछ भी नहीं हो। और जब तुम कुछ भी नहीं हो, तो कोई तुम्हें चोट नहीं
पहुँचा सकता, तुम्हें चोट नहीं पहुँचाई जा सकती -- क्योंकि अहंकार चोट खाने के लिए
बहुत तैयार रहता है। अहंकार लगभग चोट खाने की तलाश में रहता है; यह घावों के
माध्यम से ही जीवित रहता है। इसका पूरा अस्तित्व दुख और पीड़ा पर टिका है।
जब आप कुछ भी नहीं होते, तो पीड़ा असंभव है, चिंता
अविश्वसनीय। जब आप कुछ भी नहीं होते, तो गहन शांति, स्थिरता होती है, भीतर कोई शोर
नहीं होता। अतीत चला गया, भविष्य विलीन हो गया, शोर मचाने वाली क्या बात है? और जो
शांति सुनाई देती है, वह दिव्य है, पवित्र है। पहली बार, उन अ-मन के अंतरालों में,
आप उस शाश्वत उत्सव के प्रति जागरूक होते हैं जो निरंतर चलता रहता है। यही
अस्तित्व का निर्माण है।
मनुष्य के अलावा, पूरा अस्तित्व आनंदमय है। केवल मनुष्य
ही इससे बाहर हो गया है, भटक गया है। केवल मनुष्य ही ऐसा कर सकता है क्योंकि केवल
मनुष्य में ही चेतना है।
अब, चेतना की दो संभावनाएँ हैं: या तो वह तुम्हारे भीतर
एक उज्ज्वल प्रकाश बन जाए, इतना उज्ज्वल कि सूर्य भी उसके सामने फीका लगे... बुद्ध
कहते हैं कि ऐसा लगता है मानो हज़ारों सूर्य अचानक उग आए हों -- जब तुम मन को
त्यागकर भीतर देखते हो, तो वह सब प्रकाश है, शाश्वत प्रकाश। वह पूर्ण आनंद है,
शुद्ध, निर्मल, अदूषित। वह सरल आनंद है, निर्दोष। वह विस्मय है। उसकी महिमा
अवर्णनीय है, उसका सौंदर्य अवर्णनीय है, और उसका आशीर्वाद अक्षय है। एस धम्मो सनंतनो: यही परम नियम है।
अगर आप अपने मन को एक तरफ रख सकें, तो आप ब्रह्मांडीय
लीला के प्रति जागरूक हो जाएँगे। तब आप केवल ऊर्जा हैं, और ऊर्जा हमेशा यहीं और
अभी है, वह कभी भी यहाँ और अभी से बाहर नहीं जाती। यही एक संभावना है: अगर आप
शुद्ध चेतना बन जाएँ।
दूसरी संभावना यह है: आप आत्म-चेतन बन सकते हैं। तब आप
गिर जाते हैं। तब आप संसार से एक अलग इकाई बन जाते हैं। तब आप एक द्वीप बन जाते
हैं, परिभाषित, सुपरिभाषित। तब आप सीमित हो जाते हैं, क्योंकि सभी परिभाषाएँ सीमित
करती हैं। तब आप एक कारागार की कोठरी में होते हैं, और वह कारागार अंधकारमय होता
है, पूर्णतः अंधकारमय। वहाँ कोई प्रकाश नहीं, प्रकाश की कोई संभावना नहीं। और वह
कारागार आपको अपंग बना देता है, पंगु बना देता है।
आत्म-चेतना एक बंधन बन जाती है; स्वयं ही बंधन है। और
मात्र चेतना ही स्वतंत्रता बन जाती है।
अपने आप को त्यागो और सचेतन बनो! यही संपूर्ण संदेश है -
सभी युगों के सभी बुद्धों का संदेश, भूत, वर्तमान और भविष्य। इस संदेश का सार बहुत
सरल है: अपने आप को, अहंकार को, मन को त्यागो और हो जाओ।
बस इसी क्षण जब यह मौन व्याप्त हो जाता है... आप कौन
हैं? एक ना-कुछ, एक शून्य। आपका कोई नाम नहीं, आपका कोई रूप नहीं। आप न पुरुष हैं,
न स्त्री, न हिंदू, न मुसलमान। आप किसी देश, किसी राष्ट्र, किसी जाति के नहीं हैं।
आप न शरीर हैं, न मन।
तो फिर आप क्या हैं? इस मौन में, आपका स्वाद कैसा है?
इसका स्वाद कैसा है? बस एक शांति, बस एक मौन... और उस शांति और मौन से एक अपार
आनंद उमड़ने लगता है, उमड़ने लगता है, बिना किसी कारण के। यह आपका सहज स्वभाव है।
मन को एक तरफ़ रख देने की कला ही धर्म का पूरा रहस्य है,
क्योंकि जैसे ही आप मन को एक तरफ़ रख देते हैं, आपका अस्तित्व हज़ारों रंगों में
बिखर जाता है। आप एक इंद्रधनुष, एक कमल, एक हज़ार पंखुड़ियों वाला कमल बन जाते
हैं। अचानक आप खुल जाते हैं, और तब अस्तित्व का सारा सौंदर्य - जो अनंत है! - आपका
हो जाता है। तब आकाश के सभी तारे आपके भीतर होते हैं। तब आकाश भी आपकी सीमा नहीं
रह जाता; आपकी कोई सीमा नहीं रहती।
मौन तुम्हें पिघलने, विलीन होने, विलीन होने, वाष्पित
होने का अवसर देता है। और जब तुम नहीं होते, तब तुम होते हो -- पहली बार तुम होते
हो। जब तुम नहीं होते, तब ईश्वर होता है, निर्वाण होता है, ज्ञान होता है। जब तुम
नहीं होते, तब सब कुछ मिल जाता है -- और जब तुम होते हो, तब सब कुछ खो जाता है।
मनुष्य आत्म-चेतन बन गया है; यही उसका भटकाव है, यही मूल
पतन है। सभी धर्म किसी न किसी रूप में मूल पतन की बात करते हैं, लेकिन सबसे अच्छी
कहानी ईसाई धर्म में निहित है। मूल पतन इसलिए है क्योंकि मनुष्य ज्ञान के वृक्ष से
फल खाता है। जब आप ज्ञान के वृक्ष से, ज्ञान के फल खाते हैं, तो यह आत्म-चेतना
उत्पन्न करता है।
आप जितने ज़्यादा ज्ञानी होते हैं, उतने ही ज़्यादा
अहंकारी होते हैं -- इसीलिए विद्वानों, पंडितों, मौलवियों का अहंकार होता है।
अहंकार महान ज्ञान, शास्त्रों, विचार-प्रणालियों से सुशोभित हो जाता है। लेकिन ये
आपको मासूम नहीं बनाते; ये आपको बच्चों जैसा खुलापन, विश्वास, प्रेम, चंचलता नहीं
देते। जब आप बहुत ज्ञानी हो जाते हैं, तो विश्वास, प्रेम, चंचलता, आश्चर्य, ये सब
गायब हो जाते हैं।
और हमें ज्ञानवान बनना सिखाया जा रहा है। हमें निर्दोष
होना नहीं सिखाया जाता, हमें अस्तित्व के आश्चर्य को महसूस करना नहीं सिखाया जाता।
हमें फूलों के नाम बताए जाते हैं, लेकिन हमें फूलों के इर्द-गिर्द नाचना नहीं
सिखाया जाता। हमें पहाड़ों के नाम बताए जाते हैं, लेकिन हमें यह नहीं सिखाया जाता
कि पहाड़ों से कैसे संवाद करें, तारों से कैसे संवाद करें, पेड़ों से कैसे संवाद
करें, अस्तित्व के साथ कैसे लय में रहें।
सुर से बेसुध होकर तुम कैसे खुश रह सकते हो? सुर से
बेसुध होकर तुम व्यथा में, घोर दुःख में, पीड़ा में ही रहोगे। तुम तभी खुश रह सकते
हो जब तुम समग्रता के नृत्य के साथ नाच रहे हो, जब तुम नृत्य का एक अंश मात्र हो,
जब तुम इस महान वाद्यवृंद का एक अंश मात्र हो, जब तुम अपना गीत अलग से नहीं गा रहे
हो। केवल तभी, उस विलीनता में, मनुष्य मुक्त होता है।
यही तो आज़ादी है। यह न राजनीतिक है, न आर्थिक, न
सामाजिक। आज़ादी आध्यात्मिक है। सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक आज़ादी तभी आज़ादी
हैं जब वे लोगों को आध्यात्मिक रूप से आज़ाद होने में मदद करें। अगर वे लोगों को
आध्यात्मिक रूप से आज़ाद होने में मदद नहीं करतीं, तो वे ढोंगी हैं। फिर आज़ादी के
नाम पर इंसान और ज़्यादा गुलाम बनता जाता है। खूबसूरत नाम, बदसूरत हक़ीक़तों को
छुपाने वाले मुखौटे बन जाते हैं। अगर आप आध्यात्मिक रूप से आज़ाद नहीं हैं, तो आप
बिल्कुल भी आज़ाद नहीं हैं। फिर आपकी सारी आज़ादियाँ झूठी, बनावटी और बनावटी हैं।
फिर आपको ठगा गया है। फिर आपको खेलने के लिए खिलौने दिए गए हैं।
बुद्ध वास्तविकता की बात कर रहे हैं—सच्ची स्वतंत्रता
की। वे इसे निर्वाण कहते हैं। 'निर्वाण' शब्द बहुत सुंदर है; इसका अर्थ है
आत्म-चेतना का अंत, स्वयं का पूर्ण अंत, अहंकार-शून्यता की नग्न अवस्था। यह महान
आनंद, महान फसल लाता है; यह अक्षय निधियाँ लाता है।
इसलिए बुद्ध बार-बार दोहराते रहते हैं... दो कथन जो
उन्होंने धम्मपद में दोहराए हैं। पहला है: एस धम्मो सनंतनो। यही जीवन का परम नियम है: कि तुम
मिट जाओ और तुम स्वयं को पा लोगे। यह बहुत विरोधाभासी है -- कि केवल मिट जाने से
ही व्यक्ति स्वयं को पा लेता है। स्वयं को त्यागकर व्यक्ति परम स्वयं बन जाता है।
ओस की बूंद की तरह मिट जाने से व्यक्ति सागर बन जाता है।
और दूसरा कथन जो वे बार-बार दोहराते हैं, वह है: एस धम्मो विशुद्ध्य - यही है शुद्धता का नियम,
निर्दोष और शुद्ध होने का। शुद्धता का नियम क्या है? एक सरल नियम: मन से तादात्म्य
तोड़ दो, स्वयं को मन मत समझो। ऐसा नहीं है कि बुद्ध मन के विरुद्ध हैं, ऐसा नहीं
है कि वे नहीं चाहते कि तुम उसका उपयोग करो - वे चाहते हैं कि तुम उसका उपयोग करो,
पर मन द्वारा तुम्हारा उपयोग न हो। और आमतौर पर दूसरी बात सच होती है: मन तुम्हारा
उपयोग कर रहा है। तुम गुलाम बन गए हो। मालिक गुलाम बन गया है और गुलाम मालिक बन
गया है। सब कुछ उलट-पुलट हो गया है।
तुम सिर के बल खड़े हो! अब तुम कैसे चल पाओगे, कैसे हिल
पाओगे, कैसे नाच पाओगे? क्या तुमने किसी को सिर के बल खड़े होकर नाचते देखा है?
अगर तुम सिर के बल खड़े हो, तो तुम्हारा जीवन गति का जीवन नहीं रहेगा। तुम्हारा
जीवन ठहर जाएगा, वह पानी का एक गंदा कुंड बन जाएगा। जल्द ही तुम बदबूदार हो जाओगे।
सिर के बल खड़े होकर तुम अपंग हो, लकवाग्रस्त हो।
अगर आप फिर से अपने पैरों पर खड़े हो जाएँ - एक छोटा सा
बदलाव, बहुत छोटा सा बदलाव, लेकिन यह एक क्रांतिकारी क्रांति लाता है - तो आप
तुरंत हिलने-डुलने में सक्षम हो जाते हैं, और हिलना-डुलना ही जीवन है। न
हिलना-डुलना मृत्यु के समान है।
मृत्यु को आप कैसे परिभाषित करते हैं? जब कोई व्यक्ति
किसी भी तरह से हिल-डुल नहीं सकता। वह साँस नहीं ले सकता -- यह एक प्रकार की गति
है; वह देख नहीं सकता -- यह दूसरी प्रकार की गति है; वह चल नहीं सकता, बोल नहीं
सकता -- ये सभी प्रकार की गतियाँ हैं, गति के विभिन्न आयाम हैं। चूँकि सारी गतियाँ
बंद हो गई हैं, इसलिए हम कहते हैं कि वह व्यक्ति मर गया है।
आपमें जितनी ज़्यादा गति होगी, आप उतने ही ज़्यादा जीवंत
और जीवंत होंगे। बहुआयामी गति प्राप्त करें! लेकिन यह तभी संभव है जब आप अपने सिर
के बल खड़े होना बंद कर दें। आपको सही रास्ते पर चलना होगा।
जिस दिन तुम मेरे पास आते हो, तुम एक उलटी-सीधी अवस्था
में आते हो। संन्यास में दीक्षा का मतलब कुछ और नहीं, सिवाय इसके कि मैं तुम्हें
अपने पैरों पर खड़े होने के लिए प्रेरित करता हूँ, न कि जीवन भर शीर्षासन करते
रहने के लिए।
स्वाभाविक बनो, प्रकृति का हिस्सा बनो। डींगें मत हाँको।
अपने अहंकार को मत बढ़ाओ। हम छोटे-छोटे हिस्से हैं -- अगर हम समग्रता के साथ मिलकर
काम करें तो बेहद खूबसूरत, लेकिन अगर हम इसके खिलाफ काम करें तो बिल्कुल बदसूरत।
लेकिन तुम्हारे समाज ने तुम्हें लड़ने, संघर्ष करने को
कहा है, क्योंकि जीवन जीवित रहने का संघर्ष है, क्योंकि अगर तुम नहीं लड़ोगे तो
हार जाओगे। और तुम्हें विजयी होना है, और तुम्हें प्रसिद्ध होना है। तुम्हें
बड़ी-बड़ी महत्वाकांक्षाएँ दी गई हैं और वे सारी महत्वाकांक्षाएँ जंजीरें बन गई
हैं, वे सारी महत्वाकांक्षाएँ तुम्हें बाँधे हुए हैं। वे सारी महत्वाकांक्षाएँ
तुम्हारे मन का मूल कारण हैं; वे मन का निर्माण करती हैं।
बुद्ध के शब्द 'तन्हा' में इच्छा, महत्वाकांक्षा,
उपलब्धि, सभी अर्थ समाहित हैं। ये मन के पोषण हैं। अगर आप मन को पोषित करते रहेंगे
तो आप खुद को ही ज़हर दे रहे हैं। और मन बड़ा होता जाएगा और आप छोटे होते जाएँगे।
मन लगभग एक कैंसर की वृद्धि बन जाता है।
संन्यास का अर्थ है शल्यक्रिया। बुद्ध ने संन्यास के
माध्यम से, दीक्षा के माध्यम से, हजारों लोगों को रूपांतरित किया। वे एक महान
शल्यचिकित्सक थे।
और एक बार जब आपको यह एहसास हो जाता है कि आप ही अपने
दुख का कारण हैं, तो चीज़ें बदलने लगती हैं। अब आप अपने दुख में मदद नहीं करते, अब
आप उसे पोषण नहीं देते। और एक बार जब आपको यह एहसास हो जाता है कि आप मन नहीं,
बल्कि उसके साक्षी हैं, तो आप मन से ऊपर उठने लगते हैं, अब आप बंधे हुए नहीं रहते।
आपके पंख उगने लगते हैं, आप ऊँची उड़ान भरने लगते हैं। मन हमेशा जीवन की अंधेरी
घाटियों में टटोलता रहता है, लेकिन आप एक चील बन सकते हैं, आप ऊँची उड़ान भर सकते
हैं। आप मालिक बन सकते हैं और फिर आप मन का उपयोग कर सकते हैं -- और बहुत ही
उद्देश्यपूर्ण ढंग से इसका उपयोग किया जा सकता है।
ये सूत्र बताते हैं कि अपने मन के स्वामी कैसे बनें।
इनमें स्वामी बनने का विज्ञान समाहित है।
बुद्ध कहते हैं:
फ्लेचर व्हिटल्स के रूप में
और अपने तीर सीधे करता है,
अतः गुरु निर्देश देते हैं
उसके भटकते विचार.
अब ध्यान करें: क्या आपके विचार आपको निर्देशित कर रहे
हैं, या आप अपने विचारों को निर्देशित करते हैं? -- क्योंकि बहुत कुछ उस
अंतर्दृष्टि पर निर्भर करता है। क्या आप अपने विचारों के वशीभूत हैं? क्या वे आपको
इधर-उधर ले जाते रहते हैं? क्या वे आपको सुझाव देते हैं, क्या वे आपको मोहित करते
हैं, क्या वे आपको व्याकुल करते हैं? क्या वे आपके तार खींचते हैं और क्या आप बस
उनके गुलाम हैं? या आप स्वामी हैं, और क्या आप अपने विचारों से कह सकते हैं,
"रुको!" और उन्हें रुकना ही पड़ता है -- क्या आप उन्हें चालू या बंद कर
सकते हैं?
लोग इस पर कभी ध्यान नहीं करते क्योंकि इससे उन्हें बहुत
अपमानित महसूस होता है। यह उन्हें उनकी नपुंसकता दिखाता है: वे विचारों को, अपने
विचारों को भी नहीं रोक पाते।
एक प्रसिद्ध तिब्बती दृष्टान्त है:
एक व्यक्ति ने कई वर्षों तक एक गुरु की सेवा की। यह सेवा
शुद्ध नहीं थी; इसमें एक उद्देश्य छिपा था। वह गुरु से कोई रहस्य जानना चाहता था।
उसने सुना था कि गुरु के पास एक रहस्य है—चमत्कार करने का रहस्य। इसी गुप्त इच्छा
के साथ वह दिन-रात गुरु की सेवा कर रहा था, लेकिन कुछ भी कहने से डरता था। लेकिन
गुरु लगातार उसकी प्रेरणा पर नज़र रखे हुए थे।
एक दिन गुरु ने पूछा, "बेहतर होगा कि आप अपनी बात
कह दें, क्योंकि मैं आपकी हर सेवा में निरंतर एक उद्देश्य देख रहा हूँ। यह प्रेम
से प्रेरित नहीं है, निश्चित रूप से प्रेम से प्रेरित नहीं है। मुझे इसमें कोई
प्रेम नहीं दिखता और मुझे इसमें कोई विनम्रता नहीं दिखती। यह एक प्रकार की रिश्वत
है। तो कृपया, मुझे बताइए कि आप क्या चाहते हैं?"
वह आदमी इसी मौके का इंतज़ार कर रहा था। उसने कहा,
"मुझे चमत्कार करने का राज़ चाहिए।"
गुरु बोले, "तो फिर तुमने इतना समय क्यों बर्बाद
किया? तुम तो पहले दिन ही यह बात कह सकते थे। तुमने खुद को और मुझे भी कष्ट
पहुँचाया, क्योंकि मुझे अपने आस-पास ऐसे लोग पसंद नहीं जिनके मन में कोई न कोई
उद्देश्य हो। वे देखने में कुरूप लगते हैं। वे मूलतः लालची होते हैं, और लालच
उन्हें कुरूप बना देता है। रहस्य सरल है -- तुमने मुझसे पहले दिन ही क्यों नहीं
पूछा? यही रहस्य है...।"
उन्होंने कागज के एक टुकड़े पर एक छोटा सा मंत्र लिखा,
शायद तीन पंक्तियां: "बुद्धं शरणं गच्छामि, संघं शरणं गच्छामि, धम्मं शरणं
गच्छामि - मैं बुद्ध के चरणों में जाता हूं, मैं बुद्ध के समुदाय के चरणों में
जाता हूं, मैं धम्म के चरणों में जाता हूं, जो परम नियम है।"
और गुरु ने उस आदमी से कहा, "तुम यह छोटा सा मंत्र
अपने साथ ले जाओ, इसे पांच बार दोहराओ, सिर्फ पांच बार। यह एक सरल प्रक्रिया है।
बस एक शर्त याद रखो: जब तुम इसे दोहरा रहे हो, तो स्नान कर लो, दरवाजा बंद कर लो,
चुपचाप बैठ जाओ - और जब तुम इसे दोहरा रहे हो, तो कृपया बंदरों को याद मत
करो।"
उस आदमी ने कहा, "आप क्या बकवास कर रहे हैं? मैं
बंदरों को क्यों याद रखूं? मैंने तो उन्हें जीवन भर याद ही नहीं किया!"
गुरु ने कहा, "यह तो तुम पर निर्भर है, लेकिन मुझे
तुम्हें शर्त बतानी होगी। इसी शर्त के साथ मुझे मंत्र दिया गया था। अगर तुमने कभी
बंदरों को याद नहीं किया, तो अब तक तो ठीक है। अब घर जाओ, और कृपया मेरे पास कभी
वापस मत आना। तुम्हारे पास रहस्य है, तुम शर्त जानते हो। शर्त पूरी करो और तुम्हें
चमत्कारी शक्तियाँ प्राप्त होंगी, और तुम जो चाहो कर सकते हो: तुम आकाश में उड़
सकते हो, लोगों के विचार पढ़ सकते हो, चीजों को मूर्त रूप दे सकते हो,
इत्यादि।"
वह आदमी घर भागा; वह मालिक का शुक्रिया अदा करना भी भूल
गया। लालच ऐसे ही काम करता है: वह कृतज्ञता नहीं जानता, कृतज्ञता नहीं जानता। लालच
कृतज्ञता से बिल्कुल अनजान है; वह कृतज्ञता से कभी रूबरू नहीं होता। लालच चोर है
और चोर धन्यवाद नहीं देते।
वह आदमी दौड़ा, लेकिन वह बहुत उलझन में था: घर
पहुँचते-पहुँचते भी उसके दिमाग में बंदर आने लगे थे। उसने कई तरह के बंदर देखे:
छोटे-बड़े, लाल मुँह वाले और काले मुँह वाले, और वह बहुत उलझन में था --
"आखिर हो क्या रहा है?" दरअसल वह बंदरों के अलावा किसी और चीज़ के बारे
में नहीं सोच रहा था। और वे बड़े होते जा रहे थे और चारों ओर भीड़ लगा रहे थे।
वह घर गया, नहाया, लेकिन बंदर उसे छोड़ ही नहीं रहे थे।
अब उसे शक होने लगा था कि मंत्र जपते हुए बंदर उसे छोड़ेंगे नहीं। उसने अभी मंत्र
भी नहीं जपा था, वह तो बस तैयारी कर रहा था। और जब उसने दरवाज़ा बंद किया तो कमरा
बंदरों से भरा था। इतनी भीड़ थी कि उसे अपने लिए जगह ही नहीं थी! उसने आँखें बंद
कीं तो बंदर थे, और उसने आँखें खोलीं तो बंदर थे। उसे यकीन ही नहीं हो रहा था कि
ये क्या हो रहा है! सारी रात उसने कोशिश की। बार-बार नहाता, बार-बार कोशिश करता और
नाकाम होता, और पूरी तरह नाकाम होता।
सुबह वह गुरु के पास गया, मंत्र लौटा दिया और बोला,
"यह मंत्र अपने पास रख लीजिए। यह मुझे पागल कर रहा है! मैं कोई चमत्कार नहीं
करना चाहता, लेकिन कृपया इन बंदरों से छुटकारा पाने में मेरी मदद कीजिए!"
एक भी विचार से छुटकारा पाना कितना नामुमकिन है! और अगर
आप उससे छुटकारा पाना चाहें, तो यह और भी मुश्किल हो जाता है, क्योंकि जब आप किसी
विचार से छुटकारा पाना चाहते हैं, तो यह एक बहुत ही निर्णायक क्षण होता है - कि
मालिक कौन है: मन या आप? मन हर संभव कोशिश करेगा कि साबित करूँ कि वही मालिक है,
आप नहीं।
मालिक सदियों से गुलाम रहा है, और गुलाम लाखों जन्मों से
मालिक रहा है। अब गुलाम अपने सारे विशेषाधिकार, प्राथमिकताएँ इतनी आसानी से नहीं
छोड़ सकता। वह तुम्हारा बहुत विरोध करेगा।
आप इसे आज़माएं! आज स्नान करें, अपने दरवाजे बंद करें,
इस सरल मंत्र को दोहराएं: बुद्धम शरणम गच्छामि, संघम शरणम गच्छामि, धम्मम शरणम
गच्छामि - और बंदरों को अपने पास न आने दें...
तुम उस बेचारे पर हँस रहे हो। तुम्हें हैरानी होगी: तुम
ही वह आदमी हो।
सिगमंड फ्रायड एक और कहानी कहा करते थे:
एक बार एक बड़े होटल में एक आदमी ठहरने आया। मैनेजर उसे
कमरा देने में थोड़ा हिचकिचा रहा था, हालाँकि वहाँ एक कमरा खाली था। उस आदमी ने
कहा, "आप इतना हिचकिचा क्यों रहे हैं?"
उस आदमी ने कहा, "कारण यह है कि उस कमरे के ठीक
नीचे एक राजनेता रहता है, बहुत प्रसिद्ध और बहुत शक्तिशाली व्यक्ति, बहुत बड़ा
तोपची। और वह छोटी-छोटी बातों से परेशान हो जाता है, इसलिए जब से वह यहां आया है,
हमने उसके ऊपर वाले कमरे को तीन दिन से खाली रखा है - क्योंकि अगर कोई चलता है तो
कुछ आवाज पैदा होती है, अगर आप कुछ हिलाते हैं तो कुछ आवाज पैदा होती है, और वह
इतना चिढ़ जाता है और इतना क्रोधित हो जाता है कि वह इसके बारे में बहुत शोर मचाता
है।"
अजनबी ने कहा, "चिंता मत करो! मैं बहुत सावधान
रहूँगा। इसके अलावा, मैं केवल रात भर ही रुकूँगा। मैं रात के लगभग बारह बजे आऊँगा
क्योंकि मुझे शहर में बहुत काम है, और मैं सुबह जल्दी, पाँच बजे निकल जाऊँगा। इसकी
बहुत कम संभावना है कि बारह से पाँच बजे के बीच मैं कुछ ऐसा करूँ जिससे महापुरुष
चिढ़ जाएँ। अधिक से अधिक मैं सो रहा होऊँगा और सपने देख रहा होऊँगा, और मुझे नहीं
लगता कि मेरे सपने उन्हें परेशान करेंगे।"
मैनेजर आश्वस्त था: "यदि वह केवल पांच घंटे ही
रुकेगा तो कोई समस्या नहीं है।" उसे अनुमति दे दी गई।
बारह बजे वह आदमी थका-हारा अपने कमरे में पहुँचा: दिन भर
का काम, हज़ारों बातें उसके दिमाग में घूम रही थीं। वह राजनेता को पूरी तरह भूल
चुका था। वह अपने कमरे में दाखिल हुआ। वह बहुत थका हुआ था। वह अपने बिस्तर पर बैठ
गया, अपना एक जूता उतारा और कमरे के कोने में फेंक दिया। तभी अचानक जूते की आवाज़
ने उसे याद दिलाया कि शायद राजनेता, महान नेता, परेशान हो जाएँगे, जाग जाएँगे।
इसलिए उसने दूसरा जूता बहुत चुपचाप नीचे रख दिया।
एक घंटे बाद राजनेता ने उसका दरवाज़ा खटखटाया। वह नींद
से उठा, दरवाज़ा खोला और बोला, "क्या मैंने कुछ किया है? क्योंकि एक घंटे से
मैं सो रहा हूँ।"
राजनेता क्रोध से लाल हो गया। उसने कहा, "हां!
दूसरा जूता कहां है? मैं सो नहीं सकता। वह दूसरा जूता लटका रहता है, मेरे मन में
निरंतर प्रश्न उठता है -- दूसरा जूता कहां गया? क्या यह आदमी एक जूता पहने हुए सो
रहा है? एक जूता तो मैं जानता हूं कि आपने फेंक दिया है, लेकिन दूसरे का क्या हुआ?
मैंने हर संभव कोशिश की है इस विचार से छुटकारा पाने की -- कि यह मेरा विषय नहीं
है। मुझे उसके जूते से क्या लेना-देना? लेकिन जितना मैंने इस विचार से छुटकारा
पाने की कोशिश की है उतना ही मैं इसके वशीभूत होता गया हूं। अब सोने का एक ही संभव
उपाय है: मैं आपके पास आऊं और आपको जगाऊं और आपसे पूछूं कि क्या हुआ। जब तक मैं
नहीं जान लेता, मैं सो नहीं सकता।"
एक बेतुके विचार से छुटकारा पाना भी बहुत मुश्किल है, जो
आपके लिए बिल्कुल अर्थहीन हो, जिसका कोई मतलब न हो, जो बस एक संयोग हो, जिससे आपका
कोई लेना-देना न हो। फिर भी, वह आपका पीछा कर सकता है, आपको परेशान कर सकता है,
आपको प्रताड़ित कर सकता है। वह इतना शक्तिशाली हो सकता है कि आपको पागल कर सकता
है।
लोग अंदर नहीं देखते। वे जानते हैं कि अंदर न देखना ही
बेहतर है क्योंकि यह बहुत अपमानजनक है। खुद को गुलाम समझना अपमानजनक है। और मन
इतने लंबे समय से सिंहासन पर बैठा है कि उसे मालिक बनने की आदत हो गई है। और वह
मालिक नहीं है।
आप चेतना के रूप में पैदा हुए हैं, मन के रूप में नहीं।
आपका अंतरतम केंद्र चेतना है, मन नहीं। मन कुछ और नहीं, बल्कि संचित विचार हैं,
अतीत का कूड़ा-कचरा। आप उससे बिल्कुल अलग हैं।
इसे देखते हुए, धीरे-धीरे तुम्हें दूरी नज़र आएगी।
तुम्हारे भीतर एक विचार उठता है, उसे देखो। बिना किसी निर्णय के उसे देखो। पक्ष या
विपक्ष में मत रहो, बस उसे देखो, उसके भीतर देखो, जैसे कोई दर्पण उसे प्रतिबिंबित
करता है। और एक बात पक्की हो जाएगी: कि वह तुमसे अलग है। वह आता है और जाता है, और
तुम सदा वहीं रहते हो। दर्पण में प्रतिबिंब दर्पण नहीं है। अनेक प्रतिबिंब आते हैं
और चले जाते हैं, दर्पण बना रहता है। दर्पण केवल प्रतिबिंबित करने की क्षमता है।
एक विचार है - क्रोध, लोभ, ईर्ष्या - कोई विचार, किसी प्रकार का विचार है। वह तुम
नहीं हो!
लेकिन हमारा पूरा प्रशिक्षण, हमारी पूरी कंडीशनिंग,
मूलतः ग़लत है। हमारी भाषाएँ मूलतः ग़लत हैं क्योंकि वे हमें ग़लत धारणाएँ देती
हैं। जब आप अपने मन में भूख का विचार उठते देखते हैं, तो आप तुरंत कहते हैं,
"मुझे भूख लगी है," जो कि बिल्कुल बकवास है। आपको कभी भूख नहीं लगी है
और आपको भूख लग भी नहीं सकती, क्योंकि चेतना का भूख, भोजन, तृप्ति से कोई
लेना-देना नहीं है। असल में हो यह रहा है: शरीर भूखा है - आपको इसका एहसास है। आप
बस शरीर की स्थिति को प्रतिबिंबित कर रहे हैं।
बिल्कुल सटीक होने के लिए आपको कहना चाहिए, "मुझे
पता है कि मेरा शरीर भूखा है, मैं देख रहा हूँ कि मेरे शरीर को भोजन की आवश्यकता
है।"
लेकिन हर भाषा कहती है, "मुझे भूख लगी है, मुझे
प्यास लगी है।" मैं जानता हूँ कि "मुझे प्यास लगी है" कहना,
बार-बार यह कहने से ज़्यादा आसान है कि "मुझे पता है कि मेरे शरीर को प्यास
लगी है।"
एक महान भारतीय मनीषी अमेरिका आए थे - उनका नाम था
स्वामी राम। वे अपने बारे में तीसरे पुरुष में बात करते थे, वे कभी 'मैं' शब्द का
प्रयोग नहीं करते थे। वे स्वयं को केवल राम कहते थे। वे कहते थे, "राम भूखा
है। राम प्यासा है। अब राम को नींद आ रही है।" यह बहुत अजीब तरीका है क्योंकि
हम इसके आदी नहीं हैं।
जब वे पहली बार अमेरिका गए, तो लोग उन्हें समझ नहीं पाए
या फिर ग़लत तरीक़े से समझते, ग़लत समझते। वे कहते, "राम भूखा है।" लोग
इधर-उधर देखते -- राम कहाँ है? और फिर वे उन्हें दिखाते, "यह शरीर राम है, यह
शरीर भूखा है।"
और वे कहते, "तो फिर आप सीधे क्यों नहीं कह देते कि
'मुझे भूख लगी है'? इतना गोल-गोल क्यों घूमते हो, गोल-गोल क्यों घूमते हो? 'राम
भूखा है।' तब हमें पूछना होगा, 'राम कौन है?' तब आपको कहना होगा, 'यह शरीर राम
है।'"
लेकिन राम कहते, "मैं ऐसी बात नहीं कह सकता जो सच
नहीं है। मैं यह नहीं कह सकता कि 'मुझे भूख लगी है' क्योंकि मुझे भूख नहीं लगी
है।"
एक बार ऐसा हुआ कि वह एक सार्वजनिक पार्क में बैठे थे और
उनके आस-पास जमा कुछ लोग उनसे सवाल पूछ रहे थे। एक व्यक्ति ने पूछा, "हमने
कृष्ण के बारे में सुना है कि जब वे बांसुरी बजाते थे तो लोग अपना काम-काज भूलकर
मंत्रमुग्ध होकर उनकी ओर दौड़ पड़ते थे, मानो उन पर कोई भूत सवार हो गया हो। उनका
रहस्य क्या था?"
राम ने सिर्फ़ एक ही कपड़ा पहना हुआ था, उसने बस अपने
चारों ओर एक कंबल लपेटा हुआ था। उसने कंबल फेंक दिया -- जवाब देने के बजाय उसने एक
स्थिति पैदा कर दी। महान रहस्यदर्शी इसी तरह काम करते हैं। उसने कंबल फेंक दिया,
वह बिल्कुल नंगा था, और भाग गया। सभी लोग उसके साथ भागे! न केवल वे जो उसके आस-पास
थे, बल्कि वे भी जो इधर-उधर खड़े थे या जो सुबह की सैर पर आए थे, और जो लोग बेंचों
पर बैठकर अखबार पढ़ रहे थे, उन्होंने अपने अखबार फेंक दिए। एक बड़ी भीड़ उसके पीछे
चल रही थी, और वह हंस रहा था, खिलखिला रहा था, और पूरी भीड़ उसके पीछे चल रही थी।
और फिर वह एक वृक्ष के नीचे खड़ा हो गया और उसने कहा,
"आप मेरे पीछे क्यों आ रहे हैं? किसलिए? मैंने तो बांसुरी भी नहीं बजाई है!
और आपने मुझसे पूछा था कि लोग कृष्ण की बांसुरी से क्यों मोहित हो जाते थे?"
जहाँ कहीं भी कुछ अलौकिक घटित होता है, लोग मंत्रमुग्ध
हो जाते हैं। "तुम मंत्रमुग्ध हो," उन्होंने कहा। "और राम ने कुछ
खास नहीं किया है। राम तो बस नंगा हो गया है और सुबह की धूप में बच्चों की तरह
दौड़ रहा है।"
किसी ने, जो उनके बोलने के तरीके से परिचित नहीं था,
पूछा, "यह राम कौन है?" और उन्होंने फिर कहा, "यह शरीर राम है, यह
मन राम है, और मैं भी द्रष्टा हूँ, जैसे तुम भी द्रष्टा हो। जैसे तुमने इस शरीर को
सुबह की धूप में नंगा दौड़ते देखा, मैं भी देख रहा था। तुम बाहर से देख रहे हो,
मैं भीतर से देख रहा हूँ। हम दोनों द्रष्टा हैं।"
मन से तादात्म्य तोड़ने का यही तरीका है: द्रष्टा बनो।
बुद्ध कहते हैं: जैसे फ्लेचर अपने तीरों को सीधा करता
है, वैसे ही गुरु अपने भटकते विचारों को निर्देशित करता है। तभी यह संभव होगा, और
केवल तभी: जब आप एक द्रष्टा बन जाते हैं, जब आप अपने विचारों को केवल देखी हुई
वस्तुओं तक सीमित कर लेते हैं, तब मन की विषयवस्तु शक्तिशाली नहीं रह जाती। आप
उसकी शक्ति से बाहर हो जाते हैं, आप अलग खड़े हो जाते हैं। आप एक दर्शक हैं, एक
साक्षी हैं। जब आप साक्षी बन जाते हैं, तब आप अपने विचारों को निर्देशित कर
पाएँगे। तब विचारों का उपयोग किया जा सकता है, तब विचार सुंदर होते हैं।
मन पूरे अस्तित्व में सबसे परिष्कृत तंत्र है, और मानव
मन किसी भी अन्य तंत्र से कहीं अधिक। यह सबसे विकसित मशीन है, इसका उपयोग महान
कार्यों के लिए किया जा सकता है। लेकिन आपको इसका स्वामी होना होगा, तभी आप इसका
उपयोग कर सकते हैं।
लेकिन स्थिति ऐसी है कि कार ड्राइवर ही चला रहा है।
ड्राइवर को खुद का बिलकुल होश नहीं रहा; शायद वो नशे में
है। गाड़ी उसे जहाँ ले जा रही है, वो बस चल रहा है। अब वो खाई में गिरने वाला है,
दुर्घटना का शिकार होने वाला है! और अगर आपकी ज़िंदगी दुर्घटनाओं से इतनी भरी है,
तो ये दुर्घटना नहीं है -- होनी ही चाहिए।
आप एक मशीन का अनुसरण कर रहे हैं। यह एक बायोकंप्यूटर
है, आपका मन; अगर आप इसे मालिक की तरह इस्तेमाल कर सकें तो सुंदर है, लेकिन अगर यह
आपका इस्तेमाल करे तो खतरनाक है। यह गुलामी है। इससे मुक्त होना ही आज़ादी का कुछ
एहसास है।
और पहला प्रयास उस तीरंदाज़ की तरह होना चाहिए जो अपने
तीरों को सीधा करता है।
तुम्हारा मन सामंजस्य की स्थिति में नहीं है; तुम्हारा
मन अस्त-व्यस्त है, कुछ भी सीधा नहीं है। सब कुछ एक बहुत ही जटिल भूलभुलैया, एक
पहेली बन गया है। तुम्हें पता ही नहीं कि क्या-क्या है और कौन सा क्या है।
तुम्हें पता ही नहीं कि तुम क्या कर रहे हो और क्यों। और एक क्षण एक विचार तुम्हें
वश में कर लेता है, दूसरे क्षण दूसरा विचार तुम्हें वश में कर लेता है, और दोनों
ही परस्पर विरोधी हो सकते हैं। इसलिए एक हाथ से तुम कुछ बनाते हो और दूसरे हाथ से
उसे बिगाड़ देते हो। यही जीवन की पूर्ण विफलता है, ऊर्जा, समय और अवसर की सरासर
बर्बादी है।
देखो, तुम्हारे विचार कितने विरोधाभासी हैं। एक हिस्सा
हां कहता है, दूसरा हिस्सा तुरंत ना कह देता है, ना कहने का मौका कभी मत चूकना। अब
हां और ना एक साथ कहना तुम्हारी ऊर्जा को नष्ट करना है। या तो हां कहो और समग्र हो
जाओ, तो तुम्हारा विचार सीधा है; या ना कहो और समग्र हो जाओ, तो तुम्हारा विचार
सीधा है। लेकिन हां और ना एक साथ कहना, या बारी-बारी से--एक पल हां, दूसरे पल
ना--तुम पहुंचोगे कहां? एक कदम तुम एक दिशा में, दूसरा कदम दूसरी दिशा में। तुम
वहीं अटके रहोगे, या ज्यादा से ज्यादा तुम गोल-गोल घूमते रहोगे। लेकिन तुम्हारा
जीवन विकास का जीवन नहीं होगा, तुम विकसित नहीं होओगे। तुम बूढ़े जरूर हो जाओगे,
लेकिन तुम कभी परिपक्व नहीं हो पाओगे, तुम कभी प्रौढ़ता को उपलब्ध नहीं हो पाओगे।
अपने विचारों को सीधा करो! तुम्हारे मन में लगभग पूरा
जंगल है -- सारे रास्ते खो गए हैं। तुम्हें पता ही नहीं कि क्या हो रहा है। तुम
रुक भी नहीं सकते, क्योंकि रुकने से तुम्हें डर लगता है। हर कोई इतना कुछ कर रहा
है, हर कोई हासिल कर रहा है, पहुँच रहा है, अपनी महत्वाकांक्षाएँ पूरी कर रहा है,
तुम कैसे रुक सकते हो? तुम्हें चलते रहना है, और तुम्हें पूरी गति, पूरे जोश और
उत्साह के साथ चलते रहना है। और तुम्हें पता ही नहीं कि तुम कहाँ जा रहे हो,
तुम्हारा लक्ष्य क्या है। तुम जीवन में असल में क्या हासिल करना चाहते हो? पैसा?
और अगर तुम बहुत सारा पैसा हासिल भी कर लो, तो उसका क्या करोगे?
बेशक, जब आपके पास ज़्यादा पैसा होगा, तो आप ज़्यादा दुख
खरीद सकते हैं; आप यही करने वाले हैं। आप वही चीज़ें खरीदते रहेंगे जो आप अभी खरीद
रहे हैं। बेशक, आप उन्हें ज़्यादा मात्रा में खरीद सकते हैं, बस। आप बड़े घरों में
रहेंगे, लेकिन आप रहेंगे; घर उसे जीने वाला नहीं है। अगर आप छोटे घर में चिंतित
हैं, तो बड़े घर में आप ज़्यादा चिंतित हो सकते हैं, क्योंकि आपके पास चिंतित होने
के लिए ज़्यादा जगह होगी। अगर आप अज्ञानी हैं, ख़ुद के बारे में पूरी तरह से
अज्ञानी, तो पैसा कैसे मदद करेगा? मशहूर होना कैसे मदद करेगा? आप विश्व-प्रसिद्ध
व्यक्ति बन सकते हैं, लेकिन इससे कुछ नहीं बदलेगा। आपका आंतरिक अंधकार वैसा ही
रहेगा; यह और भी गहरा हो सकता है।
बुद्ध जो पहली बात कहते हैं, वह यह है: ...गुरु उनके
भटकते विचारों को निर्देशित करता है। वह विचारों को परस्पर विरोधी रास्तों पर नहीं
जाने देता। वह एक विचार को दूसरे द्वारा नष्ट नहीं होने देता। वह विचारों को अपना
निर्देशन करने नहीं देता -- वह स्वयं निर्देशक है। वह उन पर नियंत्रण करता है; वह
उन्हें सुंदर उपकरणों, यंत्रों की तरह उपयोग करता है। और तब निश्चित रूप से वह
पूर्णता को प्राप्त होता है, क्योंकि वह जानता है कि वह कहाँ जा रहा है और वह
जानता है कि वह क्या कर रहा है।
अपनी यात्रा के हर कदम पर उसे अपनी स्थिति का पूरा एहसास
रहता है; उसे दिशा का एक निश्चित बोध होता है। वह एक साथ सभी दिशाओं में नहीं
दौड़ता; उसकी एक दिशा होती है। स्वाभाविक रूप से वह एकीकृत हो जाता है, वह एक महान
शक्ति बन जाता है। बिना किसी राजनीतिक शक्ति के भी वह एक महान शक्ति बन जाता है।
उसकी शक्ति उसके अपने अस्तित्व से उत्पन्न होती है, वह उसकी अपनी है। उसे कोई छीन
नहीं सकता; वह किसी पर निर्भर नहीं है। मृत्यु भी उसे उससे छीन नहीं सकती, मृत्यु
भी नपुंसक है।
लेकिन लोग ऐसी विक्षिप्त अवस्था में जी रहे हैं। यह
अवस्था विक्षिप्त है! जब मैं कहता हूँ कि पूरी मानवता विक्षिप्त है, तो लोग बुरा
मान जाते हैं, लेकिन मैं क्या कर सकता हूँ? -- यह सच है। यह तथ्य तो बताना ही
होगा, चाहे वह कितना भी कष्टदायक क्यों न हो। मुझे भी इससे पीड़ा होती है, मुझे
मानवता पर तरस आता है, लेकिन यह कहना ही होगा: कि पूरी मानवता विक्षिप्त है।
जिन्हें आप सामान्य मनुष्य कहते हैं, वे बिल्कुल भी सामान्य नहीं हैं। वे
सामान्यतः पागल होते हैं, निश्चित रूप से; उनका पागलपन लगभग एक जैसा ही होता है,
इसलिए वे सामान्य हैं। लेकिन वे आदर्श नहीं हैं, वे सिद्धांत नहीं हैं, वे
स्वास्थ्य की कसौटी नहीं हैं। पूरी पृथ्वी एक बड़ा पागलखाना है।
खलील जिब्रान की एक सुन्दर कहानी है:
एक आदमी पागल हो जाता है; उसे पागलखाने में डाल दिया
जाता है। उसका एक दोस्त उससे मिलने आता है। दोस्त एक प्रोफ़ेसर है, दर्शनशास्त्र
का प्रोफ़ेसर, कई किताबें लिख चुका है, एक जाना-माना विद्वान है, मनोवैज्ञानिक भी
है। वह पागल आदमी बगीचे में एक पेड़ के नीचे एक बेंच पर बैठा है, जिसके चारों ओर
एक बड़ी दीवार है। प्रोफ़ेसर आता है, उसके पास बैठता है और उससे पूछता है,
"तुम्हें इस जगह के अंदर कैसा लग रहा है?"
पागल आदमी हँसता है। वह कहता है, "मुझे इतना अच्छा
लग रहा है - जैसा पहले कभी नहीं लगा।"
प्रोफ़ेसर हैरान रह गया। उसने पूछा, "क्यों? तुम इस
पागलखाने में रहकर इतनी खुश क्यों हो?"
पागल आदमी कहता है, पागलखाना? इसको पागलखाना कहते हो?
पागलखाना तो मैं बाहर ही छोड़ आया हूं—यह दुनिया की सबसे समझदार जगह है! पागलखाना
बाहर है; यह दीवार पागलों से हमारी रक्षा करती है। अगर कभी तुम बाहर के पागलों से
थक जाओ, तो यहां तुम्हारा स्वागत है। भीतर आ जाओ! यहां बड़ी शांति है—कोई किसी के
काम में दखल नहीं देता। यहां बड़ा सन्नाटा है। यहां बहुत कम लोग हैं, और मैंने
जिंदगी भर इतने समझदार लोग नहीं देखे—सब मेरे जैसे हैं!
यही उनकी समझदारी की परिभाषा है: वे समझदार हैं और वे भी
उनके जैसे हैं। बाहर के लोग पागल हैं।
लेकिन बाहर के लोग भी यही कसौटी अपनाते हैं: आप खुद को
समझदार समझते हैं क्योंकि आप बिल्कुल अपने पड़ोसियों जैसे हैं। लेकिन कौन जाने? --
हो सकता है पड़ोसी भी पागल हों।
मानवता का पूरा इतिहास यही साबित करता है कि यह एक पागल
मानवता है; इसमें कुछ बुनियादी तौर पर गड़बड़ है। तीन हज़ार सालों में इंसान ने
पाँच हज़ार युद्ध लड़े हैं। क्या आप इस मानवता को समझदार कहेंगे? हर कोई लालची,
ईर्ष्यालु, अधिकार जताने वाला है -- और आप इस मानवता को समझदार कहते हैं? हर कोई
एक-दूसरे के गले पर सवार है -- और आप इस मानवता को समझदार कहते हैं? बिल्कुल
सामान्य -- सामान्य इस मायने में कि वे सभी एक जैसे हैं।
एक बार मार्क ट्वेन ने एक झूठा प्रचार किया कि उन्होंने
एक ऐसी काली बिल्ली खो दी है जो साधारण रोशनी में दिखाई नहीं देती, और वे उसे वापस
चाहते हैं। लगभग एक हज़ार लोगों ने उनसे संपर्क करके दावा किया कि उन्होंने उसे
देखा है।
ज़रा इधर-उधर देखिए, लोगों को गौर से देखिए, और आप उस
बेहद पागलपन भरी अवस्था को देखकर हैरान रह जाएँगे जिसे सामान्य कहा जाता है।
सामान्य क्या है? एक सामान्य इंसान की परिभाषा क्या है?
वह प्रेम से परिपूर्ण होना चाहिए, वह आनंद से परिपूर्ण
होना चाहिए। वह निडर होना चाहिए। वह आनंदित और उल्लासित होना चाहिए। वह गा सके,
हंस सके और नाच सके। वह जीवन की छोटी-छोटी चीजों का आनंद ले सके। वह जो भी कर रहा
हो, उसमें समग्र होना चाहिए। उसके विचार स्पष्ट होने चाहिए: यदि वह ना कहता है तो
उसका मतलब ना ही होता है, यदि वह हां कहता है तो उसका मतलब हां ही होता है। वह
कूटनीतिक नहीं होगा, वह राजनीतिक नहीं होगा कि वह कुछ कहे, उसका मतलब कुछ और हो,
और वह कुछ तीसरा करे। आप इसका पता नहीं लगा सकते, आप कभी भी निश्चित नहीं हो सकते
कि राजनीतिक व्यक्ति क्या करने जा रहा है। उसका बाहर एक चेहरा है और अंदर एक और
वास्तविकता। वह दोमुंहा है, दोहरी उलझन में है। वह आपको देखकर मुस्कुराता है, वह
आपको नमस्कार करता है - और वह आपसे घृणा करता है, वह आपको अंदर ही अंदर कोसता है।
वह दुश्मन है, फिर भी वह दोस्त होने का दिखावा करता है।
ये पागलपन है! ये पाखंड पागलपन है, ये फूट पागलपन है। ये
स्किज़ोफ्रेनिक माहौल पागलपन है। हम एक स्वस्थ इंसान पैदा नहीं कर पाए हैं। हम अब
तक नाकाम रहे हैं... और अब हमें कुछ बहुत बड़ा कदम उठाना होगा, वरना मानवता बर्बाद
हो जाएगी। अब इन पागल लोगों के हाथों में इतनी विनाशकारी शक्ति है कि एक और युद्ध
हुआ तो मानवता और ये ग्रह खत्म हो जाएगा।
कुछ बहुत बड़ा कदम उठाने की ज़रूरत है, एक बड़ी छलांग की
ज़रूरत है। लेकिन यह सिर्फ़ उन्हीं लोगों के ज़रिए संभव है जो बुद्धों की बात
सुनते हैं।
...गुरु उसके भटकते विचारों को दिशा
देते हैं।
जैसे जल बिन मछली,
किनारे पर फंसे,
विचार थरथराते और कांपते हैं।
वे अपनी इच्छा को कैसे दूर कर सकते
हैं?
विचार इच्छाओं से बाहर नहीं रह सकते, जैसे मछली समुद्र
से बाहर नहीं रह सकती। विचार इच्छाओं के सागर से बाहर नहीं रह सकते: विचार मूलतः
इच्छाओं की अवस्था के साधन हैं। और हम निरंतर इच्छा करते रहते हैं, यह-वह चाहते
रहते हैं। अगर हम इच्छा करते रहें तो हम सोचना बंद नहीं कर सकते। सबसे पहले इच्छा
को, उसकी जड़ को ही काटना होगा।
जीवन में इच्छा करने लायक क्या है? जिन्होंने जाना है,
जिन्होंने जीवन को जाना है, वे कहते हैं कि जीवन में इच्छा करने लायक कुछ भी नहीं
है। इसे जियो! और जितना हो सके पूरी तरह जियो, और हर पल को उसकी पूरी तरह से जियो।
इसे पूरी तरह से निचोड़ लो। लेकिन इच्छा करने लायक कुछ भी नहीं है। इच्छा तुम्हें
भटकाती है क्योंकि यह तुम्हें भविष्य की ओर ले जाती है।
वर्तमान क्षण का रसपान करो, क्योंकि वर्तमान क्षण ही
ईश्वर का द्वार है। ईश्वर का केवल एक ही काल है: वर्तमान। वह न भूत जानता है और न
भविष्य। अगर आप भी ईश्वर का अंश बनना चाहते हैं... और यही स्वस्थ और स्वस्थ रहने
का एकमात्र तरीका है। केवल एक धार्मिक व्यक्ति ही स्वस्थ और स्वस्थ होता है। अगर
आप ईश्वर का अंश बनना चाहते हैं, तो आपको वर्तमान क्षण में विश्राम करना सीखना
होगा।
अतीत के प्रति मरो और भविष्य के प्रति मरो, और वर्तमान
में जियो। अपने आप को वर्तमान से एक इंच भी इधर-उधर न हटने दो; वरना तुम हमेशा
ट्रेन से चूकते रहोगे।
और मन लगातार एक वस्तु से दूसरी वस्तु, एक व्यक्ति से
दूसरे व्यक्ति की ओर दौड़ता रहता है। आपकी पत्नी है, लेकिन मन दूसरों की पत्नियों
के पीछे भाग रहा है। आपके बच्चे हैं, लेकिन वे कभी भी दूसरों के बच्चों जितने
सुंदर नहीं लगते। बाड़ के दूसरी ओर की घास हमेशा हरी होती है। बाकी सब आपसे
ज़्यादा खुश नज़र आते हैं।
और फिर, ज़ाहिर है, आप तार्किक रूप से यह निष्कर्ष
निकालते हैं: "उनके पास बड़े घर हैं, अच्छे बच्चे हैं, एक सुंदर स्त्री है,
ज़्यादा पैसा है, ज़्यादा शक्ति है, ज़्यादा प्रतिष्ठा है, इसलिए ये वो चीज़ें हैं
जिनकी मुझे भी ज़रूरत है। जब तक मेरे पास ये सब चीज़ें नहीं होंगी, मैं कैसे खुश
रह सकता हूँ?" आप अपनी खुशी को सशर्त बनाते हैं। और जिस क्षण कोई व्यक्ति
अपनी खुशी को सशर्त बनाता है, वह बर्बाद हो जाता है; वह जीवन भर दुखी रहेगा।
खुशी किसी शर्त पर नहीं होती; खुश रहने के लिए किसी चीज़
की ज़रूरत नहीं होती। बस ज़िंदा रहना ज़रूरी है -- और वो आप हैं, आप पहले से ही
हैं। बस सचेतन रहना ज़रूरी है -- और वो आप पहले से ही हैं। इसीलिए रहस्यवादी और
बुद्ध कहते हैं कि आनंद हमारा स्वभाव है। लेकिन मन एक धावक है और वो आपको घसीटता
रहता है।
सुल्तान ने अपने हिजड़े को बुलाया। "मैं मूड में
हूँ," उसने कहा। "जाओ, मेरी बीवी नंबर 256 को ले आओ।"
तो नपुंसक महल से बाहर भागकर हरम में चला गया। वह बगीचे
से होते हुए, बाग़ के पास से होते हुए, सीढ़ियों से ऊपर गया। जल्द ही वह पत्नी 256
के साथ वापस लौट आया। थोड़ी देर बाद सुल्तान ने नपुंसक को फिर से बुलाया और कहा,
"मुझे और चाहिए। जाओ, मेरी पत्नी 87 ले आओ।" नपुंसक दौड़कर उसे ले आया।
फिर राजा को पत्नी 68 चाहिए थी, और उसके तुरंत बाद, पत्नी 92।
जब वह अपनी पत्नी संख्या 92 के साथ लौटा तो वह हिजड़ा
ज़ोर-ज़ोर से हाँफ रहा था। फिर अचानक गिर पड़ा और मर गया।
नैतिक शिक्षा: प्यार करना आपको नहीं मारता, बल्कि
भागना-दौड़ना आपको मारता है।
मन लगातार दौड़ता रहता है। वह कभी बैठता नहीं, बैठ ही
नहीं सकता। बैठना उसके लिए मौत जैसा लगता है, और एक तरह से है भी। इसीलिए ज़ेन लोग
कहते हैं, अगर तुम रोज़ कुछ घंटे चुपचाप बैठ सको, कुछ भी न करो, यहाँ तक कि कोई
मंत्र भी न जपो, क्योंकि यह भी मन का दौड़ना है, वही मन... वह पॉप गाने गा सकता
है, कोई धार्मिक मंत्र जप सकता है, इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता। वह कुछ काम चाहता
है, कुछ गतिविधि चाहता है, कुछ व्यस्तता चाहता है, दौड़ना चाहता है। दौड़ने में ही
उसका जीवन है।
ज़ेन लोग कहते हैं कि बस बैठो, कुछ मत करो। दुनिया में
सबसे मुश्किल काम है, बिना कुछ किए बैठे रहना। लेकिन एक बार जब आपको इसकी आदत हो
जाए... अगर आप कुछ महीनों तक, रोज़ाना कुछ घंटों के लिए, बिना कुछ किए बैठे रहें,
तो धीरे-धीरे बहुत कुछ घटित होगा। आपको नींद आएगी, आप सपने देखेंगे। आपके मन में
कई विचार उमड़ेंगे, कई बातें। मन कहेगा, "तुम अपना समय क्यों बर्बाद कर रहे
हो? तुम थोड़े पैसे कमा सकते थे। कम से कम तुम कोई फिल्म देख सकते थे, अपना
मनोरंजन कर सकते थे, या तुम आराम से गपशप कर सकते थे। तुम टीवी देख सकते थे या रेडियो
सुन सकते थे, या कम से कम तुम वह अखबार तो पढ़ सकते थे जो तुमने नहीं देखा। तुम
अपना समय क्यों बर्बाद कर रहे हो?"
मन आपको हज़ारों तर्क देगा, लेकिन अगर आप मन की परवाह
किए बिना बस सुनते रहें... तो यह तरह-तरह की चालें चलेगा: यह भ्रम पैदा करेगा, यह
सपने देखेगा, यह आपको नींद में डाल देगा। यह आपको बस बैठे रहने से रोकने के लिए हर
संभव कोशिश करेगा। लेकिन अगर आप लगे रहें, अगर आप डटे रहें, तो एक दिन सूरज उगेगा।
एक दिन ऐसा होता है, आपको नींद नहीं आ रही होती, मन आपसे
थक चुका होता है, आपसे ऊब चुका होता है, यह विचार छोड़ चुका होता है कि आप फँस
सकते हैं, बस आपसे नाता तोड़ चुका होता है! न नींद है, न भ्रम, न स्वप्न, न विचार।
आप बस बैठे हैं, कुछ नहीं कर रहे... और सब कुछ मौन है, सब कुछ शांति है, सब कुछ
आनंद है। आप ईश्वर में प्रवेश कर चुके हैं, आप सत्य में प्रवेश कर चुके हैं।
वे कांपते हैं, वे अस्थिर हैं,
वे अपनी इच्छा से घूमते हैं।
उन पर नियंत्रण रखना अच्छा है।
और उन पर नियंत्रण पाने से खुशी
मिलती है।
ध्यान से देखो, और तुम कांपते हुए मन को, कांपते हुए
विचारों को एक दूसरे का पीछा करते हुए, हर संभव दिशा में दौड़ते हुए देखोगे,
सुसंगत, असंगत, सार्थक, निरर्थक।
बस एक दिन अपने कमरे में बैठ जाइए, दरवाज़े बंद कर
लीजिए, और अपने मन में चल रहे विचारों को लिखना शुरू कर दीजिए। इससे आपको जागरूक
होने में मदद मिलेगी। जो भी हो रहा है, उसे लिखते जाइए। उसमें कोई बदलाव मत कीजिए,
उसे एकरूप या सुंदर मत बनाइए। इसे किसी को दिखाने की ज़रूरत नहीं है, यह सिर्फ़
आपके अवलोकन के लिए है। पंद्रह मिनट तक लिखते रहिए, फिर उसे पढ़िए, और आप हैरान रह
जाएँगे: क्या आप पागल हैं या कुछ और? आपके दिमाग में किस तरह की बातें चल रही हैं?
तरह-तरह की बातें, इतनी बेतुकी कि आप उनके साथ किसी भी संभावित संबंध की कल्पना ही
नहीं कर सकते। कोई भी चीज़ बस संयोगवश किसी न किसी चीज़ की ओर ले जाती है।
पड़ोस में कुत्ता भौंकने लगता है और आपका दिमाग काम करना
शुरू कर देता है। आपको बचपन में पाला गया एक कुत्ता याद आता है, और अचानक आपका
दिमाग कुत्ते से कूदकर उस दोस्त पर चला जाता है जिसे आप बचपन में जानते थे... और
दोस्त से स्कूल और फिर टीचर पर। और इस तरह दिमाग उछलता रहता है, और आप पता नहीं
कहाँ पहुँच जाते हैं। और यह सब उस कुत्ते के भौंकने से शुरू हुआ था जिसे आपके बारे
में कुछ भी पता नहीं था, जिसे आपमें ज़रा भी दिलचस्पी नहीं थी, लेकिन उसने एक
प्रक्रिया शुरू कर दी। आप कहीं भी पहुँच सकते हैं! और हर बार ऐसा होने पर आप किसी
और जगह पहुँचेंगे।
मन एक स्थान से दूसरे स्थान पर कूदता रहता है, और मन के
पास इतनी अधिक जानकारी होती है कि वह सभी प्रकार के संसारों का निर्माण कर सकता
है।
इसे देखते हुए आपको बुद्ध के इस कथन की सच्चाई समझ आएगी:
वे काँपते हैं, वे अस्थिर हैं, वे अपनी मर्ज़ी से भटकते हैं। वे आपकी बात नहीं
सुनते, उनकी अपनी मर्ज़ी है। हर विचार की अपनी मर्ज़ी होती है और वह अपने आप में
ही रहना चाहता है। वह नहीं चाहता कि उसके साथ छेड़छाड़ की जाए, वह नहीं चाहता कि
आप उसमें दखल दें। अगर आप दखल देते हैं, तो वह प्रतिरोध करता है, विरोध करता है।
हर विचार अपनी अलग पहचान चाहता है। और आपके दिमाग में ये लाखों विचार आपकी अलग
पहचान को नष्ट कर देते हैं, क्योंकि वे सभी अपनी अलग पहचान का दावा करते हैं और
सभी स्वायत्त और स्वतंत्र होने का दावा करते हैं। और अगर आप कुछ भी कहते हैं, तो
वे पूछते हैं, "तुम कौन हो?" और हर बार जब वे तुम्हें तुम्हारी जगह
दिखाएँगे, तो वे तुम्हें शून्य कर देंगे।
बुद्ध कहते हैं, जब तक इन्हें नियंत्रित नहीं किया जाता,
तब तक तुम्हारे लिए आनंद घटित होने की कोई संभावना नहीं है। तुम उलझन में ही
रहोगे, तुम उलझन में ही रहोगे।
कैदी: "मुझे तुम्हें अपनी बाहों में कुचलने की
तीव्र इच्छा हो रही है।"
महिला मनोचिकित्सक: "अब आप समझदारी की बात कर रहे
हैं!"
यह आप पर निर्भर करता है कि आप किसे समझदारी कहते हैं और
किसे बकवास। दुनिया में ऐसे दार्शनिक हैं जो कहते हैं कि सब कुछ बकवास है, और
दुनिया में ऐसे दार्शनिक भी हैं जो कहते हैं कि सब कुछ समझदारी है, समझदारी है। वे
कहते हैं कि यह सबसे तर्कसंगत दुनिया है, बहुत तार्किक। यह सब आप पर निर्भर करता
है कि आप किसे समझदारी कहते हैं और किसे समझदारी मानते हैं। यह आपके प्रशिक्षण,
आपके पालन-पोषण, आपकी कंडीशनिंग और आपको सम्मोहित करने के तरीके पर निर्भर करता
है।
अब, अगर आप ऐसे घर में पले-बढ़े हैं जहाँ किसी ने कभी
शाकाहार के बारे में सोचा ही नहीं, तो मांस खाना समझदारी है; अगर वे इसके बारे में
बात भी करते थे, तो सिर्फ़ शाकाहारियों का मज़ाक उड़ाने के लिए: "ये मूर्ख
लोग सोचते हैं कि शाकाहारी बनकर वे धार्मिक बन रहे हैं।" अगर आप शाकाहारी घर
में, शाकाहारी परिवार में पैदा हुए हैं, तो मांस खाने वाले लोग राक्षस हैं। वे
इंसान ही नहीं हैं; वे अछूत हैं, वे इंसान नहीं, जानवर हैं।
आप स्वयं कभी नहीं जानते कि क्या सही है, क्या गलत; आप
केवल दूसरों द्वारा कही गई बातों के अनुसार ही जानते हैं। यह वह मार्ग नहीं है जो
आपको विवेक की ओर ले जा सकता है। आपको अधिक जागरूक, अधिक सतर्क, अधिक सावधान बनना
होगा। आपको स्वयं निर्णय लेना होगा। आपने एक उधार का जीवन जिया है। आपको चिंतन
करना होगा -- आप मनुष्य तभी बनते हैं जब आप स्वयं चीजों पर चिंतन करना शुरू करते
हैं। जब आप सटीक रूप से, सटीक रूप से निरीक्षण करते हैं, जब आप निर्णय लेते हैं,
जब आप चीजों का मूल्यांकन करते हैं, जब आप चीजों का मूल्यांकन करते हैं और आप अपनी
चेतना के अनुसार अधिक से अधिक जीना शुरू करते हैं, तो आप स्वतंत्रता प्राप्त
करेंगे। और स्वतंत्रता आनंद लाती है।
आज़ादी का मतलब है कि आपको मन पर, अपने तथाकथित मन पर,
नियंत्रण करना होगा, जो आपका बिल्कुल भी नहीं है क्योंकि यह आपको दूसरों ने,
टुकड़ों में, दिया है। इसका एक हिस्सा आपकी माँ का है, दूसरा हिस्सा आपके पिता का,
तीसरा हिस्सा आपके चाचा का, वगैरह-वगैरह... पुजारी का, शिक्षक का, पड़ोस के लड़के
का... आपने दुनिया भर से टुकड़े इकट्ठा किए हैं -- उन किताबों से जो आप पढ़ते रहे
हैं और उन फिल्मों से जो आप देखते रहे हैं।
अगर आप गौर करें तो हैरान रह जाएँगे -- आपका अपना कोई मन
नहीं है। सब कुछ उधार है! आप प्रामाणिक कैसे हो सकते हैं? आप बस एक ढेर सारी घटना
हैं, इतने अलग-अलग स्रोतों से निकले टुकड़े कि वे कभी पिघलकर एक नहीं हो सकते।
लेकिन एक चीज़ आपके अंदर उधार नहीं है और वह है आपकी चेतना, वह है आपकी जागरूकता।
जिसे आप अपने साथ लाए हैं, वह आपके आंतरिक मूल का हिस्सा है। उस पर निर्भर रहें और
मन पर कभी निर्भर न हों। मन से स्वतंत्र हो जाएँ और चेतना पर पूरी तरह निर्भर हो
जाएँ, और आप अपने जीवन का सबसे बड़ा कदम उठा रहे हैं।
लेकिन वे कितने सूक्ष्म हैं,
कितना मायावी!
कार्य उन्हें शांत करना है,
और उन्हें खुशी पाने के लिए शासन
करके।
यह कोई आसान काम नहीं है। यह कठिन है, क्योंकि मन बहुत
चालाक है और विचार बहुत सूक्ष्म हैं।
एक सैनिक दूसरे को आत्माओं के पुनर्जन्म के बारे में
समझा रहा है और उसे बता रहा है कि अगर वह मारा गया तो उसका शरीर युद्धभूमि में सड़
जाएगा और अंततः ज़मीन में धँस जाएगा। बसंत ऋतु में उस जगह पर एक सुंदर फूल खिलेगा।
"और वह मैं हूं, है ना?" दूसरा सैनिक पूछता
है।
"नहीं, ज़रा रुको। तभी एक गाय आती है और फूल खा
जाती है और पीछे ढेर सारे काउफ्लॉप छोड़ जाती है। फिर मैं अपनी लड़की के साथ खेत
में टहलता हुआ आता हूँ, मुझे एक काउफ्लॉप दिखाई देता है और मैं अपनी छड़ी से उसे
थपथपाता हूँ और कहता हूँ, 'हेलो, बिल! तुम तो ज़रा भी नहीं बदले!'"
मन बहुत चालाक है -- यह हमेशा एक जैसा बने रहने के तरीके
खोज लेता है। यह नए तरीके खोज लेता है ताकि यह पुराना बना रहे। यह नए वस्त्र खोज
लेता है ताकि यह उनके पीछे छिप सके; यह सुंदर तर्क-वितर्क खोज लेता है।
सावधान! मन कोई साधारण घटना नहीं है, यह जटिल है,
सूक्ष्म है, अत्यंत मायावी है। अगर आप इसे पकड़ने की कोशिश करेंगे तो मुश्किल में
पड़ जाएँगे। अगर आप इसे सामने के दरवाज़े से बाहर धकेलेंगे, तो यह पीछे से आएगा।
अगर आप इसे नियंत्रित करना और दबाना चाहेंगे, तो यह आपके अचेतन से काम करना शुरू
कर देगा -- जो कहीं ज़्यादा ख़तरनाक है क्योंकि यह आपको नियंत्रित करता रहेगा,
हालाँकि अब आपको इसके नियंत्रण का बिल्कुल भी अंदाज़ा नहीं होगा। दुश्मन अब दिखाई
नहीं देता, बस इतना ही, लेकिन दुश्मन मौजूद है। और जब दुश्मन अदृश्य होता है, तो
दुश्मन ज़्यादा शक्तिशाली होता है।
...वे कितने सूक्ष्म हैं, और कितने मायावी! काम है
उन्हें शांत करना... इसलिए याद रखें, उन्हें दबाना नहीं है, उन्हें पकड़ना नहीं
है। काम है उन्हें शांत करना, और उन पर शासन करके सुख पाना।
उन्हें शांत करके ही कोई शासक बनता है, उन पर शासन करके
नहीं। इस प्रक्रिया को याद रखें: यह एक जैसी दिखती है, पर है नहीं। यह बहुत अलग
है, बल्कि बिल्कुल विपरीत है। पहले आपको उन्हें शांत करना होगा, फिर उन्हें स्थिर
करना होगा।
और उन्हें शांत करने का तरीका है, बिना किसी निर्णय के,
बिना यह कहे कि यह अच्छा है, यह बुरा, चुपचाप देखते रहना। जैसे ही आप अच्छा और
बुरा कहते हैं, आप कीचड़ में कूद पड़ते हैं। मन आपको पहले ही जकड़ चुका है, आप फँस
चुके हैं।
तुम बस देखते रहो! तुम्हारे नैतिक शिक्षक तुम्हें देखने
की इजाज़त नहीं देते। तुम बैठो और बस देखते रहो... किसी की हत्या का विचार आता है।
तुम्हारा मन किसी की हत्या के विचार का आनंद ले रहा है। यह मन का एक हिस्सा है। मन
का दूसरा हिस्सा कहता है, "यह बहुत बुरा है, यह पाप है। तुम्हें ऐसा विचार भी
नहीं सोचना चाहिए, यह सोचना भी पाप है।" यह मन का दूसरा हिस्सा है। तुम दूसरे
हिस्से, नैतिक हिस्से के साथ तादात्म्य बना लेते हो। तुम कहते हो, "यह मेरा
विवेक है।" यह तुम्हारा विवेक नहीं है: यह तुम्हारे अंदर डाला गया है। यह
समाज है जो तुम्हें भीतर से नियंत्रित कर रहा है; यह तुम्हें नियंत्रित करने की
समाज की एक रणनीति है। तुम नहीं जानते कि क्या सही है और क्या गलत।
निर्दोष बनो! बस देखो, दोनों को देखो। मन का एक हिस्सा
कह रहा है, "उस आदमी की हत्या कर दो -- उसने तुम्हारा अपमान किया है!"
मन का दूसरा हिस्सा कह रहा है, "यह बुरा है, यह अनैतिक है। तुम नरक में
जाओगे, अगले जन्म में कष्ट भोगोगे, तुम्हें इसकी सज़ा मिलेगी।" अच्छी तरह जान
लो, दूसरा हिस्सा भी मन है, और मन के दो हिस्सों के बीच कोई चुनाव नहीं है। दोनों
को देखो, दोनों का आनंद लो। मन के विरोधाभास को देखो -- किसी भी हिस्से से
तादात्म्य मत बनाओ।
याद रखिए, अहंकार अच्छे हिस्से से, नैतिक हिस्से से अपनी
पहचान बनाना चाहता है। यह अच्छा लगता है: "मैं हत्या के खिलाफ हूँ, देखो! मैं
इसके पक्ष में नहीं हूँ।" आप बस मन के दूसरे हिस्से की गिरफ़्त में आ रहे
हैं। आप अभी भी गुलाम हैं। आपके पापी और आपके संत, दोनों गुलाम हैं।
सच्चा मुक्त व्यक्ति अच्छाई और बुराई दोनों से मुक्त
होता है। वह अच्छाई और बुराई से परे है। वह केवल चेतना है और कुछ नहीं। वह केवल
अवलोकन करता है। और यदि आप बिना किसी तादात्म्य के केवल अवलोकन कर सकें, तो
धीरे-धीरे मन शांत हो जाता है, और उस शांत अवस्था में ही आपकी शक्ति निहित होती
है। एक दिन जब मन पूरी तरह से चला जाता है, पूरी तरह से स्थिर हो जाता है, तब आप
ही प्रभु होते हैं।
एकचित्तता के साथ
मास्टर ने उसके विचारों को शांत
किया।
वह उनकी भटकन समाप्त करता है।
हृदय की गुफा में विराजमान,
उसे स्वतंत्रता मिलती है।
और जब मन नहीं रहता, तो तुम कहाँ जाते हो? अचानक, जब मन
नहीं रहता, तुम हृदय में प्रवेश करते हो। तुम मन से, मस्तिष्क की पकड़ से बाहर
निकल जाते हो। और तब हृदय, हृदय की गुफा, तुम्हारा महल बन जाती है। मन समाज की उपज
है: हृदय ईश्वर का विस्तार है।
यह तभी संभव है जब आप मन को शांत करने के लिए एकचित्त
होकर काम करें, मन के प्रति जागरूक रहें, पूर्णतः सतर्क रहें, बिना किसी निर्णय और
बिना किसी पहचान के।
गुरु उसके विचारों को शांत करते हैं। वह उनकी भटकन
समाप्त करते हैं। हृदय की गुफा में विराजमान होकर, उन्हें मुक्ति मिलती है।
सिर गुलामी है, हृदय स्वतंत्रता। सिर दुख है, हृदय परम
आनंद।
एईएस धम्मो सनंतनो.
आज के लिए इतना ही काफी है।
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