अध्याय-08
अध्याय का शीर्षक: एक नए चरण की
शुरुआत
28 जून 1979 प्रातः बुद्ध हॉल में
पहला प्रश्न:
प्रश्न -01
प्रिय गुरु,
मुझे शास्त्रीय संगीत कभी पसंद नहीं
आया, और कला दीर्घाएँ मुझे बहुत बोर करती थीं। तो क्या यह संभव है कि पहली परत,
यानी सिर, से तीसरी परत, यानी केंद्र तक जाया जाए, और इस सारे सौंदर्यबोध से भरे
कचरे को किसी तरह दरकिनार कर दिया जाए?
निर्गुण, हाँ, यह सच है: सौंदर्यशास्त्र के नाम पर बहुत कचरा है। लेकिन जब मैं 'सौंदर्यशास्त्र' शब्द का प्रयोग करता हूँ तो मेरा मतलब संग्रहालयों और कला दीर्घाओं में जमा कचरे से नहीं है।
जब मैं 'सौंदर्यशास्त्र' शब्द का प्रयोग करता हूँ, तो
मेरा तात्पर्य आपके भीतर के एक गुण से है। इसका वस्तुओं से कोई लेना-देना नहीं
है—चित्रकला, संगीत, कविता से—इसका संबंध आपके अस्तित्व के एक गुण से है, एक
संवेदनशीलता से, सौंदर्य के प्रति प्रेम से, वस्तुओं की बनावट और स्वाद के प्रति
संवेदनशीलता से, चारों ओर चल रहे उस शाश्वत नृत्य के प्रति, उसके प्रति एक
जागरूकता से, दूर से आती इस कोयल की आवाज़ को सुनने के लिए एक मौन से...
यह कचरा नहीं है: यह अस्तित्व का मूल है।
लेकिन मैं समझ सकता हूँ कि आप कला दीर्घाओं में संग्रहित
तथाकथित शास्त्रीय संगीत और चित्रों से ऊब गए होंगे। और आप थोड़ा हैरान भी होंगे
कि लोग इस सब बकवास के बारे में इतनी बातें क्यों करते रहते हैं।
सौंदर्यशास्त्र जीवन के प्रति एक कलात्मक दृष्टिकोण है,
एक काव्यात्मक दृष्टि। रंगों को इतनी समग्रता से देखना कि हर पेड़ एक पेंटिंग बन
जाए, हर बादल ईश्वर की उपस्थिति लाए, रंग और भी रंगीन हों, आप चीज़ों की चमक को
नज़रअंदाज़ न करें, आप सजग, जागरूक, प्रेमपूर्ण बने रहें, आप ग्रहणशील, स्वागतशील
और खुले रहें। सौंदर्यशास्त्रीय दृष्टिकोण, सौंदर्यबोध से मेरा यही तात्पर्य है।
संगीत आपके हृदय में होना चाहिए, आपका अस्तित्व संगीतमय
होना चाहिए, उसे एक सामंजस्य बनना होगा। मनुष्य अराजकता के रूप में या ब्रह्मांड
के रूप में रह सकता है। संगीत अराजकता से ब्रह्मांड तक का मार्ग है। मनुष्य
अव्यवस्था, कलह, मात्र शोर, बाज़ार के रूप में रह सकता है, या मनुष्य मंदिर, एक
पवित्र मौन के रूप में रह सकता है, जहाँ दिव्य संगीत अपने आप सुनाई देता है,
अनिर्मित संगीत अपने आप सुनाई देता है।
ज़ेन लोग इसे एक हाथ से बजने वाली ताली की ध्वनि कहते
हैं। भारत में, सदियों से रहस्यवादी अनाहत नाद की चर्चा करते रहे हैं - वह ध्वनि
जो बिना छुए सुनाई देती है। यह आपके अस्तित्व में ही विद्यमान है; इसे सुनने के
लिए आपको कहीं जाने की आवश्यकता नहीं है। यह सबसे प्राचीन संगीत है, और नवीनतम भी।
यह सबसे प्राचीन और नवीनतम दोनों है। और यह आपके अपने अस्तित्व का संगीत है, आपके
अपने अस्तित्व की गुनगुनाहट है। और अगर आप इसे नहीं सुन सकते, तो आप बहरे हैं।
और निर्गुण, इससे बचने का कोई रास्ता नहीं है।
संग्रहालयों से बच सकते हो, कला दीर्घाओं से बच सकते हो -- बल्कि, तुम्हें उनसे
बचना ही चाहिए। तुम्हें कला और कला आलोचना की चिंता करने की ज़रूरत नहीं है -- सब
भूल जाओ। लेकिन तुम्हें जीवन का ही कलाकार बनना होगा।
मैं कहता हूँ कि बुद्ध एक कवि हैं, हालाँकि उन्होंने कभी
एक भी कविता नहीं लिखी। फिर भी मैं ज़ोर देकर कहता हूँ कि वे अब तक के सबसे महान
कवियों में से एक हैं। वे शेक्सपियर, मिल्टन, कालिदास, रवींद्रनाथ नहीं थे -
बिल्कुल नहीं। लेकिन फिर भी मैं कहता हूँ: शेक्सपियर, मिल्टन, कालिदास,
रवींद्रनाथ, उनकी कविता के सामने कुछ भी नहीं हैं। उनका जीवन ही उनकी कविता थी -
उनके चलने का तरीका, चीज़ों को देखने का उनका नज़रिया...
अभी पिछली रात मुझे अविला की संत टेरेसा का एक बेहद
खूबसूरत कथन पढ़ने को मिला। वह कहती हैं: "तुम्हें बस देखने की ज़रूरत
है।" उनका पूरा संदेश इस साधारण से कथन में समाया है: "तुम्हें बस देखने
की ज़रूरत है। देखने की क्षमता -- और तुम ईश्वर को पा लोगे। सुनने की क्षमता -- और
तुम उसका संगीत पा लोगे। छूने की क्षमता -- और हर बनावट उसकी बनावट बन जाती है।
चट्टान को छुओ और तुम ईश्वर को पा लोगे।"
यह कला की वस्तुओं का प्रश्न नहीं है: यह एक आंतरिक
दृष्टिकोण, एक दृष्टि का प्रश्न है - चीजों को कलात्मक रूप से देखने का। और,
निर्गुण, तुममें वह गुण है! दरअसल, इसी गुण के कारण तुम शास्त्रीय संगीत से ऊब गए
थे और तुम दीर्घाओं से ऊब गए थे - क्योंकि एक अचेतन रूप से, एक टटोलते हुए, तुम
अपने भीतर कुछ कहीं अधिक श्रेष्ठ महसूस करते हो। लेकिन तुम अभी तक इसके प्रति पूरी
तरह जागरूक नहीं हो।
कला दीर्घाओं को नज़रअंदाज़ कर दें और आप कुछ भी नहीं
खोएँगे। लेकिन आप अपने अस्तित्व की सौंदर्यपरक परत को नज़रअंदाज़ नहीं कर सकते:
आपको उससे गुज़रना ही होगा। वरना आप हमेशा दरिद्र ही रहेंगे; कुछ न कुछ छूट जाएगा,
कुछ बेहद मूल्यवान। आपका ज्ञानोदय कभी पूर्ण नहीं होगा। आपके अस्तित्व का एक
हिस्सा अज्ञानी ही रहेगा; आपकी आत्मा का एक कोना अंधकारमय रहेगा -- और वह कोना आप
पर भारी रहेगा। व्यक्ति को पूर्णतः ज्ञानोदय प्राप्त करना ही होगा। किसी भी चीज़
को नज़रअंदाज़ नहीं करना चाहिए, कोई शॉर्टकट नहीं ढूँढ़ना चाहिए। व्यक्ति को सभी
परतों से बहुत स्वाभाविक रूप से गुज़रना होगा, क्योंकि वे सभी परतें विकास के अवसर
हैं।
याद रखें: जब भी मैं 'संगीत' या 'कविता' या 'चित्रकला'
या 'मूर्तिकला' शब्दों का प्रयोग करता हूं, तो मेरा अपना अर्थ होता है।
जब हेलेन केलर, एक अंधी महिला, भारत आईं, तो उन्होंने
जवाहरलाल नेहरू से मुलाकात की। वह अंधी और बहरी थीं। उन्होंने नेहरू के चेहरे को
छुआ; अपने दोनों हाथों से उन्होंने नेहरू के चेहरे को महसूस किया, और उन्हें बेहद
खुशी हुई। उन्होंने अपनी अपार खुशी व्यक्त की। उन्होंने कहा, "मैंने नेहरू के
चेहरे पर वही गुण महसूस किया है जो मुझे खूबसूरत रोमन मूर्तियों को छूने पर महसूस
होता था - वही शीतलता, वही अनुपात और वही आकार।"
अब इस महिला का दिल एक मूर्तिकार का है -- अंधी, बहरी,
लेकिन उसमें एक महान कलाकार जैसी प्रतिभा है। चूँकि वह बहरी और अंधी थी, इसलिए उसे
जीवन को महसूस करने के नए तरीके खोजने पड़े। और कभी-कभी श्राप वरदान साबित होते
हैं। वह पानी को छूती, उसकी शीतलता, उसके प्रवाह, उसके जीवन, उसके कंपन को महसूस
करती। आप इसे कभी महसूस नहीं कर पाएँगे, क्योंकि आप पानी को देख सकते हैं; आप कह
सकते हैं, "क्या है?" क्योंकि वह देख नहीं सकती थी, वह केवल एक चट्टान
की बनावट को महसूस कर सकती थी... आप देख सकते हैं और चूक जाएँगे -- आप इसकी बनावट
को महसूस नहीं कर पाएँगे।
कभी-कभी आँखें बंद करके बस चट्टान को छूना, और ऐसा महसूस
करना कि आप अंधे हैं और आपके पास सिर्फ़ हाथ हैं और आपको हाथों को आँखों की तरह
इस्तेमाल करना है, बेहद महत्वपूर्ण होता है। और आप हैरान हो जाएँगे -- आपको एक
आश्चर्य का सामना करना पड़ेगा। पहली बार आप देखेंगे कि उस बनावट का अपना एक आयाम
है।
क्योंकि उसकी आँखें और कान नहीं थे, उसकी सूंघने की
शक्ति एकदम सही थी। वह चीज़ों और लोगों की खुशबू को महसूस कर सकती थी। वह सिर्फ़
खुशबू से ही एक पेड़ और दूसरे पेड़ में फ़र्क़ कर सकती थी। यहाँ तक कि वह सिर्फ़
गंध से ही लोगों में फ़र्क़ कर सकती थी।
अब वह पिकासो, डाली, वान गॉग जैसी ही सौंदर्यपरक है - या
उससे भी अधिक।
निर्गुण, सौंदर्यबोध का कचरा तो है ही, क्योंकि मनुष्य
अपनी अचेतन अवस्था में जो कुछ भी रचता है, वह कचरा ही होता है। पिकासो के चित्र
पिकासो के मन का प्रतिनिधित्व करते हैं। अब यह आदमी कहीं गहरे में विक्षिप्त सा
लगता है। दरअसल, उसके चित्र मानसिक संतुलन बनाए रखने का एक तरीका हैं; उसके चित्र
रेचक हैं। आप अपने सक्रिय ध्यान में जो करते हैं, वही वह अपने चित्रों के माध्यम
से कर रहा है: तनावों, दुःस्वप्नों, मन में व्याप्त सारी कुरूपता को बाहर निकालना।
इसे शरीर से बाहर निकालना होगा, और यह चित्रों के माध्यम से बहुत आसानी से किया जा
सकता है।
कार्ल गुस्ताव जुंग अपने मरीज़ों को पेंटिंग करने को
कहते थे। और कई पागल लोगों ने वाकई खूबसूरत पेंटिंग बनाई हैं। लेकिन, ज़ाहिर है,
वे पेंटिंग पागलपन भरी हैं! एक पागल इंसान एक स्वस्थ्य पेंटिंग कैसे बना सकता है?
उसकी अपनी एक ख़ास खूबसूरती हो सकती है—पागलपन की खूबसूरती—उसमें एक ख़ास अनुपात
हो सकता है, रंगों की एक ख़ास व्यवस्था हो सकती है, या उसकी एक ख़ास दृष्टि भी हो
सकती है, लेकिन उसके पागलपन का कुछ अंश उसके आसपास छिपा ज़रूर होगा। और जुंग को
धीरे-धीरे एहसास हुआ कि पेंटिंग के ज़रिए पागल लोगों की काफ़ी मदद की जा सकती
है—पेंटिंग एक थेरेपी बन सकती है। और, ज़ाहिर है, वह सही हैं। अगर आप अपने बुरे
सपनों को चित्रित कर सकते हैं, तो आप उनसे मुक्त हो जाएँगे। यह एक अभिव्यक्ति है!
अभिव्यक्ति हमेशा आज़ादी लाती है। दमन बंधन लाता है, अभिव्यक्ति आज़ादी लाती है।
और यह अभिव्यक्ति करने, पेंटिंग करने के खूबसूरत तरीकों में से एक है।
अगर आप मौत से डरते हैं, मौत के विचार से परेशान हैं,
अगर आपको मौत के बारे में बुरे सपने आते हैं, और आप मौत के कई चित्र बना सकते हैं,
तो आप उन विचारों से मुक्त हो जाएँगे। आपने उन्हें अचेतन से चेतन में ला दिया है।
जो कुछ भी अचेतन से चेतन में लाया जाता है, आप उससे मुक्त हो जाते हैं।
लेकिन मानवता ठीक इसके उलट करती आ रही है। हमें सदियों
से सिखाया जाता रहा है कि चीज़ों को चेतन से अचेतन में फेंक दो -- यही दमन है।
हाँ, एक तरह से, ऐसा लगता है कि आप उनसे मुक्त हो गए हैं, लेकिन वास्तव में नहीं।
दरअसल, वे आपके अंदर और गहराई तक समा गए हैं, वे आपके अंदर और गहराई तक धँस गए
हैं। वे आपको और भी ज़्यादा परेशान करेंगे। अब वे अचेतन से आपको नियंत्रित करेंगे
और आपको उनका पता भी नहीं चलेगा।
मनोविश्लेषण का पूरा दृष्टिकोण दमन के विरुद्ध है: अचेतन
में जो कुछ भी दबा हुआ है उसे चेतन में लाना। यह कई तरीकों से किया जा सकता है।
मनोविश्लेषण सबसे लंबा रास्ता है; इसमें तीन साल, छह साल, यहाँ तक कि दस साल भी लग
जाते हैं। फिर भी विश्लेषण कभी पूरा नहीं होता। पूरी दुनिया में एक भी व्यक्ति ऐसा
नहीं है जिसका मनोविश्लेषण पूरा और समाप्त हो चुका हो।
यह पूरी नहीं हो सकती, क्योंकि प्रक्रिया धीमी है।
हफ़्ते में दो या तीन बार आप अपने मनोविश्लेषक से मिलते हैं; मनोविश्लेषक के सोफे पर लेटकर आप एक घंटे तक
अपना कचरा बाहर फेंकते हैं। वह धैर्यपूर्वक सुनता है -- कम से कम वह दिखावा तो
करता है कि वह धैर्यपूर्वक सुन रहा है। और चूँकि वह सुन रहा है, आप उसे बाहर
निकालते रहते हैं। वह आपको प्रोत्साहन देता है, इसलिए आप गहराई से खोजते रहते हैं,
और आप चीज़ों को अचेतन से चेतन तक लाते हैं। उसकी उपस्थिति, उसकी विशेषज्ञता, उसका
नाम, उसका अधिकार, आपको साहसी बनाते हैं। आप उन बातों को उठाने से नहीं डरते जो
आपको अकेले में उठाने पर डरा सकती हैं -- क्योंकि आप खुद को पागल होने के कगार पर
पाएँगे। लेकिन उसका अधिकार और उसकी उपस्थिति... और यह सिर्फ़ आपके विश्वास में हो
सकता है, क्योंकि वह ख़ुद आपसे ज़्यादा पागल हो सकता है। लेकिन आप बस यह विश्वास
रख सकते हैं कि वह जानता है कि वह मदद कर पाएगा, कि वह वहाँ है, इसलिए आपको डरने
की ज़रूरत नहीं है; आप जा सकते हैं और अपने अचेतन में गहराई तक जा सकते हैं।
जितना अधिक आप चेतना में लाते हैं, उतना ही आप मुक्त
होते हैं - यह बहुत हल्का करने वाला है। लेकिन सप्ताह में एक, दो या तीन बार आप
बोझ हल्का करते हैं, और पूरे सप्ताह आप फिर से इकट्ठा करते रहते हैं। तीन घंटे का
किया हुआ काम समाप्त हो जाता है; आप वही रहते हैं। यह एक दुष्चक्र बन जाता है।
समाज में, परिवार में, आप फिर से दमन इकट्ठा करते हैं, और आप विश्लेषक के पास जाते
हैं और आप उन दमनों को व्यक्त करते हैं। थोड़ा सा हल्का होने पर, आप समाज में वापस
आ जाते हैं - वही समाज, वही लोग। आप उसी पादरी की बात सुनते हैं, आप वही अखबार
पढ़ते हैं, आप उसी राजनीतिक रैली में जाते हैं। आप कम्युनिस्ट बने रहते हैं या आप
कैथोलिक बने रहते हैं। वही पत्नी, वही पति, वही बच्चे, वही लोगों के साथ जुड़ना...
फिर से दमन होता है।
यह बहुत ही अस्थायी राहत है।
और भी कई तरीके खोजे जा रहे हैं। चित्रकारी उनमें से एक
तरीका है -- कहीं ज़्यादा महत्वपूर्ण, क्योंकि अचेतन मन चित्रों की भाषा जानता है,
शब्दों की नहीं। अचेतन मन स्वयं को चित्रों में अभिव्यक्त करता है। इसीलिए आपके
सपनों में आपका अचेतन मन स्वयं को ज़्यादा अच्छी तरह अभिव्यक्त करता है। इसलिए
मनोविश्लेषक आपके सपनों के बारे में ज़्यादा से ज़्यादा जानना चाहता है। सपने एक
चित्रात्मक, आदिम भाषा हैं, अपरिष्कृत, ज़्यादा मासूम। और जब आप चित्रकारी करते
हैं तो ठीक यही होता है।
चित्रकारी आपके सपनों को प्रकाश में लाती है -- यह बहुत
मददगार हो सकती है। मेरा मानना है कि अगर पिकासो को चित्रकारी करने से रोका जाता,
तो वे पागल हो जाते। उनकी चित्रकारी ने ही उन्हें बचाया -- हालाँकि उन्हें इस बात
का अंदाज़ा नहीं था कि उनकी चित्रकारी ही उन्हें बचा रही है। लेकिन उनकी चित्रकारी
में पागलपन का गुण है।
अगर आप पिकासो की कोई पेंटिंग देखें और उस पर ध्यान
करें, तो आपको चक्कर आने लगेंगे, बेचैनी महसूस होगी, तनाव महसूस होगा, आपको चैन
नहीं मिलेगा। और अगर आप ऐसे कमरे में रहते हैं जहाँ हर दीवार पर पिकासो की
पेंटिंग्स लगी हैं, तो आपको बुरे सपने आने या पागल हो जाने का पूरा खतरा है। ये
पेंटिंग्स आपके पागलपन को भड़काएँगी।
तो, निर्गुण, तुम कला दीर्घाओं से बच सकते हो, तुम
पिकासो को नजरअंदाज कर सकते हो, लेकिन तुम अपने अस्तित्व की सौंदर्यपरक परत को
नजरअंदाज नहीं कर सकते। तुम सौंदर्यपरक आयाम को नजरअंदाज नहीं कर सकते; अन्यथा तुम
दरिद्र, असंतुलित रहोगे, तुममें कुछ कमी रह जाएगी। और मैं नहीं चाहूंगा कि मेरे
संन्यासियों में कुछ कमी रह जाए। उन्हें यथासंभव वैज्ञानिक होना होगा। मेरा मतलब
यह नहीं है - फिर से याद करो - कि तुम्हें भौतिक विज्ञानी या रसायनज्ञ या
जीवविज्ञानी या शरीरक्रिया विज्ञानी बनना है। मेरा यह मतलब नहीं है! जब मैं कहता
हूं कि तुम्हें वैज्ञानिक बनना है, तो मेरा मतलब है कि तुम्हें वैज्ञानिक बनना
होगा - यह एक रूपक है। हमेशा याद रखो: मैं रूपकों, उपमाओं और दृष्टांतों में बात
कर रहा हूं।
आपको वैज्ञानिक होना होगा। दुनिया, वस्तुपरक दुनिया, से
जुड़ने का एकमात्र तरीका विज्ञान ही है। अगर बाइबल कहती है कि पृथ्वी गोल नहीं,
बल्कि चपटी है, तो उस पर विश्वास मत कीजिए - वैज्ञानिक बनिए। पृथ्वी गोल है, चपटी
नहीं। बाइबल को किसी वस्तुपरक चीज़ के बारे में कुछ भी कहने का कोई अधिकार नहीं
है। बाइबल एक धार्मिक पुस्तक है; इसके अपने आयाम हैं। इन आयामों को आपस में न
मिलाएँ।
इसी उलझन के कारण विज्ञान और धर्म के बीच एक बड़ा टकराव
पैदा हो गया है। इसकी कोई ज़रूरत ही नहीं है। विज्ञान का अपना क्षेत्र है, अपना
क्षेत्र है। पहले पुरोहितों ने विज्ञान में दखल देना शुरू किया; अब, पूरी कहानी
फिर से उलटे क्रम में दोहराई जा रही है। अब वैज्ञानिक धर्म की दुनिया में दखल देने
की कोशिश कर रहे हैं।
किसी वैज्ञानिक से यह मत पूछिए कि ईश्वर है या नहीं --
यह उसका काम नहीं है। वह ईश्वर के बारे में क्या जानता है? यह उसका आयाम नहीं है।
और ईश्वर के बारे में वह जो कुछ भी कहता है वह मूर्खतापूर्ण है; वह जो कुछ भी कहता
है वह गलत ही होगा।
यह किसी महान डॉक्टर से कविता के बारे में पूछने जैसा है
-- वह एक महान डॉक्टर, एक महान चिकित्सक हो सकता है, लेकिन सिर्फ़ इसलिए कि वह एक
महान चिकित्सक है, उससे कविता के बारे में पूछना मूर्खता है। या किसी महान कवि से
अपनी बीमारी के बारे में इसलिए पूछना क्योंकि वह एक महान कवि है...आप इसकी मूर्खता
देख सकते हैं। आप किसी महान कवि के पास सिर्फ़ इसलिए निदान करवाने नहीं जाएँगे
क्योंकि वह एक महान कवि है। आप एक डॉक्टर के पास जाएँगे -- हो सकता है कि वह कवि
ही न हो।
वैज्ञानिक को मानवता की आंतरिकता के बारे में कुछ भी
कहने का कोई अधिकार नहीं है -- वह उसकी दुनिया नहीं है। लेकिन अब वह दखलंदाज़ी कर
रहा है। वह वही गलत काम कर रहा है जो सदियों से पुरोहित करते आ रहे हैं।
गैलीलियो को पोप ने बुलाया और बुढ़ापे में उन्हें माफ़ी
मांगने के लिए मजबूर किया क्योंकि उन्होंने कहा था कि सूर्य पृथ्वी का चक्कर नहीं
लगाता, बल्कि पृथ्वी सूर्य का चक्कर लगाती है। अब, यह बाइबल के विरुद्ध है। पादरी
बहुत नाराज़ हुए: "तुम बाइबल को कैसे नकार सकते हो? तुम कौन हो?" अपनी
बुढ़ापे में—वह सत्तर साल के थे, बीमार थे, बिस्तर पर पड़े थे—उन्हें अदालत जाने
के लिए मजबूर किया गया, उन्हें पोप के सामने घुटने टेकने के लिए मजबूर किया गया,
और उनसे माफ़ी मांगने को कहा गया।
वह ज़रूर एक विनोदी व्यक्ति रहे होंगे, उनमें हास्य की
गहरी समझ रही होगी। उन्होंने कहा, "जी हाँ, महोदय, मैं क्षमा चाहता हूँ। मैं
घोषणा करता हूँ कि बाइबल सही है, कि पृथ्वी सूर्य के चारों ओर नहीं घूमती, बल्कि
सूर्य पृथ्वी के चारों ओर घूमता है। क्या आप संतुष्ट हैं, महोदय?"
और वे सब खुश थे। उन्होंने कहा, "हम संतुष्ट
हैं।"
और फिर गैलीलियो हँस पड़े। उन्होंने कहा, "लेकिन
मैं कुछ भी कहूँ, इससे कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता -- पृथ्वी सूर्य का चक्कर लगाती है।
मेरे कथनों का क्या अर्थ है? वे क्या कर सकते हैं? मैं क्या कर सकता हूँ? मेरे
कहने से कोई फ़ायदा नहीं होगा -- पृथ्वी सुनेगी ही नहीं। लेकिन मैं माफ़ी चाहता
हूँ, मैं ग़लत हूँ और बाइबल सही है। लेकिन अच्छी तरह याद रखना: पृथ्वी सूर्य का
चक्कर लगाती है -- मेरी इच्छा पूरी करने की कोई ज़िम्मेदारी नहीं है। मैं चाहता
हूँ कि यह बाइबल और आपके अनुसार चले, लेकिन मैं लाचार हूँ, बिल्कुल लाचार।"
बाइबिल में कई अवैज्ञानिक कथन हैं, वेदों में भी कई
अवैज्ञानिक कथन हैं। सभी पुराने धर्मग्रंथों में कई अवैज्ञानिक कथन हैं, एक खास
वजह से: क्योंकि उन दिनों विज्ञान एक अलग घटना के रूप में मौजूद नहीं था। धार्मिक
ग्रंथ ही एकमात्र उपलब्ध ग्रंथ थे। इसलिए वे सब कुछ एकत्रित कर लेते थे; जो भी
ज्ञान उपलब्ध था, उसे ग्रंथ में संग्रहित कर लेते थे। उनमें कला है, गणित है,
भूगोल है, इतिहास है, विज्ञान है - जो कुछ भी उपलब्ध था, वह सब इसमें समाहित था।
और ज्ञान इतना छोटा था कि उसे एक ही ग्रंथ में समाहित किया जा सकता था।
लेकिन अब, सदियाँ बीत गई हैं, इंसान बड़ा हो गया है,
परिपक्व हो गया है। अब, विज्ञान की अपनी दुनिया है। हमें धार्मिक ग्रंथों से
वैज्ञानिकता का सारा ज्ञान हटा देना चाहिए -- उनका इससे कोई लेना-देना नहीं है। न
ही विज्ञान का धार्मिक ग्रंथों या धार्मिक आयाम से कोई लेना-देना है। लेकिन इसी
तरह मूर्ख मन झगड़ते रहते हैं।
मैं चाहता हूँ कि आप वैज्ञानिक बनें -- जहाँ तक दुनिया
का सवाल है, वैज्ञानिक बनें। जहाँ तक आपकी आंतरिक वास्तविकता का सवाल है, धार्मिक
बनें। और इन दोनों के बीच एक दुनिया है, बीच की दुनिया, संध्या की दुनिया, जहाँ
वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक मिलते हैं। यही सौंदर्यबोध की दुनिया है। उसके बारे में,
कलाकार बनें, कवि बनें, संगीतकार बनें।
ये सभी आयाम परिपूर्ण होंगे और आप आध्यात्मिक बन जाएँगे;
ये सभी आयाम समृद्ध होकर आपको चौथा व्यक्ति, आध्यात्मिक व्यक्ति बना देंगे। मेरे
संन्यासियों को चौथा होना होगा - एकीकृत, संपूर्ण। किसी भी चीज़ को अनदेखा नहीं
करना है, निर्गुण। सब कुछ जीना है, प्रेम करना है, अनुभव करना है। सब कुछ आत्मसात
करना है, ताकि आप जितना संभव हो सके, उतने समृद्ध बन सकें।
दूसरा प्रश्न:
प्रश्न - 02
प्रिय गुरु,
क्या आप विश्राम के बारे में कुछ और
बताएँगे? मुझे अपने अंदर गहरे तनाव का एहसास है और मुझे शक है कि मैं शायद कभी
पूरी तरह से विश्राम में नहीं रहा।
जब आपने पिछले दिनों कहा था कि
विश्राम करना सबसे जटिल घटनाओं में से एक है, तो मुझे एक समृद्ध चित्रपट की झलक
मिली थी जिसमें विश्राम और त्याग के धागे विश्वास के साथ गहराई से गुंथे हुए थे,
और फिर उसमें प्रेम, स्वीकृति, प्रवाह के साथ बहना, मिलन और परमानंद आ गया....
अनुराग, पूर्ण विश्राम ही परम है। यही वह क्षण है जब
व्यक्ति बुद्ध बनता है। यही बोध, ज्ञानोदय, ईसा-चेतना का क्षण है। अभी आप पूर्णतः
विश्राम में नहीं हो सकते। अंतरतम में एक तनाव बना रहेगा।
लेकिन आराम करना शुरू करो। परिधि से शुरू करो -- वहीं हम
हैं, और हम वहीं से शुरू कर सकते हैं जहाँ हम हैं। अपने अस्तित्व की परिधि को आराम
दो -- अपने शरीर को आराम दो, अपने व्यवहार को आराम दो, अपने कर्मों को आराम दो।
आराम से चलो, आराम से खाओ, आराम से बोलो, आराम से सुनो। हर प्रक्रिया को धीमा करो।
जल्दी मत करो और उतावले मत बनो। ऐसे चलो जैसे सारा अनंत काल तुम्हारे लिए उपलब्ध
है -- वास्तव में, यह तुम्हारे लिए उपलब्ध है। हम शुरू से यहीं हैं और हम अंत तक
यहीं रहेंगे, अगर कोई शुरुआत है और कोई अंत है। वास्तव में, न कोई शुरुआत है और न
ही कोई अंत। हम हमेशा से यहीं थे और हम हमेशा यहीं रहेंगे। रूप बदलते रहते हैं,
लेकिन पदार्थ नहीं; वस्त्र बदलते रहते हैं, लेकिन आत्मा नहीं।
तनाव का मतलब है जल्दबाज़ी, डर, संदेह। तनाव का मतलब है
सुरक्षा, सुरक्षा और निश्चिंतता की निरंतर कोशिश। तनाव का मतलब है कल के लिए अभी
या परलोक की तैयारी करना -- इस डर से कि कल आप वास्तविकता का सामना नहीं कर
पाएँगे, इसलिए तैयार रहें। तनाव का मतलब है वह अतीत जिसे आपने असल में जिया ही
नहीं, बस किसी तरह से दरकिनार कर दिया; वह लटका रहता है, वह एक खुमारी की तरह है,
वह आपको घेरे रहता है।
जीवन के बारे में एक बहुत ही बुनियादी बात याद रखें: कोई
भी अनुभव जो जिया नहीं गया है, वह आपके आस-पास रहेगा, बना रहेगा: "मुझे पूरा
करो! मुझे जियो! मुझे पूरा करो!" हर अनुभव में एक अंतर्निहित गुण होता है कि
वह समाप्त होना चाहता है, पूरा होना चाहता है। एक बार पूरा हो जाने पर, वह वाष्पित
हो जाता है; अधूरा, वह बना रहता है, आपको सताता है, आपको सताता है, आपका ध्यान
आकर्षित करता है। वह कहता है, "तुम मेरे साथ क्या करोगे? मैं अभी भी अधूरा
हूँ - मुझे पूरा करो!"
तुम्हारा पूरा अतीत तुम्हारे इर्द-गिर्द घूमता रहता है,
कुछ भी अधूरा नहीं - क्योंकि असल में कुछ भी नहीं जिया गया, सब कुछ किसी तरह से
दरकिनार कर दिया गया, आधा-अधूरा जिया गया, बस औसत दर्जे का, गुनगुना। कोई तीव्रता
नहीं, कोई जोश नहीं। तुम एक नींद में चलने वाले, नींद में चलने वाले की तरह घूमते
रहे हो। इसलिए वह अतीत लटका रहता है, और भविष्य भय पैदा करता है। और अतीत और
भविष्य के बीच तुम्हारा वर्तमान, जो एकमात्र वास्तविकता है, कुचला हुआ है।
आपको परिधि से विश्राम करना होगा। विश्राम का पहला चरण
शरीर है। याद रखें कि जितनी बार हो सके, शरीर के भीतर देखें, कहीं आपके शरीर में
कोई तनाव तो नहीं है - गर्दन में, सिर में, पैरों में। उसे सचेतन रूप से शिथिल
करें। बस शरीर के उस हिस्से पर जाएँ, और उसे समझाएँ, उससे प्रेमपूर्वक कहें,
"विश्राम करो!"
और आपको आश्चर्य होगा कि अगर आप अपने शरीर के किसी भी
हिस्से के पास जाएँ, तो वह आपकी बात सुनता है, आपका अनुसरण करता है -- यह आपका
शरीर है! आँखें बंद करके, पैर के अंगूठे से लेकर सिर तक, शरीर के अंदर जाएँ और
जहाँ भी तनाव हो, उसे ढूँढ़ें। और फिर उस हिस्से से ऐसे बात करें जैसे आप किसी
दोस्त से करते हैं; अपने और अपने शरीर के बीच एक संवाद होने दें। उसे शांत रहने को
कहें, और कहें, "डरने की कोई बात नहीं है। डरो मत। मैं यहाँ तुम्हारा ध्यान
रखने के लिए हूँ -- तुम शांत रह सकते हो।" धीरे-धीरे, आप इसकी कला सीख
जाएँगे। फिर शरीर शांत हो जाता है।
फिर एक और कदम उठाएँ, थोड़ा और गहरा; मन को शांत होने के
लिए कहें। और अगर शरीर सुनता है, तो मन भी सुनता है, लेकिन आप मन से शुरुआत नहीं
कर सकते - आपको शुरुआत से शुरू करना होगा। आप बीच से शुरू नहीं कर सकते। बहुत से
लोग मन से शुरुआत करते हैं और असफल हो जाते हैं; वे असफल इसलिए होते हैं क्योंकि
वे गलत जगह से शुरुआत करते हैं। हर काम सही क्रम में करना चाहिए।
अगर आप स्वेच्छा से शरीर को आराम देने में सक्षम हो जाते
हैं, तो आप अपने मन को भी स्वेच्छा से आराम देने में सक्षम हो जाएँगे। मन एक
ज़्यादा जटिल प्रक्रिया है। एक बार जब आपको यह विश्वास हो जाता है कि शरीर आपकी
बात सुनता है, तो आपको खुद पर एक नया भरोसा होगा। अब मन भी आपकी बात सुन सकता है।
मन के साथ ऐसा होने में थोड़ा ज़्यादा समय लगेगा, लेकिन ऐसा होता है।
जब मन शांत हो जाए, तो अपने हृदय को, अपनी भावनाओं और
संवेदनाओं के संसार को, जो और भी जटिल, और भी सूक्ष्म है, शांत करना शुरू करें।
लेकिन अब आप विश्वास के साथ, स्वयं पर अटूट विश्वास के साथ आगे बढ़ेंगे। अब आप
जानेंगे कि यह संभव है। यदि यह शरीर और मन के साथ संभव है, तो हृदय के साथ भी संभव
है। और केवल जब आप इन तीन चरणों से गुजर चुके हों, तभी आप चौथा चरण अपना सकते हैं।
अब आप अपने अस्तित्व के अंतरतम केंद्र तक पहुँच सकते हैं, जो शरीर, मन और हृदय से
परे है: आपके अस्तित्व का केंद्र। और आप उसे भी शांत कर पाएँगे।
और वह विश्राम निश्चित रूप से परम आनंद, परमानंद,
स्वीकृति लाता है। आप आनंद और उल्लास से भरपूर होंगे। आपके जीवन में नृत्य का गुण
होगा।
सारा अस्तित्व नाच रहा है, सिवाय मनुष्य के। सारा
अस्तित्व एक बहुत ही शांत गति में है; गति तो है, पर वह पूरी तरह से शांत। पेड़ उग
रहे हैं, पक्षी चहचहा रहे हैं, नदियाँ बह रही हैं, तारे घूम रहे हैं: सब कुछ बहुत
ही शांत गति से चल रहा है। कोई हड़बड़ी नहीं, कोई जल्दबाजी नहीं, कोई चिंता नहीं,
और कोई बर्बादी नहीं। सिवाय मनुष्य के। मनुष्य अपने मन का शिकार हो गया है।
मनुष्य देवताओं से ऊपर उठ सकता है और पशुओं से भी नीचे।
मनुष्य का दायरा बहुत बड़ा है। निम्नतम से उच्चतम तक, मनुष्य एक सीढ़ी है।
अनुराग, शरीर से शुरुआत करो, और फिर धीरे-धीरे, गहराई
में जाओ। और जब तक तुम प्राथमिक समस्या का समाधान नहीं कर लेते, तब तक किसी और
चीज़ से शुरुआत मत करो। अगर तुम्हारा शरीर तनावग्रस्त है, तो मन से शुरुआत मत करो।
रुको। शरीर पर काम करो। और छोटी-छोटी चीज़ें भी बहुत मददगार होती हैं।
आप एक निश्चित गति से चलते हैं; यह आदत बन गई है,
स्वचालित हो गई है। अब धीरे-धीरे चलने का प्रयास करें। बुद्ध अपने शिष्यों से कहा
करते थे, "बहुत धीरे चलो, और हर कदम बहुत सचेतनता से उठाओ।" अगर आप हर
कदम बहुत सचेतनता से उठाएँगे, तो आप धीरे-धीरे चलेंगे ही। अगर आप दौड़ रहे हैं,
जल्दी कर रहे हैं, तो आप याद रखना भूल जाएँगे। इसलिए बुद्ध बहुत धीरे-धीरे चलते
हैं।
बस बहुत धीरे-धीरे चलने की कोशिश करो, और तुम हैरान हो
जाओगे -- शरीर में जागरूकता का एक नया गुण विकसित होने लगता है। धीरे-धीरे खाओ, और
तुम हैरान हो जाओगे -- बहुत आराम मिलता है। हर काम धीरे-धीरे करो... सिर्फ़ पुराने
ढर्रे को बदलने के लिए, पुरानी आदतों से बाहर आने के लिए।
पहले शरीर को एक छोटे बच्चे की तरह पूरी तरह से शिथिल
होना होगा, उसके बाद ही मन से शुरुआत करें। वैज्ञानिक तरीके से आगे बढ़ें: पहले
सरलतम, फिर जटिल, फिर ज़्यादा जटिल। और तभी आप परम केंद्र में विश्राम कर सकते
हैं।
तुम मुझसे पूछते हो, अनुराग, "क्या तुम विश्राम के
बारे में कुछ और बताओगे? मैं अपने भीतर गहरे तनाव से परिचित हूँ और मुझे संदेह है
कि मैं शायद कभी पूरी तरह से विश्राम में नहीं रहा।"
हर इंसान की यही स्थिति है। यह अच्छी बात है कि आप
जागरूक हैं -- लाखों लोग इससे अनजान हैं। आप धन्य हैं कि आप जागरूक हैं, क्योंकि
अगर आप जागरूक हैं तो कुछ किया जा सकता है। अगर आप जागरूक नहीं हैं, तो कुछ भी
संभव नहीं है। जागरूकता ही परिवर्तन की शुरुआत है।
और आप कहते हैं, "जब आपने उस दिन कहा था कि आराम
करना सबसे जटिल घटनाओं में से एक है, तो मुझे एक समृद्ध चित्रपट की झलक मिली
जिसमें आराम और त्याग के धागे विश्वास के साथ गहराई से गुंथे हुए थे, और फिर उसमें
प्रेम आ गया, और स्वीकृति, प्रवाह के साथ बहना, एकता और परमानंद...."
हाँ, अनुराग, विश्राम सबसे जटिल घटनाओं में से एक है --
बहुत समृद्ध, बहुआयामी। ये सभी चीज़ें इसका हिस्सा हैं: त्याग, विश्वास, समर्पण,
प्रेम, स्वीकृति, प्रवाह के साथ बहना, अस्तित्व के साथ एकता, निरहंकार, परमानंद।
ये सभी इसका हिस्सा हैं, और ये सब तब घटित होने लगते हैं जब आप विश्राम के तरीके
सीख लेते हैं।
तुम्हारे तथाकथित धर्मों ने तुम्हें बहुत तनावग्रस्त कर
दिया है, क्योंकि उन्होंने तुम्हारे अंदर अपराधबोध पैदा कर दिया है। मेरा प्रयास
तुम्हें सारे अपराधबोध और सारे भय से मुक्त करने में मदद करना है। मैं तुमसे कहना
चाहता हूँ: न कोई नरक है और न कोई स्वर्ग। इसलिए नरक से मत डरो और न ही स्वर्ग के
लिए लालच करो। जो कुछ भी है, वह इस क्षण का ही है। तुम इस क्षण को नर्क या स्वर्ग
बना सकते हो -- यह निश्चित रूप से संभव है -- लेकिन कहीं और कोई स्वर्ग या नर्क
नहीं है। नर्क तब होता है जब तुम पूरी तरह तनावग्रस्त होते हो, और स्वर्ग तब होता
है जब तुम पूरी तरह शांत होते हो। पूर्ण विश्राम ही स्वर्ग है।
तीसरा प्रश्न:
प्रश्न - 03
प्रिय गुरु,
हर बार जब आपने किसी गुरु पर बात की
है, तो मैंने महसूस किया है कि आप उस गुरु के प्रेम में हैं और आप उनके सूत्रों के
माध्यम से प्रवाहित हो रहे हैं। हालाँकि, इस श्रृंखला में, मुझे लगता है कि आप
बुद्ध से अलग खड़े हैं और वास्तव में उनके कार्य के प्रति प्रेम में नहीं हैं।
क्या कुछ बदल रहा है या मैं कल्पना
कर रहा हूँ?
निशांत, तुम कल्पना नहीं कर रहे हो। मेरे साथ, तुम्हें
हमेशा गतिशील रहना होगा -- चीज़ें बदलती रहेंगी। जैसे-जैसे तुम बड़े होगे, मैं
तुम्हें वो बातें बताऊँगा जो मैं तुम्हें पहले नहीं बता पाया था। ऐसा नहीं है कि
बुद्ध के प्रति मेरा प्रेम कम है -- मेरा प्रेम कम या ज़्यादा नहीं हो सकता; मेरा
प्रेम सिर्फ़ प्रेम है, यह एक गुण है, इसका कोई मात्रात्मक आयाम नहीं है। यह कभी
कम या ज़्यादा नहीं हो सकता -- यह बस है।
मैं बुद्ध से प्रेम करता हूँ, मैं जीसस से प्रेम करता
हूँ, मैं जरथुस्त्र से प्रेम करता हूँ, मैं लाओत्से से प्रेम करता हूँ, मैं पतंजलि
से प्रेम करता हूँ - क्योंकि मैं प्रेम करता हूँ... क्योंकि मैं तुमसे प्रेम करता
हूँ, क्योंकि मैं पेड़ों से प्रेम करता हूँ, क्योंकि मैं पक्षियों से प्रेम करता
हूँ। मेरा प्रेम कम नहीं है।
और आप बिल्कुल सही कह रहे हैं कि मैं अलग खड़ा हूँ --
भविष्य में मैं और भी अलग खड़ा रहूँगा। मैं नए दौर की तैयारी कर रहा हूँ। काम को
एक बड़ी छलांग लगानी है, और इसके लिए काफ़ी तैयारी की ज़रूरत है। अब काम को एक
बिल्कुल अलग स्तर पर ले जाना होगा। अब मेरे साथ ऐसे लोग हैं जिन पर मुझे बहुत
भरोसा है, प्यार है, जो समर्पित और समर्पित हैं।
शुरुआत में मैं आम जनता से बात कर रहा था। यह बिल्कुल
अलग तरह का काम था: मैं शिष्यों की तलाश में था। आम जनता से बात करते हुए मैं उनकी
भाषा का इस्तेमाल कर रहा था; आम जनता से बात करना एक प्राथमिक कक्षा से बात करने
जैसा था। आप बहुत गहराई में नहीं जा सकते; आपको सतही तौर पर बात करनी होगी। आपको
यह देखना होगा कि आप किससे बात कर रहे हैं।
फिर, धीरे-धीरे, कुछ लोग विद्यार्थी से शिष्य बनने लगे।
फिर मेरा नज़रिया बदल गया। अब ऊँचे स्तरों पर संवाद संभव हो गया। फिर शिष्य
संन्यासी बनने लगे—वे प्रतिबद्ध होने लगे, वे मुझसे, मेरी नियति से जुड़ने लगे।
मेरा जीवन उनका जीवन बन गया, मेरा अस्तित्व उनका अस्तित्व बन गया। अब संवाद में एक
उछाल आया: वह संवाद बन गया।
अब मेरे पास पर्याप्त संन्यासी हैं...कार्य को और गहराई
तक ले जाना होगा।
मैं पहले बुद्ध के बारे में बात कर रहा था, और मैं ऐसे
बात कर रहा था मानो मैं उन्हें बस अपने अंदर से बहने दे रहा हूँ। अब ऐसा नहीं
होगा। यह श्रृंखला एक नए चरण की शुरुआत है।
निशांत, तुमने सही अनुमान लगाया है। अब मुझे यह स्पष्ट
करना होगा कि मैं बुद्ध, ईसा मसीह और कृष्ण से किन बिंदुओं पर भिन्न हूँ। मुझे यह
बिल्कुल स्पष्ट करना होगा कि मैं उनसे कहाँ भिन्न हूँ।
बुद्ध को पच्चीस सदियाँ बीत चुकी हैं। तब से बहुत कुछ
हुआ है - गंगा में बहुत पानी बह चुका है। सब कुछ बदल गया है! अगर बुद्ध इस दुनिया
में आएँ, तो वे पहचान ही नहीं पाएँगे कि यह वही दुनिया है जिसे वे छोड़कर गए थे।
मैं इसी सदी का हूँ। इन पच्चीस सदियों में कई नई चीज़ें
जुड़ी हैं। उदाहरण के लिए, बुद्ध विज्ञान के बारे में कुछ नहीं जानते थे—वे जान ही
नहीं सकते थे। मैं यह नहीं कह रहा कि उन्हें जानना चाहिए था—वे जान ही नहीं सकते
थे! यह असंभव था। अल्बर्ट आइंस्टीन का अभी तक जन्म नहीं हुआ था। बुद्ध को कई ऐसी
चीज़ों का ज्ञान नहीं था जिनके बारे में हम जानते हैं, मैं जानता हूँ। मुझे उन सभी
चीज़ों को शामिल करना है। सिगमंड फ्रायड, कार्ल मार्क्स, अल्बर्ट आइंस्टीन और भी
बहुत कुछ शामिल करना है। धर्म को हर दिन और समृद्ध होना है।
मुझे यह स्पष्ट करना होगा कि मैं कहाँ असहमत हूँ। मुझे
यह भी स्पष्ट करना होगा कि मैं धार्मिक विरासत में और क्या जोड़ने की कोशिश कर रहा
हूँ। मैं अब सिर्फ़ एक माध्यम नहीं रहूँगा। वह चरण पूरा हो गया है। अब तक इसकी
ज़रूरत थी, क्योंकि मैं चाहता था... जो लोग बुद्ध से प्रेम करते थे, मैं उनसे
संपर्क करना चाहता था; जो लोग महावीर से प्रेम करते थे, मैं उनसे संपर्क करना
चाहता था; जो लोग ईसा मसीह से प्रेम करते थे, मैं उनसे संपर्क करना चाहता था।
मानवता विभाजित है: कुछ लोग जीसस के साथ हैं, कुछ लोग
बुद्ध के साथ हैं, कुछ लोग कृष्ण के साथ हैं... इत्यादि। कोई भी स्वतंत्र मनुष्य
उपलब्ध नहीं है। मुझे विभिन्न संप्रदायों, विभिन्न समुदायों, विभिन्न धर्मों में
से चुनना और चुनना था। एकमात्र उपाय था: बुद्ध की तरह बोलना, तभी कुछ बौद्ध मेरे
साथ जुड़ पाते; अन्यथा उनके लिए यह असंभव होता, वे मुझे समझ नहीं पाते। अब वे मेरे
साथ जुड़ गए हैं, यह बिल्कुल अलग बात होगी। अब उनका मेरे प्रति प्रेम जागृत हुआ
है, मेरे लिए यह कहना आसान है कि मैं बुद्ध से कहाँ भिन्न हूँ और वे समझ सकेंगे।
इससे उन्हें कोई परेशानी नहीं होगी, यह उनके लिए भ्रमित करने वाला नहीं होगा।
लेकिन याद रखना, मेरे अलग होने से मेरा प्यार कम नहीं हो
जाता: मेरा प्यार वही है। मेरा प्यार बदलने वाला नहीं है; यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है
जो बदल सके। लेकिन यह और भी ज़्यादा होगा: मैं अलग और अलग हो जाऊँगा।
अब मेरे अपने लोग हैं। और मुझे यह बिल्कुल स्पष्ट करना
होगा कि मैं कहाँ अलग हूँ, कहाँ मैं कुछ नया, कुछ ज़्यादा देने की कोशिश कर रहा
हूँ; कहाँ मैं विरासत को समृद्ध बनाने की कोशिश कर रहा हूँ, कहाँ मैं योगदान दे
रहा हूँ। और कभी-कभी मुझे आलोचना भी करनी पड़ेगी -- लेकिन मैं इतना प्यार करता हूँ
कि मैं आलोचना कर सकता हूँ।
कभी-कभी मैं बुद्ध, महावीर, ईसा मसीह की आलोचना भी कर
देता हूँ। ऐसा नहीं है कि मैं उनसे प्रेम नहीं करता -- मैं उनसे प्रेम करता हूँ,
वरना मैं उन पर क्यों बोलता? अगर मैं उनकी आलोचना भी करता हूँ, तो इसका मतलब है कि
मेरा प्रेम इतना गहरा है कि मैं उनकी आलोचना करने की ज़हमत भी उठा लूँगा।
बुद्ध ने मानवता को बहुत कुछ दिया है, लेकिन मानवता एक
सतत प्रक्रिया है। और मानवता के साथ जो कुछ भी घटित होता है, उसके अपने फायदे भी
होते हैं और नुकसान भी।
इस दुनिया में कुछ भी पूरी तरह शुद्ध नहीं रह सकता। जब
बारिश होती है तो पानी शुद्ध होता है। जैसे ही यह धरती को छूता है... बल्कि उससे
भी पहले: जैसे ही यह वायुमंडल में प्रवेश करता है, प्रदूषित हवा इसे दूषित करना
शुरू कर देती है। धरती हवा की एक मोटी परत से घिरी हुई है; जब पानी इस परत में
प्रवेश करता है, तो यह प्रदूषित होने लगता है। और जब यह धरती पर गिरता है तो यह
कीचड़मय, गंदा हो जाता है। यह अभी भी पानी है, लेकिन शुद्ध नहीं रह जाता।
हर सत्य के साथ यही होता है। जब बुद्ध कुछ कहते थे, तो
वह पूर्णतः शुद्ध होता था। जैसे ही लोगों ने उसे सुना, वह अशुद्ध हो गया। जब उसे
दर्ज किया गया -- और याद रखें, वह कई वर्षों बाद, तीन सौ वर्षों के बाद दर्ज किया
गया था... तो क्या आप सोच सकते हैं कि लोग तीन सौ वर्षों बाद ठीक वही बात दर्ज कर
सकते हैं जो बुद्ध ने कही थी? यह असंभव है! लोग तो लोग ही हैं; वे उसे स्वतः ही
नष्ट कर देंगे, विकृत कर देंगे -- वे उसे अपने रंग दे देंगे।
जिस दिन बुद्ध की मृत्यु हुई, उनके अनुयायी तुरंत ही
छत्तीस मतों में बँट गए! छत्तीस व्याख्याएँ। कोई भी उनकी कही बातों पर सहमत नहीं
था, या अगर वे शब्दों पर सहमत भी होते, तो उन शब्दों के अर्थ पर सहमत नहीं होते।
मुझे याद आया:
अपने जीवन के अंतिम वर्ष में, सिगमंड फ्रायड ने अपने सभी
शिष्यों को बुलाया—महत्वपूर्ण, प्रमुख शिष्यों को। उन्हें मृत्यु का आभास हो रहा
था, उन्होंने मृत्यु की पहली आहट सुनी होगी, और वे अंतिम सभा करना चाहते थे।
वे मेज़ पर बैठे थे, दुनिया भर से आए लगभग तीस लोग --
सभी प्रमुख शिष्य -- और वे कुछ दिन पहले फ्रायड द्वारा कही गई किसी बात पर बहस
करने लगे। फ्रायड वहाँ मौजूद थे! वे मेज़बान थे, लेकिन वे फ्रायड को पूरी तरह भूल
गए। वे बहस में इतने उलझ गए: कोई कुछ कह रहा था, कोई कुछ और, और कोई दोनों का खंडन
कर रहा था। और वे इस बात पर बहस कर रहे थे कि फ्रायड का असल में क्या मतलब था...
और फ्रायड देख रहा था, सुन रहा था, और फिर चिल्लाया, "बंद करो ये सब बकवास!
क्या तुम्हें लगता है कि मैं मर गया हूँ? मैं यहाँ हूँ, मौजूद हूँ -- तुम मुझसे
क्यों नहीं पूछते कि मेरा क्या मतलब था? और अगर तुम मेरे जीते जी मेरे साथ ऐसा कर
सकते हो, तो मेरे मरने के बाद तुम क्या करोगे? तुम मुझसे पूछने की ज़हमत नहीं
उठाते, और तुमने एक घंटा एक-दूसरे से बहस करने, लड़ने, चिढ़ने, परेशान होने,
एक-दूसरे पर चिल्लाने में बर्बाद कर दिया... और गुरु मौजूद हैं!"
और फ्रायड कोई प्रबुद्ध व्यक्ति नहीं है। अगर यह किसी
अज्ञानी व्यक्ति के साथ घटित हो सकता है, तो बुद्ध के बारे में क्या, जो अस्तित्व
के सर्वोच्च शिखरों से बोलते हैं? जिस क्षण वे कुछ कहते हैं, वह वैसा नहीं रहता
जैसा उनके हृदय में था। जब वह सुना जाता है, तो वह वैसा नहीं रहता जैसा कहा गया
था। जब उसकी व्याख्या की जाती है, तो वह बिल्कुल कुछ और ही होता है।
कई बार मैं आलोचना करूँगा। कई बार मैं आपको उन सभी लाभों
और सभी नुकसानों के बारे में बताऊँगा जो घटित हुए हैं। बुद्ध सबसे शुद्धतम धार्मिक
आयाम हैं, सबसे शुद्धतम, लेकिन मैं यह कहने से कैसे बच सकता हूँ कि वे एक-आयामी
व्यक्ति हैं? अगर मैं यह नहीं कहूँगा, तो यह असत्य होगा। अगर मैं यह नहीं कहूँगा,
तो सत्य के प्रति मेरा प्रेम पूर्ण नहीं है। मुझे यह कहना ही होगा कि वे एक-आयामी
हैं -- अपने आयाम में सबसे शुद्ध, लेकिन उनमें अन्य आयामों का अभाव है।
उसे सुंदरता की बिल्कुल भी कद्र नहीं है। उसे संगीत की
बिल्कुल भी कद्र नहीं है। उसे प्रेम की बिल्कुल भी कद्र नहीं है। सौंदर्यबोध का
आयाम गायब है, उसने उसे दरकिनार कर दिया है। और उसके पास कोई वैज्ञानिक दृष्टिकोण
नहीं है; हो भी नहीं सकता -- विज्ञान अभी तक पर्याप्त विकसित नहीं हुआ था। वह
एक-आयामी शुद्धता है, पर एक-आयामी।
और क्योंकि वह एक-आयामी है, यह पूरा देश एक-आयामी ही रहा
है। बुद्ध एक-आयामी हैं, महावीर एक-आयामी हैं, पतंजलि एक-आयामी हैं। इस देश के सभी
महान धार्मिक गुरु धार्मिक व्यक्ति थे। वे शुद्धतम धार्मिक अनुभव तक पहुँचे, और
उन्होंने पूरे देश को अपने दर्शन में ढालने का प्रयास किया। लेकिन इसका नुकसान यह
हुआ कि देश दरिद्र हो गया। विज्ञान के बिना कोई भी देश कभी समृद्ध नहीं हो सकता।
देश बाहरी रूप से कुरूप, भूखा, बीमार हो गया। विज्ञान और तकनीक के बिना, कोई भी
देश बाहरी रूप से सुंदर, स्वस्थ, समृद्ध नहीं हो सकता।
अब, मैं इसका ज़िक्र किए बिना नहीं रह सकता -- यह सच
नहीं होगा, और यह सही भी नहीं होगा। यह तुम्हें धोखा देना होगा! यह मानवता के
विरुद्ध अपराध होगा। अब समय आ गया है कि कोई इसे कहने का साहस करे! पूरी दुनिया
में कोई भी ऐसा नहीं कर रहा है, और अब समय आ गया है कि कोई चिल्लाकर कहे कि बुद्ध,
महावीर, पतंजलि, लाओत्से, ये अत्यंत सुंदर लोग हैं, और उन्होंने बहुत योगदान दिया
है -- मानवता उनके बिना वैसी नहीं होती जैसी आज है -- वे हमारी आत्मा हैं, यह
बिल्कुल सच है, लेकिन इसमें एक नुकसान है क्योंकि ये सभी एक-आयामी हैं। अन्य आयाम
पंगु, अपंग रह गए हैं। और अब समय आ गया है: अन्य आयामों को भी पूरा करना होगा।
मैं चाहता हूँ कि यह देश समृद्ध, वैज्ञानिक, तकनीकी,
स्वस्थ और सुपोषित बने -- न केवल यह देश बल्कि पूरी मानवता। और मुझे नहीं लगता कि
यह धर्म के विरुद्ध है। इसके विपरीत: एक देश जितना अधिक समृद्ध होगा, वह उतना ही
अधिक धार्मिक बन सकता है -- क्योंकि समृद्धि आपको अवसर देती है, समृद्धि आपको
सुविधा देती है, समृद्धि आपको समय, स्थान और ऊर्जा देती है, ताकि आप भीतर की ओर
बढ़ सकें। यदि आप आगे नहीं बढ़ते, तो यह आपकी ज़िम्मेदारी है। अमीर होने में कुछ
भी गलत नहीं है। यदि कोई अमीर व्यक्ति धार्मिक नहीं है, तो वह बस औसत दर्जे का,
मूर्ख है; यह समृद्धि के विरुद्ध नहीं है: यह केवल एक संकेत है कि वह मूर्ख है।
यदि कोई धनी व्यक्ति धार्मिक नहीं है, तो मैं उसे मूर्ख
कहता हूँ; और यदि कोई गरीब व्यक्ति धार्मिक है, तो मैं उसे बुद्धिमान कहता हूँ,
सचमुच बुद्धिमान। एक गरीब व्यक्ति को धार्मिक बनने के लिए दुर्लभ बुद्धि की
आवश्यकता होती है। जब एक कबीर धार्मिक होता है, तो वह स्वयं बुद्ध से भी अधिक
बुद्धिमत्ता प्रदर्शित करता है - क्योंकि जब आप गरीब होते हैं, तो धार्मिक बनना
असंभव है, लगभग असंभव। जब आपने यह नहीं जाना कि धन क्या है, तो आप उससे परे कैसे
जा सकते हैं? कोई व्यक्ति किसी निश्चित चीज़ से तभी आगे जा सकता है जब उसका अनुभव
किया गया हो; केवल अनुभव के माध्यम से ही कोई व्यक्ति उससे आगे बढ़ता है और उसका
अतिक्रमण करता है। यदि कोई व्यक्ति किसी चीज़ का अनुभव किए बिना ही उससे परे चला
जाता है, तो इसका सीधा सा अर्थ है कि उसके पास इतनी बुद्धिमत्ता है कि वह दूसरों
के अनुभवों से सीखता है; उसे उन सभी चीज़ों में स्वयं जाने की आवश्यकता नहीं है।
कबीर ने ज़रूर अमीर लोगों को देखा होगा और इस सब की
व्यर्थता को समझा होगा। इसलिए उन्होंने वह महत्वाकांक्षा, वह इच्छा त्याग दी।
बुद्ध एक राजा के पुत्र थे; उन्होंने वैभव का जीवन जिया, और अनुभव से उन्हें समझ
आया कि सब व्यर्थ है, सब व्यर्थ है। वे अपने अनुभव से आए थे: कबीर दूसरों के
अनुभवों को देखकर आए थे। निश्चित रूप से, कबीर को और अधिक बुद्धि की आवश्यकता है।
गरीब व्यक्ति धार्मिक हो सकते हैं, लेकिन गरीब समाज
धार्मिक नहीं हो सकता। अमीर व्यक्ति धर्म से बच सकते हैं, लेकिन अमीर समाज धर्म से
नहीं बच सकता।
अब, इस नए आयाम को जोड़ना होगा। धर्म को गरीबी की पूजा
करने की ज़रूरत नहीं है। धर्म को गरीबों को झूठी बातें बताकर, उन्हें दिलासा देकर,
उन्हें पूर्वजन्म, भविष्य और भाग्य आदि के मनगढ़ंत सिद्धांत देकर सांत्वना देने की
ज़रूरत नहीं है। पूरी धरती अब समृद्ध बनने में सक्षम है। विज्ञान ने इतनी शक्ति
मुक्त कर दी है -- लेकिन इसका सही उपयोग होना चाहिए!
इसलिए मैं पश्चिमी दृष्टिकोण के पक्ष में नहीं हूँ।
पश्चिम आत्मा से वंचित है, आत्मा ही खोई हुई है - वह तो बस एक शरीर है। और ख़तरा
यह है कि पूर्व के मूर्ख राजनेता पश्चिम की नकल करने लगेंगे।
अब, हर देश परमाणु ऊर्जा बनाना चाहता है—भारत भी। भारत
या पाकिस्तान जैसे गरीब देश परमाणु बम बनाना चाहते हैं। क्यों? लोग गरीब और भूखे
हैं।
कुछ ही दिन पहले, भारत ने अध्ययन के लिए एक उपग्रह,
भास्कर, आकाश में प्रक्षेपित किया... उद्योगों में बिजली नहीं है; हफ़्ते में पाँच
दिन उद्योग बंद रहते हैं। आपके पास बिजली नहीं है, लेकिन आप आकाश की संभावनाओं का
अध्ययन करने के लिए एक उपग्रह प्रक्षेपित करते हैं - प्रतिस्पर्धा, मूर्खतापूर्ण
प्रतिस्पर्धा।
अब पृथ्वी के चारों ओर पाँच सौ मानव निर्मित उपग्रह
चक्कर लगा रहे हैं। उनमें से एक, अमेरिकी स्काईलैब, नियंत्रण से बाहर हो जाने के
कारण गिरने वाला है। यह बहुत बड़ा खतरा पैदा कर सकता है। पूना अपने रास्ते पर है;
बंबई से पूना तक, और पूना से कन्नड़ तक, कहीं न कहीं यह गिरेगा। और यह एक ही जगह
पर एक टुकड़े में नहीं गिरेगा - कम से कम पाँच सौ टुकड़ों में, और हर टुकड़ा एक बम
जैसा होगा। यह किसी परमाणु जनरेटर पर गिर सकता है और पूरी पृथ्वी को नष्ट कर सकता
है।
और वे सभी पाँच सौ उपग्रह, देर-सवेर, नियंत्रण से बाहर
हो जाएँगे। अगर अमेरिकी उपग्रह नियंत्रण से बाहर हो सकता है, तो भारतीय उपग्रह का
क्या? अभी दो साल पहले, भारत ने अपना पहला उपग्रह प्रक्षेपित किया था। अब यह लगभग
भारतीय उपग्रह की तरह काम कर रहा है -- उपग्रह का नाम आर्यभट्ट था -- अब यह गलत
जानकारी देता रहता है। यह एक उपद्रव है! आप इस पर विश्वास नहीं कर सकते। शुरुआत
में वे इस पर विश्वास करते थे, लेकिन फिर उन्होंने पाया कि यह बिल्कुल गलत जानकारी
दे रहा था। कितना भारतीय दिमाग जैसा! कितना प्रतिनिधि! अब वे इससे छुटकारा पाना
चाहते हैं, वे चाहते हैं कि यह चुप हो जाए, लेकिन यह चुप नहीं होता... यह जानकारी
भेजता रहता है। आप इसे चुप नहीं कर सकते।
गरीब देशों का पश्चिम की नकल करना - यह पूरी बात कितनी
मूर्खतापूर्ण है। गरीब देशों को निश्चित रूप से अधिक वैज्ञानिक समझ की आवश्यकता
है, लेकिन उन्हें परिष्कृत वैज्ञानिक उपकरणों की आवश्यकता नहीं है - यह उनकी
ज़रूरत नहीं है।
और अब विज्ञान ने इतनी ऊर्जा मुक्त कर दी है कि पूरी
पृथ्वी को स्वर्ग में बदला जा सकता है।
बुद्ध ने बहुत योगदान दिया है, लेकिन इसके
दुष्परिणामस्वरूप वे भारत की गरीबी के कारणों में से एक रहे हैं। मैं इस तथ्य को
नज़रअंदाज़ नहीं कर सकता। मुझे इसे बताना ही होगा। मैंने अभी तक इसे नहीं बताया
है, लेकिन अब मेरे अपने लोग हैं जो इसे समझेंगे।
महावीर ने भारत की आध्यात्मिक समृद्धि में बहुत बड़ा
योगदान दिया है, लेकिन उनकी शिक्षाओं का परिणाम एक हजार वर्षों की गुलामी रही है;
उनकी अहिंसा की शिक्षा के कारण भारत दुनिया के सबसे कायर देशों में से एक बन गया।
अब, कृष्ण सही कह रहे हैं कि सब कुछ ईश्वर पर छोड़ दो --
धार्मिक आयाम में तो यही होना चाहिए: ईश्वर पर भरोसा रखो। लेकिन वैज्ञानिक आयाम
में ऐसा नहीं है -- एक बिल्कुल अलग तंत्र काम करता है: संदेह, विश्वास नहीं।
विश्वास धार्मिक जगत का आधार है, जबकि संदेह वैज्ञानिक जगत का आधार है।
कृष्ण बिलकुल सही हैं जब वे अर्जुन से कहते हैं,
"ईश्वर पर भरोसा रखो! ईश्वर के प्रति समर्पित हो जाओ। भरोसा रखो कि वे जो कुछ
भी कर रहे हैं, वह सही है।" अब, इसका दुष्परिणाम क्या हुआ? दुष्परिणाम यह
रहा: "यदि तुम गरीब हो, तो ईश्वर पर भरोसा रखो; यदि तुम बीमार हो, तो ईश्वर
पर भरोसा रखो। वे जो कुछ भी कर रहे हैं, वह सही है।" यही दुष्परिणाम है।
धार्मिक आयाम में यह बिलकुल सही है, लेकिन जब आप इसे वैज्ञानिक आयाम में लाते हैं,
तो यह बिल्कुल गलत हो जाता है।
अब मुझे यह कहना ही होगा। और मुझे पता है कि इन बयानों
की वजह से मुझे बहुत तकलीफ़ होगी, क्योंकि भारत में लोग कृष्ण, महावीर या बुद्ध की
आलोचना सुनने के आदी नहीं हैं - नहीं, बिल्कुल नहीं।
सबसे पहले मैं आपको यह स्पष्ट कर दूँगा कि मैं कहाँ
असहमत हूँ। और जल्द ही मैं दुष्प्रभावों की भी आलोचना शुरू करूँगा।
निशांत, थोड़ा और रुको, क्योंकि मुझे तुम्हें पूरा सच
बताना है—पूरा सच जैसा है, चाहे परिणाम कुछ भी हों। मैं जो भी सराहना के लायक है
उसकी सराहना करूँगा और जिसकी निंदा करनी है उसकी निंदा करूँगा।
भारत की गरीबी, गुलामी, लंबे समय से चली आ रही पीड़ा को
यूँ ही बर्दाश्त नहीं किया जा सकता, नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता। और कृष्ण,
महावीर और बुद्ध को माफ़ नहीं किया जा सकता -- वे ही इसके लिए ज़िम्मेदार हैं। अगर
आध्यात्मिकता में उनके योगदान के लिए उनकी प्रशंसा करनी है, तो उनकी आलोचना भी
करनी होगी क्योंकि वे ही भारत के पतन का मूल कारण रहे हैं।
और अब समय आ गया है जब सब कुछ ठीक कर दिया जाना चाहिए।
और यह सिर्फ़ भारत का सवाल नहीं है: यह पूरी दुनिया का सवाल है। जैसे भारतीय मूर्ख
पश्चिम की नकल कर सकते हैं, वैसे ही पश्चिमी मूर्ख भी हैं जो भारत की नकल कर सकते
हैं, और वही गलतियाँ दोहरा सकते हैं जो भारत ने अतीत में की हैं।
हमें चीज़ों को बिल्कुल स्पष्ट रखना होगा। हमें बहुत ही
निष्पक्ष होना होगा। इसीलिए, निशांत, तुम्हें लग रहा है कि एक ख़ास फ़र्क़ है --
है। तुम कोई कल्पना नहीं कर रहे। मेरा काम एक नए दौर में जा रहा है, मैं एक नए दौर
में प्रवेश कर रहा हूँ। नए कम्यून के शुरू होने से पहले, मैं उसकी तैयारी कर रहा
हूँ...
अंतिम प्रश्न:
प्रश्न - 04
प्रिय गुरु,
मैं सेक्स से क्यों थक गया हूँ?
संधान, सेक्स थका देने वाला होता है -- और इसीलिए मैं
तुमसे कहता हूँ: इससे बचो मत। जब तक तुम इसकी मूर्खता को नहीं जानोगे, तुम इससे
छुटकारा नहीं पा सकोगे। जब तक तुम इसकी बर्बादी को नहीं जानोगे, तुम इससे परे नहीं
जा पाओगे।
यह अच्छी बात है कि आपको थकान महसूस होने लगी है -- यह
स्वाभाविक है। संभोग का सीधा सा मतलब है ऊर्जा का नीचे की ओर क्षय होना। ऊर्जा को
ऊपर की ओर गति करनी होती है, तभी वह पोषण देती है। तब वह आपके भीतर अक्षय भण्डार
खोलती है -- एस धम्मो सनंतनो। लेकिन अगर आप पागलों की तरह संभोग
में लगे रहेंगे, तो जल्द ही आप खुद को पूरी तरह से थका हुआ, बर्बाद पाएंगे।
एक नवविवाहित जोड़ा अपने हनीमून के लिए नियाग्रा फॉल्स
जाता है। पहुँचते ही वे तुरंत एक होटल में ठहर जाते हैं और तीन दिन तक उनका कोई
अता-पता नहीं चलता, रूम सर्विस वगैरह भी नहीं। कुछ देर बाद मैनेजर थोड़ा चिंतित हो
जाता है, इसलिए वह उनका हालचाल जानने का फैसला करता है।
उसने दरवाज़ा खटखटाया, कमरे में थोड़ी-सी भागदौड़ की
आवाज़ आई, और फिर एक पीला-सा दिखने वाला आदमी सिर्फ़ शॉर्ट्स पहने दरवाज़ा खोलता
है। "हम बहुत चिंतित थे," मैनेजर ने कहा।
"खैर, हमारी अभी-अभी शादी हुई है," आदमी ने
जवाब दिया।
"मैं समझता हूं," मैनेजर ने कहा, "लेकिन
आपके पास दुनिया के महान आश्चर्यों में से एक है...."
तभी कमरे के पीछे से एक धीमी सी आवाज आती है, "अगर
तुमने वह चीज मुझे एक बार और दिखाई, तो मैं खिड़की से बाहर कूद जाऊंगी।"
तुम्हें समझ नहीं आ रहा! ...लगातार तीन दिन तक - औरत
खिड़की से बाहर कूदने को बाध्य है।
इंसान एक हद तक ही मूर्खतापूर्ण जीवन जी सकता है -- उसके
बाद उसे इस बात का एहसास होना चाहिए कि वह अपने साथ क्या कर रहा है। संधान, अब समय
आ गया है। ज़िंदगी में सेक्स से कहीं ज़्यादा ज़रूरी चीज़ें हैं। सेक्स ही सब कुछ
नहीं है। यह महत्वपूर्ण है, पर सब कुछ नहीं। अगर आप इसमें फँसे रहे तो ज़िंदगी की
सारी खुशियाँ गँवा देंगे।
और मैं सेक्स के खिलाफ नहीं हूँ, याद रखना। इसीलिए मेरी
शिक्षा थोड़ी विरोधाभासी हो जाती है। मैं एक विरोधाभास हूँ। मैं इसमें कुछ नहीं कर
सकता क्योंकि सत्य स्वयं एक विरोधाभास है। मैं सेक्स के खिलाफ नहीं हूँ, क्योंकि
जो लोग सेक्स के खिलाफ हैं, वे हमेशा कामुक ही रहेंगे। मैं सेक्स के पक्ष में हूँ,
क्योंकि अगर आप इसमें गहराई से उतरेंगे तो आप जल्दी ही इससे बाहर आ जाएँगे। जितना
अधिक सचेतन रूप से आप इसमें उतरेंगे, उतनी ही जल्दी आप इससे बाहर आ जाएँगे। और जिस
दिन कोई व्यक्ति सेक्स से पूरी तरह बाहर आ जाता है, वह दिन बहुत बड़ा सौभाग्य होता
है।
यह अच्छी बात है कि आप थके हुए महसूस कर रहे हैं। अब
किसी डॉक्टर के पास दवा लेने मत जाइए -- इससे कोई फायदा नहीं होगा, या इससे आपकी
थकान थोड़ी और टल सकती है। अगर आप थके हुए महसूस कर रहे हैं, तो इसका मतलब है कि
आप उस मुकाम पर पहुँच गए हैं जहाँ से आप इससे बाहर निकल सकते हैं।
अगर आप थके हुए हैं तो इसमें बने रहने का क्या मतलब है?
इससे बाहर निकल जाइए! और मैं इसे दबाने के लिए नहीं कह रहा हूँ। जब आपके अंदर इसके
लिए बहुत ऊर्जा होती है और आप इससे बाहर निकलने की कोशिश करते हैं, तो दमन होगा।
लेकिन जब आप थक जाते हैं और इसकी व्यर्थता देखते हैं, तो आप बिना दमन के इससे बाहर
आ सकते हैं। और बिना दमन के सेक्स से बाहर आना ही इससे मुक्त होना है।
कामवासना से मुक्ति एक अद्भुत अनुभव है। कामवासना से
मुक्ति आपकी ऊर्जा को ध्यान और समाधि के लिए उपलब्ध कराती है।
आज के लिए इतना ही काफी है।
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